窍诀宝藏论 第86课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀是

一悟即可，洞达任法性；

一修即可，获此彼境界。

这个对于我们在今生当中，就是一个窍诀就可以了，一个窍诀就足够了。这里面有六个部分，是说我们如果认认真真修行的话，抓住一个要点深入去修行，这就已经足够了。但是我们要知道，这个深入修行，有的时候是一法深入。念佛的时候要一法深入，参禅的时候要一法深入，修行生圆次第的时候也要一法深入。我们修行的法是一法深入，但是我们在学习、闻思的时候，的确要广。因为如果我们闻思的智慧不深广的话，一法深入就有点困难了。一法可能可以，深入很困难。并不是说不学很多，就靠一个法这样反复去念、去修就可以深入的。有些时候，一个法你修到一定时间就会遇到障碍，遇到违缘；有些时候是你的认知不够，对法理、法义的理解不透彻，深度、广度不够。所以修到一定时间遇到违缘的时候，就束手无策了。因此，我们如果想要一法深入的话，必须要广闻博学，因为只有广闻博学了，一法深入才有前提。

这是对绝大多数修行者来讲的。为什么说是绝大多数呢？因为有些特殊的根机不需要，他没有学很多深广的闻思，但凭借他自己的根机，导致他可以一法深入。但是大多数人不行。所以我们想要一法深入，我们所修的法当然是一法。比如说今天我们学这个窍诀，深入下去就可以获得解脱。但是我们真正要把一个法完完整整地修下去，法入于心，然后很长时间去串习的话，如果没有福德和智慧资粮，没有其他很多闻思的基础，其实是很困难的。所以我们要了解，一法深入其实也有其他的辅助。

一方面我们在修行的时候，比如说出离心是一辈子要修的，菩提心是一辈子要修的，空性正见是一辈子要修的，我们上师瑜伽是一辈子要修的，这些是每一天、一辈子都要修的。但是我们在修这个法的时候，并不耽误或者不排斥我们同时学习很多深广的经论，包括小乘的、显宗的、密乘的，其实并不妨碍，而且这些是不矛盾的。我们一方面每天修上师瑜伽、修菩提心，但并没有遮止我们闻思，或者说不能够闻思了，否则就不能够深入了，当然不是这样。反过来讲，如果你想要把这个法深入下去，其实更加需要安排一些闻思深广教义的内容，必须要这样安排。

二者相辅相成，一方面我们有一个专门修的法，同时有闻思作为辅助。因为闻思之后，我们的智慧、认知、见解又会慢慢更加明确，见解会越来越清晰、非常深入，这个见解就会引导你所修的一法慢慢往深了走、往远了走。作为修行来讲的话，必须要这样了解。

所以今天我们就要学习这个“一者即可”的六种窍诀。首先是“一生即可”。

就是这一生当中一个就可以了，断除一切的牵连。我们在修道过程当中，要断除对今生的执著。我们说舍弃现世或者舍弃今生，其实都是这个意思，主要是断除今生当中我们对轮回的各种牵连。不管是任何法，只要和轮回有关的，内心当中都要认知它的本性，然后慢慢断除它的牵连。

因为我们一方面在追求解脱，一方面又和轮回有牵连，这个时候就相当于右手抓解脱，左手抓轮回，两种力量都在牵扯。这个时候就会很困难，一方面对轮回恋恋不舍，轮回当中的一些法不想断；一方面觉得解脱很殊胜，又想获得解脱。在我们同一个相续当中，两个法同时进行，方向都不同，怎么可能同时进行呢？前些年也讲过，这是不可能的。就好像一个人同时骑着一向上、一向下的两匹马，又要往前又要往后，这是不可能的事情。

所以我们如果真正要获得解脱的话，对轮回的牵连要逐渐逐渐断掉。当然，我们行为上面的这些牵连可能断不掉，因为经常有责任，家庭、生活还有责任。但是内心当中我们是一心求解脱。今生当中没办法，我们肯定还是要在轮回当中做一些事情，但是我的心慢慢已经断绝了，我立志一定要解脱，无论如何要解脱。因为今生当中所有的痛苦，不管是身体的痛苦、內心的痛苦，爱别离苦、怨憎会苦，还有很多生离死别、身体的疾病、心里的忧伤，这些全都是因为有轮回。如果不斩断轮回的话，今生当中发生在身心上的这些痛苦还会不断重演，没完没了。了解这个情况之后，我们要通过思维，通过观察轮回的过患、解脱的安乐等，慢慢在内心当中逐渐解开和轮回的牵连。解开牵连之后，就相当于右手抓住解脱，左手抓轮回的手一根手指一根手指地慢慢放松了。

放松之后呢，然后呢，就说：“哦，我一心一意地求解脱，轮回当中的法呢，目前来讲，我身体还要依靠的，还要依靠着另外要生存嘛，要修法。但是我的心里面，已经完完全全地投向于解脱道了。”哎，应该这样。所以说“一生即可”呢，就是说我们一生当中呢，断除轮回的牵连呢，这个是一生要修的，一生即可啊。

然后一知即可，一种资粮就可以的是什么呢？上师视为佛，把上师视为佛陀。那上师其实来讲的话，他有凡夫上师，有凡夫的善知识，因为他具备一些上师的一种条件，他不像这种圆圆满满的上师的条件啊。因为如果是圆满的上师的条件呢，那就是按照佛的标准。因为我们知道，上师或者善知识，其实佛陀也是上师。当年佛陀住世的时候，他的弟子呢，他们是师徒关系嘛，所以说当年的释迦牟尼佛呢，就是当时的目犍连啊、舍利弗啊、阿难尊者等等，他们共同的上师。所以说有些上师是以佛陀的这样一种形象来示现的；有些上师呢是以菩萨的功德来示现的；有些上师呢是以阿罗汉的形象来示现的；有些呢是凡夫的形象。

凡夫形象又分两种，一种就是真正的凡夫，一种是佛陀显现为凡夫的样子。刚刚我们讲的以佛陀的形象是什么呢？佛陀的形象就是三十二相、八十随好，对不对？他完全是遍知的。那个就是说以佛陀的形象示现为上师的，这个就是他身语意的功德没有一点点遮掩。“我是佛”，佛陀当年说“我就是佛，我是遍知”，是这样的。这个时候呢，他宣讲四无所畏，他说四无畏的时候根本没有丝毫的畏惧，也不需要任何的谦虚：“我就是遍知者，我就是觉悟者。”这个呢，就是说不管是实相还是现象，全都是以佛陀的形象作为上师，这个是最圆满的。

还有一种呢，就是说菩萨的一种功德，他示现的就是菩萨的功德，他比如说示现的是初地菩萨、二地菩萨，他有显示初地菩萨的功德，是这样的一个意思。所以说呢，他自己的内心当中可能是佛，但是他显现的时候呢，是以菩萨的形象；或者他本身是菩萨，他显现的也是菩萨的形象，是这样一种情况。他在摄受弟子的时候呢，不会像佛陀一样显现那么圆满的功德和摄受力，但是显现的一种能力呢，他就符合真正的登地菩萨的身份，他的的确确是以菩萨的一种神通、菩萨的一种智慧来摄受弟子的。

还有一种呢，是阿罗汉的一种形象，就是这样。阿罗汉当然有佛陀化现阿罗汉，菩萨化现阿罗汉，还有真正的阿罗汉。阿罗汉有阿罗汉的功德，他有四禅定啊，他有六神通啊，还有很多很多的一种功德，所以说他是以阿罗汉的形象来示现的，弟子依止的就是一位阿罗汉。

还有一种呢，就是凡夫的形象。凡夫的形象，刚刚我们讲的有些是真正的凡夫，的的确确没有证悟。但是呢，有些佛陀显现成凡夫的样式，就是这样来利益众生的。这些他没有显现佛陀的相好，也没有显现菩萨的功德、相好，阿罗汉的这些也没有，他就是以凡夫的形象。比如现在我们的很多善知识啊，他其实内在当中是佛陀，但形象上面其实是显现了凡夫的血肉之躯，是这样的一个意思。他没有显现佛陀那么圆满的功德，然后菩萨的功德也没有显现，阿罗汉的这些也没有显现，他就是以凡夫的一种形象来示现，但他们的证悟是已经圆满了，是这样的意思。

所以说我们就知道了，上师有很多种，他示现不同的形象。那么对我们来讲呢，我们要依止的上师呢，其实到了密乘，到了大圆满的时候呢，那个时候要依止的是真正具有法相的上师，他是具有真正证悟的，他真正的大悲心和菩提心，以及对觉性的一种证悟，都很圆满。这个时候呢，我们就要把这样一种上师视为佛，他就是佛陀。

当然，在把上师视为佛之前呢，其实作为把上师视为佛的修行者来讲，他也存在着福智的差别、信心的差别、福德智慧的差别。有些呢他是通过很长时间的闻、思、修行，集资、净障，对上师做了非常非常详细的观察之后，通过相依，修习上师瑜伽和上师相应之后呢，他内心当中把上师视为佛陀的这种信心非常清净，也很坚固，是这样的。

那么有些呢，可能内心当中视上师为佛的时候，他说：“哦，法本里面要求要把上师看成佛，其他道友呢好像也是把上师看为佛，那么我也把上师看为佛。”他这种把上师视为佛里面的质量呢就不太好。因为他自己的根基，把视师为佛的基础其实并不牢靠，他这些成分呢，其实没有很多圆满的成分。这种情况的时候呢，把上师视为佛就比较勉强。

但是呢，我们知道，修行慢慢通过共同加行、不共加行，然后生起了菩提心，有空性等性无二见解，慢慢修上去之后呢，他的福德和智慧的信心在慢慢增长，增长到一定境界的时候呢，那个时候他视上师为佛的这种智慧和这种信心就会真正地稳固下来。不管遇到什么样的一种顺缘，还有不管遇到什么样的违缘，他都可以。

有些时候呢，是自己遇到顺缘的时候，自己一段时间很顺的时候呢，他对上师的信心就很好；当自己遇到违缘的时候呢，自己的信心慢慢就下降了。还有一个呢，就是如果上师他自己的事业非常兴盛的时候，名声也大，弟子也多，上师的事业很顺利的时候呢，那个时候容易把上师看成佛；那么如果显现上上师的事业慢慢走向低谷的时候，或是上师传出一些不好的名声的时候呢，慢慢他遇到违缘的时候，自己视上师为佛的信心慢慢也就下来了，是这样的意思。

所以说呢，真正一个视上师为佛的话，不管自己是处于低谷还是处于比较顺利的状态，无论是上师的事业显现是很圆满还是衰败的状态，不管什么情况，不管自己遇到再大的违缘，上师那边显现什么样的状况，他视上师为佛的一种信心、智慧都不会变化。

这就是说“一知即可”。如果有这样一种视上师为佛的净观、有这样一种信心的话，视上师为佛就是一个可以圆满一切资粮的法门。如果我们只需要积累一个资粮，一个资粮可以包括一切资粮是什么呢？一个资粮包括一切资粮就是视上师为佛，“一知即可”，通过这个就可以积累圆满所有的资粮，是这样的意思。

但是我们前面分析的时候，真正要视上师为佛，其实并不是很容易的。它一方面可能需要以前的宿缘，另一方面可能需要自己很深的福德和智慧，以及非常清净的信心，这个时候我们才可以视上师为佛。如果我们能够视上师为佛的话，每天都在不断地增长福德和智慧资粮，这个时候单单通过视上师为佛、修上师为佛就可以成佛。

我们以前讲过，如果是在大圆满阿底瑜伽的高度，那只修上师瑜伽就够了。但是，如果是在生起次第、圆满次第阶段，那就不行，必须要修生起次第、圆满次第的仪轨，还有很多行为做助伴，然后才可以证入。但是在阿底瑜伽的时候，单单修上师瑜伽就足够了，因为对上师的标准已经完全达到了上师和佛无二无别，自己的信心完全达到一个很高的高度的时候就可以做到。

所以此处是“视上师为佛”，不是“视师如佛”，他是“视师为佛”。当然有时候是一个意思，有时候“如”和“为”，“为”就是上师就是佛，“如”就像“上师像佛一样”。这样的话，“上师就是佛”有的时候理解起来稍微要深一点，但有的时候是一样的，有的时候稍微有点差别。“视上师为佛”，他的信心更加清净，这可以作为我们自己的一个目标。

当然，我们达不到这个的时候，还是要认真地修加行，积累福德资粮，积累智慧资粮，不断地长期持续性地闻思修行。为什么要持续性地闻思修呢？因为有些时候，我们只是靠一些间断的或者碎片化的闻思，得到的智慧其实不是很圆满。如果是系统性地学、持续性地学，自己智慧的增长就没有很多障碍违缘让它中断。这个时候我们相续当中就会持续不断地产生福德智慧，那就很容易和正法相应。

然后是“一事即可”，意思就是专注做一件事情就足够了，是什么呢？就是把上师修为佛。前面是视上师为佛，现在是把上师修为佛。这就是我们修行的重点，以上师就是佛为核心，比如说修上师瑜伽。在上师瑜伽的时候就是做一件事情，把所有的修行、自己所有的修行都围绕“上师就是佛”这个核心展开。修上师瑜伽的时候，其实我们在和实相相应，在和佛陀相应，在和实相相应。当自己的信心很清净，能够了解或者修持“上师就是佛”的话，我们内心当中投射出去的“上师就是佛”，所修持的围绕“上师就是佛”的修法在相应的话，其实说明我们内心当中当时正安住于、正处在对佛性或实相的认知当中。这就是能修和所修有一个相应，这是上师瑜伽。

还有修本尊的时候，生起次第的时候，其实所有本尊的本质就是上师。因为本尊都是佛陀，所有的本尊都是佛陀。哪怕我们说金刚手菩萨、文殊菩萨，这些都是佛陀慈悲力的化现，所以我们所修持的所有本尊其实都是佛陀本身。因为只有佛陀才是圆满赐予我们不共悉地清净身语意的，所以我们修持生起次第的时候，虽然显现的是莲师、文殊菩萨，我们修的是仪轨，但其实所有这些本尊的本性全都是上师。如果我们抛开了上师再去修生起次第的话，它就不是一个近道，而是变成了一个远道。所以我们修行做一件事的话，“一事即可”就是把上师修为佛。

当然，对众生来讲，尤其对初学者来讲，这其实是一个不小的挑战。因为我们内心当中的分别念、习气很多很多，所以当我们看到这个教言，看到上师和我们的行为没有很大差别的时候，很难把这位上师和佛陀做一个有效的连接。只有通过不断地深入学习，智慧增长的时候才可以了解，为什么上师在显现上是血肉之躯，他也吃饭、睡觉，做这些事情，但是其实我们要把他视为佛陀、修他是佛陀的原因，我们慢慢就了解了。

这样“一致即可”。上师其实也是我们内在佛性的外现。所以有些时候我们说有外上师、内上师，外上师就是显现上给我们讲教言、传灌顶等等的，这就是外上师；内上师其实就是我们的佛性。外上师其实就是我们内在佛性的外现。当我们积聚了一定的资粮，在一定的因缘下，我们的佛性就会在外在显现为一个殊胜的上师来引导我们应该如是发心、如是修行等等。正因为上师是我们内在上师的外现、是我们佛性的外现，所以究竟才可以相应，我们可以和上师无二无别。为什么可以和上师无二无别呢？因为本来就是无二无别的。只不过通过上师瑜伽的方式，让我们再再地认识到自己的本性和上师的本性无二，自己的本性就是佛陀。然后我们修持上师瑜伽，与上师相应，其实我们就获得与上师无二无别的果位。它通过一遍遍地修行、一遍遍地融入，它的必要是什么呢？必要就是一次一次地提醒我们，一次一次通过这样来觉悟我们内在的佛性，使我们内心产生信心。

对，我们又带着福德、智慧和信心去观修，去祈祷。那显现了外在的上师呢，他也有证悟，他圆满的证悟，他又有悲心，他又有加持力。所以内因外缘一和合的时候呢，我们中间的这个障碍，就是说我们认为我和佛陀、我和上师不一样的，或者说中间不能够觉悟自己心性的障碍，就通过自己内在的信心、福德、智慧和外在的上师的加持力、他的智慧力，内因外缘和合的时候，反复观修上师瑜伽的时候，中间的这些执著啊，中间这个迷雾啊，像这样的障碍慢慢就消掉了。消了之后呢，最后我们一旦圆满的时候，就现证了。显现上面是上师融入我的心，我证悟了这种上师无二无别的果位。其实就是通过内因外缘，我们的障碍遣除之后，觉悟了我和上师本来就是一体的，上师所具的所有功德我其实都本来具足。

这个时候呢我们就了解了，通过这样的方式，上师修一位，佛修一尊，对我们修行当中一修即可。但是，还是老话，是什么呢？我们没有达到这个标准之前，该修的、该祈祷的其他佛、菩萨、本尊，该学的法要，这些都要去做。当我们的修行真的达到一个很高标准的时候呢，就是说上师可以含摄一切修法，不单单是我们听说过，不单单是从理论上接受了，而且从修行上有所体会的时候呢，我们才可以像有些地方所讲的一样：“一生当中一个本尊，一位上师，一个法。”这就够了，这样就足够了。否则没达到之前，提前进入这个阶段的话，放弃了其他的一些闻思修行、其他的一种祈祷，其实对我们的修行来讲，可能不一定很合适。

这样我们要了解，窍诀是这样的，但是我们有没有达到这个标准，其实要反反复复地去观察。否则的话，我们自己没有达到这个标准，过早地去实行这里面比较高深的教义的话，对我们来讲，可能不是一个窍诀，可能是一个延缓之道。所以说对窍诀我们要了解，现在对我们来讲，首先要学习，要认知，做一个目标，然后靠近它。那怎么靠近它呢？我们就要通过资粮，通过不断地闻思修行去靠近这个窍诀。当我们到了这个阶段的时候，一靠近窍诀，一修，就能够相应这里面的内容。所以说这个窍诀是很高深的。但是，要让我们的心达到和这个窍诀相应的这种程度，我们还是要做很多很多的努力。

就像我们一旦坐上飞机之后呢，哪怕就是几千公里的路程，那就很容易了，对不对？但是，我们要登机，我们要去坐飞机之前，我们其实要做很多准备的。你的有效证件，还有你的钱，还有从这个地方到机场这条路怎么走过去，怎么达到登机，这个我们需要做很多。一旦上去之后，几千公里的路程就很容易。是这样的意思。所以说我们要达到这个窍诀之前，其实我们也要做很多的加行。为什么要做很多加行呢？其实就像登机之前的准备一样，不是说你随便还没走到那儿去，上飞机就走了，没那么容易。所以你还是要做很多准备，这些准备其实都是和它相关的。

那么就是说我们修行佛法的时候其实也是一样的，最究竟、最了义的一种佛法，越了义越简单，非常简单。它就是讲了实相，但是要达到这个简单的安住的话，我们要做大量的准备，因为我们简单不下来，让我们简单都简单不下来，我们一坐下去分别念就非常多，是这样的。但是我们怎么样去做到这个了义的修法呢？就是要做大量的加行。做大量的加行，其实就是把我们的分别念——最粗大的分别念、中等的分别念、细微的分别念，慢慢降低。降低之后呢，我们的心分别念很少，而且这个很少的分别念带着什么呢？福德、智慧和相应实相的这样一种状态。那个时候的安住大圆满，那就是非常简单了，根本不需要很多的勤作，包括念佛、念咒啊，这些都不需要，它就是安住就够了。但是，这种简单的安住，需要我们做很多加行才能达到这个目标。

所以说为什么上师老人家非常强调闻思，然后也非常强调修加行、发菩提心，然后教给我们空性的抉择方法的原因，其实就是让我们的这种根基，一个蠢蠢的、凡夫的根基，分别念非常重的凡夫的根基，能够逐渐逐渐修炼到能够和大圆满的实相、大圆满的法相应的高度。我们只有通过这样的方式才是最快的。否则的话我们就说：“哎，就听说可以不修加行就可以怎么怎么样。”这个倒是开示是有开示的，但是我们能不能够通过这个法和我自己的心相应，那又是另外一回事情，是这样的。所以这样的话我们就了解了这种情况，我们要去相应于实相，要做大量的修行；要相应于无勤作的修行，我们必须早期要做大量的有勤作的加行才行。

那么就是说我们守持一条戒律就可以了。什么戒律呢？断除非法事。虽然是一戒，但是断除非法事里面有很多层次的非法事。它有的时候有最粗大的，通过强烈的贪嗔痴引发的杀生、偷盗、邪淫，这个肯定是最早就要断的，因为这个最粗大。还有一些是什么呢？还有一些非法事，就是说追求解脱的时候耽着轮回的安乐。这个对解脱道来讲、对出离心来讲，就是一个非法事。因为它有可能是善业哦，刚刚的非法事是纯粹的恶业，粗重的烦恼导致的一种粗重恶劣的行为，这个是堕恶趣的因。那么到了解脱道的时候呢，那个非法事是什么呢？当然就是说在这个基础上还要断除什么——耽着轮回，以轮回的心去修善法，修十善业道，它是生善趣的因。生善趣的因在那个时候，如果你只是追求生善趣，那对于求解脱道来讲，它就成了非法事，就要断除了。

然后一心一意求解脱，这个是在声闻乘当中没有问题。但是，如果我们的修行已经到了菩萨乘，到了菩萨乘之后，一心一意求解脱，不管众生，不发菩提心，它这个时候对大乘菩萨道来讲，也成了非法事，是这样。那这个是要断除的一个戒律，就是自私自利的心，必须要断。

然后如果上升到密乘的时候呢，密乘当中呢包括空性见、无二慧。无二慧当中呢，你执为实有，比如说我执著一个实有的众生可度，执著实有众生可度，执著实有的佛可成，对吧，《金刚经》里面也讲了嘛，如果你执著有实有众生可度呢，那也是不符合实相的。所以如果是执著有个实有众生可度、实有佛可成的话，这个就变成了二取执著。那么这个呢，针对于空性来讲，它是要断除的非法事了。

如果上升到密乘的时候呢，庸俗的见解，就执著没有清净观，不安住清净观，不安住一切都是清净的，那么安住在我有一个血肉之躯，有一个不清净的外面的显现，这个针对密乘来讲就成了非法事。也就是说真正的一种一戒的话，它并不是那么简单的，一个戒律就是断除非法事，我就不做杀生、偷盗、邪淫就够了。其实这个是一个基本的，在这个窍诀的基础上呢，一戒，那就是断除所有种类的非法事。当然了，这个不是一下断的，我们还是要从基本的首先断，严重的贪嗔痴嫉妒傲慢引发的这些粗重恶业是一定要断的，就断恶心、断恶行，就像昨天讲的一样。然后再断除耽着轮回的心，慢慢慢慢地把这些非法事进行升级，就越来越深，越来越细。最后我们可以相应于实相，这样一个戒律就可以了。

一悟即可，那么就一种证悟就可以了，就是什么呢？动念认法性。动念认法性是一种证悟。反正只要是动念，一起心动念的时候，分别念一生，它就是认知、认识到这个是法性。所有的分别念，它的本性就是法性，是这样的意思。所有的波浪产生的时候，所有的分别念的波涛起来的时候呢，它知道这就是水，除了水之外没有其他所谓的各种形状的波浪，没有。所以当分别念产生的时候呢，它就知道这个就是智慧，除了智慧之外没有其他的分别念，不管是善念、恶念、无记念，种种的念头，反正它只认一个，它就是法性。所有的分别念，动念就是法性，这样的话就是一种证悟就可以了，用证悟就可以了。这个其实也需要不断地闻思修行，学空性，然后训练空性，积资净障，通过上师瑜伽的加持，慢慢慢慢就达到了一个什么呢？就是只要生起分别念，它马上就可以——我们就说是条件反射也好，肌肉记忆也好，这个时候来讲的话，就自然而然地分别念一动，它马上就知道：“哦，这是法性。”都不用反应了，不用反应。

现在我们要反应啊，现在是分别念产生，然后我们第二个念头追过去：“哦，前面这个分别念是法性，是空性的。”它并不是同时的，中间是有间隔的。有的时候分别念产生好久了，第二个分别念才追过去：“哦，刚才那个就是法性。”跑得很远了，反应过来刚才那个就是法性，就是这样的。慢慢慢慢地它就这样越来越熟、越来越熟。刚刚生起来的时候，第二念追了，反应过来它是空性的。然后慢慢修的时候，他修习空性、修行法性的智慧力量很强的时候呢，最后慢慢慢慢就入心了，和我们的分别念、和我们的相续，就在我们相续当中带着了，本来它就在里面居住了，好像已经在我们内心当中有了它的一席之地。

所以这个时候出现什么情况呢？这个时候出现分别念产生的同时，它的一种觉知就起来了。什么时候分别念起来，它的觉知同时又带起来了，所以那个时候就没有时间差了，甚至都没有前后差了，没有第一念第二念的差别。分别念一起，它的觉知就同时带起来了。同时带起来之后呢，那个时候反正所有的动念都是法性，那就是修到比较纯熟、很纯熟的时候就会这样。所以有的时候我们修行者会担心：好像我们修的心性、我们修的分别念都不是它，都是另外一个分别念去追加、去追着它去抉择，那这样修行的时候，我们可能就永远修不成。但不是，它中间间隔的时间是通过我们修行的力度越来越短、越来越短，觉知越来越强的时候——不怕念起，就怕觉迟嘛，对不对？汉地有这种讲法，不怕你的分别念产生，就怕你觉悟得很迟。所以我们这个觉悟刚开始是比较迟钝的，反应不过来，因为它的修力不够。但是随着修力增长的时候，修行的力量融入到相续当中去，这个时候还会生分别念，但是一生分别念，自动就把它带出来了，自动就把这个觉知的智慧带出来了，所以它一生起来的时候就觉知了，没有时间差，这个就修行得比较纯熟了。再往后修，分别念就越来越弱，分别念就越来越少，间隔性地越来越少。现在我们分别念是连续不断，后面真正的分别念产生的时间越来越少了，偶尔生起那么几个，一生起来之后觉知马上就起来，而且很强大了。所以最后后面的时候，分别念就没有力量了，最后要生起来的全都是法性，最后来讲全都是法性，是这样。所以

一修即可，那么说修一个法是什么呢？就是护持彼境界。“彼”，就是前面的法性，认知法性。护持这个境界，他所做的事情就是护持这个，每天做的事情就是护持自己已经认知的觉性、认知的法性，没有其他修的，就是护持它，完全去安住这个状态，护持这个状态。

那么就是说听取了这些教言，他就可以速成大乐果。虽然大乐果其实有两种，单单听了不会速成大乐，但是听了这个教言，已经种下了以后速成大乐果的一个种子。所种的种子是很殊胜的种子，是这样的。所以虽然这个是种种子，但种种子中间也有差别。有一些是很殊胜的窍诀的种子，是非常了义的。都是听法，但是都是听法的话，法和法之间，虽然是法无高下，但是靠不靠近实相、是不是了义的，这个有差别。

越靠近实相的法、词句，它的一种功德越大，是这样。越靠近实相的功德越大，一样的意思。它其实本质上来讲，法本身都是调伏烦恼的，这个没有什么差别。但是，从它是否靠近究竟实相，通过这个来区分的时候，的的确确越靠近实相的，它的利益、功德，给我们带来的这种种的种子也越殊胜。而因为你种下的种子是大圆满的种子，你种的是密乘的种子，密乘大圆满或者说空性的种子，它都靠近实相，它离实相非常近。所以说我们缘这些法，比如听闻《中论》、听闻《入中论》，我们为什么说系解脱，对不对？依止续，为什么佩戴能解脱？为什么念诵就可以解脱？对不对？为什么在放生的时候，在那些旁生的头上过一下就能解脱呢？因为它这个法本身里面是大圆满的法义，离实相非常近，这样的话，它就显现出它的功德非常巨大。那这个来讲我们要了解的话，所以一个是种下种子，一个是听了这个教言之后，相应这个教言去修，然后很迅速就可以成就大乐的一种解脱的果位。

甚深要诀教授只有六法：

欲得法力，心依有力法。

欲护觉受，善观心性。

此处也有甚深的要诀，有六个非常甚深的要诀。

第一个是“欲得法力，心依有力法”。如果我们想要得到正法的利益，就是我们要通过闻、思、修佛法给我们带来这个法力的话，那么自心必须依靠有力的法。整体来讲，所有的佛法对我们来讲都是有力的，全都有力，不管是声闻乘、菩萨乘等等，所有的佛法对我们都是有力。但是，我们在实际修行过程当中，和自己比较有因缘的，比如说前世我们串习得比较多的这些，那么对我们来讲比较有因缘的这些法义，我们去修的话，它就可以比较快地让我们得到利益，是这样的。

所以比如说，这么多的八万四千法门，也有大圆满的法义，也有生起次第、圆满次第的法义，还有空性的法义，还有菩提心的法义，很多很多这些殊胜的法义非常非常多。但是，对我们来讲，作为一个初学者，可能四厌离心对我们来讲是最有利益的，比较容易契合我们的状态。所以可能学了很多法之后，四厌离心对我们来讲是比较相应的，反正就把这个法反复修，反复觉得、反复修，然后这有利于调伏我们粗大的分别念。粗大的分别念来自于对轮回的执著，粗大的分别念永远都是对轮回的执著。所以我们去看粗大的分别念，全都是对轮回当中的幸福快乐，对钱财、地位、感情、房子或者娱乐项目，全都是对这些能引发我们贪嗔痴、能让我们产生强烈情绪的，全都是和轮回有关。

所以说，如果我们这样去修持的话，那就可以压制住。有些人在学习的过程当中，菩提心和我很有相应，对我很有利，然后就开始着重地去闻思修行菩提心。菩提心当中有好几种修法，有些是阿底峡尊者的七重因果教授，有些是寂天菩萨的自他平等、自他相换，那我就看哪个对我有利，专门着重地修这种法。有些人对禅修对自己有利，就修禅修；有些是大圆满和上师瑜伽对自己有利，就修这个。所以说“欲得法力，心依有力法”。当然前面讲的所有的佛法都是有利益的，但是在某个阶段当中，对我们有利的法，我们一定要去修。

还有有力法是什么呢？比如说我们在修密乘的时候，特殊因缘的本尊和我的因缘很深。如果我专门主要去观修、念修本尊法的话，那么它就可以很快和本尊相应，然后调伏自己的烦恼，给予自己悉地，是这样一个意思。所以这个有力法，其实总体来讲和分别来讲，我们自己在学习过程当中慢慢可以去觉察到。一旦找到之后，我们就要一心一意地主要修它，其他的法义作为辅助，主要修习其中的一种。

然后是

我们想要调伏自己的相续，那么自己一定要劝导自己去修行佛法，自己劝自己。当然了，有些时候是别人劝我们，但到最后的时候还是自己劝自己。就是说，别人劝了你之后，你听到了，听了之后能不能够说服自己，其实还是自己说服自己、自己劝自己。他人的劝导是一个助缘，是提醒你或者帮助你疏导去想通某个节点，然后最后你自己愿不愿意去相信，愿不愿意去修，其实还是你自己把自己说服了。通过对方的语言，有的时候说“对方把我说服了”，我们可以这样说，但其实是对方说了之后，我自己听了之后人天交战，我自己通过听到的这个话，和我自己以前固有的观念、脑的思想和心的思想打仗之后，自己把自己最后说服了，其实还是自己劝导自己。上师和我们说法，其实最后还是我们自己劝导自己，我们自己觉得我要认认真真地修行。就好像睡觉的时候别人把你推醒一样，看起来是别人把你推醒的，其实是你自己醒过来的。真正来讲是你自己醒过来，如果你自己不醒过来，外力怎么推你都没有办法。所以我们不是说外力没有作用，肯定有作用，对方劝导了，上师劝导我们了，或者别人推你，这些都有作用，但是观察到最后还是必须要自己醒才行，所以还是要自己劝导自己才行，还是要自己觉悟才行。

所以说，我们自己想要调伏自相续，那就自己要劝导自己：怎么样才能调伏自相续？调伏自相续的方法是什么？就是佛法。佛法当中如何调伏自相续？它有次第调伏的方法，第一阶段、第二阶段、第三阶段，慢慢去调伏自己的相续。所以我要去学，学完之后要思维、生起定解，然后去做，去闻思修。

慢慢的话，整个调伏相续的方法呢，都是自己劝导自己的，都是劝导自己，劝导自己。所以说呢，这个修法呢，我们才是主因啊，主导者永远是我们自己。佛陀说呢，自己才是自己的怙主。是什么原因呢？因为真正主导的修行呢，就是我们。佛陀呢，是作为一个劝导者。佛陀是怙主嘛，佛陀是怙主，但是真正的怙主是我们自己，自己才能够做自己的怙主。如果你不修行的话，佛陀天天讲加持，我们也不愿意去修的，我们也是无动于衷的，我们也觉悟不了。所以说真正的依怙呢，是我们自己啊。

所以说我们自己要调伏自相续，我们想要解脱轮回，我们想要解脱烦恼，我们想要获得成佛、利益众生，都是自己劝导自己的。所以我们学了法之后呢，为什么要思维嘛，对不对？要思维。思维的时候就是把这个法和自己的相续放在一起去观察，然后把正法、听过的正法和我的相续放在一起去分别、去观察，剔除那些对自己不利的，然后选择对自己有利的、能够调伏自己烦恼的、不增长烦恼的一些法，然后把这些留下来。把这些留下来之后呢，留下来的精华就和我自己的相续再进一步地确认，然后不断地串习，最后呢就把我的相续调伏了，是这样意思。

所以说只有正法才能调伏我自己相续。那么如何调伏呢？就要把这个法，书本上的法，上师讲的这个法，笔记本记下来的这个法，然后要把这个法慢慢转移到我自己的相续当中去，要把它转移到我的心里面去。因为只有它住于我们的心中，它才能够在心里面去遣除我们的障碍。贪嗔痴业力是在我们心里面，对不对？所以说我们怎么样去调伏它呢？必须要让法进来，要让法住进我们的心里面。那怎么才能够让法住到心里面呢？就是不断地去相应。听闻的方式住进来，但是听闻的时候呢，住进来就很浅，听的时候有感觉，一会儿就忘了，它就这样子。但是思维就不一样，思维的时候呢，它就通过很长时间的慢慢去想，慢慢去思维，最后就会变成一个定解，对不对？就是非常坚固的一种正见、定解。然后它住在我们的相续当中的时间就比较长，相对来讲稳定得多，它就可以慢慢起作用了，这个定解就可以慢慢起作用，是这样。但是还不够，还要通过修行的方式，然后每天安住，每天安住。这个时候安住之后呢，慢慢它就入于我们的心了，它就住在我们的心里面去了。它住在心里面去的时候，才慢慢开始在心里面去对治自己的贪欲啊、嗔恚啊，断除这些烦恼啊，断除这些罪业啊，它就在里面开始起作用了，是这样。

所以说我们说调伏相续是正法，如何调？那就必须要让正法进来，融入我们相续当中去。如何融？闻思修，而且持续性地、精进地闻思修行，这个才能够让它进来。否则的话进来又出去，进来又出去，听的时候进来了，从耳朵进来了，又从耳朵跑了，是这样的。或者出去之后随着我们的呼吸就跑掉了，回去之后一想，啥都想不起来，是这样。所以这个时候剩下来就必须要思维了，就把学过的、听到的，还有印象的时候趁热打铁，然后马上去看，马上思维，马上遣除，遣除增益和损减，这个时候呢就生起定解了。然后有这个定解之后修起来就方便了，就像你打坐的时候，内心当中的定解呢慢慢就相应这个，串习这个磕头啊、转绕啊，以及通过比如打坐等很多方式，慢慢它越修，时间越长，越修越精进，慢慢它就在心里面的确安住，安住在心里面。它一安住，其他就跑了。就像警察一样，他一来，小偷就跑掉了，是这样，他是没办法共处的。定解和这些增益，修证的力量，智慧和烦恼，它是不会共处的，就看你有没有办法让它安住到心里面去对治这些，否则的话就不行。否则这个法如果是书本上的法，如果是上师讲的这个法，这个时候呢，这个法和我们的心之间还有很大的距离嘛，距离还特别大，中间一个人都可以穿过去嘛。有些大德讲的时候，法和我们心的距离，一个人都可以走过去，那就说明法和心的距离是很远的。如果法和心的距离很远，那就无法对治了。所以要让法入于心。法入心的方式就是闻思修行，唯一的方法就可以法入于心。法入心之后呢，我们相续就慢慢慢慢就调伏了。

我们想要获得法身，证悟空性或成就佛陀的法身——有的时候获法身就是证悟空性的意思哦。但真正的法身呢，并不是单纯地证悟空性，但是有些时候呢，证悟空性也可以理解成证悟法身，它是证悟佛陀法身的一个因，很近很近的因。所以呢它就在因上面取了果的名称，就把佛陀法身的果的名称放在这个空性上面，因取了果的名称，所以叫法身，空性叫法身，有这样理解的。所以说我们想要证悟空性呢，要认识顿现念。顿现念就是突然生起来的、顿时生起来的分别念，也就是说我们要认识到突然产生的分别念就是空性的。这个方法就跟前面我们讲的一样啊，前面已经讲过了，就是说我们通过长时间的一种精进，长时间精进的时候呢，法入于我们的心当中。一入心之后呢，不管分别念再怎么生，一生起来的时候呢它就能认识，一生起来的时候就认识。所以那个时候呢，我们的修行就比较平稳，分别念不会再很明显地影响到我们自己，不会像我们现在这样，分别念一生起来的时候就把我们按得死死的，我们就基本上没有反抗的余地了，任它宰割这样。但是呢，如果一旦达到那个状态的时候呢，分别念对我们的伤害、对我们的影响微乎其微，有影响，但是不大。因为它根本来不及延续，分别念顿时显现的时候呢，它就是认识，它是法身智慧嘛。所以说这样修行之后呢，慢慢我们就可以证悟空性，认识到如来的法身。

我们想要护持自己对于空性的觉受，对于法性或者对空性的觉受的话，无散，就是没有散乱，自己的心完全专注，然后观自己心的本性。

就是无散乱观自己的心的本性。有的时候，真正的修行者修道、上道之后，他每天要四座或者六座。上座之后就观心性，他心性其实已经认识到了。

护持”的意思是什么？“护持”的意思就是说已经有所认知，有所认知之后，他就护持这种认知。没有认知到也不存在护持，对不对？你都没有，你怎么保护它呢？你有了才能保护它嘛。就说是你一个东西都没有，这个产品没有，你怎么去养护它、怎么去保护它？你都没有钱，怎么样让这个钱不丢失？这个不会的。所以说要护持这个觉受，首先要有觉受，首先要对空性、对法性有所觉知，修道的时候有所体会。有所体会的，而且体会的，就是真正的空性，就是真正的法性。他有所体会之后，每天上座就是护持这种状态。他已经找到了方法之后，就护持这个状态，不要让其他的分别念去重新覆盖住这样一种觉性。他安住的时候，就是很小心地观心性，认认真真、谨慎地观心性，无散乱观心性。他一直观心性的时候，他就在护持这个觉受，是这样的意思。

所以说：

风心法是什么意思呢？有些时候风心法是指密乘圆满次第当中的一种风心的修法，但是此处主要是一种分别念的意思、执著的意思啊。因为风和心，意思来讲的话，就是说风就是我们在体内有很多很多的脉，脉里面有很多各种风。然后这个风是什么呢？风就好像马一样，心就像骑马者一样，就这样的。然后其实我们的分别念就随着这个风到处跑，在我们身体里面各个地方到处跑，这样的。所以说这个时候，我们的分别念就会非常多，分别念很多。

所以最后来讲，还要舍弃风心法的意思，就是说我们在修法当中，通过这个修法让这个风入中脉。中脉是什么意思呢？中脉就是法性，中脉就是空性，中脉就是真正的实相。所以这个风入中脉的意思，就是说所有的分别念全部融入在实相当中，散于实相当中，最后来讲就是指现前无分别智。所以风一旦入中脉，他的心也入中脉了，是这样的。然后这个时候，我们的心就真正地认识心性，分别念的心就没有了。然后它自己的一种心的心性、觉性，入中脉之后就认识了事物的空性。

所以说，我们想要断除通过风心——有风的话，心就会有嘛，只要有风心，它就会起很多很多的念头，分别念特别特别多。所以它其实在圆满次第当中修风心的时候，也是通过特殊的方法让自己风脉明点等入于实相当中，它是通过特殊的方法证入空性的，这样的。所以说我们想要断除起心动念，就说“舍弃风心法”。舍弃风心法就是说要断除执著。断除执著，当然刚刚讲的风入中脉其实只是其中的一种，还有其他的身体之类的修法，还有菩提心很多空性的修法，这些其实都有很多。总而言之，就是断除庸俗的执著，安住在实相当中的意思。

我们想要趋入究竟的实相，那么就说“不改”，“不改”的意思就是说不以分别念来改造。有些修法刚刚说的时候，当我们打坐的时候，这个自性不改，就是安住实相当中，打坐的时候不要以善和恶来改变这个状态。但什么才是无改的呢？实相是无改的，实相是不改变的，究竟的实相就是一种究竟的法性嘛。所以说修道的时候、修法的时候，善的、恶的、无记的都不要产生，安住于无改的自性当中；或者产生之后，马上认识到它的本性是无改的自性。这样的话，想要趋入究竟，必须不改造、不造作，住于本性，这个就是空性，或者就是觉性。这些在中观当中讲就是空性；如果是在密乘当中讲，就是明空无二；或者在究竟来讲的话，就是大圆满的觉性。反正这些来讲的话就是究竟，想要得到究竟的果位，就不改造而直接住于本性当中。所有的好坏，粗大的、微细的分别念，都能够安住于无改的法性，这个就可以达到究竟。

否则的话，如果是以分别念去修的话，它可以暂时地、阶段性地获得一点验相。但是这个验相就不究竟，是阶段性的成就。或者有些时候学的时候，它是通过我们的分别念可以达到一部分的状态，但是它不究竟。真的要趋入究竟的状态，必须要修无改法性，这个是没得说的，绝对要修无改法性，因为无改法性就是它的一种因嘛。

此乃最深究竟精华之教言。”这是非常最深的精华教言，这样的。

然后前面这两个教言，还是属于针对我们这些初学者——一段时间的人，比如说是“心精有力，反应好，自劝励修法”；后面的几种，其实就是属于比较深的了。是要认识顿现念、无散观心性、舍弃风心、不改住法性，这些都要在中观或者究竟的密宗见解的实相上面才可以修习。前面两种倒没有这么深的要求，但是如果有的话更好。

具此相者，趋至山友岸。

具此相的人，可以趋至山友的彼岸或者解脱。

那么这个就是内外缘起。内外缘起前面大概我们也有一组，就是内在具足了某种缘起，外边就可以显现内具某种因，外面就显现某种相；内在当中有了某种功德，外面就显现某种成就的相，是这样，所以说叫内外缘起。那么内外缘起就是这样来理解的。

也就是说，若生信心，这个叫做内缘起；生信心就是内缘起，抛弃世间事就是外缘起，这就叫内外缘起。所以它就是内在安住某种状态、境界，外面自然而然就会出现一种成功的相，这样的。

抛弃世间事，它是一种成功的相，自然而然对整个世间轮回的世间法完全抛弃了，不会再有执著。抛弃一切世间事，内在是趋善，内在安住于什么状态呢？生信心。内心当中真正地对上师三宝、对解脱道生起了信心的时候，外在就会抛弃世间的一种执著。我就说对三宝、对佛陀生起信心，就能够抛弃世间事吗？我们分析的时候，的确是。因为上师三宝代表的是什么呢？其实上师三宝有时候，佛陀不就是佛像吗？法宝不就是经书吗？僧众不就是那些出家人吗？不是。这些其实只是一种表示而已。真正的佛陀、正法和贤圣僧这些僧众，真正来讲的话，他们代表的是解脱道，代表的是实相、觉悟的本性，是这样的。所以说觉悟的本性，如果我们对于上师、对三宝生起信心，不是对他这个人生起信心，对不对？是对他内在当中和觉悟有关的所有因素产生信心。我们说“依法不依人”嘛，是这样的。所以说，如果对于外在的这些佛像生起信心，能不能抛弃世间事呢？那倒不一定。但是，如果把生信心的内涵、核心深入到它所表示的本体的时候，那就可能断绝世间事。因为他们都是解脱道，都是觉悟，和觉悟有关的这些主因和助缘的因素，都和解脱有关，都和实相有关。所以说，如果我们的信心能够深入到这个状态的时候，我们对于解脱道生起信心，那当然自然而然就会对世间事没有信心、没有兴趣了，自然而然就抛弃了。因为有信心，对于佛陀的觉悟，他是觉悟者嘛；正法是觉悟的自性；僧众、僧宝是我们修持觉悟的助伴；上师是三宝总集，其实三宝总集都是觉悟的自性。所以说，如果真正生起了信心，不是对他的相生起信心，而是对他真正的本体生起信心。这个时候，这个信心就是真正认知到了上师三宝就是解脱道。如果对他生起了信心，他的认知是非常正确、很全面的，他已经认知到了核心的地方——就是要解脱。如果对这个解脱他有信心，那当然就对世间法慢慢就没有信心了，是这样的意思。所以他就可以抛弃世间事。

如果得到了上师三宝的加持，或者得到了佛法的加持，修行正法的时候，真正法入于心，这个叫得到了正法的加持。如果真正法入于心，得到加持之后生起卑微想，这个修行者自然而然就会生起卑微想。不是说唯唯诺诺、胆小如鼠，然后故意显现特别卑微的样子，不是。他生起卑微想的意思就是说，法入心之后，完全没有傲慢心，没有傲慢。因为得到了正法加持的时候，傲慢就是一个很粗重的烦恼。法入心之后，他感受到了正法的力量，感受到了诸法的实相。感受到了实相之后，他有什么可傲慢的呢，对不对？傲慢和实相之间是相违的，是矛盾的。真正得到了加持，就是正法入心了。正法入心之后，和正法相反的所有不好的因素，多多少少慢慢都会逐渐遣除掉，是这样的。所以他自己内心当中，一旦得到了加持，安住于法性当中，或者内心当中感受到了三宝的加持，他的傲慢心没有了。傲慢心没有了，他就不会在别人面前显得高高在上，不管是身体还是语言，都不会显现高高在上的样子，他内心也绝对更不会高高在上。是这样的，他越是证入实相就越没有傲慢，越没有傲慢就越不会在别人面前故意显示自己高人一等，不会有这种显现。所以，生起卑微想，就是自然而然没有傲慢的意思。他自然没有傲慢，就不会显现出很多优越感或者让别人不适的行为，是这样。所以从他自己的境界当中来讲，他的身、语、意没有丝毫的傲慢——身体没有傲慢，人家看不出来傲慢的样子；语言也没有傲慢，表现出来的、内心肯定的都没有。这是他自己自然安住的状态。但是，他如果要调化众生，那是另外一回事。自己安住是自己安住，要调化别人是另外一件事，是这样的。所以如果他调伏一些众生的时候，这个众生的根基需要通过高调的方式去调伏，他就会这样做。这和他内心当中的卑微想没有矛盾，是没有矛盾的。所以此处讲

是他自己能够安住在这个状态当中。但是如果要去利益其他众生，他没有自私自利的心，要去利益众生的时候，他要高调、要打压这些被调化者，都可以，这是没什么问题的。所以这个我们要分开讲。

得加持是内缘起，生起卑微想或显现没有傲慢的身业，那是外在的一种行为，是外缘起。另外一种内外缘起是什么呢？“若具发心”是内缘起，“所作皆利他”是外缘起。就是说，内心当中如果具足了真实的发心，就生起了菩提心。《前行》当中讲“发心不重要，生心才重要”，是这样的。所以这个地方的发心就是“生”的意思。有些论典当中，发心和生心同时出现的时候，我们就知道，发心是比较粗的、浅的，生心是比较深的。但是有些时候，发菩提心，这个时候的发心就是指“生”的意思，发菩提心是从内心当中生发出来的，这个叫发菩提心。有些时候发菩提心，就是我们很浅地想一下：“我要利益众生”，嘴巴里说一下：“我要利益众生”，这个叫做发心。但是这种发心，可能内在的相续还没有真正地生起来，就还需要在发心的基础上进一步去观修生起菩提心。但是此处的发心，就是已经生起来了。所以如果内心当中具足了菩提心，外在的所作所为自然而然就会利益众生，因为他的行为是根据他的心而走的，对不对？

他的心已经完全安住在这种想法的时候，他的行为就会跟随他的心。如果他的心很强大，他的行为慢慢也会跟随他的这个心去做。如果心圆满了，利他心圆满了，外在的行为也就圆满了，他就完全没有自己自私自利的想法，他的所作所为全都是利益众生的，是这样的。

但是，有些时候我们的发心发了一部分，但不彻底、不究竟、不圆满。所以我们在利他的时候，利他的行为有所保留，没办法全部去做。所以有些时候，有些事情可以做，有些事情做不了，这是因为内心当中的菩提心还没有究竟的缘故。所以你看，内心当中发的心、生起的菩提心越究竟，外在利他的行为越无保留；而如果发心不究竟，外在的利他就会有所保留，还会多多少少顾虑到自己的修行，顾虑到自己的财富，顾虑到自己的生存，顾虑到自己的很多很多问题，连自己的安危都会顾虑。但如果内心当中完全生起菩提心，完全生发、圆满的时候，自己的生命、财富以及安危都不管了，反正只要能利益众生，他就愿意去做。这样的话，二者之间内外是彼此联系的。

世八法就是世间八法，我们在前面讲过很多，轮回当中的得失、苦乐、称讥毁誉那种世间八法。世间八法是众生在轮回当中想要得到的和想要抛弃的八种情况，这些都是属于轮回的具体表现。

如果我们修行者要断除世间八法的话，就是要断贪执。内心当中如果断了贪执的话，自然而然就会平息世间八法。断什么贪执呢？对世间八法的贪执。其实总体来讲就是断除对轮回的贪执。世间八法都是属于轮回法，包括我们想要升天、想要长寿，这个就是得失，对不对？得失，想听好的，不想听辱骂的，那这方面也是得失。所以，如果这些所有的法都是属于轮回的法，有些属于天界的，有些属于人界的，有些属于恶趣的，属于很多很多这些法。如果我们在修行过程当中断除了对轮回的执著，整个轮回都断除了的话，世间八法也就平息了，因为对轮回没有兴趣了。对轮回没有兴趣的话，得到不得到无所谓，得到也可以，不得到也可以。

在教言当中，一世敦珠法王有一个教言：如果我们真正修行，知道了诸法的本性，轮回当中的钱财、地位或者痛苦，有也可以，没有也可以，这种状态其实是比较好的。也就是说，不需要刻意去抛弃什么，也不会刻意去追求什么。反正如果有因缘得到也可以，如果没有因缘得不到或者得到之后丢失了也可以。有也可以，没有也可以，他不是浑浑噩噩。有些浑浑噩噩的人“有也可以，没有也可以，无所谓”，他不是，他是很清醒的，是一种很超然的智慧引发的“有也可以，没有也可以”。所以他是通过智慧观察完、生起了一种境界之后，对于这些法完全了解了它的本性，有也可以，没有也可以，是这个意思。不是他吸了毒或者没睡醒，“有也可以，没有也可以，反正什么都行”，不是这样，那种是一种愚痴的状态。所以，这样一种状态就已经平息了世间八法。

所以，我们可以通过修持修心来平息对世间八法的执著，也可以通过观空性——当然菩提心也可以，也可以通过观空性。因为了解了一切世间八法的本性是空，没有什么可贪着的。而且不单单是了解，不单单是观修，而是真正生起了某种觉受，对于一切诸法安住觉受的时候，它的确就可以平息世间八法。在《入菩萨行论》第九品当中，寂天菩萨最后讲修空性的时候，证悟空性有自利、有他利。自利是什么呢？平息世间八法。他利是什么呢？无勤生起仁慈，无勤生起悲心。如果修了空性，对于自己的自利来讲，就可以无勤地平息世间八法，世间八法就平息了。因为空性当中哪里有得到的，哪里有失去的，对不对？谁在辱骂我，谁又来称赞我，空性当中都不存在。所以如果按照空性，在自利方面完全可以平息世间八法；利他呢，看到众生本来是空性的，但是众生没有了解，所以证悟空性之后，对众生无勤地生起仁慈心。

如果证悟了胜义——胜义就是空性，空性就是胜义谛。如果证悟了空性，自然而然就没有能取和所取。能取就是我们能够取外境的，有些时候是根，但主要是识，比如说眼根也是取外境，但主要是识，眼识、耳识乃至于意识，这些都属于能取；它的对境就是所取。对境不一定是外境，不一定是外面的色法。有的时候我们说是外境，就是外面的山河大地和色法；但是对境也可以是第六意识面前的很多很多相，脑海里面出现的胡思乱想的，这个不是外面的境，但它是个对境。所以当我们真正证悟空性的时候，不管是眼识看到了外境，还是意识出现了这些对境，二取都没有，能取所取完全证悟空性之后，自然而然就没有二取了。因为空性当中哪里有能取，哪里有所取呢？完全没有。有的时候我们会想：我都观空性了，怎么还是会出现？有的时候我正在观空性的时候，没有能取、没有所取，当我在觉察的时候，本性当中没有二取啊，为什么还生起二取呢？因为你这个时候不是证悟胜义，只是从见解上、从本体上了知空性当中没有能取所取，只是从道理上知道了。道理上知道了不等于你就是证悟了。所以我们有的时候说：我观空性了，为什么烦恼还有？

我我已经观空性了，为什么？”它只是观而已，只是在训练它的不存在，不等于证悟，这是两码事儿。“我正在观修”和“已经证悟了”，一个是道，一个是果。道和果怎么可能一样呢？对不对？你正在走的路上和已经到达目的地，这明明是两码事嘛。但是我们有的时候就混淆了，把修道当成果了，甚至于更过分的是把觉受、把基当成果了，这个中间的跨度就更大了。比如我们现在学了空性，学了空性之后呢，“为什么我学了空性之后还有烦恼？”对不对？你现在只是道理上、只是在学习理论基础知识，理论基础知识不等于果啊。甚至于你开始有了定解之后，你开始观修了，“我都观修了，这个怎么还有烦恼呢？”观修只是道啊，还不是果嘛，对不对？所以这个也不能混淆了。只有修道修完之后，通过修道当中产生了一个很深的智慧，这个具有力量的智慧才可以灭烦恼。在果位的时候，一把这个修道修到一定程度的时候，不是说已经证悟佛果了，不是这个意思，他反正是一个阶段的一个修法，他已经有一种阶段性的成果。有阶段性的成果的时候，他就可以灭烦恼，那个时候可以灭烦恼。所以说，我们在学佛法的过程当中，不要把学习理论当成对治烦恼的果，不要把正在观修的这个道混淆成果，是这样的。当然了，闻思都需要，但是真在后面要断烦恼呢，他一定是要修了很长时间之后产生了一定的修力。修道的力量，它就是一种阶段性的果，这种阶段性的果不管是多少，它都能够断除。你修道的力量、你所修的这个空性的道的力量有多少，它能够对治的烦恼就有多少，二者之间是平齐的，这个我们要了解，否则有的时候很容易混淆。混淆之后呢，就容易产生邪见，导致不了解而退失对佛法的信心，很可惜。

督促己”是内缘起，“恒时勤行善”是外缘起。如果经常督促自己，比如说早上的时候督促：“哎，该起床了，虽然睡懒觉很舒服，但是不能睡。”然后督促自己马上要起来顶礼，然后就开始修行，这个时候就开始督促自己。有的时候散乱的时候，督促自己不能散乱，一下子散乱，观想就没有了。要督促自己说不要散乱，是这样的。平时我们在日常生活当中，当我们散乱的时候或不散乱的时候，都要督促自己修行，因为只有解脱对自己才有利益的，如果不解脱、不修法，无法解脱嘛。只要不解脱，世间当中的种种痛苦都会连续不断。所以说，他要通过自己所学习的上师的教言来督促自己要精进修行。在那个当中，如果我们内心真正地反复督促自己的话，那么在外面，我们在我们自己的行为上面就会恒时勤行善，我们就会早上也在修法，中午也在修法，晚上也在修法，是这样的。为什么？他就是在内在、内心当中不断地督促自己，内在地不断督促自己。这个时候呢，外表的外面的身语，它就会显现成不断地行善这样一种状态。听法啊，思惟啊，念佛啊，念咒啊，修四加行啊，他就在做这些事情，是这样的。

具此相者，趣至三有岸。”那么具足这些相的人呢，可以趣至——这个相就是内外缘起嘛——具备这些内外缘起的人呢，他就可以很快趣至三有彼岸，得到解脱。

基大圆满即觉性心性，

果大圆满希忧自净地，近大圆满无有紧心执，

那这些呢，就是大圆满的金刚句。大圆满金刚句上师基本上也没怎么解释，很简单地解释了，是这样的。所以说呢，反正念诵呢，传承是有的；解释呢，我们也是简单地解释一下，因为它本身也是很深的。本身来讲呢，可能也是不敢传，但是上师也开许了，专门问过，上师说可以简单地解释一下，带过去也可以。所以说我们这次呢，有上师的开许，我们就大概地解释一下。

这里面有基、道、果大圆满。基大圆满是什么？“觉性心性”。大圆满的本基和我们的心性呢，就是一回事。不是大圆满是在很远的地方，心性是我们自己的，不是。其实真正的大圆满就是我们的心的本性，心的本性的本基。本基呢，不管你证悟不证悟，它就本来如是，这个就叫做基大圆满，这个就是我们的心的这个本性。心的本性呢，当然是空性和智慧，它本身就是空性智慧，我们可以称之为觉性。有的时候我们说这空性呢，好像感觉没有说光明，有的时候说是空呢，好像不圆满，所以在大圆满里面有个术语叫做“觉性”。觉性就包含了什么？觉性就是觉悟的本性嘛，就是佛陀的本性。佛的本性就是包含了大空性和大光明的智慧，二者都是具足的。所以说“觉性心性”呢，其实就是大圆满的本基。

就是说心性在实修的时候呢，就是安住心性，串习心性。它又是边解脱，种种的边执，通过斩断的方式，直接安住的时候，以斩断的方式就可以断除各种各样有无等的这种执著，这个叫达到了道大圆满。他说实修的时候呢，大圆满的正行呢，我们就知道本来清净啊，就修持本来清净的修法，这个时候就是讲它的一种修行，或者是后面要修任运自成托嘎的修法。

果大圆满希忧自净地”，那么大圆满的果是什么呢？就是希忧。自己想要得到的，不管是什么样的；害怕得到的，种种忧虑。所有的希和忧呢，全部到达净地，没有这些轮回当中分别念的希望，也没有分别念当中的担忧，它就是现前这个自然本质。在这个果大圆满当中呢，所有轮回当中我们现在分别念的希望的和害怕的这些都没有了，全部没有，止于净地当中安住于究竟的实相。它安住实相的时候没有希忧，它没有凡夫的希忧，但是它有无分别智慧。无分别智慧的作用比分别念的功用要大无数倍，是这样。无分别智如果圆满之后就叫遍智嘛，遍知一切。而且在无分别智当中利益众生，无勤作，任运地显现神通神变等等，非常非常任运地利益众生。这个就是分别念和无分别智慧的巨大差异。

分别念的局限性非常明显，我们的分别念有非常大的局限性，无分别智没有。无分别智没什么局限性，无分别智越圆满，它的局限性越少。到成佛的时候，利益众生没有局限性，无勤作，任运。利益众生的时候根据众生的根基讲法，讲什么法，非常任运就可以安立了。分别念就不行，分别念我们要考虑很多问题，而无分别智根本不需要。这个是基道果。

境大圆满是什么？“无有境心执”。那么在对境方面安立境大圆满的话是什么呢？就是无有境心执，对境和心的执著都没有，这个叫做境大圆满。完全是对境和心的一种执著完全灭尽，安住大圆满当中没有这些，叫境大圆满。

心大圆满呢，“妄念现助伴”。大圆满如果是在心上面安立的话，在心上面安立大圆满的修法是什么呢？妄念现助伴。所有的妄念全部都显现为证悟大圆满的助伴。因为有这样一种修法能力的缘故，所以说“妄念现助伴”，这个叫做心大圆满。

意大圆满是什么呢？它的意就是本意，是本来的一种意

所有的动念自然消失，本来就是自然消失的，它的本性根本不存在，这个叫意大圆满，即动念自消失。

了解这个道理，就是瑜伽王，瑜伽士之王。

下面我们说生起确信。生起确信是对什么生起确信呢？就是对前面的大圆满。对于大圆满生起确信，有

心性自得如风沾花粉，

详细来讲，对大圆满的基道果等大圆满的法性，通过修行、觉受、证悟之后，完全生起了确信，没有丝毫的疑惑，也没有丝毫不明显、不清晰的地方。证得大圆满的时候非常明清、非常确认，这样就生起了确信。它有六种相。

如果对大圆满生起确信，第一个是中阴自灭。如果对大圆满生起了确信，中阴的景象自己就灭除了，中阴自灭。而且有些大圆满行者在中阴的时候，不但不会受到中阴的影响，反而会生起更深的一种证悟。所以对于瑜伽者来讲，中阴是个小成佛。如果在死之前对于大圆满的修行已经有确信，那么在中阴的时候就会现前成佛的佛果，这个叫中阴成佛。

因为中阴对有些人来讲是一个痛苦的经历和迷惑的来源，但对一些大圆满的修行者来讲，它是一个觉悟的机会，是一个很好的觉悟机会。因为中阴的时候有一段时间，自然而然分别念就会泯灭，法性就会现前。如果以前修过的话，在法性中阴的时候，这个状态一旦出来，一下子就会更深地证悟，马上就可以真正在中阴当中成就佛果。

所有的众生每天睡觉的时候，都有一个阶段是现前和佛很相似的状态，但是我们没有串习过，所以完全睡死过去了，根本不知道。每天都有发生这个事情，但是没有修行过的人就发现不了，像白驹过隙一样特别快。在中阴身的时候死亡之后也会现前，现前之后，没有修行过的人认识不到。但如果修过大圆满的人，这个状态就比较慢，因为他修行过，一下子就认识到：“哦，这个就是我证悟过的法性光明。”他在这个时候就真正成就佛果。

因为没有粗重的五蕴，在中阴身的时候有一个好处，就是没有粗重五蕴。对众生来讲，心比较飘，因为没有房子，心就比较飘。但是好处是什么呢？没有粗大的五蕴，所以要证悟的时候很容易成佛。如果那个时候想往生，一念就可以往生极乐世界。因为没有粗重五蕴的缘故，在中阴身的时候如果想往生，是一个很好的机会，也可以往生极乐世界。如果对空性或者对大圆满有所觉悟，在中阴身的时候也是中阴成佛的一个很好机会。

所以，如果是对大圆满生起确信的话，

就好像一个非常贤善的护送者一样，可以把你护送出恐怖的森林、荒漠、危险重重的地方，他是个很好的勇士，是个很好的护送者。所以中阴当中的这些就不会对他产生影响，证悟大圆满之后就会有这样的觉受，确信之后中阴自灭。

第二个，对大圆满生起确信之后，“罪障自净”。所有的罪和障，当对大圆满生起确信的时候，所有的罪障自然就清净了，“如宝珠自清”。就好像宝珠本来就是清净的一样。所以其实我们相续中罪障的本性本来就是清净的，只不过我们没有认识到它，所以它就会显现成罪障的样子。一旦对大圆满生起了确信，所有在迷惑当中产生的罪障自然清净。就像当光明照到这条蛇的时候，蛇的所有相自然就清净了，本来就没有。不然跑哪去了呢？把它洗掉了吗？根本不需要，它本身本来就是个妄相。所以我们的罪障其实就是客尘。我们的罪业、我们的障碍，其实本来就是虚妄的客尘，就是蛇。如果我们不知道，没有办法安住于它的究竟本性；如果一旦安住本性之后，像蛇一样的罪障都不需要对治，自然就清净了。所以安住实相的时候，它的幻相自然清净。

当我们通过灯光照亮这条绳子的时候，绳子的相一现，所有蛇的就隐没了，所有有关蛇的显现啊这些全都没有了，概念也没有了，就是这个道理。所以说如果对大圆满生起确信的话，罪障自净，如宝珠本来清净一样；

那么就是说如果对大圆满生起确信的话，觉受自然而然显现。大圆满的觉受呢，各种觉受啊，它有一种乐明无念嘛，在禅修体系里面讲的话，这个觉受呢，有乐的觉受、明的觉受、无念的觉受。乐明无念的觉受呢，自然而然就会显现，自然显现，如酒糟发酵。就好像酒糟发酵的时候自然而然就会出现什么呢？就是会出现这个酒，就会出现这个迷醉的能力，是这样的。所以说对大圆满确信之后呢，觉受自现。

如果对大圆满生起确信的话，这个大乐的证悟啊自然而然就会生起来，如同饮醇酒，就好像饮这些美酒的人，他自然而然生起在这个饮酒的时候对饮酒的快乐。饮酒的人他觉得饮酒很快乐，就像喝酒的时候，就自然而然生起陶醉在这个快乐当中。所以说对大圆满确信的时候呢，他的大乐自然生起来，他会安住在这个大乐当中。大乐呢，我们在这讲它不是特别快乐的意思哈，大乐就是究竟的智慧，就是这个究竟的智慧呢，自然而然就生起来，安住在状态当中。就好像喝酒的人，他就自然迷醉在这样一种快乐当中是一样的。

如果对大圆满生起确信的话，这个心性自然而然就生起来，就获得对心性的一种认知。心性它本来就是现成的，它并不需要重新去积累因缘而得到，它的心性本来就是自然的。但只不过呢，以前没有对大圆满这些了义的法生起确信，所以说呢心性无法现前，以及从显现上来讲呢，没有得到、没有获得对心性的证悟，这样的。但是如果对大圆满这个了义的法生起确信之后，它的力量自然而然就让我们的心性显现出来，这个叫得到了一种心性的功德。如蜂沾花粉，就像这个蜜蜂啊，它飞到花丛当中的时候，自然而然身体上就会沾上很多很多的花粉，实际上它是个自然发生的。所以说当我们对大圆满生起确信的时候呢，这个心性呢自然而然就会生起来，心性的一种本体就自然而然现前，自然而然证悟，这个也是自然的。

如果对大圆满生起确信之后呢，所有的加持自然而然就获得了，所有的加持自然而然获得，是这样。来自于法性当中的这些加持，佛陀的加持、法性的加持自然而然就会得到。以前就是要苦苦祈祷很久很久得到加持的话，一旦对大圆满生起确信的话，就加持自获，犹如庄稼丰收一样。庄稼丰收之后呢，农民就自然而然收获了很多很多的粮食嘛，这样。

那么显现这些相的时候呢，就是真正大圆满的大瑜伽士，这样。

那么这个“不近”的意思是什么呢？就是我们如果安住在某种不好的状态的时候呢，它和我们想要获得的这个果不接近，就离得很远的意思。就我们自己所想得到的和我们自己的一种行为，它离得很远，二者之间呢并不是因果关系，它不是因果关系，它不随顺。所以说呢，我们自己现在所做的行为和我们自己想获得的果离得很远，二者之间呢不随顺，所以我们要调整。

第一个呢是这个二资粮我们是想要获得的，福德资粮和智慧资粮，它是可以帮助我们成佛或者解脱的因缘嘛。但是呢，我们获二资粮呢，通过供养可以获得，比如说我们供养法宝、供养经书啊，这些我们就可以获得智慧资粮；然后如果我们供养三宝的像啊，佛陀的像等，我们可以获得福德资粮；或者我们供养这些僧众啊，这些可以获得福德资粮。

但是呢，如果我们

那么如果我们那样做是

什么原因？他就得不到福德资粮，也得不到智慧资粮。最根本的原因是因为，我们如果供养亲友，他是带着一种执著心，对亲人的一种执著心，有偏堕心啊，他并不是平等地对所有的亲人、怨敌啊、一切众生做供养和布施嘛。所以说呢，他就无法通过自己比较无私的心得到二资粮，一样的。他是通过什么呢？通过一种染污心或者贪执心对亲友做这样一种供养的话呢，不趋近二资，离二资就很远。有没有福德呢？有福德。福德和福德资粮是两码事，是这样的。所以说我们说这个有福德，但是它不是福德资粮。

什么情况下才成为资粮？可以帮助我解脱的，是解脱的资粮；然后能够帮助我成佛的，叫成佛的资粮，对不对？它是福报，但不是资粮。这个二者之间我们要明白啊。有些时候给自己的亲友布施供养，怎么可能没有这个功德呢？我给父母，有时候我供养父母不就说是等同于供养两尊佛嘛，对不对？为什么就没有这样一种福报了？有福报，但是呢它不会成为这个福德资粮。

如果说是我们通过了一个不清净的心的话，那可能是不会成为很大的福德资粮的。因为不是说对父母供养不会成为福德资粮，而是说你通过那种偏执心、贪着心，如果通过这种心，贪着心和成佛二者之间呢，它其实就是一个相矛盾的嘛，对不对？一个是贪着，一个是成佛。那么如果用贪着心、偏袒的心对自己的父母做这些供养，它是有很大的福德，但是这个福德呢并不一定是可以成就成佛的因缘的。如果你通过菩提心摄持、平等心摄持，对自己的父母供养，对其他人也供养，做布施，那么这个是可以成为福德资粮的，是这样。所以说有些时候呢，有些问题比较容易混淆，如果分析一下的话，其实有些佛经论典当中的那种和这个地方的那种其实也不矛盾。所以说如果我们经常性地通过偏袒心供养亲友呢，他本身这个行为呢不趋近二资粮，那这样的意思。

但是呢，我们也不要因为不会成为资粮，我们没有生起真正的平等心，我们就不供养父母了。这个来讲和前面的意思是一样的。这个是属于比较了义的修法。但是如果我们做不到的时候呢，我们还是要按照世间的这些规矩，或者按照尽孝的心思，该怎么供养还是要怎么供养。这个时候不管是跟他们说话也好，给财富也好，照顾他们也好，或者给他们做饭也好，反正该做的都要做。这个时候呢，就是说我们要在世间法圆满的时候也要去生起它，如果这个都做不好的话，就是该做的连基础都做不好，我们说要成为福德资粮，那就是非常困难的事情。这一来讲的话我们要了解。然后

闲时修法，那么就是说空的时候修法，不空的时候就不修法。这种时修时不修的修行方法，不趋近悉地，它也是离获得成就或者悉地很远。因为真正要获得悉地呢，必须要不间断地修。对这些修行来讲，不间断地修的话，它是有连续性，越有连续性，越容易和本尊相应，越容易得到成就。所以说如果我们高兴的时候修、不高兴的时候不修，闲的时候修、不闲的时候不修，或者有些时候健康的时候修、生病的时候不修，这些来讲的话都不行。不管怎么样，我们都要把获得成就或者解脱作为最主要的事情来做。就像我们在世间要生存一样，你不会因为今天不高兴我就不去上班了，或者今天高兴就上、明天不高兴就不上。这个时候肯定是不行的，谁雇用你都不愿意雇用这种员工，是这样的。所以说不管你高兴不高兴，哪怕你生病了，不是很严重，你还是得要去。如果是实在病了必须要请假，你请假了扣钱，扣钱了之后你的收入就少了，悉地就少了嘛，肯定是的。所以你看二者之间其实也是有这个关联的。而且修法的话，其实还要超越世间法。所以它其实来讲的话，如果你内心当中连续不断地去精进，就很容易得到成就。就像钻木取火一样，你连续不断地钻，很轻地钻，慢慢开始发热，慢慢开始冒烟，慢慢就开始着火了。所以说你钻一下停一下，刚热又熄了，这个时候就没办法获得悉地。所以说

对我们来讲的话，要持续性地闻、思、修。念佛、念咒、打坐，这些五加行要持续性地修。这样打好基础，慢慢再修，能够直接获得悉地的这些生圆次第。大家慢慢修上去的话，也可以接近或者靠近悉地。

那么就是说我们行持善法只是为了除障的话，不趋近佛果。其实我们修善法，用菩提心摄持修善法，它是为了成佛的。但是如果我们的行善只是为了遣除现世的障碍，遣除我的疾病、遣除我的贫穷、遣除我的不顺利等等，如果我的行善只是为了遣除这些障碍的话，那么这种行善就不接近佛果。这种行善的发心，它和利益众生成佛的发心完全不相应。所以说我们要观察我们的行善，我们的行善就是为了除障吗？对不对？如果就是为了除障的话，这个是不接近佛果的。但是，如果我们行善不是为了除障，就是为了成佛，如果为了成佛的话，那么障碍在这个过程当中自然而然就会清净掉。但是如果你只是为了除障的话，那么它的佛果是没办法自然获得的。所以这个关系我们要明白。如果我们在行善的时候，为了成佛而行善，虽然没有去专门想除障，但是在这个过程当中，障碍是自动慢慢、逐渐逐渐清净的，你不去想它也会清净。但如果我们修善法就是为了除障，想在除障的过程当中逐渐自然获得佛果，这个是不可能的。所以，我们的行善要观察自己的发心，最好以菩提心摄持。这个是在因缘法当中最殊胜的因果法，最殊胜的因果法就是我们要掌握这个因果的密码。掌握这个因果的密码是什么呢？就是说我们的发心一定要广大，发心越广大，得到的果就越多；如果发心越狭隘，得到的果就越小。这个就是因果密码。所以我们要学了之后要去用，去发起菩提心。我不考虑自利，自利自然圆满。佛陀发菩提心的时候，完全是利益众生的发心，他没有考虑自己的利益，但是佛陀已经成佛了。完全不考虑自利的人，自利圆满了；然后一心一意考虑自利的人呢，自利圆满不了。就像我们一样，以前就是一心一意考虑自己的利益，但是现在连自己的利益都没有，自己还在轮回当中苦苦挣扎，为了饮食、为了财富还在苦苦挣扎。如果像佛陀一样不考虑自利，我们像佛一样早就成道了，早就成佛了，是这样的意思。

然后是

那么我们在诵经、诵咒等的时候呢，不要夹杂其余。如果我们在诵经、诵咒的时候夹杂了很多其余，不趋近威力。诵经有诵经的威力，念咒有念咒的威力、咒力。如果念咒有所成就的时候，它的咒力很厉害。比如有些人生病了，为了治病念咒，他的咒力就可以很快立竿见影，遣除非人、遣除障碍，这些就很好；有的时候让人身体健康，增长寿命，增长吉祥，他的咒力不可思议，这个是佛经里讲的咒力不可思议。所以这个时候念诵也有种咒力，相当于一种谛实语一样。所以他要怀柔、要息灭、要增长、要遣除这些魔障，都是有很大的力量的。念诵的时候要切中要点，切中要点其中之一就是禁语。念诵的时候不夹杂其他的语言，这就是禁语，是切中要点的念诵之一。当然还有其他的一些，但是不说话、禁语是很重要的。

所以说，我们平时在做功课、念经的时候，能够禁语、不夹杂其他语言，也能够得到更大的一种利益，最大的利益化，是这样的。所以说，我们自己在诵经、诵咒等的时候，就不要去说很多闲言碎语，否则的话就不具威力，他说这种方式会让自己修法的力量减弱。

具德”是具备了一点点的功德，比如他自己的闻思有一点点有起色，有一点点财产，有一点点地位，都叫做具德。具有一定的福德、具有一定的功德的时候，这个时候如果傲慢的话，就是因为自己所获得的一点点闻思上的功德而傲慢，这种傲慢不趋近证悟，它这个傲慢和证悟是矛盾的。所以说哪怕我们有一点傲慢，都没办法趋近证悟，是这样的。

前面讲了，证悟的时候是安住实相的，实相当中哪里有什么傲慢的烦恼因素？根本没有。所以说，如果通过我们自己的前世和今世的因缘，得到一点点超过别人的一种功德的时候，千万不要傲慢，没有什么可傲慢的。只是你在众多轮回当中挣扎的时候，在苦海挣扎的时候稍微有一点点喘息，你这个有什么傲慢的，对不对？你在医院做长期治疗的时候，今天肚子几分钟没有痛，有什么可傲慢的，对不对？你的疾病还没有完全灭除，你在中间稍微得到一点点利益的时候，这根本不值得傲慢。一个小小的浪花翻起来了，“哇，有水有浪花了”，这个来讲没什么可傲慢的。不要说和佛陀比，就是和我们自己比，也没有什么傲慢的。为什么呢？我们的定位是一个具惑的、可怜的、悲惨的、佛菩萨发悲心对象的众生。这么悲惨的一个状态，你有什么傲慢的呢，对不对？我们有时候不要说和佛菩萨比，和其他很多修行很好的人比，就和我们自己比，我们自己这么悲惨的状态，得到一点点缓冲、得到一点点功德的时候，然后就生起傲慢心了，这个完全不值得，是这样的。

就像我们去看这些蚂蚁、看蝼蚁的时候，你看那些可怜众生，有的时候得到一点点利益，我们不觉得他有什么可傲慢的，对不对？蚂蚁找到了一颗粮食，特别高兴，特别傲慢，我说有什么可傲慢的，就那么一点点东西。其实我们的一种傲慢，得到一点点功德，在佛菩萨面前，在其他比我们功德更大的人面前，我们得到这一点功德真的是微不足道的。我们生起的傲慢很可笑，没有什么可以傲慢的。所以说，通过这些方法多想，就可以打消自己的傲慢，否则的话是不趋近证悟的。

如果我们在修行过程当中经常搞世间法，对自己的名声、地位，或者拉帮结派，或者是勾心斗角，搞世间法的话，他这种行为不趋近佛法。虽然表面上好像是以佛法做幌子，但是这种行为根本就不趋近佛法，不是佛法，是这样的。所以说，我们在这些时候，修法就是修法，不要以修法来搞世间法，否则的话，我们这样一种团体也不是佛法团体，我们修行者也不是佛法的修行者。如果我们自己搞世间法，我们自己就不算佛法的修行者；如果我们的团体搞世间法，那我们这个团体就不是佛法的团体，它是个世间团体了，是这样。虽然名字叫佛法，我们是佛法修行者，我们是皈依的人，我们是出家人、密乘行者，但其实我们是不趋近佛法的。

然后寺庙，我们说这个是寺庙，是修行者的寺庙；这个是道场，是居士的道场。如果这里面全都是世间法，勾心斗角、争名夺利的，那就不是佛法了。我们是想要在佛法当中得到利益的，在这个团队是为了让大家都能够得到佛法的利益，才创立这个，我们才进入修行。如果我们在这个过程当中，自己和这个团体都没有注意规避这些问题的话，那我们这个修行就成了一个形象修行，就不是佛法了。所以这些要注意。

没有沾染上这六种不近的因素很重要。“不近”就是远的意思，离解脱很远，离佛法很远。不染这些特别重要。怎么才能不染呢？认真地去反思，把这个法作为法镜，去照亮自己修行的面容。通过正法来照耀一下，正法就是镜子，照镜子看脸上有没有脏东西。通过正法来对应我们的相续：我有没有这个行为，有没有那个行为？如果有的话就要去调整，不能够让它继续存在，所以要尽量在发现之后马上去调整，这个才是修行者。虽然现在还有烦恼，没接近佛法，但是我们如果勇于发现、勇于去改正的话，慢慢慢慢就接近佛法了。因为不净的因素被灭掉、染的因素被灭掉之后，自然就离佛法近了，是这个意思。所以说

现在讲到这个地方。下面看一下第二十九问。

恳请堪布慈悲解惑八关斋戒问题。弟子当时发愿每月受戒，含藏历二十五等，本月藏历有两个二十五，那受一次还是两次？弟子发愿时内心作意是每月一次，非两次，如一次是哪一个？

只受一次就可以了，就第一个二十五，比如说有两个二十五的话，就第一个二十五就可以。这个介绍，智诚堪布在《略说八关斋戒》里面有讲，如果是重日就选第一个。如果是缺日的话，在第二天去受就行了，把第二天当成十五就可以。《略说八关斋戒》里面对这个时间也有介绍，大家可以去看。

第二个问题是以及佛菩萨高僧大德的殊胜纪念日，但当下没确定具体日子，而是想届时挑自己相应的，即并非所有殊胜日，可否？如不如法，现在如何补救？

这个问题呢，有些大德是比较宽松那种方式的话，也有这样说，自己到时候不做意一个具体的时间，到时候自己挑一个也可以。但是呢，在上师们字里行间的教言当中呢，就没有这样讲。是这样的，就是说这个时候呢，必须要确定，要确定的话这个很重要的。然后临时决定今天受、今天不受的话，这个可能有点困难，是这样的。或者有些时候呢，就是发愿，在受戒的时候发愿：如果是有这些高僧大德的殊胜日，我就受戒。这个时候如果发愿了，那就可以，自己在这个情况之下是可以的，否则的话也不行。

然后下面是说，强烈祈请堪布在机缘成熟时，传授半天斋戒一个月，这样弟子们睡觉时也可持戒积累功德。这个半天的也有，但是呢我没有传过，一次没传过半天的斋戒。有的是就白天受戒，晚上就舍戒；有些是黄昏的时候受戒，天亮的时候就舍戒。这个有是有，而且这个也是有根据的，但是呢我没有传过。不过看情况，如果有条件的时候也可以传半天的斋戒。

然后下面是说：请问堪布，如果没有师父带领，而是自己在家做会供的话，会供完毕后是把供品都吃完呢，还是得分三份——一份自己食用，一份布施他人，一份布施？

会供的供品呢，有些时候要分成五份或者是四份，有这样讲的。有一份是供养三宝的，一个是供养财神的，还有就是供养护法的，还有是供养余供的，然后还有就是自己吃的，是这样的。但有的时候是比较多的，但是如果是没有这么多呢，自己在家供的时候，如果实在是不懂的话，那么就放一份。放一份的话，一部分供三宝，一份供护法，然后自己只吃一部分。自己吃的这一部分呢，如果说自己能够全部吃完是最好的，但是有些时候也可以分给家人，或者布施给其他人也可以。但是有些地方不行，很严格的那些会供说不行，反正自己的必须要自己吃完。但有些上师们呢，当然他们也说，有的时候给家人拿回去结缘，加持一下他们，这个也是有开许的。反正都有根据，哪个是最正确的？没有。反正这些上师们都是有证量的，他们说的这些呢，我们就是看情况去实施就可以了，是这样的。

然后下面讲的是：顶礼上师三宝！弟子想尽可能地把佛法融入生活工作中，如印名片时，在背面印上弟子非常有信心的偈颂或金刚句，比如：“若事尚可改，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？”，或者发怎样的愿、最后会得什么样的果，这就是一种自然规律。弟子深信这些理念会帮到客户，也常和他们口头分享。弟子反观动机，内心无借偈颂获取生意之想法，主要还是分享超越宗教而有用的佛法理念。现在的疑问是不知道这样是否如法？会不会像有些商品包装上印佛像反而让人难处理，导致客户有可能丢弃名片？

这个我觉得倒没什么问题，主要因为本来发心也是很清净的。如果真是有这样一种把印的这些偈颂——它也没有那种宗教的氛围，气息不是很浓，然后的的确确能帮助到有些人能够解除一些疑惑，可以排解他们内心当中的一些忧虑，或者是把这个作为种下解脱的种子，这些其实我觉得是可以的。有没有弊端呢？比如它烧掉了、撕掉了、扔掉了，这个弊端也有，但是利大于弊就可以做。不管怎么样，它的利是远远大于弊的，发心也很清净，这种对他们有利益。然后弊端呢，可能会丢掉。可能会丢掉呢，其实我们的佛经、佛像其实还是一样的道理。有的时候它被家人烧掉了、扔掉了，我们就说，有一天可能他们拿到佛经的时候会扔掉，那干脆就不印了，我们也不会这样想，对不对？我们的发心是清净的，也不是为了赚钱，也不是像一些商品包装上印佛像一样的，那个就是没办法了。如果那种包装，它产品很重要的，产品里面附带的东西，我们可能主要是取这个；但是名片呢，它其实并不存在这个问题，它就是印在上面的，有些人看了之后就种个善根，或者是对他有利益就可以了。至于他是不是扔掉了，我们就没办法去想那么多了，否则的话，有些该做的事情不做的话，可能也是有点可惜，是这样的。否则你看上师设计的很多加持的东西，其实在很多上面都有，看了之后就解脱了。当然我们不能保证所有印出来的经书法本、所有的佛像，最后全部都是恭恭敬敬地放在山上很清净的地方，或者以恭敬心烧毁了，这个不敢保证的嘛，最后还是很多人该怎么处理就处理。但是利大于弊，上师们观察到有这个可能性，还是就做了。所以对于我们自己来讲的话，也是如果利远远大于弊的话，这是可以做的。

然后最后一个问题，《地藏经》里一切智成就如来发愿先成佛道，再广度众生。小乘发心重视自度，只求自我解脱。我害怕自己落入轮回中，被业力牵引，无有出期，以及此时智慧与能力都不够，连身边的人都没有能力度，而发心先成佛，再度众生。想请教堪布，我的发心与一切智成就如来和小乘发心有什么异同？如何能让自己的发心接近一切智成就如来的发心？

这个发心不就是佛陀的发心吗？我没看到有什么大的差别。佛陀也是先成佛后度众生，你自己的发心也是先成佛再度众生，那这个反正是要度化众生，那就是菩提心，是这样的。如果不度化众生呢，这个就是小乘发心。我先成佛，然后再度化众生，这个不是小乘发心，这个不是自私自利的发心，这个是菩提心。菩提心首先我们说它分了三种，对不对？菩提心有强中弱，不是说这个弱的心就是小乘心，这个不能混淆，不能混淆。就是说我虽然想先成佛，但是我的目标还是要利益众生的，所以它在潜意识里是把它划在菩提心上面的，不是把它划在要排除的上面的，它是菩提心，我们可以取的。我们的心力有强中弱，如果我们的心强，我们就发大乘发心嘛。

如果我们的心弱呢，我就发国王的发心。国王的发心他是明明白白写着这个是菩提心一种，所以说是可以选择的三种菩提心之一。我们最初的时候选这个菩提心，但是后面慢慢有可能就变成中等的，再往下就变成了上等的。所以当时我们入门的时候，这个菩提心那是完全可以修的，这个没问题的。所以说这个呢，是菩提心，不是小乘心。小乘心就是自我解脱了，他没有想到以后要利益众生；而我这个国王发心呢，是我虽然先成佛，但是我的目标还是利益众生，最后还是为了利益众生。所以这个没什么问题。那问题就回答完了。

下面我们就回向善根。回向之前呢，在讲的过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔，所获得的善根功德供养上师诸佛善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持到我们的法王如意宝，祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。