窍诀宝藏论 第32课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

《窍诀宝藏论》前面呢，我们讲到了殊胜的善知识他需要具足的六个法相。当然法相呢，在不同的经论当中也有不同的或广、或略、或中等的这样一种介绍。不同的论典对于介绍的法相有不同的侧重点，但无论如何，这些都是属于善知识的法相，主要是我们在依止上师的时候有一个观察的标准。按照这个标准去观察呢，我们就不会在毫不知情、一无所知的情况下，就去找一位善知识来依止。这样的话，如果没有找到一个殊胜的善知识，那对我们的修行来讲的话，不一定有很大的利益；那如果是找到了一个殊胜的善知识呢，对我们的修行会起到很大的帮助作用，是这样的。

但是要寻找善知识呢，就像《前行》里面讲的一样，有些时候这个善知识很会隐藏自己的功德。所以有些时候如果他隐藏功德，我们就不一定能够很快地发现这位善知识是不是殊胜的善知识。还有呢，在这个末法时代，或者在娑婆世界当中，还有一些凡夫也是装痴，装成这种有功德的样子。所以说有功德的人假装自己没功德，没有功德的人假装自己有功德，那么在这样一种状态当中就很难去辨别。

因此说呢，有些时候观察上师的时间要比较长，可以刚开始的时候听一些基本的教法，一边听基本的教法，一边观察这位上师他的一种身语意的情况。因为有些时候短时间当中他可能可以假装，但是长时间他可能就假装不了。就像我们的大恩上师一样，他总是把自己装成一个普通人、很平凡的人一样，但是他的功德就在这儿。所以说当我们一边听法一边观察的时候，他的一些慈悲、智慧、利益众生的方便，这些都是不变的，一直都没有变化。所以说他的一种对众生的慈悲心和对佛法的智慧的认知、引导我们的这些能力，越观察就越清楚。

同样的，如果他是一个凡夫人，假装成善知识的话，我们一边听他讲一些基础的教法——基础的教法一般可以听——这个时候即便听了他的教法，也不会结成金刚乘里面比较严格的那一种上师和弟子之间的关系，是这样的。所以那个时候如果发现有问题，我们可以退出来，这个时候不会有密法依止善知识里面的这些标准，比如依止之后就不能够如何如何、不能舍弃等，那个是指得到了灌顶、进入到密乘之后的一些很严格的条件。显宗的话不是那么严格，所以一旦你观察到他不是一个符合上师、善知识法相的人，你随时可以退出来。一边听他讲，一边观察他，时间长了之后，你就会知道这是不是一个具有真实功德的善知识。因为一个人如果要假装几十年的话，也是不得了的事情，是这样的。所以说如果要假装很长时间非常难，一般来讲的话，可能是在某个时间段当中逐渐逐渐就暴露自己的本性了。

但是我们讲这个的意思呢，就是还有一些上师说，如果我们按照标准去找呢，的确可以找到，但是有些时候也比较困难，因为会出现刚才讲的这样一种情况。那么这个时候怎么办呢？这个时候他就说，找到一个和自己有宿缘的善知识特别的重要。什么是有宿缘的呢？他就举例子，说好像是米拉日巴听到马尔巴的名号的时候，马上就产生一个特别特别强烈的不共感应，他马上分别念断尽了，然后汗毛竖立、眼泪直流，内心当中就产生一个很不可思议的感觉。

这样的话就说是，他说呢，这个也是一个自己有宿世因缘的善知识的标准，是这样的。但是上师讲的时候说这个也不一定，因为有些时候呢，他也看到很多这些第一次拜见法王、拜见他的，也是哭得稀里哗啦的，后面该生邪见还生邪见，然后该退失还是退失，好像也是有些标准在某些时候也失灵了的感觉，是这样的。像那些大德呢，像竹巴确杰他们也讲过，就是好像有的时候寻找善知识呢，就好像去找结婚的伴侣一样。所以说你按照标准去找：“我应该找这样、这样、这样的一个伴侣，或者男女朋友，找一个结婚的对象。”但是你按照标准找的时候呢，有些时候可能是按照标准找的，但是真正一接触的时候呢，发现可能并不是那么回事儿，这个情况也有。他说呢，如果你和他有宿缘的话，可能是比较准一点，他好像是有这样讲的。

所以有些时候我们讲依止，依止上师的时候呢也是一样的，其实最可靠的还是你的宿缘，你的宿善。就是他的愿力一直都在。但是呢，作为弟子和他之间，如果前世有一些很好的发愿，前世有很多很好的因缘的话，这个时候呢，就比较容易找到真实的善知识。我相信很多我们的道友可能和大恩上师是发过愿的，所以说我们依止他学习，或者说学习他传承下来的很多经论，这些从上师的角度来讲呢，他是非常标准的一位善知识，是这样的。当然了，我们如果要去观察的话，就跟刚刚讲的一样，反正就是越观察越会产生信心。

前面我们讲到了善知识的法相。好，今天我们要讲的是弟子的法相。

抛弃如敌困扰散乱事，

那么，上师和弟子之间呢，一个是能调化，一个是所调化。能调化呢，上师具备他的一种功德，就是他有能力作为弟子的善知识，告诉他如何修行，告诉他如何抉择见解。那么弟子呢，要成为一个所调化的对象，他也需要具足自己的一些条件。如果不具足条件的话，他就不是一个所调化的对象。虽然可能从名义上结成师徒关系，比如拜师了，“今天你就是我的师父，我是你的弟子”，或者通过皈依的仪式，名义上可能成为师徒关系，但其实从实质上来讲的话，自己并不能够真实成为弟子，因为自己作为弟子的法器、法相不具足，所以说不能成为所调化、所调伏的一种对境。这样的话，我们学习之后可以对照自己的相续。那么如果不具备这样的条件怎么办呢？不具备这个条件呢，其实我们可以逐渐逐渐去修行，通过四加行，通过很多的修法，慢慢慢慢地调整自己的相续。

也就是说在佛法里面，专门有一种术语叫做“练根”。“练”是训练的“练”，“根”是根基的“根”、根器的“根”。练根，就可以把一个钝根者训练成一个中根者，训练成一个利根者；然后把一个非法器，通过这样一种修行训练成一个法器。当然这个也是自己愿意去训练才行。如果自己名义上成了上师的弟子，但是对这些解脱道并没有什么兴趣的话，那么他也不愿意去做所谓的练根，他觉得这样就不错：“我保持一个名义上的师徒关系，偶尔请他加持一下我，偶尔请他指点一下我的迷津。”有的时候就找一个倾诉的对象，把自己的苦恼、困惑给他讲，然后他给自己开导开导。有些时候可能自己满足于这种状态，那么如果自己满足于这种状态呢，那也可以，那么在这一世当中可能暂时就没有真实进入解脱道的机缘。但是，能够和这样一种善知识结缘的话，从某个角度来讲也是不错的。

但是对于我们自己来讲的话，我们要观察自己，如果说不满足于世间的这些安慰、世间的一些利益，是真正想求解脱的话，我们就可以按照上师给我们的方法去练根，把自己训练成一个法器。那么训练自己成法器的方式呢，就像《二规教言论》这样的，就像大圆满前行的共同四加行、不共五加行，通过这个次第训练呢，就把自己的这种根基逐渐逐渐从一个贪着轮回、不想求解脱的，或者没有慈悲、没有智慧的这样一种状态，逐渐逐渐去调整成一个希求涅槃的、想要解脱的、对上师真正产生信心的这样一种法器，其实是有方法的。

那么我们此处说呢，

当然了，前行里面也讲到了作为弟子的法相具有什么样的条件。那么此处呢，我们按照《窍诀宝藏论》当中所讲，第一个，

对于整个三界轮回，对于三界六道轮回都产生一个厌恶心。那么怎么产生厌恶心呢？就像四加行里面四种厌离心所讲到的，观察轮回的过患，观察轮回过患的因，就是这样一种业果之道。什么样的因缘、什么样的业会导致三善趣，什么样的一种因缘导致三恶趣，把因和果连在一起去观察、去看，然后就了解了三有的本性，然后就会厌恶整个三有。如果我们没有观察的话，就不会厌恶三有，觉得再努力一下，会摆脱当今这个不如意的状态，以后会过得更好；或者就干脆认为现在这个就不错，没有什么可厌恶的，很满足当前的不管是外在的环境，还是内在的状态，还是整个家庭的氛围，觉得都很满足。所以说，他就没有觉得厌恶什么。如果我们不了解这个实际状态的话，就有可能不会产生厌恶三有的心。

但是其实按照佛陀的观点的话，如果我们对于整个三界，按照佛陀给出的方法逐渐逐渐、慢慢慢慢去观察的话，就会发现很多以前不了解的、隐藏的轮回的过患，轮回的漏洞，还有很多很多痛苦和痛苦的因的深层等等。方方面面的这些，通过仔细观察之后，越观察，越能够了解三有的自性；越了解三有的自性，越会觉得三界轮回的不可爱，没有值得贪恋的，也没有值得我们去继续追求的，逐渐逐渐地就厌离三有。

因为真正的佛弟子来讲的话，真正的佛弟子他应该是一个寻求解脱的，是这样的。那么在那些其他的教言当中，曾经也是经常提到过这些窍诀、这些方法，就是说如果我们贪着今生的话就不是佛教徒。是这样的，“贪着今生非佛徒”，萨迦派远离四执著的一种窍诀里面也讲过。

所以说真正作为一个真实的佛弟子，想要解脱来讲的话，最基础的应该要厌离三有。如果我们作为佛弟子，一边皈依三宝，一边贪着轮回，这个时候就不算是严格意义上想求解脱道的佛弟子。

佛陀是觉悟者，我们作为佛陀的弟子，理论上来讲的话，应该说是作为佛陀的追随者。我们既然依止佛陀、皈依佛陀的话，那么我们应该成为佛陀的追随者。那么佛陀做了什么事情呢？第一，佛陀他从轮回当中解脱了。那么我们如果作为佛陀忠实的追随者的话，我们也应该追随他的足迹去解脱轮回。第二，佛陀离开轮回之后，去一心一意地利益众生，把自己所证悟的或者出离轮回的方法告诉其他人，或者引导众生从轮回中解脱。那么我们如果是佛陀的追随者的话，我们也应该做这个事情，也应该做这个事情。

作为大乘的行者，就是完完全全地追随佛陀的足迹。为什么要强调大乘的行者是完完全全追随呢？因为如果作为声闻乘的追随者来讲的话，他是追随佛陀的一部分，就是从轮回当中获得解脱这部分，声闻乘的修行者他是追随的；但是，对于成佛、然后不间断地去利益众生这部分，他并不追随。那么只有大乘的行者，是作为佛陀家族里面的核心成员，继承佛陀家族血脉的这一部分来讲的话，就必须要发菩提心，然后第一个自己出离轮回，第二个引导所有众生出离轮回，获得解脱果。这个是属于完完全全、完完整整地追随他的足迹。那么我们既然自诩成为佛陀的追随者、佛陀的弟子，那么我们也应该是这样去做。佛陀做了什么事情，我们就要去做。

所以说第一步，那就要出轮回。那么出轮回的第一步，就要了解轮回的自性，厌恶轮回。因为只有厌恶了三有，你才愿意出离，如果你不愿意就没办法出离，是这样的。所以说，作为一个真实的佛弟子来讲的话，就是需要厌离三有，它主要是从这个侧面讲的。

厌恶诸迷现，三有当中有各式各样的迷现，迷乱的显现。迷乱的显现是因为所有的轮回分了两部分：三善趣和三恶趣。三善趣是十种善业，三恶趣是十种不善业。

这个十种善业和十种不善业，它其实是通过我们的心造的业，主要是心，但是心引发了身语，所以说我们是身语意三业，但是最主要的是我们的心。那么心为什么会造业呢？因为它不了解万法的实相，不知道万法本来的状态，所以说它的心就迷乱了。心一迷乱，通过迷乱的心就产生了各种执著，通过贪嗔痴摄持的话就造作不同的行为，那么这个行为就叫做业。有一部分是相应于善法的，所以叫十善业道；一部分是相应于恶业的，是十恶业道，是这样的。

但是十善业道也是有漏的，十善业道没有离开轮回的想法，所以它叫有漏。如果是修了有漏的十善业道，它会转到三善趣当中感受安乐。那么我们在座的这些人道众生，以前是造过十善业道的，或者说是整个、或者说是部分，这些是造过，所以说我们才能够投生转生为人道众生。

但是这一切其实都叫做迷现，它都是通过业，业是通过心识，心识是因为不了解万法的自性。所以说我们逐层逐层地分析这一切的来源的时候，我们最后就确定，这一切的确叫做迷乱的显现。虽然显现了，但它是迷乱的，就像我们在做梦一样。当我们在梦境里面梦到好的事情发生了，梦到福善也好，梦到好人也好，梦到很快乐的事情，梦到飞翔，梦到捡钱，这些来讲的话都是很高兴的。然后有些时候，梦里面梦到被追杀，梦到火灾，梦到水灾、地震，梦到这些痛苦的事情，那其实整个梦境它都是迷乱的，虽然梦到了这些好的坏的，都是迷乱的。

所以说我们就知道，现在这一切其实也是我们迷乱的心。所以说我们如果追根溯源的话，我们可以发现这一切的确是迷乱的显现，因为这一层一层追踪它的因的时候，追踪到最后，这一切的来源就是迷乱的心识。这个心识是因为不了解万法的真相，不了解万法的真相产生了迷惑，所以从迷惑产生了执著，通过执著引发了烦恼，通过烦恼引发了一系列的业，通过业就显现了这一切的现象。所以说这一切的现象，慢慢分析的时候，它就是迷乱的。所以说我们要对这一切是迷乱的有了解，要厌离三有，要厌恶这些迷现。

那么我们如果厌恶了迷现，我们就愿意去寻找真相。既然这一切是迷乱的显现，不是真相，那么真相到底是什么？我们的“我”到底是什么？外在一切世界的真性、本性、实相究竟是什么？慢慢慢慢地，我们如果厌恶了这个迷现的话，我们就会追求真相。追求真相，佛陀他就是真相或者真理的证悟者，是发现者和宣扬者，所以我们慢慢慢慢也会跟上佛陀的足迹。

而上师作为佛陀的代表，既然作为佛陀的代表的话，那么他的事情就是引导他的弟子走向解脱，远离迷乱的显现，远离整个三有。所以，既然我们作为上师的弟子来讲，我们也应该厌离三有和厌恶诸迷现，因为这个才成为能化和所化的直接关系，能调化和所调化。

我们说度化众生，佛陀度化众生，上师度化弟子。这个所谓的度化是什么意思呢？有些时候我们想，所谓的度化就是我们什么都不做，然后上师把我们捞起来，或者佛陀通过他的能力把我们安置在解脱道当中，好像我掉在河里的时候有人把我捞起来了，这个叫度化。我们是这样想的，觉得现在这个不是度化，真正的度化是有朝一日上师就把我直接安置在解脱地了。这是对度化的一种误解。

真正的度化，是我们自己苏醒了想解脱的一种习气，想解脱。然后上师有解脱的方法，或者我们暂时不知道我们要解脱，但是依止了上师之后，上师给我们讲法，我们对于自己所处的环境有了清晰的认知，然后自己想解脱了。想解脱之后，这个时候就变成了所化的对象。然后上师不断给我们讲法，我们按照他的讲法不断去修行，这个过程叫做度化。他给我们讲法，他引导我们，他加持我们，他给我们力量，然后我们也配合他，我们自己发起想解脱的心，我们向上师三宝作祈祷，然后我们开始去修行，这个时候其实就产生了度化。

度化是两方面的事情，不是上师一个人的事情，一个人度化不了，必须是双方都具足了条件，具备了因缘，度化的事情才能够发生。否则的话，只有佛陀、只有上师想救度众生，想把众生安置在解脱地，但是如果众生不配合，度化的事情也没办法完成，这就缺一个因缘。也就是说，上师是有这个能力的，但是所化没有，虽然有众生，但他不具备善根，不具备法器，所以法讲下去之后，下面的人不接受、接受不了，法轮就转不下去。转法轮的意思，就是他内心当中所证悟的或者了解的法义，通过讲解的方式转到听众、转到弟子的相续当中，这个时候叫转法轮。佛陀通达的法义，通过讲解的方式，弟子听了之后法义入心了，佛陀的证悟就转到弟子相续当中，这叫转法轮。所以，如果弟子没有信心，或者听不进去、听不懂，都没办法发生度化的事情。所以我们说，度化是两方面的事情。

一个是佛陀、上师这个能度化者要具备条件。如果弟子想解脱，但是讲法者没有能力，不具备功德，也不懂讲法，那么虽然弟子特别想听、特别想解脱，度化的事情也发生不了。如果上师懂得，他也想讲，但是弟子并不是法器，他的专注点不在这些法义上，而是想在其他事、其他方面得到一些利益的话，那么这个法也转不下去。只有上师具备上师的法相，弟子具备弟子的法相，二者之间有相应的情况，然后就成了度化——能化和所化。所以说，能化和所化必须要两者都具备，才符合度化的条件，否则只是单方面是不行的。

我们说，为什么佛陀不来度化我们？其实他在度化我们，他在做这个事情，但是为什么我们没办法被度化呢？因为我们自己的条件没有，或者我们自己不愿意、不想，或者我们不具备基本的条件，所以没办法成为所度化的对象。那么如果我们没有厌离三有，他就放弃我们了吗？不是。如果我们具备了第一个条件，比如说我们厌离三有了，我们厌恶迷现了，这个时候说明我们成就了一定程度的法器，成为了法器，这个时候给我们讲很多法的话，我们可以直接去听懂，然后直接去修法。

但是如果我们没具足的话，他就会放弃吗？不会。如果我们不懂，其实我们刚刚学佛的时候，都不懂什么是三有，什么叫迷乱的显现。但是在依止上师的过程当中，听了很多基础的教言，《大圆满前行》《入菩萨行论》等教言，听了之后，逐渐逐渐我们内心当中发生了转变，我们开始厌离轮回了，开始要寻求解脱了，也准备要发菩提心了。这个时候，通过他的一种教化，通过他的教育，我们慢慢变成了法器。

所以说，即便是刚开始的时候没有成为法器，但是学习一段时间之后，大多数的人都能够变成法器，因为这个法其实就是能够帮助我们变成法器的。但是有一部分人可能暂时不想走解脱这条路，他可能只想在佛法里面得到一部分利益，并不想真正完完全全、纯纯粹粹地通过解脱方面很严格、认真的方式去学修佛法。他可能是喜欢佛法，对佛法有亲近感，想靠近它，或者在佛法里面得到一些利益，这些当然也是挺好的，也是和整个佛法结缘，但是暂时没办法成为所化的对象，这是没办法的。这个事情如果我们自己不愿意的话，佛陀再有大悲心、再有智慧，如果我们不愿意，度化的事情永远发生不了。

所以说这是第一条，我们应该努力让自己产生出离心，然后厌恶诸迷现。这个主要的修法就是四加行，我们《大圆满前行》的四加行、五加行的修法，都可以让我们慢慢成为法器。

那么第二条是什么呢？

如果我们真正想要求解脱的话，必须要放弃没有必要的所有的非法事，身语意当中所有非法的事情都要放弃。那么这个条件，其实我们一看的时候，

这个条件还是挺严格的。这个条件很严格，其实很多人刚刚学习佛法的时候，并不能够放弃所有的非法事。为什么叫无有必要呢？

因为这些非法的事情它就和解脱无关，一部分是恶业，直接造恶业，是这样的，杀生、偷盗、邪淫等等有些恶业。有些呢可能是轮回当中不算是恶业，但是它可能靠近于轮回的琐事，这些可能是比较多。但是有些属于叫无记业嘛，无记业它也不是善，也不是恶，是这样的一个无记的业。但是说真正的无记业，当然上师说，完完全全的无记业很难有。这个无记业呢，要不随顺于善法，要不然靠近于恶业，是这样的，真正的无记业是很难具足的。一般众生的这个无记业呢，因为众生内心当中的三毒它是比较自在的，所以即便他在无意识当中做了这个无记业，他其实还是和自己的三毒相应的，只不过它的一种身语意不明显，但是它是靠近了这个恶业的，靠近烦恼的。有些修行人的无记业呢，他其实有些是他精进修行的时候，他可能没有专门地去引发善心，他就在无意识当中走路啊这些，那么看起来是无记业，因为他内心当中的善法比较多，经常善法在运转，所以他即便在做无记业的时候，他这个无记业其实也是自动靠近于解脱，靠近于善法的无记业。纯粹的非善非恶的这个无记业非常少，很少很少，是这样。当然上师以前也分析过这个事情了。

所以说，作为初学者来讲的话，没有必要的这些非法事，完全放弃呢，有时候来讲的话是比较困难的，彻底放弃非法事是非常困难的。那么怎么办呢？其实以前在《万善同归集》，汉地的一位祖师写的《万善同归集》，是这样的。那么这个《万善同归集》当中他也讲了很多，所有的万善呢，很多很多的善法他要修，他要断恶行善，通过万善，然后同归，归于什么呢？归于般若，归于般若波罗蜜多，归于实相。所以他在名言分当中呢，要修很多的善法，然后通过这些善法逐渐引导具足于这个实相、般若波罗蜜多。它里面就有很多有关善恶的一些问答，有些特别深，我们学过中观的、学过二谛的就知道，《万善同归集》里面所写的一些问答的教言很殊胜。它就针对这个问题也有一组问答，以前我们也经常分享这样一种问答。

首先大概就是一个问题，原文我记不到了，大概是这样的：他说既然要修善，有人问他，如果要修善就应该修纯善，就是放弃无有必要的非法事；如果要修善就一定要修纯善，是这样的。意思就是说，如果你修不了纯善的话，好像你的修善就没有什么意义了；如果你修不了纯善呢，它可能恶业会比较多；如果修不了纯善的话，它可能自动地就变成很多的纯恶业。那么有些时候说这个善业和恶业，又做善又做恶的话，他就说，这样如果又做善又做恶的话，让人觉得互相拉扯，就没有什么意义可言了。他就觉得如果要修善法，就应该修纯善，一点都不能造恶业，是这样的意思。

那么回答的时候他就说是，如果是出家的菩萨，如果是出家人、出家的菩萨，那么应该是以修纯善的方式趣菩提道。因为出家人他如果是出家人的话，就没有这些琐事嘛，没有工作，没有家庭，不需要做很多的应酬，所以说他有一个通过纯善来接近菩提道的方便。但如果是在家人呢？在家人这个就很难。第一个呢，在家人他被这些业力所拘束、所束缚，他没有办法彻底地远离这个世间的琐事，工作、家庭等很多很多事情他没办法远离。没办法远离，所以说作为在家人来讲的话，他被业力所约束的缘故，没办法做到远离一切琐事，这些不善业没办法远离，是这样。

那么怎么办呢？他就说如果这种情况之下，也应该在离不开、没办法彻底断恶业的情况下多修善法。如果离不开恶业的话，他就多修善法，通过修善法的方式来压制这个恶业。然后在这个情况之下，就尽量多修善法，逐渐逐渐地引导趣向于菩提道。

然后他引用了一个经典叫《譬喻经》，《譬喻经》里面讲了一个案例。讲的案例就是，一个国王他和他的大臣去打猎，因为以前的国王都喜欢打猎嘛。他去打猎，打完猎回来之后就路过寺院。路过寺院之后，那个国王就下马、下车，走进寺院，转绕佛塔，礼拜佛像，礼拜修行的僧人。他下马之后，他车上可能还有好多猎物，刚打完猎回来，遇到寺院之后，就很虔诚地去绕塔、顶礼、供养，就做这些事情。大臣看到之后，就在后面笑，感觉你看你刚刚打完猎回来，就开始去拜佛，感觉挺矛盾的，然后那些大臣、随从都在笑，是这样的。

国王看到了，就明白他们的想法，这个国王就跟他们说，他说比如说一口大锅里面有黄金，大锅的锅底有黄金，但是这个锅里面有很多烧开的水在沸腾。那么一个锅里面烧开的水、在沸腾的水，锅底有一块黄金，他说这个时候能不能够用手直接下去把这个黄金拿起来呢？他们说不可以。但是国王说：“如果我不停地加凉水的话，能不能够拿到这个黄金？”他们说可以，如果不断地加很多凉水进去，那么就可以拿到这个黄金。国王说：“我当国王要处理很多的事情，我当国王还要打猎，这个就相当于沸腾的水。”当国王处理很多事情，肯定造很多业；当国王去打猎，就相当于这个沸腾的水。

然后呢，我就是礼拜佛像，转绕佛塔，供养这些供果，然后供养僧人，这就相当于加凉水，他说我这就相当于加凉水。所以说呢，如果我这样的话，其实我对善法也有很大的信心，不断地修善法的话，他说总有一天我可以把这个黄金拿起来的。他意思就是说，他在主持国政的时候造了很多罪业，那是没办法的事情；然后呢，也是打猎这些，造了罪业，但是他平时来讲的话，也对三宝有信心，然后又做这些的话，他说总有一天我会取到这个菩提的。其实这个案例当时我听的时候，还是很震动的，看完之后还是很震动的。

其实有些时候对我们修行者来讲的话，非黑即白，它是这样的：要不然你就是应该好好地，皈依之后、学法之后，做很标准的佛弟子，纯善的那种；要不然的话你就不要修善法了，是这样的。所以说有些时候呢，也很纠结，有的时候也很纠结。有的时候呢，讲法的人可能也是要求很严格，就必须要做到所有的罪业都要断掉。当然呢，我们这个里面也要求了

但是这个也要分阶段、分情况。如果是那种没有什么琐事的出家人呢，高标准是没有问题的；但是呢，如果针对那些初学的人，或者说本身他是在家的，他要有工作、要有家庭、有这些事情，他有的时候做这些事情，就避免不了造恶业，这个恶业是避免不了的。所以说呢，有的时候来讲：难道我就不能修行了吗？我能不能修行？我能不能够不断地去听法、去打坐、去念咒？其实来讲的话，完全可以的。

所以说呢，我们如果说能够避免恶业，那就当然要避免了。那如果避免不了的话，我们就想这个案例，就想这个问答，就想这个案例。其实来讲的话，有些大德也说，只要你想修行，什么身份都可以：你是一个屠夫也可以修行，你是一个妓女也可以修行，然后你不管是什么样的人，其实修行都是可以修行的。然后我要去忆念实相，我要发菩提心，我要尽可能地去修持善法，其实都是可以的。所以对我们来讲的话也是一样的，有些时候呢，内心当中或者说身语意，恶业是不是断净了呢？也没有断净。但是平时修善法呢，也是尽量在修。很多在家的修行者其实也是一样的，他们内心当中有烦恼，他们有些时候的行为、身语意的这个恶业呢也断不了，但是平时来讲也是很认真地在大礼拜、念百字明、修曼扎、观修菩提心，然后就修这些，都是一样的，是这样的。

所以说，这之间有些时候呢，我们做了一些很严格的要求，但是对有些人来讲的话，你要求他严格一点，他可能就彻底断掉了因缘。但是对于很多人来讲的话，如果是一刀切，必须要按照这个标准去做的话，是很困难的事情，的确很困难。有些强制性要求要求他去做呢，其实有的时候也做不到。那么这个时候我们就想呢，反正就是说这个恶业尽量减轻、尽量断除，该断除的大的恶业尽量断除，或者尽量减轻；然后在这个同时呢，多修善法。当然从一个角度来讲呢，我们多忏悔这个恶业，然后尽量多修善法、发菩提心。就说我们有的时候，比如说有些时候工作不得不伤害众生嘛，一边在伤害众生，一边发菩提心，其实这个从某个角度来讲的话也是可以的。其实我在做这个事情我是没办法的事情，但是呢，并不妨碍我去发起一个愿景。菩提心是生生世世的一种事业，虽然现在我还没办法在行为上面做到，但是我该发的心、该训练的都应该训练，是这样的。

所以说呢，对我们来讲的话也是这样的，那么对其他人来讲的话，也应该有这样一种看法、更多的包容。其实有些时候条件就是这样的，纯粹把恶业都断掉了，把所有的琐事都不做了，然后像米拉日巴尊者一样，像全知无垢光尊者一样，什么事情都不做，一心一意地去闭关修行，这个大多数的人说句老实话都很困难，是很困难的。所以说呢，我们自己要了解，只要我平时多修善法的话，逐渐逐渐是可以得到菩提道的。尤其是我们经常性地多发愿、多发善愿，尽量精进去修法，对于恶业来讲的话多忏悔，这样的话逐渐逐渐是可以的。

所以说呢，放弃无有必要非法事呢，是能够按照这个标准做到的，那就是上品弟子的法相。如果是做不到的话，你尽量放弃这个非法事，放弃无有必要的非法事。我们去解读的时候呢，无有必要非法事，第一个可以解读成所有的非法事都是没有必要的，所有的非法事都无必要；然后第二层解读呢，就按照我们刚刚解读的那些，就是说非法事里面也分那些，有些是没办法的，必须要做的，那我们就忏悔，那没有必要的非法事呢，我们就断除了，就放弃了。因为有些非法事是可做可不做，可做可不做的就不要做；如果必须要做的呢，我们就尽量去按照忏悔的方式、善法的方式去做。也就是因为有的时候的确是没有办法的事情，没办法的事情我们就怀着惭愧的心、忏悔的心这样去做，并不是就很乐意去做，是有的时候的确是从客观的条件来讲的话没有办法避免。还有从我们初学的修行人的角度来讲呢，完全按照修行有素的、修行很长时间的，或者按照出家的标准，这个时候的确是很困难。所以说我们得尽量去断除恶业，然后善业方面呢尽量多去做。然后如果有些人，不学习佛法的人，他就说：“哎呀，我做不到这些，要吃素啊，然后怎么样呢？”或者说让他不杀生很困难的话，我们也可以鼓励他做其他的善法。其实呢，他这个恶也断不掉，那他其他善法可以做到的。所以说你说：“哎，你这个没事，如果你暂时断不掉，那就暂时不用管它，然后其他的善法你多做一点。”其实呢，就和前面的这个案例异曲同工，意思都是一样的。只要是我们愿意利益他的话，我当然就是，我要利益你，你所有的这些非法的事情都要断掉，否则你会如何如何。

就说是啊，他可能也是知道，但是他没办法放弃啊，有时他的烦恼习气，有时客观的环境和客观条件他放弃不了，就那个时候你跟他堵死地一刀切的话，那可能他什么善法都修不了了。那么如果换一种策略来讲的话，既然断不掉，那我们就让他多修善法。你断不了恶业，我们就让你多修善法。反正就说是修善法，就是一边造恶业，一边修善法的话，至少他这个善法以后成熟的时候呢，会利到他。或者他修的善法恰巧和解脱有关的，和佛陀有关的，和三宝有关的，那么他所修的善法呢，不但是善法，而且种下了解脱的种子。这个对他来讲啊，可以说算是一个最大的饶益了，最大的饶益。

所以说我们不能够抱着那种很圆满的一个目标，你要学佛就必须如何如何，必须要把所有恶业断掉，修纯善。但其实我们修纯善都很困难，是这样的。但是就有时候来讲的话，就说我们反正慢慢慢慢来引导，佛陀也是这样慢慢引导我们的，上师也是慢慢慢慢引导我们的。所以我们在皈依的时候，我们在学习佛法的时候，上师没有考验你是不是能够修纯善啊，你是不是要断掉所有的恶业呢？其实有些时候啊，并没有这样要求，只要你愿意学修，慢慢去改变自己的相续，上师给了我们很多的时间和空间。那么我们对别人来讲的话，其实也知道总体来讲它的一种必要是什么。如果我们就是说要让别人在这个没办法的时候多修善法的话，我们就多劝他修善法，然后尽量地让他减少一些恶业，然后多修善法，这样的话就说是暂时来讲是可以的。

那么第三个是怎么呢？抛弃如敌喧闹散乱事。那么如果要一心一意地修行的话，前面我们讲这个呢，其实也是针对不同的层次来讲。如果是佛陀对于上根利智之人来讲的话，那直接就讲了你应该怎么怎么做，如果你想解脱，必须要怎么怎么样，就直接讲了。但是呢，就是说有些时候针对其他的这种情况呢，就不得不简别，不得不分情况来说。其实我们刚才分析这些呢，也的确是存在不同的情况，就像这个医生，他要救度病人的时候呢，他也要看病人的病情，他生病的程度，那根据他的病情再给出不同的治疗方案。

所以说呢，上师们也是一样的，看众生的烦恼的程度，善根深厚的程度，然后根据这个人来给他制定一个修行的方案。有些呢就很严格，有些呢就不是那么严格，是这样。不是那么严格呢，就说明直接来讲的话没办法下猛药，他只有慢慢慢慢去调整他的状态，调整到一定阶段的时候，才可以直接治疗。就像很多人动手术，他一去检查，说你现在的身体情况还不能动手术，你必须要先养一段时间，首先要做一个前期的治疗，把你身体的某些指标调整到一个比较合适的阶段的时候，然后再给你动手术，再给你开刀，是这样。所以其实有些时候呢，医院在治疗病人的时候，他也是用这个方法的。

所以说呢，佛法里面也是一样的，针对不同的情况，有些时候呢，如果他那些恶业没办法断掉呢，有的时候也不会那么严厉地让他必须要断掉，让他去多修其他的善法，逐渐逐渐地让他把这个善根修起来，到了一定阶段的时候呢，再给他说断掉的话，他那个是可以，是这样。所以说一上来就直接说的话就很困难。

所以我们讲这些法的时候，无垢光尊者有些时候他这个法呢，都是按照最高标准在讲的。所以说如果能做到，我们就按照这个标准去做；如果做不到呢，我们就是慢慢慢慢逐渐去做，是这样一个事情，这样的意思。前面很多教言，后面还有很多教言，其中在讲的时候都是分了不同情况在分析。如果有时候你直接说，一下子让我们放弃这么多事情，然后就很难做到。所以说，如果我们是一心一意地求解脱的，那他的根基已经比较好了，一心求解脱的，对这种人来讲，对这种根基来讲，那就直接让我们该放弃就直接放弃了。但是呢，对于那些还没有办法达到这个标准来讲的话，就让他慢慢放弃。一边来讲的话多修善法，一方面来讲逐渐逐渐放弃对自己不利的这样一种恶行，这样的话是逐渐可以的。

抛弃如敌喧闹散乱事，然后呢就是也要抛弃像敌人一样、像怨敌一样的喧闹散乱的事情。喧闹的话就可以指环境，有的时候这个环境呢太喧闹了，在这个环境当中呢，我们的身语意啊，还有我们的六根呢，就是不可避免地会受到这些很喧闹的环境的影响，让我们就是说心完全没法寂静。有些时候呢是这个散乱的事情让我们的心散乱。比如说外在的环境很喧闹，有的时候我们内心当中很散乱，分别念特别的多，东想西想，想很多很多的一些让自己的心没有办法稳定、让自己的心不断地散乱、让自己六根不断散乱的事情，是这样的。

所以说这样的话，我们要抛弃像怨敌一样的喧闹的环境和散乱的事情，这个也要看情况。如果自己没办法完全抛弃的话，那我们首先要知道喧闹的一种过患，然后散乱的过患，逐渐逐渐去减少，逐渐逐渐去抛弃。这样的话我们就会越来越靠近成为一个殊胜的法器。我们一下子成不了殊胜的法器呢，也不要气馁，反正就是慢慢慢慢去做，逐渐调伏，然后总有一天我们会变成一个法器。因为我们在轮回当中流转，流转的时间非常长，很长很长的时间。现在我们刚刚开始接触佛法，还没有变成一个法器的话，我们应该尽量地去做善业，发善愿，减少恶业。今生不行，那就是等下一世；下一世不行呢，就再等下一世。反正我们要在这一直不断地修行，不断地积累，直到有一天，我们的内相续善根积攒够了，然后终于达到了这里面所讲的严格的标准的时候呢，那就没有什么问题，我们就直接进入这个正式的解脱道就可以了。那么如果实在是还做不到的话，我们要发一个长远的心。

反正流转了这么长时间，现在这一世当中要强行扭转的话，有的时候也是非常困难的。就像大乘《胜义庄严论》里面，它有一些技术是调整弯曲的木头或者竹子。它已经弯曲得很厉害了，如果要把它调直的话，也需要很多循序渐进的方法，就把这个木头或者竹子泡在水里面，泡一段时间之后就捞起来用绳子捆着，捆一段时间之后又把它泡在水里面，泡一段时间之后又捞起来又捆，逐渐逐渐地反复很多次之后，慢慢它就调直了，就是这样的。所以在调整的时候就是慢慢去调整，而不是一下子。如果一下子掰的话，直接就掰断了，也没办法达到最后的效果。但是，它通过这样很多次的反复之后，正确的方法，足够多的时间，最后就完全达到这个目标。其实我们修行，调伏我们的心，调伏我们的烦恼也是一样的。如果有些时候你要直接强制性地去扭转的话，有的时候就折了，道心就折了，然后可能就觉得受不了，就会停止修行。医生也是一样的，刚刚我们讲的，医生治病的时候，也不是一下子给你开一个很猛的药，让你吃一个猛药很快就痊愈，他也不会，他也是慢慢看你的病情再给你调整，该加的加，该减的减，该调整的调整，都是这样做的。所以调伏烦恼、调伏我们的相续，其实也是应该有一个细水长流的计划，不要急，但也不要懈怠。太急了不行，懈怠了也不行，每天按部就班地去做，该打坐就打坐，该念诵就念诵，该学习就学习，每天都保持精进，就像治病一样，每天保持一个节奏。但是时间跨度我们要长一点，我们的心理准备也是跨度要长一点，是这样的。修行也是一样，跨度可以长一点，但是每天都应该做这些精进，不要散乱，不要懈怠，逐渐逐渐来就可以。然后，

当我们一心追求解脱的时候，轮回当中的这些地位，还有轮回当中的名利，对我们来讲的话，一个是轮回当中的事情，它再好，地位再高，名利再多，其实来讲的话，它也是属于一个轮回的自性，属于轮回的法。所以属于轮回的法，再怎么好的话，它其实也是有过患的，或者说也是有限的，它其实也是无常的。我们看这些很高地位的人，有时来讲的话，他时间也很短，在位的时候高高在上的，一旦一下来之后，又变成普通人，变成老百姓，是这样的。所以这个地位，我们如果是花所有的代价去追求这个高位，其实有些时候追求之后，也没办法保持很长时间，最终高处不胜寒，高位最后一定会落下来的，肯定是这样的。

名利也是一样的，很多的财富，很多这些其实也是无常的。不管怎么样，这些名利有的时候我们在追求的时候，也花很多的时间、精力，有的时候也不得不造很多的罪业，通过这些代价换了一些钱财、一些名利。但是我们要守护它，又要花很多的时间和精力，有的时候要守护它让它不缩水，也会没办法造很多罪业。最后的时候，要不然它就慢慢缩水了，要不然就遇到其他的因缘慢慢就丢失了、损耗了。如果没有损耗的话，自己死了之后，反正这个钱财就归别人了。对自己来讲，走了之后孤零零的，什么都带不走，一分钱也带不走。这样的话，如果你有善业，那么你可以投生，投生到人的话又从头开始，又开始学语言，学走路，学说话，又开始上小学，然后开始学知识，又开始创造财富，又开始来一次，到了最后的时候又归零，又重新来一次。这个还是比较理想的，能够保证你转人的情况下你可以反复来。但是保证不了，如果我们对这些太过于耽著的话，执著太重了，那么我们的心如果很执著地位、名利，心就不在善法上面了。即便修善法，动机也不是真正为了解脱道，所以里面也夹杂了很多的烦恼。

所以说，如果我们的心是过于看重这些的话，我们的心就偏离了正道，偏离了善法。如果你说没有修善法，我们能保证下一世还能够转人身，还继续可以得到财富吗？能不能得到财富，也不是看你勤不勤快、精不精进，要看你有没有善根。如果这一世你没有修善根，下一世你还想复制你的帝国，复制你的道路，就复制不了了。因为那一世是因为有善根作为它的一种基础，它有善根，所以说你去勤作就可以得到。但是如果没有了善根的支持，然后你再去精进，这个看起来还是在勤奋，但是以前的勤奋它是有善法在支持的。那么第二次的勤奋就只剩勤奋了，就没有善根的支持了。所以说你还想再继续得到和以前一样多的财富，那几乎是不可能的事情。即便得到了之后，它也是夹杂了很多的痛苦，还有一些不好的业，得到之后其实也保存不了多久，是这样。

所以说我们前面也讲过，我们对于这些，能够把这些换成……如果有地位的时候能够修善法，能够用这个地位去帮助众生，那是非常好的，能够帮助佛法的弘扬，非常好的。如果有这些名利，把这个名利转成善法，转成解脱道，这个时候我们的一种名利就有了意义。如果没办法把这些财富、把这些名利转为善法的话，那么最终来讲，那就是留在世间，自己孤零零地就是在恶趣投生了，携带着这些不净罪业等等，去后世就毫无意义了。所以，尤其此处我们要追求解脱道的话，对于这些地位、名利，我们要首先详详细细地观察。观察完之后，这个对自己到底能够得到什么样一种真实的利益？观察起来的时候，如果按照佛陀的智慧观察，那么这些对自己的一种解脱没有什么利益。

所以说呢，我们就是不要去刻意追求地位啊、名利啊。如果我们刻意去追求的话，我们的心就偏离了，我们就不会在解脱道上面去精进啊、去发愿作意，我们的心就会受到轮回这些法的影响，那么对我们解脱来讲的话，慢慢就越来越困难。

然后下面讲断绝亲友情念之牵连。如果自己要修持解脱道的话，还有一个问题呢，就是对亲友的情念也不要成为自己的障碍。因为有些时候呢，对于亲友的一种感情太深了，或者有的时候呢，看在亲友的情面之上，该修的善法修不了，该断的恶业断不了。然后呢，修行解脱道呢，也是因为有亲友的情面的缘故呢，没有办法很专心致志地去修行，那么自己的修行没办法上进啊，或者没办法一心修行呢，主要还是因为亲友的情面的牵连的缘故，是这样的。所以说呢，如果我们要真正获得解脱的话，该斩断的这些牵连，主要是内心的执著啊，该斩断的是一定要斩断的，是这样的。

这个来讲的话，前面我们也讲过了，那么就说是这个斩断亲友的这个牵连呢，并不是说就不管这些亲友的利益，不管他们的死活。其实呢，就是说是暂时地斩断对亲友的执著，过重的执著啊，就是有些执著是太重了，严重的，就是说影响我们的修行的时候，要把它减轻，斩断过多的。然后正常的这些亲情啊，然后这些事，而且修行之后呢，它会引发智慧，通过智慧去引导亲情，然后通过慈悲心，这个清净的慈悲心去观待亲情的感情，这个时候呢，就会变成一种利益。一个是有真实的慈悲，第二个有智慧，这个时候呢，去利益他们的话就非常好。

还有一个问题是什么呢？还有一个问题关键是说，如果我们因为亲友等中止了修行的话，那么对自己和对对方没有长远的利益。那么如果自己能够斩断过多的亲人的牵连，然后去一心一意地修行，那么如果我们一心一意修行的话，就会很容易得到这个解脱的果位。如果当我们获得解脱果位的时候，那个时候就会有更多的这样一种能力去帮助这个亲友，就是现在缺失的所有的，或者现在对亲友的所有的亏欠，当我们解脱之后呢，都会以更大的一种利益呢去做回报。

这个也是佛陀在因地的时候，他可以舍弃王位，舍弃自己的身体，舍弃妻子儿女的利益，一心一意地求解脱道。因为他知道，如果他通过放弃这一切难以放舍的这样一种对境——这些眷属啊，这些对境啊，这个国政啊，财富啊，他把这些放弃之后呢，他的一种境界可以提升。提升之后呢，他不是为了自己的境界，然后说我的境界要提升，所以说你们都要成为我的牺牲品。他其实有一个更远的计划，更长远的计划。提升了自己的境界之后呢，他就得到了一个更多、更好、更彻底地帮助这些人的一种能力。否则的话，如果当时不放弃的话，虽然也可以饶益当时的众生，但是能够饶益的就这么多，再给他们更多的就没办法给了，因为他的能力有限。而当他的境界提升到可以成佛之后呢，他就是完完全全地从一种全方位地去帮助众生，逐渐走出轮回，获得最究竟的解脱。这个是他一个大目标。所以他如果不放弃，如果当时他不放弃这些小的利益的话，他也得不到最后以最大的利益去利益众生的这样一种事情，没办法做到。

所以说我们说短暂的利益虽然看起来，哦，你现在放弃了亲友的利益，你放弃了这些短暂的利益，好像就是很多人没办法理解。但是呢，如果我们把这个短暂的利益，假如说能够把这个短暂的利益和最究竟的利益放在一起做对比的时候，没有人会选择这个小利益的，都会选择这个最大的利益——什么痛苦都没有，然后所有的烦恼都没有，然后所有的一种功德圆满的这个佛果的利益，这个可以给众生带来这么大的利益的话，都会选择这个。但是呢，众生他因为不了解，他处在自己的平行面的时候，他看问题他就看不了多远。那如果你在空中去看的时候，站在一个高度去看问题的时候，很多问题就清清楚楚。所以说呢，如果是站在佛的智慧的视角，然后从解脱道的这个角度来俯视的时候呢，这一切就非常非常的合理。如果我们没有办法，如果我们的心当中没有有关解脱道的这些信息，只有轮回的世间的信息，当然接受不了了，很多都接受不了，实际上没法接受。

所以说呢，这里面是两个不同的层次。如果你要在这个层次当中去理解所有修行人的发心、行为啊，还有一些菩萨的行为啊，佛陀的一些行为啊，根本理解不了。但是如果你尝试着站在菩萨的高度去看这个情况，那就很合理，非常非常合理，是这样的。所以这种对于学习佛法的人来讲呢，也是帮助我们尝试跳出世间人的思维，站在解脱道的高度去看这一切。所以说有些时候来讲，一看的时候呢，现在所做的很多暂时的利益看起来是利益，但其实来讲呢，它背后有很多很多的隐患。你追求这个世间快乐的时候呢，它没有解脱道的智慧啊、慈悲啊，它其实里面有很多隐患，就在追求的时候本身就有隐患，贪嗔痴和罪业夹杂的，然后得到之后也很短暂，然后又引发下一轮的痛苦。如果没有通过这些更细的因果的角度、解脱道的角度来讲的话，就很难理解。但是如果我们能够以菩萨道啊或者解脱道的角度来看的话，就很合理。

断绝亲友情念之牵连，舍弃贪亲瞋怨之恶心，这个是连在一起的，这两句是连在一起的。那么第一个是断绝亲友情念之牵连，然后舍弃贪亲瞋怨之恶心。那么对于过度的贪恋亲人，然后过度地瞋恨怨敌的恶心，这个也是要断除的，不管是我们修哪一乘都是一样的。如果我们修共同乘，如果是声闻乘，修共同乘的话，那么如果我们内心当中有很强的贪嗔的心，这种恶心呢也是没办法生起出离心，也没办法证得阿罗汉的果位。那么如果以菩萨乘的角度来讲呢，你相续当中有这么严重的偏袒，贪亲瞋怨敌的这个心，那么也发不了菩提心。菩提心是个平等的心，平等饶益，但是如果你的心偏袒很厉害的话，这个也发不了。那么如果以密乘的角度来讲的话，贪亲瞋敌的这个恶心，它其实从密乘的角度来讲呢，它也不是净观，也不是清净的智慧。所以说如果有这些的话，不管是声闻乘还是显宗大乘还是密乘，都没办法符合真实的修行之道。

所以说呢，过度的贪亲嗔敌的恶心必须要舍弃，那么要取而代之的就是平等的饶益的心，还有这个智慧。这些呢，其实是对众生和自己都有利益的。但是呢，如果这个不了解、不学习的话，众生是看不到这一点的。所以我们要不断地学，然后逐渐逐渐呢，把这些信息也给更多的人去传递。

我们要舍弃这个世俗的很多很多的行为，修持殊胜法。因为俗世的因和俗世的果，它都是不和解脱道相近的，纯粹的世俗的因，它只能够得到俗世的果。那么这个叫做轮回，轮回的因果，它无法解脱。殊胜法是什么呢？殊胜法就是修持解脱的因，获得解脱的果，这个来讲就叫殊胜法。所以说呢，如果我们真正要成为一个贤善弟子的话，那就应该舍弃俗世，然后修持这个殊胜法，是这样的。

那下面我们再讲一组

这个呢，就主要是说要自在、要自由，是这样的。当然呢，有些时候呢，我们要靠近这个自由，但有些时候通过自己的业呢，想自由也是很困难的。这个来讲的话，如果是不受人控制的话，我们就可以很自在地修行解脱道；如果被人控制之后呢，要修持解脱道就非常困难了。所以说呢，尽量做到不受他人控制，或者不受其他的不好的因缘所控制。

不立人臣，不立不能承办之誓言。若此均对苦海未涌现，

那么这些自由呢，如果有的话，我们应该生起欢喜；如果暂时没有的话，我们应该向往；如果已经落在不自在当中呢，我们就应该想，如何在这个不自在当中尽量地行持解脱道。我们就有这几种不同的层次。

第一个呢，

现在真正的奴仆就很少，在大多数的国家当中呢，真实的像以前那样变成这些人的仆人、奴仆、奴隶，然后这些人对这个奴仆有生杀大权的，或者完完全全地控制他的自由的这些奴仆，现在是不多，不是很多的。但是其他的奴仆呢，不同种类的奴仆，其实还是有。有些时候呢，可能就是像房贷呀、像车贷呀、还有很多学贷呀、还有很多这些贷呀，反正就说是各式各样的一种借贷嘛。反正就是说有了这个借贷之后呢，这种方式的奴仆是有的。但有些时候其实也是没办法的事情，整个时代它就是这样的嘛。

所以说呢，有些时候，子女也可能是变成一种奴仆的方式也有的，没办法，只要去要求给他负责任，所以自己的很多自由啊、时间啊、休息呢，这个都没有了。但有些时候也是没办法的事情。所以说呢，就是

尽量的话不要成为奴仆。所以如果自己有的选的话，就尽量不要成为无有自由的奴仆。

但是呢，如果说是没得选，刚刚我们讲的，如果是没得选，这个客观的条件就是这样的，那么如果这样的话，我们就想，在这种情况之下，在没有彻底完美的自由的情况之下，如何安排我的修行。已经是这样的，比如说假如说我在古代已经变成了一个奴仆，没日没夜地干活，或者说是完全没办法，我要去听法，那边想，我要打坐，那边想，没有这样的。那么假如说我已经变成这样了，而且如果我现在也有一些修法的种子，但是没有自由，没有时间，没有其他的一种环境，那如果是这样怎么办呢？

那如果这样的话，我们就想，如何在这个情况下能够修持一些善法。这个时候呢，如果我们学习过佛法的话，我们可以通过这样一种环境，首先引发一个对轮回的很真切的认知。如果我们在轮回当中不解脱的话，那就是无有自由的，变成了整个自己变成了业和烦恼的奴仆。我们从这个角度来讲，我们想：哦，整个轮回都是被业和烦恼所控制的，我们人不解脱的话，就变成轮回和业的奴仆，没办法。所以说我要生起一个出离心，对自己的情况呢，我现在是没有自在的，没办法修法，愿这个痛苦我一个人来承受，让所有其他想修法的人不要再变成这个无自在的奴仆。所以他就尽量把这个转为道用，然后也可以观想无自性、空性这些，然后发愿解脱。发愿因为是内在观想的，外面的人他也看不到你在想什么，所以这样的话，他可以控制你的身语，但是控制不了你的发心，你内在的思想他是控制不了的。所以说呢，假如有一天我们没办法变成了奴仆了，或者说关进监狱也好，没有自由嘛，如果这样的话，我们内心当中要应验我们所学习过的教法，能够想到什么，我就把它反复去修下去，是这样。有些时候呢，反而可能修得更好，因为在这个环境的时候，虽然环境不好，但如果心智不坚的人，他可能被这个环境打垮了；但是呢，如果自己还是想修行的话，那我们就在这个环境当中，可能对这些善法、对于这个法义有更加深刻的认知，就好像更加专一地观想。因为他没有什么其他的书啊、法本啊，没有，他只是想到这些，他就可以把这个反反复复地落实，那这样有可能就通过这样一种环境呢，让自己的修行可以增长。

但是呢，尽量我们还是发愿嘛，第一个我们不要造成为奴仆的因，不要造这个恶业，因为你造了恶业之后就不自在，谁也不想成为奴仆，但是因为这个业成熟了，你就没办法，就必须成为别人的奴仆，是这样的。所以说呢，我们自己要忏悔，如果相续当中还有可能有残存的业的话，我们要忏悔。然后呢，有些时候也是尽量不要去束缚其他的人，比如说其他的动物啊、其他的旁生啊，不要给他们创造这方面被约束、被束缚的因缘，尽量不要去造这个业。

然后呢，

那这个“聚”呢，就是聚合的一种束缚吧。反正就说是夫妻关系呢，它就是因缘聚在一起，那么这个夫妻关系呢，其实也是一样的。

那么此处所讲到的呢，主要是一心解脱的高度。就像我们前面分析的一样，如果作为一个人的根基已经达到一个高度的时候呢，他就一心求解脱。但是如果一心求解脱的时候呢，他此处说呢，不成夫妻，不要结成夫妻的这个因缘。因为如果一旦结成了夫妻的因缘，那就不是自己一个人的事情了，它就变成一个家庭；它一变成个家庭，就有家庭的责任，然后不是说你想做什么就能做什么。有时候你想做这个事情，你还要关照对方的想法、对方的时间、对方的很多很多的情况，然后又是两个人的不同性格要磨合这些。所以说，如果夫妻关系磨合得不好，那就成为怨侣，就好像天天都是互相之间都在产生很多很多的烦恼，然后也不快乐，增长罪业，每天都你看不惯他、他看不惯你，然后又产生很多的烦恼和罪业。这个时候呢，你想要修行也是一种束缚，就是这样集聚在一起、聚合在一起的束缚。

然后如果关系好呢，如果是感情特别好呢，它倒不会发生很多的争论，互相之间呢都很恩爱，互相都是很包容的，互相之间都很尊敬这样的。那么这样的话，可能是争吵倒没有，但是感情很深呢，这个贪执呢，它也会成为一种障碍解脱的因缘。因为感情非常好、贪欲很强的话，它也是从另外一个角度呢，成为一个离不开轮回的因。因为我们前面讲的，为什么离不开轮回？因为他对轮回很喜欢，在轮回当中——轮回是一个整体概念，轮回当中的某些事情，你要不然对这个事情很喜欢，对那个事情很喜欢。那么，如果对夫妻之间的感情很好的话，它其实有些时候来讲也会变成一种束缚。它对于非常想强烈解脱轮回的这种想法，因为太恩爱的缘故呢，它有的时候也变成一种束缚，是这样的一个意思。

那么还有一种呢，就是说它是一个夫妻的关系，然后也不争吵，但是都想解脱。互相之间呢，就是说，反正现在这一世呢是变成夫妻的关系，但是呢，他不发愿以后生生世世还变成夫妻，他没有。就是说现在他是夫妻关系之后呢，互相去激励对方，然后生起出离心、生起解脱心，这种互相之间变成修法的一种顺缘的情况也有，但这种情况呢不多，不是很多，是这样子。所以说，这个里面的意思就是说，如果不成夫妻的话，那就是无聚之束缚，彻底就没有这个束缚。如果你一心强求解脱，又没有成家的话，那么自己要想一下这个问题。

有些人呢，在没有成家之前特别想成家，成家完之后呢，才发现其实很多问题是要面对的，是这样的。但是有些时候来讲的话，一旦成家之后，就有他的责任。所以说，在上师们讲的话里，就是说如果你没有成家的话，就好好考虑这个问题；如果一旦成家了之后呢，不要争吵。上次我们也讲了，夫妻无常犹如集市客，切勿恶语争吵，对吧？就是说夫妻无常就像集市的客人一样，短暂聚合的时候不要争吵，互相之间以慈悲和智慧去应对。已经成为夫妻关系的时候呢，不要产生这些不好的恶业，不要产生烦恼，然后尽量地通过智慧和慈悲来面对这一切。这样的话就是说不造恶业，然后呢也变成一个能够解脱的因。虽然它会有一点点的影响，但是呢尽量把这个影响减到最低。

那么如果能够不成夫妻，那就是无聚——聚呢就是说变成因缘聚合的这个束缚。那么如果已经成夫妻了，就像我们刚才分析的一样，已经成夫妻的时候呢，那尽量就不要在这里面造更多的罪业，因为本来就是无常的，尽量用智慧和慈悲去面对它。这样的话就是两种不同的情况。因为此书呢是针对解脱道，而且是直接讲解脱道的时候，它就讲得很直接。但是我们听法的人，有些时候来讲也没办法按照这个论典直接去讲。因为听法的人他也有很多情况，所以我们就针对这个情况去做分析，就是说和前面讲的一样，如果已经是这种情况了，我们就想如何用这种情况来保持自己修法的心，就是我的条件就这么多，我的条件就是这个条件，那我就想怎么样在这个条件当中给我的修行创造一个最大化的利益，而不是抱怨这个环境。因为他的环境已经是这样了，那我就想怎么样去创造更好的条件呢？怎么样在这个环境当中、在如今这个条件之下还能够保持我的善心、还能保持我的修行？我就想这个问题，是这样的。

所以说，假如说没有这样一种情况，我们就按照那个方向去发展；如果已经有这样一种夫妻的关系了，已经有家庭了，就想怎么样在这种情况下去修行。就像我们以前讲的一样，如果今天中午只有五颗土豆，我就想：今天中午只有五个土豆，我就想怎么样用这五个土豆来做出一顿有营养或者好吃的饭菜，是这样的。我的条件就这么多，我就想怎么样用这个食材来做出一个比较合适的。如果有更多的，我就用更多的；没有更多的，我就用这个。如果连土豆都没有，只有其他的材料，我就想：只有这个东西，我怎么样用这个材料来做。所以这个时候心态很重要，如果有一个很好的心态的话，他就会去想办法，是这样的。如果我们已经是这样一种条件了，那我们就想怎么样在这种条件去修行。

就像以前学会在的时候，我们就用那种方式去学习；学会不在了，又找到另外一种方式，而不是说学会不在了，我们就垮了、散了、没办法学习了。所以说不在的时候呢，我们想：这个已经不在了，怎么办呢？互相之间再重新聚在一起，再来创造这个条件，在这个条件当中、在这个环境当中，再创造一个能够继续修学的条件。如果连这个都没有，那么自己一个人修行，我现在只有一个人，找不到其他的道友、同修，都没有，那我就想：这种环境怎么样让我还能继续修下去呢？还有上师的视频，还有法本，然后给自己安排一个修学的计划。这个困难得多，这个需要更多的自律。但是没办法，我只有这个条件，我就按这个条件去安排。

总而言之，你有什么条件，你现在处于什么条件当中，你就尽量用已有条件去创造一个更利于自己修行的这样一种情况。这样的话，就是自己的心是一直在想怎么样去再寻求办法，而不是说遇到这个环境的时候，哦，没办法了，就倒下去了，然后就终止修行，这样是不对的。所以说我们前面讲，如果已经是有夫妻的这样一种关系的时候，那尽量在这个情况下安排有利于自己修行的一种环境和条件，这个是非常积极的一种心态。然后，

这个大人就是大人物。因为有些时候大人物呢，他一方面来讲位高权重，有的时候有很多的权力便利，但是成为大人物的话，他的事情也更多。他的地位越高，职位越高，其实他的事情就越多，所以他有的时候就是没办法去修行很多的正法。所以说不成大人，作为一个普通人，就可以自在地行持很多的正法，听闻、思维、修行，这些来讲都可以很自在。如果说你变成了一些大人物，有些时候也不方便出来和大家一起共修，听法也不行，一起思维探讨也不行，然后要去打坐修行也不行。但如果是一个普通人，他想听法、想思维、想打坐，他就很自由。但是如果还是和前面的情况是一样的，如果已经通过因缘变成大人物的时候，还是要想怎么样利用当前的条件来安排好自己的修行，能够以这个大人物的身份多帮助众生，能够帮助佛法的弘扬，我就去做。然后在这个实践当中，怎么样去发菩提心，怎么样去增长自己的善行，那么自己就尽量去做就可以了。但如果没有成大人物，不要刻意地去追求。因为有些他是刻意想追求得到一个高位，但是我们要想，如果一旦我成了大人物，就没有自由了，没有办法自由地修行。所以说要权衡利弊，要看我们想得到什么。如果想追求世间法，那可能佛法方面的行持就会减弱，尤其是在世间法当中成为大人物之后，更加没有自在修法了。

下面讲，

羁绊就是很多自己牵挂的，内心当中牵挂的，还有在行为上面、在物质上面，在很多方面，如果自己的资产很多、产业很多，或者有很多很多事情的话，那么自己这个地方分心、那个地方分心，羁绊就很多。有的时候如果像前面讲的，家里面有很多珍贵的东西，出门之后一想，哎呀，我家里面还有好多值钱的东西啊，门关好没有啊，在外面的时候也会想这些，所以没办法，打坐的时候、听法的时候都在想其他的事情，这样的话就是没办法随心所欲而行了。所以说尽量做到没有羁绊。如果说拥有很多的财富，那么这个时候我们就想，现在拥有了就拥有，丢失了就丢失，有也可以，没有也可以。这是一种心态。以前我们大恩上师跟我们讲敦珠仁波切的教言的时候，他讲很多名利、财富、赞誉，这些东西有也可以，没有也可以，如果有的时候可以，如果没有了也可以。这种心态的话，这些不会影响到他，他就不会有很多的羁绊，内心当中对它的执念很少，所以有的时候也行，没有的时候也不要紧，也可以。这样的话，他内心当中就比较自在。所以说，就尽量做到

不立不能承办之誓言”。很多誓言我们在发誓的时候要好好地观察，如果有些誓言不能够承办，我们就不要立。因为一旦立誓了，这个誓言就会变成一种束缚。你既然立了誓，这个誓言就会变成一个束缚。所以说你承诺了之后，承诺的事情就变成一个束缚，你就要想着它，要去承办它。如果这个誓言你没办法承办，那就不要立，不要立这个誓言。因为有些时候我们在立誓言的时候不考虑，别人求你帮忙：“没问题，这个事情包在我身上！”承诺起来很方便，但是要做的时候、落实的时候，它其实要花很多的时间精力，那后面你就想，哎呀，这个事情做不了，是不是慢慢慢慢就不了了之了？这样的话，你了了之，别人记得清楚啊：“你承诺的事情，什么时候给我办啊？”他们记得很清楚。所以有些时候，如果不能承办的事情，不要去立誓言。

还有一些我们要承诺念修的。有些拿加持品，我们在学院的时候也是，哇，这个功德很大！尤其是上师要发东西的时候，一堂课讲这个功德，然后大家热血沸腾，反正发愿“我要、我要”。然后一领完之后，眼看一下：哇，这个数量这么多啊！那个时候就有一点点想后悔的样子。但是已经发愿了，那就没办法了，就只有去完成。有的时候想，能不能去学院交点钱，然后就把这个念了？有的时候是这样的，各种各样的，有的开始转让：“我给，我给，你帮我念多少。”转让出去的也有。所以有些时候他讲的也是可以的，有的时候不行。所以说，这个誓言如果不能承办的话，就不要立。

但是有些时候，什么压力都没有，有些道友什么压力都没有：“我什么都没有发愿，什么都不承诺，很自由。”但有些时候修行善法呢，稍微有点压力比较好一点，没有压力你不愿意主动去念的。所以有些时候来讲，比如说我们有时候自主去做很多的念修，自主地做很多放生，有的时候我们很困难。但是佛菩萨们有些时候给一些方便，上师生病了，必须要大家念很多，大家就念。他其实这个生病，其实来讲一个自在解脱的身体不会有什么疾病，没有。但是他用这个，因为弟子对上师很关心嘛，所以上师示现生病，病得很严重，所以大家必须要念很多很多的咒语，大家就集中时间很快把它念完了。“上师生病了，大家要放生啊！”就开始去放生。如果自己去做的话就没有动力，但是如果稍微有一些压力，就会有动力去做。

有些时候是佛菩萨的方便，有的时候我们也是领一个加持品，承诺念一亿遍。有的时候是一个金刚萨埵的像，法王上师做的，一个唐卡，一亿遍，是这样的。一亿遍我们也没办法，好，我们就办，每个班级也有任务，我在上面讲功德。我在这讲这个功德，这个功德多大呀！然后你作为一个行者来讲，你一遍都不念，你算啥行者呀？然后是这样的，各种方式就约束了不少。

就是这样的，反正就是说，也是有一个指标的。有的时候反正是上师让大家修行，让大家共修的时候也会念修很多，发愿念咒也是，讲功德讲很多，阿弥陀佛的佛像，讲很多功德，然后大家就开始。有的时候上师先把东西发下来，拿了之后开始讲这个东西，然后拿了，当时就后悔了，就是这样的，“哎呀，早知道就不提了”这样的。有的时候一些上师先把东西发下来，发了之后然后再去讲有什么条件、什么标准，但都是发心让大家去修法的。因为有些众生他的确是很难舍，让他自己去发愿他是不做的，但是如果让他一起共修，其实也是被迫当中也会修很多的善法。因为有的时候是这样的，你不修，上师拖着你修，道友推着你走，就是这样，然后慢慢慢慢也是走到解脱道上去。所以有些事你觉得太麻烦了、太轻松了，什么都不承诺的话也不好，是这样。所以有些时候要给自己一点压力。

就对我自己来讲呢，我都有几个亿的任务啊，是这样的，几个亿的心咒的任务我要念，是这样。但是我没觉得怎么样，反正没死之前就一直念嘛。是这样的话，很多这样的咒语啊，你很多几百万的、几十万的、几千万的，这个也念得特别多。完，这个在学院的时候呢，有的时候上师会给我们安排很多念修的，有的时候自己觉得有必要的，也会自主去发愿去念修。所以有的时候就做了很多承诺，但是有些可能忘掉了，但是可能不多，反正就是说自己承诺过的呢，尽量都去完成，这样。所以说呢，但是有的时候情况不一样嘛，毕竟我没有家庭，没有什么工作，时间多一点。但是如果说道友们有家庭啊、工作啊，时间不是很多的话，那立誓的时候也要看情况。如果做不到的就观察：暂时做不到，我就先不发誓；能够做到的，或者一生当中有一个比较大的压力督促我去精进地修法，那是可以考虑的，没什么问题，是这样。因为得到一个人身，还是要多修法的，是这样的。

恶业敌军苦海未涌现。”然后呢很多的这个恶业军队，一个是恶业军队，一个是苦海没有涌现啊。那么就是说恶业军队就是很多很多的恶业，排着队的恶业，就好像军队一样，特别多。然后就是苦海，就是这个业成熟之后呢，变成苦海。就是说这个业和果没有成熟的时候，这个是最自在的。要赶在这个恶业和苦海没有成熟之前，要抓紧时间去修法。如果恶业涌现了，自己内心当中恶业涌现之后呢，很多善心就中断了，很多想修法的因缘就中断了。痛苦的大海，如果一旦身体生了很严重的病，内心自己的心产生了很严重的病，这就是没办法控制了，你再要想修善法就不是最好的机缘了，是这样。所以说呢，这个恶业军队和苦海没有涌现之前，其实大多数的人，恶业军队和苦海都没有涌现，这个时候呢，一定要抓紧这个时间，认认真真修行。这个是没有被这个业和果控制，还是自由的时候呢，就要多修行。如果你自己的恶业一旦开始成熟了，这个时候呢，自己受恶业的影响，很多的道心逐渐逐渐不知不觉当中就退失了，以前很喜欢的念修也没有兴趣了，其实这个就是自己的恶业开始成熟了。有的时候痛苦，一下子就是很重的痛苦，连续不断的痛苦来的时候呢，自己很难修行。其实我们在平时健康的时候呢，我们可以念咒啊、观想啊，其实我们如果是生重病的时候，身体很疼痛的时候，说老实话，特别难以念那个法义，就是一念的时候，它马上疼痛就转移去了，就很难坚持地去安住啊、念修啊，这个非常非常困难。所以说我们在恶业军队没有涌现、苦海没有涌现之前呢，多修善法是非常好的。

这样的一种自由呢，这些修行者、众生呢，应该生欢喜。如果没有自由的话，我们就像前面讲的一样，怎么样？如果现在的确没有办法百分之百地自由，但是呢，如何在已有的当前的条件之下，怎么样去创造一个更好有利于自己修行的一种环境？这样的话，就是说是外在不行呢，我就自己内心当中去给自己创造一个，其实也是一种修行的决心，就是说明自己呢，不管在再恶劣的情况之下，我还是继续修行，还是坚持修行。其实这种心很重要，就是我们的内心很重要。否则的话，即使你前面说：“啊，我没有成仆人，我没有成家，我也没有成大人物，我也没有什么羁绊，我也没有什么誓言，恶业都没有，但是我就是不修行。”是这样。反正我就有这个条件，我很自在，我也不修行。这样的话，其实这个自在，虽然各种条件都有了，时间特别多，压力也没有，但是他就不修行，就没办法。

但是有些人他有压力，不自由，但反而呢，这种条件促成他更加精进地去修行，因为他就觉得我再不修行就更惨了，是这样。所以为什么佛陀时代的时候呢，有一些贫穷的人，他就很穷，但是他一旦有机会的时候，他一定要去争取供养佛陀啊、供养僧众。甚至于那一对贫穷的夫妻，他们把自己给卖了，卖给富裕的人，得到一些钱，他们要用这个——他只有几天的时间嘛，那七天过了之后呢，他们就不自在的，要被别人……就是说已经卖了之后，他要去给别人当奴仆了。他只有几天自由的时间，所以他就想用这几天的时间，然后用这个钱来供佛啊、供僧众。恰巧呢，国王也想在那个时候供养。那个时候他就不管了，无论如何我只有这个时间，不管怎么样，我哪怕死，我也要争取这个时间。然后国王一问的时候呢：“他为什么要和我争？而且你誓死不让是什么原因？”他就讲了：“其实我们很穷，就是因为我们以前没有布施过，以前没有供养过佛陀，所以今生我们很贫穷……

但是现在呢，遇到了佛陀，佛陀讲法时我们知道了因缘。所以说呢，我们非常想供养，很想摆脱这个贫穷的命运，但是我们没有钱，我们只有把我们夫妻两个卖给了有钱的人，以后下半生给他们做奴仆，然后换到了钱。时间也是几天之后就不行，没有自由了，然后钱呢只有这么多，所以我们只有在这个时间当中，给佛陀僧众供这个斋饭，就请佛陀吃一顿饭，请僧众吃一顿饭。因为我一旦错过之后呢，以前就因为没有供养，所以现在穷；如果现在再不做，以后更穷。”他就把这个因缘一讲了之后，国王一感动，实际上他就跟他们不争，然后又给了他们很多的钱财。这个案例在佛经里面有。

所以说有的时候逼在这个份上的时候，他会很勤奋，他因为知道再不去做努力的话就没有机会了，所以有的时候反而在不自在的时候，更加能够激发他的一种精进的心。一旦这个情况缓解之后呢，有的时候反而心就松下来了，他也反而就没有以前那么精进了。所以说呢，这里面是不决定的，关键是我们的心态很重要，就是我无论如何要抓紧时间来修行解脱道，这个心很重要。如果有这种心，即便不是那么完全地自在，但是还是可以保证自己的一种修行，每天都在有条不紊地推进。这个心是最重要的，外在的环境呢，当然也很重要，如果能够很自由，心也想修法，那是非常好的；但是有些时候呢，很自由的话，反而修法方面跟不上。

珠巴仁波切好像在一个什么开示里面我也看到过，他说他看到有些加德满都的僧人，每天就是没啥事情，闲得找事情做，反正每天都没啥事情，但是就是不修行。反而有些在家的妇女、在家的修行者，即便是工作、照顾家庭、照顾孩子，把这些事情做完之后，每天在很晚的时间抽时间做礼拜，他说这个功德比那个功德要大得多，就是这样的。

所以说我们说有些时候呢，的确是不确定的。有些人的时间很多、很自由，但是并不修行；但有些时候呢，被家庭、工作束缚而不自在，但是他很勤奋、很精进，是这样的。所以其实这说明什么呢？心很重要，就是你向往法的心。向往法的心很重要的话，其实即便是短短的时间，通过很精进的心去修行的话，也是非常好的。否则的话，有的时候你很自由，时间很多，但是你心不在上面的话，那么这个时间就浪费掉了，是这样的意思。所以说这里面所讲到的还是要表达一层这个意思。

那今天我们就讲到这个地方，今天就在这儿吧。下面我们就回向善根了。那么在回向之前的讲闻过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。讲闻佛法所获得的善根功德，供养上师诸佛，祈愿上师诸佛、善知识长久住世、常转法轮，也祈愿清净的教法常住世间，也祈愿一切众生离苦得乐，遣除身心的病苦还有这些违缘，然后也是祈愿众生暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。