窍诀宝藏论 第82课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的内容呢，是这个

二智至宝，不与今生敌。

精华修法，不与懈怠敌。

尽现诚心，不与邪见敌。

那么这个呢，就是我们在修行的时候，不能把自己的这些修行、功德、境界给予修行反方面的这些怨敌。怨敌呢，其实就是违品，就是违缘。那我们修行呢，一个是要修持道之本体，第二个呢，我们要修持这个助缘，就是对修行有利的助缘呢，我们必须要努力地具足，甚至于让这个助缘越来越兴盛。而它的违品、它的障碍违缘的话，就必须把它压制到很少，最好没有。

当然这个违缘呢，不一定都是痛苦，都是这些其他的一种障碍。很多的违缘呢，其实来自于我们的内心，外面的这些是不是违缘都不一定。有些时候我们比较贫穷，或者有的时候我们比较痛苦、生病啊这些，这些不一定是违缘，如果我们用得好的话，这些都算是我们可以修行的一种顺缘，可以转为道用的。但是呢，很多时候的违缘主要是来自于我们内心，内心当中的贪欲、瞋恚，还有很多嫉妒、求名求利等等，或者没办法转为道用的，这些属于我们的违品。所以说此处来讲的话，就是我们自己要通过这样一种窍诀，经常地在我们相续当中进行观察和予以对治，这个是非常重要的。

首先一个呢，是“暇满人身，不与温饱敌”。暇满人身主要是作为修行正法或者解脱的一个最主要的所依，它主要的功用是帮助我们修道、修法的，是这样。当然呢，暇满人身也可以做很多世间上的事情，很多世间事情也可以做。暇满人身呢，首先它是一个人身。人身的话，我们说在人世间当中，只要是人世间的人道众生都具备、都具足人身，但是在人身当中呢，它还加了一个特性：暇满。这个暇满人身叫珍宝人身。所以说呢，它不仅仅可以做世间的事情，还可以做珍宝的事情。普通人身不能够做珍宝的事情，但是暇满人身可以做珍宝的事情。

那么这个珍宝人身，这个珍宝事情是什么？什么是珍宝？修行佛法、修解脱道，这是世间当中的庄严，世间当中的珍宝。所以说呢，我们既然得到了暇满人身，那你必须要做不同于普通人身的很多事情。那么不同于普通人身的事情呢，就是修行正道，就是用身语意来修法，用身语意引入到解脱道当中。所以说呢，这个是我们暇满人身的最主要的一种意义。

当我们修持共同外加行，在观修这个暇满人身、观修暇满难得的时候呢，其实也是要突出这个：我们这个人身，它是和其他的人身不一样的，这么难得，既然得到了，那一定要用在最适合使用的地方，那就是修法，就是修持解脱道。所以说呢，如果我们用暇满人身去做温饱的事情的话，那么这个就是暇满人身的一个敌人，就是一个障碍了。

为什么这样讲呢？因为所谓的追求温饱，普通人身也可以做得到，普通人身追求的也是这个温饱。还有呢，这个温饱不要说是人身，很多的旁生它们都能做得到。很多旁生它自己生下来就有一身皮毛，一身皮毛它都不用去外面再去寻找衣服等等。然后呢，它们也可以透过自己的一种勤奋，比如说蚂蚁、蜜蜂，蜜蜂飞很远去采蜜，蚂蚁也是来来去去的，一趟一趟地从外面找东西之后搬回自己的巢穴里面，它们也能做得到的。如果只是寻求温饱的话，不要说是人，很多的旁生它们都能做，一个是它们的勤奋，第二个呢，它们也有它们自己的聪明才智，它们在追求寻找食物等等的方面呢，也具有很多的天赋。所以说如果我们获得了暇满人身，只是追求温饱，不去修行正法的话，那这样一种人身就遇到了怨敌了。这个怨敌对这个暇满人身是有伤害的。

所以说呢，我们自己呢，不是说不能追求温饱，作为一个人来讲呢，温饱是必须要保障的。如果不保障温饱的话，那就无法修行。但是呢，不能只去寻求温饱，而且在温饱的基础上呢，还要不断地去想满足自己内心当中的很多很多的一种贪欲执著。其实作为一个人来讲的话，上师们也讲过，作为一个人来讲的话，他有两种需求：一种需求呢，就是感官上的需求，就是我们身体的需求。其实我们身体的需求并不多，要满足我们身体的温饱，这些其实它的需求并不多。但是另外一种需求，就是自己的贪念，自己心里面这个贪念的需求，那是无止境的。身体的需求其实是有止境的，比方说吃饭你能吃多少嘛，对不对？比方说吃两碗、三碗，一点点菜，其实就吃饱了。身体穿暖了，其实也不需要什么，就几件衣服，冬天的时候几件衣服，内外几层衣服，在比较冷的地方也足够了。其实对于我们感官来讲的话，我们所需求的物质其实可以很少很少。但是我们心里面的一种追求、心里的执著呢，它是没办法满足的，你再多它也不嫌多，哪怕你的房子里挂满了衣服，还是嫌不够，还是觉得没有衣服。为什么他内心当中的这个欲望是无法满足的？你要通过这些来满足欲望是不可能的。但是身体的感官这个很容易满足，几件衣服就满足了。吃东西，你吃得好一点、差一点，反正吃饱了之后呢，再好的东西，吃饱了也不想再吃了。所以它有一个能够满足的标准，这个是比较容易的。但是内心当中的欲望，那是没办法的。所以说我们自己要分清楚，我们需要追求的温饱的标准是什么，它的界限在哪里。

当然，如果有些道友们的一种条件好一点的话，也可以在自己的范围当中就买一些或者置办一些比较好的物质，这些没什么问题。但是呢，我们不要把暇满人身完完全全地浪费在与这个温饱有关的世间上面了，这个对我们来讲是一个很大的怨敌。第一个方面呢，说明他的目标已经跑偏了，他自己的追求、目标呢，已经不在解脱道上面了，是这样的。第二个来讲的话，就是说自己为了更多地满足自己内心的欲望的话，他就是说必须要不断地去构思啊，不断地去追求啊，然后不断地因为这些东西去发愁。华智仁波切也讲过嘛，如果你有一条茶叶呢，就会有一条茶叶的痛苦。现在的讲，你多一辆车呢，就有一辆车的痛苦，那有一个物质呢，就有一个物质的痛苦。当然呢，就是说有些东西呢是必须要做的，没办法，但是不管怎么样呢，只要有了这个东西，我们就要去操心它，是不是坏了呀，是不是不好用了呀，这很多很多都要去操心。但是有些时候是避免不了的，我们就是知足少欲就比较好。更多的呢，我们用不上的呢，就暂时不要去想。在合适的区间当中，佛陀告诉我们的，在中道当中，对于生活的方式、物质等等，行于中道，不过于贫穷，也不过于去追求奢华。这两种极端避免之后呢，我们行于中道上面。当然这个中道呢，没有个标准，对不对？到底是二百块钱是中道，还是五百块钱是中道，这个没有标准的，看自己的情况，是这样的，看自己的情况而行。主要是内心当中对这个法的认识，而不是在外在当中对这个法的认识，而是我们内心当中对这些资具啊、温饱的一种态度到底是怎么样的。所以说作为一个修行来讲的话，最主要的还是解脱。这世间上的这些资具呢，我们需要去拥有的，需要去寻找的，但是它不是主要的，它是次要的。最主要的是我们的心要对解脱道生起这个信解，然后我们身语意呢，主要是为了解脱道去精进，这个是非常重要的。所以说我们暇满人身呢，应该用在修法上面，就是不要完完全全地或者过多地关注温饱等这一方面的事情上面。

发心利他，不与小乘敌。”这个发心呢，就是发菩提心。作为一个菩萨来讲的话，他就是进入菩萨乘，进入到真正的大乘，他的标准那就是必须要发菩提心。一个菩萨呢，之所以能成为菩萨呢，主要是因为他发了菩提心。所以说有了菩提心，他就可以安立为菩萨，没有菩提心呢，就不算是菩萨。所以说呢，没有菩提心的菩萨呢，是不存在的。没有一个说这个菩萨根本没有菩提心，这个是不可能的，是这样的。所以说呢，我们知道真正的大乘的话，一定是从发菩提心开始。发菩提心的本体是什么？就是利益众生，就是利他。那我们成佛呢？成佛呢，是为了更好地、更圆满地利他。佛陀的利他呢，是无勤的、任运的，不勤作，任运地利益众生。所以说呢，我们说佛果是为了更加任运地利益众生。所以说呢，其实还是为了利益众生服务的，为了更好地利益众生而发誓成佛。

那么就说这个发心利他呢，我们在发心利他的时候呢，不要把自己的一种道或者菩提心交给小乘。小乘呢，当然是佛法之一啊，小乘也是佛法之一，为什么此处叫小乘敌呢？把这个小乘好像是一个怨敌一样，一个障碍一样。那么就是说，这个小乘是成为解脱道的资粮呢，还是属于解脱道的障碍呢？要看你自己入的是什么道。如果你入的就是小乘道，就是入的声闻乘，就是只为了自己解脱的，不管怎么样呢，就是说哪怕我利益众生，也是为了我更好地获得涅槃，如果是这样一种修行的话，那就没什么问题，也不需要考虑生生世世当中不入涅槃、生生世世当中利益众生、不断地投生在轮回当中，不用考虑这个。这个时候呢，在这个情况之下，你只修声闻乘的话，那么小乘呢就不是怨敌，小乘呢就是你解脱的资粮、解脱的关要这样的。

但是呢，此处主要是针对大乘行者。大乘行者他是已经入了大乘道，在已经入了大乘道的时候呢，又重新从大乘道退失，开始发起一个自我解脱的心，就是说发现利益众生、发菩提心太累了，而且就是看不到希望，这个众生根本就没有边际。那这样的话，我要把所有众生都度完的话，那我生生世世当中都是没办法获得清闲的，没办法获得涅槃。所以说呢，他有些时候就是会退失，有的时候觉得发这么大的心自己受不了。还有一些时候呢，和其他的道友啊、非道友啊，有些非人啊等等等等，受到这些有情的伤害的时候，他就容易退失，是这样的。

好，这样的话他就觉得：这个众生刚强难化，实在是没办法面对他们。如果我就说发了菩提心的话，我担心失坏菩萨戒，菩提心失坏菩萨戒，所以说每天我都要去面对这些非常讨厌的众生，或者刚强难化的众生，很累，很辛苦，干脆就舍弃这个心。这个时候舍去之后呢，相当于我就把一生的责任卸掉了，卸下了重担，一身轻松，我只需要去管自己的事情，把自己的解脱办好就行了，至于众生怎么样呢，其实不用再关心了。他有的时候会这样觉得。面对很多有情的时候呢，面对很多有情的不理解、伤害、打骂等等，比如侮辱啊、诽谤等等，这个时候呢，这个刚刚发心的这些菩萨们呢，他的心不坚定的时候呢，很有可能就退失了。他说我也不是没得选，对不对？我还有一个小乘道可以选。我如果修小乘道，我也可以获得涅槃的，我也可以从所有的六道轮回当中获得解脱了，那为什么一定要选大乘呢？就是这样的。所以说呢，如果我们自己在修行佛法、自己在利益众生过程当中遇到违品的时候呢，很有可能就会退失这样一种菩提心而进入小乘。那么针对这种情况来讲的话，如果舍弃大乘、进入小乘，这个小乘呢就是他的怨敌，就是他的障碍，是这样的。那么这个到底能不能选呢？

在大乘的经论当中，其实讲过，我们在学习《定解宝灯论》的第二问答里，还有很多经论，比如《妙法莲华经》，很多经论当中对大乘和小乘之间的关系都讲得很清楚。还有一个就是弥勒菩萨的《大乘经庄严论》，可以说是弥勒五论当中最大的一部论，它的篇幅是最大的。那里面讲了很多大乘的教言，把所有大乘经典的精华收集在一部论典当中，叫《大乘经庄严论》，是弥勒菩萨所造的，上师也翻译过、讲过，现在也有注释。这里面就讲了很多大乘的功德，大乘和小乘的区别，对比的差别讲得非常非常多。

所以说，这里面给我们讲的话，作为一个大乘行者来讲，不能舍弃大乘而入小乘。如果舍弃大乘入小乘的话，最后还会回到大乘上面来。哪怕你退失了，获得了小乘的阿罗汉，但是最后还会重新发菩提心。这相当于走了一条弯路，本来你可以直接进入大乘道，但是走到一定的时候，突然走到岔道上去了。走到岔道上去之后，你觉得那个是近道，但是走了之后，最后弯弯绕绕又回到大乘的起点，还是要面对一切众生。所以说“暂时三乘，究竟一乘”。在这个情况之下，如果我们舍弃大乘进入小乘的话，其实就是走了一条很大的弯路。

但有的时候讲，如果你舍弃了菩提心，因为当时我们在发菩提心的时候，是以佛陀、菩萨、金刚上师作为证人，在他们面前发心，然后在一切众生面前承诺：我要给你们带来暂时的安乐与究竟的安乐。如果我们舍弃了这个誓言的话，当然会有些过失。但是这个过失倒是其次，最主要的是最后你还是要回到大乘上来，中间就走了一个不必要的弯路，这是很可惜的事情，时间也花很多，最后还是要进入大乘道，还要重新面对一切众生。还不如现在把这个问题搞清楚，再苦再累也不退失，还是坚持在大乘道当中进行修行。所以说这种叫做直入大乘者；那种获得阿罗汉之后再入大乘的，叫做回小向大者。回小就是说他最后要舍弃小乘声闻乘，回小向大，又要回到大乘当中来。所以一个是直入大乘，一个是回小向大。

他获得阿罗汉之后，虽然没有烦恼了，但是获得阿罗汉之后，最后就入到禅定当中，入于涅槃，叫有余涅槃。真正的阿罗汉是没有无余涅槃的，他自己以为有无余涅槃，其实是没有的。真正的无余涅槃只有佛陀才有，他的涅槃是暂时的有余涅槃。他获得有余涅槃，安住在有余涅槃的境界当中，会安住一万个大劫，安住在他自己的解脱状态当中。后来，他从一万大劫当中要出定，没办法再安住下去了，他的能力也到了，然后通过佛陀的弹指、放光让他起定。起定之后，又从这个时候开始入大乘，又从大乘的小资粮道开始修行。也就是说他是个圣者阿罗汉，但是这个圣者阿罗汉在修行的时候，我们以为他会很快，对不对？他没有烦恼障，没有贪嗔痴，烦恼障的种子都断干净了。按理说我们觉得应该很快，但是他很慢。

他慢的原因，主要是进入小乘之前，发了一个很强烈的厌离轮回的心，他是以这个厌离心入道的。我们说小乘的小资粮道是什么？出离心、厌离心，厌离整个轮回。他是通过这个入道的，苏醒了小乘的种子，然后在资粮道、加行道当中不断地串习，然后到了圣果——预流向、预流果。这个时候到了小乘的见道，又再串习这个厌离心，到了修道还是再串习，到了无学道的时候，他的厌离心达到极点了，这样他就可以脱离三界。所以说，他对轮回的厌离心，以前是一个优势，现在就是一个劣势，现在就是一个最大的障碍。他没有烦恼了，但是很难发起像直入大乘者那样的菩提心。而直入大乘者，像我们直入大乘，并没有经历过很长时间通过见道、修道的力量来滋养这个出离心。而阿罗汉的出离心是经过了见道，经过了修道，经过了无学道，一直都在厌离轮回，这样他这种习气很重，导致他后面入大乘的时候，这种习气仍然会拖后腿。一发起菩提心的时候，以前那种厌离轮回、追求涅槃的心态就出来了，一发菩提心又出来了，他要反复调整，拉扯的时间非常长。

所以说，我们在《定解宝灯论》当中就引用了这个佛陀的教证：一个直入大乘者和一个回小向大的阿罗汉，同时在大乘小资粮道开始起修——一个是直入大乘者，没有经过小乘，直接从凡夫修持菩提心，修持四念住的空性，进入到大乘小资粮道。大乘小资粮道是五道的起点，五道就是资粮道、加行道、见道、修道、无学道，无学道就是佛果。大乘小资粮道就是整个五道的起点。也就是说，一个直入大乘的小资粮道者，和一个回小向大——佛陀弹指让阿罗汉起定后，一起从大乘小资粮道开始起修者，当阿罗汉起定进入大乘，就属于大乘的小资粮道。如果同时起修的话，这个阿罗汉成佛的时间和直入大乘的凡夫成佛的时间相比较，凡夫要比阿罗汉快四十九个大劫。这是佛语，不是我们随便讲的，在《定解宝灯论》的注释当中都在引用这个教证。他为什么这么慢呢？主要是因为他心中极度地厌离轮回。而菩提心是什么呢？对轮回来讲，是要发愿再再地进入轮回，直入大乘者虽然解脱了，还要回轮回，他对这个问题是不存在障碍的。

还有就是说，阿罗汉对涅槃的境界非常非常地贪执。他厌离轮回、希求涅槃，所以他对于安住于涅槃、自我憩心的这种状态来讲的话，可以说是一种贪执。但这个贪执不是贪心，贪心早就灭掉了，它是一种我爱执，是一个自我珍爱的心。所以他为了灭掉这个，花的时间就很长了，花了很多很多的时间。而直入大乘者是不需要花这个时间的。

所以，在《遁劫宝灯》当中，就把入大乘者如果去进入小乘当成一个垢染，这个垢染就是障垢，指出的敌人就是这样。所以我们要了解为什么大乘者不能够再去小乘道的原因，主要的必要就是这个。

所以发心利益他，我们要坚持。不管是遇到再大的违缘，不管内心当中的分别念还是外面的违缘，遇到违缘的时候不能退失这个菩提心，要通过各种窍诀，通过佛菩萨的教言、各种窍诀来对治相续当中想要舍弃大乘、入小乘的心。所以此处就说是

不要把我们发心利他的纯净菩提心给予小乘的敌人。这个当然不是贬义，它就是如实地把大乘者入小乘作为一种障碍、作为一个魔障。它其实讲的是一个魔障，是一个歧途，在大乘经典里面讲得很清楚。

所以这没有丝毫说通过烦恼、通过贬低的方式，它就是如实地讲大乘的发心、大乘的果、大乘的因、大乘的修持，其实就是比声闻乘、比小乘全方位地都要超胜。所以它是从这个来区分大小：果的大小——大乘的果是佛果，小乘的果是阿罗汉果，对不对？大乘的发心是利益一切众生；小乘的发心就是我自己解脱。这个发心上面也有大小。在修行上面，大乘修二资粮，而小乘只是自己能够得到解脱道的这个资粮，从这个来讲差别也很大。在大乘心要里面讲了很多很多这种差别。

对我们来讲的话，在学习大乘的时候，在遇到违缘的时候，遇到自己的心比较怯弱的时候，还是要应用佛菩萨的窍诀，不要让自己的心退失到小乘当中，当然更不能退失到世间道。退失到世间道，什么都不学了，自己恢复成一个什么都不学习的状态，这就是很可惜了。因为我们现在每时每刻如果不以闻思修、不以戒定慧来压制的话，我们每一时每一刹那、每一天当中都在积累很多很多的障碍。这些自己造的障碍，后面自己要去承受的。通过学习佛法可以改变、可以压制，不让它增长。但是如果一旦没有压制，烦恼就会疯长，长得特别特别快。最后当我们自己在受苦的时候，就会非常地后悔。我们不要像上师们讲的一样——欢欢喜喜地造罪，哭哭啼啼地受报。

造罪的时候欢欢喜喜的：“哎呀，终于摆脱这个了，终于可以自由了，不用受约束了！”欢欢喜喜地造罪业。但受报的时候，都是哭哭啼啼地受报。医院里的病人，或者我们遇到违缘障碍时内心的忧愁、痛苦、恐怖，受报的时候都是哭哭啼啼的，造罪的时候是欢欢喜喜的，所以这就是个颠倒。我们现在修行的时候苦一点没有什么，如果我们现在修行的时候苦一点，当我们修行时积累的资粮成熟的时候，我们就会安乐，是这样。

比如像农夫一样，一个农民他在该播种的时候不播种，很高兴，天天耍，天天到处旅游，天天放逸，该播种的时候不播种，该耕耘的时候不耕耘，这个时候就很安乐；但是在收成的时候就会非常痛苦，没有什么收成。而另外一个农民，他在该播种的时候播种，该拔草的时候拔草，受很多很多的苦行，这些劳作他都做很多，虽然这个过程很痛苦，但是他的庄稼一旦收成的时候，他也会很开心、很安乐。

其实世间人也是这两种：一种是现在很放松，自由自在的，就像我们有时看到海滩上面的人，天天在上面奔跑，非常开心、非常快乐。但是我们不知道他内心当中是不是安住在法义，我们只是说这种现象——天天很快乐，也不用操心死亡，不用操心业障，啥都不用操心，也不用操心后事。但是你不操心不等于没有。

很多时候现在很快乐，什么都不做，也不去断恶业，也不去修善法，也不去修菩提心、空性，对自己有利的所有的善法都没有怎么修行，现在是很快乐。但是如果自己今生的福报穷尽的时候，死亡到来的时候，因为没有修持真正的善法，现在这种快乐以后就无法保证了。

还有另外一种人，他每天就是在闻思修行。有些是专业的修行者，有出家人，还有山居者，他们除了修行之外就没有其他什么事。还有一些道友，在家的居士们，他们每天当然也有他们的生活，但是他也会抽一部分的时间来闻法，来思维正法，来修行佛法，不管是念佛、念咒、打坐，每天做供养、布施，每天都在抽时间，花精力、财力去做这个事情。所以他其实是为了自己的后事做了很多准备。这样的话，在自己做的过程当中占用了时间，有的时候不自在。“哎，别人说出来玩啊”，不行，我要听课，我要看书，我要打坐，我要修行。他这个时候就会损失一部分娱乐的时间。但是这些娱乐时间在很多时候其实也是一种散乱。当然当时可以让自己的身心暂时愉悦，这个没得说，肯定可以，但是他丧失了最佳的让自己获得善根的时机。这样的话对我们来讲是非常可惜的事情。所以我们自己要了解这个情况，现在苦，以后会快乐；现在如果放逸快乐的话，以后就无法快乐了。

他就是这样的，他并不是在吓唬，通过一种吓唬我们，他其实就是如实地、如理如实地把这个情况给我们介绍：你现在这样做，它会有这样的结果；你那样做，有那样的结果。对我们来讲的话，我们是自己可以自主选择的，没有谁——佛法就是这样，从来不会用什么武力、刀枪架在你脖子上，必须要学佛，必须要修解脱，它不会这样的。它就把这些给我们分析清楚，分析完之后呢，我们自己如果善根苏醒的人，我们就会去学习；如果善根不苏醒的人呢，他听了之后就嗤之以鼻，他就不会放在心上的，是这样。所以对我们来讲呢，既然现在已经有了一定的信心，那么对于修行的这个事情来讲的话，一定还是需要放在心上。尤其是进入大乘之后来讲的话，就是要坚持自己的菩提心，特别重要。

心性宝珠不与迷乱敌。”心性宝珠不与迷乱敌的意思就是说，我们的心性，心的本性呢，其实就是如意宝珠，什么都有，不管是什么样一种暂时的安乐、究竟的安乐，在我们的心性当中全部具足。因为我们的心性就是佛性嘛，佛性里面的所有佛功德法全部具足的，是这样的。所以说这个心性宝珠，当我们通过上师的加持还有自己的修行，对这个心的本性有所觉悟的时候，有所认知的时候，不要把它交给迷乱的敌人。

迷乱是什么呢？迷乱就是客尘，就是障碍嘛。比如说我们现在处于迷乱，我们心的本性就无法开启，宝珠的能力被压制了。所以说，当我们对于这个心性的宝珠有所开启、有所认知的时候呢，这个时候就会面临两种选择：就是当我们对于心性、对于空性有点认知的时候呢，有两种选择。一种选择呢，就是在这个基础上继续精进地修持，保持它，保护好这个状态，每天精进地听闻和它有关的教义，然后打坐的时候也是保护好这个状态，让这个证悟、让这个对心性的认知保护住它，慢慢慢慢地越来越清晰，越来越深广，这样的话就是一种方法。很多修行者最后证悟的时候呢，他其实在证悟之后，看他的来时路，看他的修行过程，他是在修——有所证悟之后呢，他没有散乱，他就继续在保护自己心性证悟的一种状态，继续修持，反复地护持。另外一种情况是什么呢？当他有所证悟的时候呢，就放松了，懈怠了，导致虽然有所证悟，但是迷乱的心又重新回来了。这样的话，他就把这个心性的宝珠给予了迷乱的敌人，让自己的已经有所证悟的、有所觉受的一种心，再度重新地被迷乱所占领。

这样的话，此处无垢光尊者教言告诉我们的话，如果我们对于自己的心性如意宝已经有所证悟的时候呢，应该再接再厉，趁热打铁，然后继续去保持住。智悲光尊者也讲了嘛，他就说是我们的证悟呢，有的时候就像云间的太阳一样，就是说它有云的时候，有的时候云少一点，太阳光就出来了；然后不注意的话，乌云一来，又把太阳光给挡住了。其实反复这种证悟呢，是不稳定的，是这样的。所以它这个迷乱的云呢，很可能重新又过来，所以就需要保持很大的专注，具足让自己的证悟保持下去的很多顺缘：祈祷上师啊，意念空性啊，尽量不要散乱于外界。因为当我们的眼、耳、鼻、舌、身、意又散于外界的时候呢，它就会产生迷误，它就会产生迷乱。就像我们汽车尾气很多的时候，它会产生雾霾，是这样的。如果产生雾霾之后呢，就会让这个城市的空气非常不好，能见度低，还有自己吸进去都会有害。所以说，当我们有所证悟的时候呢，我们的六根、六识不要外散，因为我们一旦外散的时候，一看了听了之后，如果不在意的话，所看到的这些呢，就会产生迷乱，它是产生迷乱的因缘。所以如果一旦把我们稍微有一点点觉悟的心马上又被迷乱覆盖住，这个时候呢，就叫做“心性宝珠给予迷乱敌”。所以说，此处无垢光尊者说我们对于心性宝珠呢，要更加精进。

当然上师以前讲的是什么呢？他说其实证悟心性并不难，证悟心性不难，就是空性嘛。有的时候说真正的证悟空性并不难，难的是什么？难的是保持它，难的是保持住这种了悟的心性。那么如何保持它呢？就是要精进，不断地与这个所了解的心性修持正所缘和修持它的顺缘，而它的违品呢尽量减少，不要有很多的违品，有了违品之后呢马上转为道用，是这样的。所以说呢，有些时候上师在给我们分析空性的时候，我们根据上师的一种语言在分析的时候，慢慢就知道：哦，自己这个心就是这样的，找不到任何的一种形状、任何的实物，都没有。这个心没有生，没有住，没有灭，对不对？过去的心已经灭了，未来的心还没有产生，现在的刹那不住，所以说它找不到一个实质的心。当我们有些时候在分析的时候呢，就会对自己的心性有所悟入、有所悟。这个其实就是一种初步的对心性的认知，也是一种初步的证悟。因为的确找不到，没有办法找到心的本性。其实找不到心的本性呢，就是它的一种心性，就是空性。所以有些时候来了解这种状态不是很困难的，但是保持它，每天都能够遇见它、能够显现，这个有点困难，这个就需要很多的精进才行。所以说，此处来讲的话，我们心性保持呢，要通过精进，不要给予迷乱的怨敌。

二智至宝，不与今生敌。”二智呢，就是福德资粮和智慧资粮。福德资粮和智慧资粮就好像世间的至宝一样，是非常殊胜的一种宝贝。为什么呢？因为如果福德资粮和智慧资粮达到圆满的时候呢，就会成就佛陀的二身：通过福德资粮成就佛陀的色身，通过智慧资粮成就佛陀的法身，就是成就佛陀的法报化身，就是成佛啊。所以说呢，所有的所得当中，佛果的所得是最殊胜的，没有超过佛果的。

所以说你看，他这个二资的的确确就是至宝啊，它就不像是普通的这些世间的宝物，世间的如意宝啊，世间的钻石啊，蓝宝石、红宝石啊，这些看起来价值连城，但是其实呢，和这真正的二资至宝来讲呢，就是不值一提。

就是说，如意宝你再厉害，对不对？你如意宝再多，它的功能再强大，有些时候来讲，我们看佛经，按理来讲，有些时候呢，一颗如意宝，如果是你得到之后呢，放在很高的一种宝床上面供奉，然后持斋戒之后祈祷，打扫清理，祈祷之后，有些如意宝的能力可以在四十由旬的范围当中如意降下粮食啊、珍宝啊、衣服啊等等，四十由旬啊。有些一由旬有八公里的，有一由旬有十六公里的，这个是它计算不一样。它是在周围四十由旬当中可以如意地降下很多很多的珍宝。有些呢，如意宝更大的话，就八十由旬、一百由旬，它这个如意宝的能量也不一样。

所以说你看，这个如意宝它可以如意降下自己的所欲啊，世间的所欲。比如说如果有疾病的话，祈祷如意宝也可以解除；冷的时候呢，可以发热；热的时候呢，可以有凉气等等。还有就是说如果贫穷的时候呢，可以如意地赐予很多的资具。如意宝是佛陀的舍利幻化的。所以说呢，从这个方面来讲的时候呢，就是佛陀在发心的时候利益众生，修道的时候利益众生，成佛的时候利益众生，入灭之后呢，以舍利来利益众生，舍利和法宝利益众生。

然后最后法灭了，最后所有世界当中正法灭了之后呢，十六阿罗汉在法灭的时候呢，念诵“南无本师释迦牟尼佛”，十六阿罗汉入灭。入灭之后呢，整个世界当中就没有佛法了。没有佛法，那么世间当中所有的舍利，在现在的很多地方啊，龙宫、天界啊，还有人间啊，佛牙舍利也好，佛骨舍利也好，所有的舍利全部汇集到大海当中，然后变成如意宝，继续以如意宝的方式来利益众生。你看佛陀的一生呢，他就是这样的，哪怕最后法灭了，他都会变成如意宝来利益其他众生。有福德的人得到之后呢，可以再给予众生物质方面的满足。

但是如意宝这么殊胜的宝物啊，我们去祈祷它的时候，能不能够让我生起出离心？不能。能不能让我出轮回？不能。能让我成佛吗？不能。但是呢，二资可以，二资粮可以，是这样的。所以说福德资粮可以，智慧资粮可以。如果我们具足了够多的福德和智慧资粮，我们可以生起出离心，生起菩提心，得到资粮道，得到加行道，得到见道，得到修道，得到无学道，可以利益一切众生。它就可以这样。所以说呢，二资啊，的确就是至宝啊。对我们来讲，我们要知道它的价值是无穷的。

那么二资是如何得来的呢？修持。修持福德资粮，修持智慧资粮，是这样。顶礼啊、供养、供水、供佛啊这些，还有布施啊，这些都属于福德资粮啊。在六度当中，布施、持戒、安忍，这三个呢，是属于福德资粮；然后禅定、智慧，这两个呢，是属于智慧资粮；精进呢，是属于二资粮的助伴。就是说，你布施、持戒、安忍需要精进，禅定、智慧也需要精进，是这样的。

所以说呢，你看我们福德资粮和智慧资粮都要去修持。平时我们闻法呀，或者打坐啊，或者观空性啊，这些呢，都是属于智慧资粮。平时我们的顶礼啊、供曼扎呀、抄经书啊，或者说这些供佛，它其实属于福德资粮这样的。所以说呢，平时我们就是要多积累这个福德资粮。福德资粮和智慧资粮是能够让我们慢慢慢慢、逐渐逐渐获得解脱，获得佛果的最主要的来源、最根本的来源。

所以说它不能给予怨敌啊，不能给予什么呢？“今生抵”。“二资智宝不与今生抵”，这有两种解释。第一种解释是什么呢？就是说福德资粮和智慧资粮呢，我们要用我们的时间、精力来修持二资，不能用这个时间精力去为今生的安乐去奋斗。就是说，你的时间精力是有限的，如果你用你的时间精力去追求现世今生当中的安乐的话，它就无法积累二资了。那么你用这个时间来做二资粮呢，那就舍弃今生。所以它不能够同时兼得的呀，不能同时兼得，是这样的意思。

所以说，二资智宝不与今生抵，就是说二资和今生，福德资粮和智慧资粮是一边，另外一边呢，是今生的世间八法。所以说呢，我们现在要用自己的时间来修持福德和智慧资粮，然后就要压缩追求今生的很多很多的事情。所以说如果我们对今生的追求很多的话，那么肯定要压缩积累福德和智慧资粮的因缘，这是一种解释。

还有一种解释，就是“二资智宝不与怨敌抵”，就是我修的福德、我修的智慧，不要用在成熟今生世间八法上面。我的二资粮呢，不能给予今生，不要成办轮回的安乐，这个意思。不能成办轮回的安乐，我要让这个二资粮成为成佛的因、解脱的因，而不要用我的福德——比如说有的时候我们修的福德：“我今生要幸福健康，生生世世我要获得很庄严或者怎么样”，他就是把福德资粮给予了今生，给予了轮回嘛；还有修的智慧也是，回向给今生，回向给生生世世快乐，这个来讲的话，就是把二资智宝给予了怨敌。这个智宝不能给怨敌啊，给了怨敌，它那个力量就越来越大了，是这样的。所以说我们不能给怨敌。然后呢，我们自己要使用这个二资如意宝，把它用在最该用的地方。一个是今生当中尽量有更多的时间来修持二资粮；第二个呢，我们在用途上面不要用于世间八法，不要用于轮回的增上生上面，一定要用于决定胜。这个呢，就是此处对我们的教言。

精华修法不与懈怠抵”，那么就是说，我们佛法当中的像《大圆满前行引导文》啊，然后《大圆满心性休息禅修引导文》啊，还有很多像《窍诀宝灯论》啊，还有很多其他的精华教言，这些精华教言呢，其实都是可以引领我们灭除烦恼、增上功德的。

这些是在所有教诫、教法当中是最精华的教言。所以说精华教言要精进修持，不要给予懈怠的敌人，不要把这精华的教言交到懈怠的敌人手上。如果精华教言一旦交给了懈怠的敌人，那就完了，因为他本体是懈怠。你这个精华教言在懈怠上面，那就没有前途了，必须要把精华教言交给精进，交在精进手上，他就可以对这个教言欢喜，不断地串习。通过精进地修持精华教言，慢慢地过失越来越少，功德越来越大，这个就是交给了正确的人。不能交给怨敌，不能交给懈怠。一旦交给了懈怠，比如说我们现在学的、听闻的精华教言，我们学了《入行论》，学了前行，有些学了《六中阴》，学了《大鹏展翅》，学了《大圆满心要》，学了《五部大圆满》，这些都是精华教言。但是呢，如果我们很懈怠的话，我们虽然学了，但如果很懈怠，那这个教法在我手上就废掉了，就没办法让它在我相续当中发挥最大的作用。这个就是典型的精华教言交给了懈怠敌。这样的话我们就要了解，我们一定要精进。

然后，“净信诚心不与邪见敌”。我们对于上师三宝的恭敬心、信心、这些虔诚的心，不要交给邪见的怨敌。如果一旦我们相续当中有了邪见，我们的恭敬、信心、诚心等等，一旦染上了邪见，那么这些都将不复存在，不会再恭敬三宝。因为有邪见的缘故，对于上师三宝不会再有恭敬心，也不会再以信心去祈祷，因为他的心当中已经受了邪见的影响了。最典型的邪见就是无因果见，真正的邪见是无因果见，无因果见就叫邪见。但是，如果是其他不是那么严格的邪见，比如说产生一些恶分别念，对于上师的种种行为不理解，反而产生一些不好的想法、诽谤等等，这些也是属于这种邪见。所以说对于三宝，觉得上师三宝没有加持力、正法无法解脱等等，这些都属于广义的邪见。相续当中一旦有了邪见，那就不会再有信心，也不会再有虔诚心。如果我们丢失了净信和诚心，也没办法修行成就。修行成就的主要助缘，其实就是净信。所以我们自己要努力地多学法，我们只是说“不要生邪见、不要生邪见”，这个是没有用的。我们要去学为什么不能生邪见，邪见是什么，邪见是怎样不符合实际情况的。所以我们最好的方法就是去学习正见。对于上师三宝、对于法性法界的正确认知，通过学习经典、论典，通过推理和逻辑，慢慢地在我们相续当中就会引发正见、增上正见。正见越多，邪见就没有市场。邪见就是一种邪分别，对于法不了解、邪了解，这个时候它就有市场了。但是我们如果不断地去听法、思维法、修法，增长自己相续当中的正见，那邪见完完全全就没办法生起来，是这样。所以说，我们如果真正要做到不把净信给予邪见怨敌的话，单单了解不够，单单喊口号、发誓是不够的，当然发誓有作用，但不够。最主要的就是闻思修行，就是闻思修。我们自己也是从一个充满邪见的人，因为依止大善知识，因为依止大善知识所传讲的正法的缘故，邪见很少很少了，有的时候一生起一点，马上通过相续当中的正见予以遣除了。很多道友其实都是一样的，刚开始的时候并没有很多正见，但是就是因为很长时间不断地闻法，不断地思维和修行，所以很多道友相续当中已经产生了比较稳固的正见。邪见的话基本上来讲比较难影响到他的相续，是这样。但是如果我们对闻思修松懈了，再加上接触到一些其他的观点，邪见有可能重新又占领我们的相续。所以我们不要离开团队，不要离开闻思修行，这个对保持我们相续当中的正见特别重要。

这个就是告诉我们，我们的六识不要外散得太厉害了。平时讲课反复地在讲，不在禅定位，它就在散乱位。真正没有散乱的就是禅定位。禅定位就是安住于一禅二禅等等，安住在四禅八定，或者安住在自己心性当中，这就属于禅定位，不外散。如果不是禅定位，全都是外散。平时我们眼睛看色法、耳朵听声音都叫外散。但是此处告诉我们，不要恣意享受妙欲，我们的六根六识不要过度地外散，过度外散就会贪着妙欲、享受妙欲。此处讲了六种过失。欲妙是什么？就是六种尘、六种境，主要是针对六根或六识的对境，那就叫做六种欲妙。此处有六根六识，即眼、耳、鼻、舌、身、意，对境就是色、声、香、味、触、法。我们的眼根去缘色法，耳根缘声音，这样我们会接收到信息，但接收完之后有两种不同的反应：如果是相续当中的正见和境界比较深的，他在看到的时候，自然而然用相续当中的正法处理掉这些信息，把它转为修道之用；如果不修行的人，接触到信息之后，通过第六意识一加工、一处理，就变成了贪心、嗔心、嫉妒的来源，是这样。看到好的，第六意识通过自己的贪欲为种子，一加工之后，认为这个是好的，就去贪执、追求、获得、拥有；如果眼识看到了不好的，加工完之后，认为这个是不好的，就会厌恶、嗔恨、排斥，它是这样的一种情况。

所以说呢，同样都是六识缘六种境，但是如果内心当中有正见的人，有禅定、有正见的人，他自然而然会用自己所学习的、所修出来的这种正法和境界去对它做一个良性的加工，如实地了解它，然后把它转为自己修道的养分，是这样。但如果不懂转为道用的话，他就会按照普通人的反应。普通人的正常反应呢，看到之后呢，自然加工成贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，加工成五毒，然后再进一步造就变成了业，变成了这样一种恶业等等。从这个角度来讲的话，同样都是这个妙欲，但是此处告诉我们呢，要以正法去面对它，不要按照我们平时的一种庸俗的状态去处理它。这样的话有六种过失，要让我们知道这种过失，知道之后呢，我们就要去学习如何转为道用的方法。

第一个呢，是眼和色。

那么就是说，我们的一种眼识，眼根或者眼识呢，如果是被色法所欺惑，就犹如飞蛾扑灯火一样。那么就是说，这个眼，我们会见色。色有什么呢？就有显色和形色两种。显色呢，就是它的一种颜色，红、黄、绿等等，就叫显色。形色就是它的形状，圆形、方形、三角形。这个是我们的眼识所缘的，所看到的要不颜色，要不形状，是这样。

所以说呢，这样的话，眼睛如果说是看到之后呢，被色所欺，就生起了一种奔逐。其实这个已经不是单纯的眼根和色法之间的关系了，它里面有一个“欺”字。其实这里面加入了第六意识进去，第六意识是负责加工的，眼识是取境的，它只管取，就是说是圆的，我就看到了圆的；是红的，我就看到了红的。然后呢，它是好还是不好的，它不是眼识的工作，它是意识的工作。当我们取了境之后呢，马上就分，就像我们照相一样，拿着手机照相。拿着手机照相的话，其实就是说，我们这个照相的人呢，是属于眼识，手机呢是属于眼根，是一个根、增上缘。然后呢，它在里面会呈现出我要拍的一种景，拍完之后，它们这两者其实都没有负责加工，它只是说在取这个景。但是呢，好还是不好，这就由第六意识来辨别了。

我的眼识是取到了这个，眼根呢，它就像手机一样，如果没有手机，那我们就拍不了照嘛，所以说这个眼根是增上缘。真正地取这个境呢，它是眼识。然后呢，眼识通过眼根取境之后，取完之后呢，它是看到了红黄，看到了这样一种形状，对不对？但是呢，好坏不是它的工作，好坏这些执著呢，是第六意识的工作，它会加进来欺惑它：哦，这个是好的、不好的，然后又需要怎么怎么样，这个时候就是这样的。

所以说我们此处说“眼为色欺”，简化的话，就是说被这个色欺骗的话，就会产生过患，也会导致很多的贪心、瞋恨的生起。所以说我们要在这个过程当中生起正见，但如果没有生起正见的话，恣意享受这个色法的话，就如蛾扑灯火。飞蛾扑火，就是飞蛾有趋光性嘛，哪个地方有光，它就跑过去了。我记得小时候很小的时候，农村就有那种杀虫子的灯嘛，可能有些道友知道，有些道友可能没有印象，就在田野中间摆一个很大的锅，上面支一盏灯，有一个长长的灯，它发出一种蓝光什么的，反正就是光。然后在锅里面倒很多油，那个飞蛾撞进去之后，掉到油里面就淹死了，是这样的，第二天早上就厚厚一层。它就是通过这个飞蛾的趋光性来杀死害虫嘛，说这个飞蛾、这些虫子是吃庄稼的，为了保证庄稼的收成，必须要这样做。所以说，它其实就是飞蛾扑火。但现在很多时候，有些飞蛾有灯的时候它也会过去，有的时候我们看到灯罩里面很多尸体，是这样的。所以说，这个就是飞蛾扑火嘛。

然后呢，就是说我们自己如果是，不管我们自己的眼识眼根的话，纵容它到处看的话，它也会犹如飞蛾扑火一样，产生很多的贪嗔痴等障碍，造业，导致轮回。

然后同样道理呢，耳、耳根、耳识，耳识被声所欺。声音呢，有好听的声音，不好听的声音，还有这些中等的声音。这些来讲的话，就是我们耳根、耳识听了声音之后呢，如果没有转为道用的话，也会对好、坏、中等的声音产生贪嗔痴等等的这样一种烦恼。还有呢，对于辱骂自己的声音产生瞋恨，赞叹自己的声音又产生贪欲等等，有很多很多。

所以说呢，其实我们内心当中学过的佛法，这个时候就会起作用。当我们受到辱骂的时候呢，我要想：哦，这个声音它是无自性的，它也伤害不了我。就是这样的。这样的话，其实从这个角度，我执著它，它对我有伤害；我不执著它呢，对我来讲是没有伤害的，是这样的。所以说这样想的时候呢，就可以把它转为道用，佛法马上就起作用。我们内心当中的见解、长期的修行，它其实已经可以处理好这样一种情况。但如果没有修行的话，听到辱骂的时候呢，第一个是难受，第二个可能就厌恶，然后再升级成恼怒、瞋恨，慢慢就开始升级。这样的话，其实来讲，我们就被这个声音所欺惑了嘛。

如兽听琵琶”，就是说有些野兽，有些鹿，它特别对声音很敏感，它很喜欢听这个妙音。所以说有些猎人就抓住它这种天性，然后就故意在它们出没的地方弹琵琶、弹琴。弹琴之后呢，这个鹿就很专注地听，很专注地听时，另外一个猎人就绕到后面，用箭就把它射死了，是这样的。所以说这个鹿是因为耽著这个声音而丢失生命的。

所以说呢，普通众生和我们修行人如果不注意的话，也有可能被这些妙音、不好的声音所影响，产生贪嗔痴，然后导致丢失善趣的生命、丢失解脱的生命，然后落入轮回，落入恶趣当中。所以我们对于声音来讲的话，我们肯定会接触到声音，只要你耳根正常，肯定会接触的。

但是呢，就是说我们不要放纵自己去听那些不好的声音。然后还有一些呢，就是听到声音的时候，应该以这样一种很好的心态和正法来把它转为道用，甚至于可以把这些转为修习空性、修习心性的因。

比如说我们眼睛看到色法，我就看到色法的时候，第六意识就观：这个色法正在显现的时候呢，它其实是内外空性的无自性。而色法对我来讲，也变成了一个产生空性见解和智慧的一种来源。

声音也是一样的，听到声音之后呢，观想这个声音的无自性。因缘和合的缘故，犹如空谷回声，现而无自性。这个时候呢，什么声音来了之后都可以转变为空性的一种因缘，这样的。

然后呢，

虴藤”。这里的鼻识啊，被香所欺。香呢，有就说是好闻的香、恶香（就不好闻的香），还有就说是没什么感觉的香，这样的。但是呢，我们也因为这样一种鼻闻到香之后呢，产生不同的反应。那么就是说还是一样的道理，作为修行人来讲的话，闻到香之后，他应该有一个正念，自己修行的正念。不管闻到好的时候呢，也不要迷失、产生贪执；闻到臭气的时候，有的时候这些鱼特别臭，有的时候是大便的味道，有些是就某种食物的臭味啊，这样的时候呢，当然作为普通人来讲呢，他会有一些反应，身体会有反应。但是呢，我们就要控制它，不要产生额外的烦恼，不要让它变成轮回的因。这个来讲的话，是修行人应该做的，不要产生恼怒啊或者贪执啊，这些都是不应该的。那么就尽量地把它转为道用。

如果被香所欺呢，犹如蜜蜂嗅虴藤。蜜蜂嗅虴藤呢，它对于这个，蜜蜂对于这个香气啊，就虴藤的香啊，它就是很执著。所以说要在追求虴藤的过程当中呢，也会丢失自己的生命。在某些内容当中呢，它是说这个鼻为香欺呢，犹如这个蜜蜂耽着这个花蜜，就花的香味啊，然后困死在花当中。因为有些时候呢，天晴的时候它花盛开嘛，天一阴的时候呢，它的花就会闭合，闭合它来不及跑的话，就会闭死在里面，是这样的。当然还有其他的一些动物啊，它其实也是被香味所引诱的。比如说这些蟑螂啊，蟑螂呢，它对这个香味也是很敏感的，所以说有的时候为了诱捕它嘛，也是放一些这些香气的，再引诱它，要抓它，抓起来之后就杀了。还有这个老鼠，它也是闻到这个味道之后呢，就钻到老鼠笼里面，在这个粘鼠板里面啊，也有这样一种情况而死去的。还有有的时候捕猎的时候呢，比如说有些狗啊，还有很多呢，它也是鼻子很灵的，它闻到香气之后呢，它发现它喜欢吃的食物，慢慢慢慢地诱捕过来，诱捕过来抓住之后就杀掉了，这样。所以说呢，这个时候呢，就是通过它自己的一种鼻识啊，被香所欺而付出自己的一种自由或者生命嘛。所以我们自己也是一样的，对于不同不好、不同的香呢，也应该有通过这些菩提心啊或者空性正见来摄持。

那我们的舌头呢，有这个味蕾。那么有味蕾呢，我们就是对于味道呢敏感。当然就说是这个众生呢，一般的众生对吃的东西的执著还是很重的，尤其是从小养成的这个饮食习惯。这些来讲的话，就说是这个习性呢，是不太容易断掉。但是呢，如果我们舌为味欺的话，也容易造很多罪业。第一呢是耽着，生起贪执，耽着，然后习性的加深加重。还有第二个呢，他就不愿意解脱。有的时候，哎呀，我解脱了之后，他说这个解脱世界那么好，解脱世界那么好，有这个回锅肉，有没有回锅肉？他说有些道友，有回锅肉吗？有海鲜吗？有这些好吃的这些面食吗？哦，没有，没有我就不去了。是这样的，如果往生之后呢，就丢失了这么多好吃的东西。他说有的时候来讲，他对于这些食物太贪着的话，连解脱放在面前都不想要，是这样的。所以说你看，它对他的道心的影响确实很重的。

有的时候呢，为了吃一顿饭的话，他可以放弃共修，就跑很远很远呐，那个地方新开了一个什么店，赶紧去打卡，然后就说是去，吃也吃不了什么，但花很长时间，就自己的闻思修行都耽误掉了，这样的。有些时候呢，就说为了吃一顿东西，他也不管戒律啊、因果啊，该杀生的杀生啊，做很多这些事情。所以说贪心啊、嗔心啊、愚痴啊，全都有。这样的话就说是这个，就是因为口腹之欲啊，口腹之欲。

这样的话，舌为味欺呢，如鱼附铁钩。就好像这个鱼，钓鱼的时候呢，就用它喜欢吃的鱼料嘛，鱼饵，有些是小虫子，有些是那种复合的一种鱼饵。然后呢，投进去之后呢，它闻到之后，就说甚至这个喜欢的时候，它就来吃，吃的时候就被钩上了，这样的。所以说呢，就是这样的话，它就被这个味所欺的话，被鱼钩抓住。所以对于我们来讲的话，就说是这个味道来讲的话，当然就说众生它对味道呢都是耽着的，但是呢不要过于地耽着，不要过于耽着。过于耽着的话，会让我们的相续当中的一种烦恼越来越粗重，解脱的一种意乐呢，就会越来越弱。所以我们不要小看这些问题，其实很多都是小问题，很多小问题汇集在一起就是大问题。就说：哦，这个没事吧，一小小的问题。那个不是啊，我没有杀生偷盗。其实有些时候呢，小小的问题汇集起来，它的问题就比较严重。我们就说是真正作为修行人来讲啊，防微杜渐是最好的。如果实在做不到的话，我们要通过这个教言意识到有些问题，逐渐逐渐呢就发心去调整，慢慢去调整。如果一下子调整不了，慢慢去调整。总而言之呢，我们要知晓这个好坏，哪些是好的，哪些是不好的，哪些是修道的顺缘，修道的违缘。首先了解，了解完之后呢，逐渐逐渐下一个决心。下决心之后呢，慢慢慢慢一步一步去做。这样的话，我们自己在修行过程当中呢，可以通过自己的努力呢靠近解脱道。

身体它的对境是什么呢？身根呢，身根就是我们表——就我们自己的身体。身根它就是叫身识，身根或者身识啊，它的范围就很多，从头顶到脚底啊、手上啊、手心，全都是属于身体。身体它自己的对境是什么？就是触。就是我们感觉，触。我们穿衣服啊，“这个衣服好硬，这个布料很硬，这个布料很柔软”，坐垫很软，坐垫很硬，很热，很冷，这全叫作触觉，都是触觉。触觉的话，就是说是众生喜欢柔软的，不喜欢坚硬的，是这样。

喜欢有些时候呢就温暖的，太冷了不喜欢。它有的时候来讲的话，对于这个触，它其实来讲也是一样的，它为了追求妙触，就说这些好的衣服，古代的时候常有这种什么丝绸啊，还有这些冷的时候的貂皮啊、羊皮啊，还有很多要通过杀生来取得的衣服，有些皮鞋等很多很多。其实呢穿着很舒服很柔软，他追求这个的缘故，他也不顾因果。他为了追求这些原因呢，有些时候，对自己的身体健不健康啊、对自己的解脱有没有障碍也不管，反正他就是为了追求这个妙触；有些为了追求妙触呢，他也会舍弃修行的因缘。有些求法的地方，那个地方求法的地方环境太差了，床也很硬，然后呢就是没有在家里睡得那么好、那么舒服，“这样我就不去，反正那个地方受苦了，我就不去”。他有的时候就为了追求这些好的睡眠环境，比如说那个地方伙食太差了，不去了；住宿环境太差了，不去了；床很不好，就不去了。有的时候就耽著这些呢，丢失很多很多修行的因缘。

所以有些时候我们在有些求法的地方，不是每一个地方都能够称心如意的，包括我们在听法的时候，这个坐垫啊，有些时候这个冷热啊，有些时候这个房间的大小啊，这些事是属于次要的因缘。当然呢，作为我们来讲，也尽量地提供比较好的条件，因为毕竟凡夫人嘛。如果太差了，都要修苦行——我们像米拉日巴尊者，大家今天参照的标准就是米拉日巴尊者，每个人都准备一块大石板，然后吃荨麻，那是不行的，我们现在做不到。所以说尽量按照凡夫人的习性呢，不是太差的就可以了，也不会太差。但是呢，对我们来讲也不要太骄气，“若骄反增苦”嘛，《入菩萨行论》里面讲的不应太骄纵，如果是过骄的话反增苦，越骄痛苦越大。所以说我们有的时候呢，为了修法修道，受一些苦行是有必要的，为法苦行可以清净很多的罪业。所以说我们不要因为这些呢，然后丢失我们修道的因缘。

如象入淤泥。大象啊，它对于这个凉触啊、对于清凉的一种感觉呢很执著，所以它就在河里面去洗澡。以前我们学习过黄河象嘛，小时候的课本里面黄河象，它就是因为去河里，就陷到泥巴里面，然后慢慢越陷越深、越陷越深，最后就死了，过了多年挖出来一副骨架。所以有时候它就贪着这个凉触，然后呢导致了自己的身死。所以众生来讲也贪着热触、凉触，冷的时候要热触，热的时候要凉触，有的时候是柔软的、坚硬的，反正呢很多很多我们都贪着。贪着之后呢，我们的心思就为了追求这些更好的物质，我们心慢慢就散乱了。或者说我们在遇到这些事情的时候，会引发贪欲，引发嗔恨，引发嫉妒。别人能比我好，我就嫉妒，有很多很多，或者有的时候傲慢，这些我们都要知道。

意为法系，如骆驼食脂。”那么意识和它的对应就是法，也就是色、声、香、味、触、法。如果对于我们的五根、五识的话，它有色、声、香、味、触，这个是我们可以外在的物质当中可以呈现的。那么这个意识的对应，这个叫法。法呢，其实还是一种心识的状态，一种心识可以缘的，它不是那种粗大的色法。《俱舍论》当中讲，这个法叫做七法界，就说它这个意识的对应里面有七类法。七类法当中呢，五蕴里面的受蕴、想蕴和行蕴，这三个呢是意识的对应，就是我们意识的缘。受蕴的时候呢，受它其实是什么？受是苦受、乐受，这些受本身呢，它是意识的对应，是意识可以感受到的，意识去感受的，它是心所法嘛。想蕴，我们想这些法呢，它是第六意识的所缘境。还有行蕴，造作的这些行蕴呢，它也是第六意识。就说受、想、行，这是三个。

然后呢，还有三无为法。《俱舍论》里面讲的话，有虚空。虚空呢，不是眼睛看到的，我们看到的这个不是虚空，真正的虚空是第六意识的一个概念，虚空这种状态是虚空无为，它这个无为法当中有一个虚空无为。还有就是择灭无为。择灭就是通过智慧，通过智慧把这个烦恼灭掉、灭完的状态，不是正在灭啊，是灭完了、不存在了，这个叫做择灭。非择灭是什么呢？非择灭就是缺缘不生，没有因缘它没有产生过。比如雪山顶上没有开鲜花，因为雪山上面没有开鲜花的因缘，所以在雪山的顶上从来就没有鲜花。这种没有就叫作灭，它这种灭叫非择灭，它就是缺缘没有产生，没有产生叫灭。所以这种无为法，就是虚空无为、择灭无为、非择灭无为，三无为。

再加一个无表色。无表色也是《俱舍论》里面的色法之一，但这个色法很小，眼根缘不了。它虽然是色法，但是眼根缘不了。本来色法是眼识所缘，刚刚我们讲的，但是这个无表色它太细了，太细的缘故呢，眼识缘不了，那么第六意识去缘它，有个叫无表色。无表色是什么？有的地方讲叫戒体。我们受戒，五戒有个戒体，然后菩萨戒有个戒体。如果按照《俱舍论》的观点来讲，戒体呢就是无表色，是这样的意思，它没办法表示的。有表色是什么？比如我在顶礼的时候，表示内心当中有恭敬心，这样子，这个叫有表。无表呢，就是说它存在着，外表上你看不出来有戒体。就像走过来一群人，看不到戒体的，哪些受了戒、哪些没受戒，这就是无表色。所以说呢，这个无表色呢也是这个意识的对境，叫法。所以“意为法系”，我们平时胡思乱想啊，有的时候是脑袋里面想过去、想未来，一边想一边傻笑，想到好东西的时候呢，就是这样的，就开始沉溺在这个想当中，就在意法当中了。

这样的话，其实就是被这个所欺惑了。想以前的好事情，想未来的事情，想现在发生的事情，这个时候其实都是这样一种意识被法所欺。“如骆驼失子”，骆驼呢，它对自己的子女，对自己的孩子非常地执著，如果丢失之后，就会很忧伤，忧伤而死，是这样的。所以说呢，如果我们经常不控制自己的意识，任由去辨别很多法的话，其实我们自己会逐渐地生起很多的贪嗔痴、嫉妒、傲慢，这样的话也会因为这个丢失解脱的因缘。

所以说告诉我们，我们的六识不要恣意去想外境，应该去收摄自己的诸根，然后通过正知正念来进行管理，不要恣意外散，这样的意思。

下面再看的话，

贪求今生”，我们前面法本要调整一下，就是一些旧法本我们要调整，看屏幕上呢，把改成

这句话要调整。然后呢，“出现病魔，是为净罪障；历尽违缘，是为劝行善；怨敌损害，是为劝安忍；

我们平时修道，肯定有违缘，很多违缘、障碍。但是呢，如果不懂得转为道用的话，我们就会因为遇到过多的违缘而被违缘打倒，就没办法再坚持修行佛法了，是这样的。所以说呢，我们要懂得第一个：遣除违缘。就是当违缘没有出现的时候，我们遣除掉一波，因为我们不知道到底有多少违缘，所以每天我们念莲师，祈祷佛菩萨，这个时候就会遣除掉一波。这个不会给我们发信息，不会给我们反馈说“今天某某你遣除了两百个障碍、两百个违缘”，不会给我们反馈的，但是肯定是可以遣除的。所以说平时第一个，我们通过认真地祈祷，念莲师、金刚七句、莲师心咒，或者念诵《遣除道障祈祷文》，首先遣除一波。然后没有遣除的，它会现行，现行的时候转为道用，转为一波，是这样的。那不管怎么样，遣除就遣除了，有些就不出现了，它遣除灭掉之后就不会再遇到。然后遇到了这些，我们要把它转为道用，就是双管齐下，这个很重要，很重要。

所以说呢，我们不要想：“我念了这么多没有用啊，我念了这么多违缘还是出现了。”但是我们要知道这个情况，有些已经被遣除掉了，我们都发现不了，这些其实已经消于无形当中了，我们其实没有遇到过这些。就好像打比方，以前我们也打过比喻，比如说我们走在路上的时候……等一下，后面这是怎么回事？我们走在路上的时候呢，在不知情的情况下，有人帮我们在前面开路，把有些已经清理掉了，所以我们走过去的时候啥都没发生，是这样的。但其实呢，是已经提前有其他人帮我们把这些障碍、违缘清掉了，我们不知道，是这样的，这是一种情况。所以说我们不要认为我念了这么多都没有起作用，不是没起作用，而是这些障碍在不知道的情况之下，莲师、佛菩萨已经帮我们把这个障碍遣除了，是这样的。

所以说呢，剩下的一些当时来不及遣除的，因为它已经变成了一个什么——要不然我们力量不够，我们自己的心力不够；要不然它已经从因变成果了。从因已经变成果的这部分，我们现在去念已经来不及了，所以它不会马上遣除。那怎么办呢？剩下这一部分也有办法，就是转为道用。既然你来了，我就要把它转为修道之用，把它变成我修道、增长我功德的一种顺缘，是这样的意思。

所以说这里面就有六种，平时我们需要这样做：一个是每天精进地念、祈祷；第二个就是如果遇到了违缘的时候，不要被吓住，也不要惊慌失措然后丧失道心，尽量把这个违缘转为修道之用。

第一个就是

贪求今生是一个障碍、一个违缘。从修道的角度来讲，应该追求解脱道，不应该贪求今生的安乐。但是这个违缘产生的时候，我们要转为道用，就是断除内贪执。然后我们就要观察我们贪着的一种状态：我自己内心当中贪执的时候贪求今生，那我这个贪心其实是不了解本性，不了解它所贪的对境。如果了解它的本性，是不会生起贪心的，因为从它的根本上来讲，本体上不是一种值得我去贪执的状态。它其实第一个本性是空性的，第二个所谓的好，也是这段时间我认为好，过段时间可能就没觉得那么好了，或者换一个人来讲它并不好。所以从这样观察的时候就知道，它的本质上来讲不是一个真实的、实有的、可以让我生起贪执的好。这样了解这些之后，就可以断除内贪执。或者我们去想生起贪执的过患，这个代价很大，代价特别地大。所以我就想，我有必要为了这一点点的安乐丧失我更大的快乐吗？如果我们懂得做选择题的话，我们是不愿意的，只不过习性使然。我们有的时候选择可以选择正确的，但是习性控制不住。我知道这个不好，但是我的习惯，虽然知道不好，我还是去做了，是不是这样？所以有的时候明明不能，有的时候不能贪凉，太贪凉对身体不好，但是太热的时候就是喜欢凉凉的感觉嘛，是这样。所以有些时候知道这个不是很好的，但是习惯性的习气使然，他不得不去做。那这个时候我们就要想：哎呀，这是非常不好的，不管怎么样，我要做一个正确的选择，虽然在选择的时候会苦一点，但是对我以后的快乐帮助会很大。这是下一个决心，超越自己的习气。超越自己的习气，就是朝着解脱习气跨一步，不管怎么样，再苦再累我也要迈出这一步。这个时候，断除内贪执就是转为道用。

第二个，“出现病魔，是为净罪障”。平时我们就会出现生病、出现病魔。出现病魔的时候，有些时候如果身体有病魔的时候，我们自己当然会很痛苦，心里面也很焦虑。

一方面身体很痛苦，心里面也会很焦虑。因为这样一种情绪，有的时候就会加深痛苦的感受。因为痛苦加深的原因，导致自己会产生很多其他的想法。如果是一个修行者的话，有可能因为这个病魔导致产生退失——修不动了，或者太苦了没办法学习了，或者生起邪见：“我学了这么多、修了这么多，每天也在念诵，还是没有用，仍然遇到这么严重的病。那么是不是加持力不存在，或者说这是虚假的？”他就会产生这样一种邪知邪见。这个时候，就会导致我们修道真正出现违缘，就变成违缘了。

那么对我们来讲的话，其实这个病魔是可以转为道用的。首先在我们的认知心态上面，我们要知道，这些病魔有很多种：有些是非人，有些是四大不调，有些是以前自己造过某些业（比如说杀生的等流、殴打别人的等流或者辱骂，反正就是通过很多不好的恶业导致的残余的习气、残余的业）。在我们人生当中，就会遇到这些生病的情况，这些就是一种罪业。以前我造过这个业，现在我承受这个痛苦也是正常现象。所以有些时候能够把道理想明白之后，它也是一个可以缓解自己内心痛苦的方法。这样想通之后，身体的病不一定马上好，但是内心的执著、焦虑会缓解。内心一旦接受了这种状态，就可以有一个比较积极、平静的心态去面对它，可以做出一些正确的选择。

所以首先内心当中要有正确的选择，然后再去选择我们现在可以做的。现在已经病了，我可以做哪些？一个是配合治疗；第二个就是把它视为净罪障，这是清净我罪障的机会，可以通过这个把我的罪障清净；还有一个就是把它作为修道的一种顺缘，比如说修慈悲、自他交换。还有很多众生也在承受这个病苦，既然我现在已经感受这个病苦了，就不要让它白白地感受，应该让它变得有价值。怎么样才能让它有价值呢？就应该把这个病转化成修道的一种顺缘、积资净障的一种来源。第一个就是自他交换：既然我已经受了，索性所有众生的病我一个人来受，他们就不要再受了。一念善心，就把这个疾病转化成了一个庄严，一个菩萨利益众生的装饰品。

你看，这个病在你的相续当中，以前是一个折磨我的、造罪的证据——以前我造的罪业，现在身上正在产生这个病障，这就是造罪的果报，它就是一个以前造过罪的证据。但现在通过你自己修自他交换的菩提心之后，以前造罪的证据变成了菩提心的庄严，变成了一个菩萨为了利益众生、代替众生承受痛苦的装饰品。所以它不再是一个耻辱的象征了，它就是修持菩萨道的一种很好的象征。这样的话，对我们来讲，那个疾病就变成了修道的转为道用。

还有一个，可以把疾病观为空性。疾病的本性其实是无自性的，通过它观为空性。但是，刚刚讲了，我们观空性不一定一观空性它的病就会消失，但我可以把这个疾病尽可能转化成能够让我获得安乐解脱的这样一种资源，这个是特别重要的。所以我们的心态如果一旦是通过佛陀的教法予以调伏的话，很多问题其实不是那么严重。以前让我们有天塌下来的感觉，但现在是可以面对的，我有这个勇气和决心可以正视、面对这样一种疾病。这对自己来讲就是一个很大的进步、非常大的进步，是心态的一个大的转变和升华。

然后是

遇到逆境、遇到违缘的时候，平时我们在一段时间当中，各种各样的违缘层出不穷，有很多逆境、违缘出现的时候，有可能让自己产生烦恼，然后退失自己的闻思修。其实我们在修法过程当中也遇到很多道友，遇到违缘的时候就退失了；但有些道友遇到违缘的时候愈挫愈勇，他的道心越来越坚固。有些道友退失了，什么原因？那段时间的违缘太大了，他没有承受得住，然后就退失了，现在也不闻法、也不修行。这个也有，但也很正常。本来修道就是一条孤独的道，在这个过程当中不会一帆风顺。修道是逆水行舟，不进则退。轮回是顺流而下，不需要做任何努力就顺流直下了；解脱是逆流而上，所以它所做的努力、所承受的阻力肯定要大得多。

因此，逆境违缘我们可以把它转为道用，视为劝行善，把它看成劝我自己行持善法的一个督促。当我们遇到违缘的时候，我就想：应该提醒我要行善法，因为这个逆境违缘就是以前没有行善反而造罪的结果。所以当它出现的时候就提醒我：“你看，以前没有修善法，所以现在遇到了违缘。”或者现在逆缘出现的时候，就告诉我们：“你要修善法啊！如果你现在多修善法的话，以后就不会再遇到这么多的逆境违缘。”所以，逆境违缘在这个时候就相当于一位上师、相当于善知识一样，就是我的上师、善知识变成了违缘的样子来告诉我们：“你要修善法。”因为善法的作用，以后你会遇到很多顺缘，不会遇到很多违缘。

上师如果在法座上给我们讲的时候，他是这样讲的，这是一种情况。还有一种情况，他就直接变成违缘，化现成违缘的方式告诉你要修行善法，是这样的。但是我们要认出来的话，必须要靠教言。无垢光尊者的教言告诉我们，上师会变成违缘的样子，显现成违缘的状态，来告诉我们要行持善法。我们要这样去观想，这样观想的时候，我们就会生起一种净观，就不会对违缘产生那么多的抵触心理。我们想，他可能就是上师变现成违缘的样子，来提醒我们轮回很苦。当违缘障碍出现的时候，我们承受不了，既然承受不了，我们就要断恶行善，多行善法。所以我们直接就把违缘看成上师对我们的劝导，是这样的。这样它不再是一个违缘，而就是一个上师的化现。

怨敌损害，是为劝安忍。”遇到怨敌对我们伤害的时候，我们要把它视为劝我修安忍的这样一个善友、一个善知识。本身来讲，怨敌损害我们的时候特别容易生起瞋恨心，马上生瞋恨心，别人骂我就回骂，打我就回打，找机会报复。当然，这也是一个普通人的正常反应。但是作为修行人来讲，就不能做普通人的正常反应。如果修行人做普通人的反应，那我们的修行就落入到了一个普通人的状态当中，也不再是修行人了。如果不修行的话，我们将永远无法摆脱这个循环，永远不会摆脱循环。

我伤了对方，对方生瞋恨心又伤害我，又种下一个我伤害他的种子；下一次我又伤害他，然后又种下一个种子，这样这个缘起链环环相扣，就永远解脱不了了。那么这种互相伤害的缘起链，在我这儿，我就把它斩断，不能再在我这儿延续下去了。斩断不斩断，看我自己的反应。如果别人在伤害我的时候，我生起瞋恨心去伤害他，就又连上了，这个链条又焊上了。造了因缘之后，对方伤害了我，我生嗔心，又成就了一个互相伤害的因缘，这就是环环相扣，冤冤相报何时了。冤冤相报何时了，永远不是说只是在今世当中的冤冤相报，它来自于生生世世当中的冤冤相报。所以，谁有勇气走出这一步，斩断这个链条，我和他之间的这一层因果关系、互相伤害的这种事情就不会再发生了。安忍就会成为我和他之间从今以后变成相互饶益的一个顺缘。那么这个方法就是修安忍。这个链条在我这，我用安忍的善行把它斩断，不要再延续下去，就终止在我这。我受了伤害，这就是最后一次，我和他之间的互相伤害在我这就成了终结者。

那么怎么办呢？修安忍，就是我自己不生起嗔恨心，不生嗔心。不生嗔心，我就不会因为嗔心和对方再积攒一个不好的因缘，也不会因为嗔心去打骂、报复等。所以此处来讲，“怨敌损害，是为劝安忍”，劝我要修安忍。怨敌伤害我，其实他伤害我时的潜台词就是说：你要安忍。那好吧，我接受到了，我就安忍，是这样的。虽然很苦，“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍”，真正最难行的是安忍，但是它的功德也是最大的。所以应以重励力修安忍。嗔恨的过失很大，反过来安忍的功德也特别大。所以它虽然苦，但是它的收益是非常巨大的，有很多很多的功德。在《瑜伽师地论》里面讲，还有《入中论》第三品讲安忍的时候，也讲了很多安忍的功德。所以我们要去了解这个因缘的法则。了解好之后，我们就愿意去修安忍，不管再苦再痛苦，也要去修安忍，不让自己生嗔心。这样的话，其实我们把怨敌损害视为让我们修安忍的机缘。

我们所显现的分别妄念，如果我们平时妄念很多，就无法安住在殊胜的境界当中。所以有些时候对于妄念是要去遣除的，但此处告诉我们转为道用——

就把这个妄念，不管是贪心、嗔心还是其他的琐事分别念，直接观它的本性，它的本性就是空性的。一个妄念产生是空性的，两个妄念产生也是空性的，这是从空性的角度转为道用。还有一个是直接从智慧的角度转为道用。因为妄念属于有法，它的法性就是智慧，就是我们自己的本性、佛性。我们的佛性本体是具有智慧的。当智慧被无明染污、外现的时候，它就变成了妄念。就好比水遇到寒冷的因缘变成了冰，其实冰的本性就是水。我们的妄念也是这样，妄念的本质就是智慧，在迷的时候遇到迷的因缘就变成了妄念，就像水遇到冷的因缘变成了冰。其实在冰的状态时，它没有离开过水的本性。所以当我们迷的时候，妄念的本性也没离开过智慧。我们就通过冰来了知水的本性，通过妄念了知智慧的本性。所以“所现妄念”，就直接透过妄念看它的实相。这个妄念再怎么产生，它的本性就是智慧，没有离开过智慧。“全波即水，全水即波”，所有的波浪整体全都是水，所有的水变成了波浪的样子。波浪显现的时候，它的本性就是水，只不过通过风的原因，水变成了波浪的样子，显现出各种浪花的形象，但正在显现的当下没离开过水的本性。所以透过波浪，如果你知道的话，你不会再去关注波浪本身，你会看它的本质。

波浪的本质是什么？是除了水之外没有别的。所以妄念产生的时候，你不要去看妄念，要看它的本质。那本质是什么呢？本质就是智慧。如果我们觉得这个智慧太抽象了，就观空性。波浪的本质就是空性。空性比较容易观，智慧来讲可以再深一步，但现在我们观空性比较容易点。所以说呢，这个念头产生的时候，它其实本性来讲就是无生的空性。这是透过它的现象来了知它的本性，这就是转为道用了。若跟着它的现象走，跟着妄念走，我们就会产生很多很多的情绪起伏。但是，当妄念产生的时候，不跟着妄念本身走，我看它的本性，看它的本性的时候，就是知道它的本性是空性的。然后我自己的相续呢，就因为照见它本性的缘故，不会再受到它的伤害。

器情显现，是为佛刹土。”平时我们器世界与有情世界的显现，是为佛的刹土和佛刹土里面的佛菩萨。器世界就是外面的山河大地、我们的地球，或者四大部洲这些；有情界就是上面的众生，不管是人、旁生、蚊子，还有其他的饿鬼、地狱有情，这些都叫作有情世界。其实呢，它们的本性是清净的。当我们看到器世界的时候，如果我们有密宗的正见，就知道这些其实在本性上都是清净的刹土。如果我们有密宗的正见，看到有情的时候，就可以通过有情的现象看它的本质，都具有五方佛的智慧。只不过众生迷了，就变成了众生的样子。但如果众生的迷乱隐没的时候，他本来的佛性就会显现出来，他本来就是佛性。这个就和前面冰与水之间的关系是一样的，绳蛇的关系是一样的。所以众生现在看起来血肉、烦恼很多很多，但是他血肉之躯的本性其实是清净的佛身，他很多刚强难化的烦恼其实就是智慧，乱七八糟的胡言秽语其实就是咒语。它的本性就是这样的。

这个就是佛陀如实地照见之后给我们讲到的。这个在《定解宝灯论》第六大义、麦彭法王的《光明藏》当中，第一题讲见解一品的时候，把这个问题讲得特别清晰。所以我们就知道啦，“器情显现，是为佛刹土。”这个时候就不会被它外面的显现所迷惑，而是把这些违缘障碍转为道用，转为佛刹土，生起净观。

如是观想的话，一切因缘都可以转成菩提道。

然后下面再讲一组，这个是有所调整的。对，我们看到屏幕上调整的例子：

未知此理，智慧成断执。

我们以前的法本有所调整，所以大家对照这个做一些改动。

意思是说，没有懂得下面的道理会产生误解，有六个法。第一个是什么？

取舍功过是个误解。就是说对于功德我们要取，对于过失我们要舍。我们觉得这不是对的吗？我们就应该取舍功过啊，对于过失我们要断除。刚刚也讲了，不要让自己染上过失，然后要取它的功德，那么这个翻过来好像颠覆了，好像前后矛盾。这个不是，它是不同的层次。什么情况下我们要取舍功过？刚刚入道的时候，作为一个凡夫、初学者，必须要知道什么是功德，什么是过失。对于功德方面一定要去争取，对于过失一定要斩断、断除，这个叫作取舍功过。但是此处说

是误解，是从哪个角度讲的？是从了义的角度讲，从很高深层次的角度来讲，这个时候我们就必须要去做实相的观修。

所以说它的层次不一样。比如说我们对这个冰，在还没接触到它本性是水之前，我们必须要在冰上面去做取舍。冰有它的功德和过失，在冰上面有它的功和过，我们必须要取舍，因为当前的层次就只是处在冰的层次。在冰的层次时，我们必须要对冰上面的功过做辨别。比如说现在我们在轮回当中，心识处于轮回状态的时候，我们必须要知道轮回当中的功过是什么，哪些是应做的，哪些是不应做的，哪里是安乐，哪里是痛苦，哪里是功德，哪里是过患，我们在轮回的状态当中必须要辨别。但是，如果我们深入到更深的层次，这个冰已经到了水的层次的时候，在水的状态当中，关于冰的功过我们就不能再去讲了。你再去讲就是误解了。为什么？因为现在我已经讲到水了，讲到冰的本性是水的时候，你再给我讲冰的功过，那就是有问题的。现在我已经接触到一切轮回的本性是空性、一切众生都是佛的时候，你再给我讲轮回当中的功过，就不合适了，就成了误解。

所以你看，这其实是一种层次的问题。初层次的讲法和深层次的讲法都有不同的作用。如果你过早地踏入高层次，对我们来讲是伤害；但是你迟迟不进入高层次，对我们修行还是一种耽误。所以必须要分清楚不同的阶段，才能让我们按照自己的状态去做辨理和取舍。初学者必须要把功过做好。当我们把功过做好之后，就可以进入下一个层次。在进入下一个层次的时候，如果还是耽着这个功过不放的话，就没办法进去了，没办法到更高的层次当中去。所以那个时候我们说“未知此理，取舍功与过”就是误解，是从这个角度来讲误解的。

所以在究竟的实相当中，在一切万法平等的这个状态当中，所谓的功德和过患，它其实都不能够去取舍的，没什么取舍，本来没什么取舍，它平等的嘛，平等当中没什么取舍了。所以说在那个阶段的时候，安住无功过、无取舍的状态去修，那就是正确的，因为它很靠近实相，很靠近实相。取舍功过只是做准备，取舍功过是为了更好地进入实相做准备。而到了让我们不要取舍功过的时候呢，说明这种状态已经很接近实相了，很接近实相。所以说我们是不能够提早地进入无功过，过早进入无功过，我们就会丢失我们现在的状态。然后如果是到了阶段不进去的话，“我就是一修一辈子前行，我就是不修正行”，这个对于快速断障、快速证入来说是一个很大的障碍，是这样。所以说呢，对我们来讲呢，及时地学习不同阶段的教授很重要，特别重要。初级层次的教法要学，很深的层次的教法也要学。学完之后呢，我们还要定位我现在是什么状态，我现在应该怎么学，这个也需要很清楚。所以说在这个时候才会让我们在修道过程当中不至于迷失，不知道自己现阶段应该做什么。其实我们如果好好学呢，对现阶段我们应该做什么，那应该是清清楚楚。你相续当中的诸类心、菩提心的状态是你最清楚，对不对？法本里面讲的，如果你没有生起这些心之前，你要好好地打基础，修好之后就往后修，这个是讲得很清楚的，是这样。所以说呢，未知此理，取舍功过是一个误解。

六道执高低呢，六道的高低是什么？善趣高，恶趣低，对不对？善趣当中最高的是什么？非想非非想天，无色界。然后下面是梵天，然后下面是六欲天。我们平时讲的，三十三天不是最高的吗？三十三天不是最高的，三十三天是六欲天当中第二层天，它比四大天王天高一点，这样。它上面还有很多层。然后呢，天界下面阿修罗，阿修罗下面是人道，人道下面旁生道，旁生下面饿鬼道，饿鬼道下面，最下面是地狱道。地狱当中呢，无间地狱是最下面，是这样。所以说呢，这个时候轮回当中它就有高低。为什么？因业的差别导致了它投生的时候有高低。这个没问题啊，对不对？这个是因缘法则，如是因如是果，丝毫不爽的，这是对的。但是呢，

这个是怎么讲的呢？就是说这里面讲的主要是在讲比较了义的教法的时候，六道的一种本性是空性的，六道的众生平等。从它的本性来讲，非想非非想天无色界的众生和无间地狱的众生，从它的空性、从它的佛性的角度来讲，没有任何差别，什么差别都没有。所以说那个时候呢，我们要打破对六道因果的耽执，进入到一切诸法空性的一种实相当中，这个时候就不能再执轮回高低了。这个时候再执轮回高低呢，就成了一种误解了。所以六道的本性是空性的，就因为众生的因缘、不同的业缘导致了六道的一种显现，这个时候显现上有高低，但本质上是没有的，这个时候我们要知道六道本性是空性的。

然后就是说把觉性执著有生有灭呢，主要是我们没有真正地以无分别智去了解觉性，而是用分别念去观察觉性。为什么我们用分别念观察觉性，觉性就会有生灭呢？因为这个时候的觉性是我分别心的产物，是我心的一种状态，而我的心就是生灭的，我的心就是生灭的。所以我们会觉得觉性有生有灭，以前觉性没有，现在觉性有了，这个时候呢，好像就有生灭。但是不能这样去认知。未知此理，如果没有知道觉性本来无生无灭，觉性本来如是自然——就是说自然本质如是、本来就安住的话，我们就会认为它是有生灭的。但是呢，觉性本身是无生无灭的，它是个大无为法的自性，没有生灭，而且觉性本身也是自然本质，它不是通过因缘和合的。所以说我们要知道这个呢，我们就不会认为觉性有生灭，否则的话，我们就会执著觉性有生灭。如果我们执著觉性有生灭呢，就把这个究竟的实相执著或误解成了有为法，误解成了因缘和合产生的有为法。这个就是一个误解，这是一个很大的错误，是这样。否则的话，如果我们通过修行证悟之后，这个佛智还是生灭的法，佛经里面讲的，这个就是对佛智的一个诽谤，因为它根本不是佛陀智慧真正的自性的缘故。

断治是什么？就是说断除烦恼、对治障碍或者对治烦恼，叫断治。智慧呢，可以断障；智慧呢，可以对治这个烦恼。所以说呢，这个叫做能断或者能治，它的所断所治就是烦恼、障碍、客尘这些。那么我们就说这个是对的，我就是要生起智慧去灭这个烦恼，去对治这个障碍嘛。这个是在我们凡夫初学的时候呢，它就有一个对立的：一个是能对治、能断的智慧，一个是所断的障碍，肯定是有的，在我们这个阶段都是普遍存在的，而且要把这个能断、能治的智慧修到很有力量，这个是没问题。但是呢，如果在究竟位的时候呢，还认为智慧可行断治的话，这个就是不符合本性无断无证的这样一种境界。没有能断，没有所断，没有能治，没有所治。究竟本身当中呢，这些都是不存在的。所以说当时如果我们未知此理的话，我们会误解智慧有断治。

觉性欲修证呢，我们想要通过自己的分别心去把这个觉性修出来，要把觉性修出来，好像这个觉性以前没有，现在我要把它修出来，这个时候讲也是错误的。因为对觉性本身来讲的话，它不是通过修行而成就的，它本来就成就，本来就存在的，是这样。所以说我们如果认为通过我的修，以前没有觉性，我现在修让觉性修出来的话，它似乎就变成了因缘法，是通过修行的因，然后获得了证悟的一种觉性，它好像变成了个因缘法一样，但这个是错误的。就是说这个觉性呢，本来就是如实存在的，你证不证悟、修不修行，它就在我们当中，就如实如实安住，如实如实存在，是这样。所以说这个觉性不是通过修证而产生的，而是通过修证把它现前的。或者说你不现前，它其实本身也存在。

从了义的角度来讲，从本际的角度来讲，觉性不是通过因缘和合、通过修行然后现前的。不修就没有觉性，一修，觉性慢慢以我修行的力量，福德资粮、智慧资粮越来越多，到一定量，福智就变成了觉性；就好像我们认为的佛果不存在，但是我积累福德资粮、积累智慧资粮，福德资粮和智慧资粮就是它的一种能生因，逐渐逐渐地，福德智慧越来越多的时候，到一定时间它就成佛了——这样的话，就是一个不了义的说法。了义的说法是，福德资粮和智慧资粮是用来清净罪业、清净客尘的，而佛是本来存在。所以在不同的讲法当中，不同层次有不同的安立。刚刚我们讲二资之宝，它是产生二果的因，它是从浅薄的未了义角度来讲的。

真正来讲的话，就是它没有这个。但是共同层面，如果有些初学者暂时接受不了我们本来具有佛果这个说法的话，就告诉他：福德资粮变成佛陀的色身，智慧资粮就像种子一样变成佛陀的法身，这样他就比较容易理解。刚开始讲的时候，是介绍因果的关系，但究竟来讲的话，是现相和实相的关系。众生和佛就是现相和实相，就是冰和水的关系。现相是冰，实相是水。众生和佛的关系是冰水关系，不是种子和苗芽的关系。如果是对于初学者来讲，就讲种子和苗芽的关系，说众生的福德智慧资粮是种子，种子生根发芽，慢慢变成了果实，也就是佛果，它是这样的能生所生。但是比较了义的观点是现相和实相，即冰和水的关系。众生遇到了无明，变成了冰的状态，其实它的本体是水，冰和水之间没有别别他体，众生和佛也不是别别他体，只不过是你遇缘的时候迷惑了。如果你遇到了智慧，生起智慧之后，慢慢冰就会融化，恢复成水的状态，这样理解才是正确的。

好像我们自己不是佛果，必须要在这个因缘和合的他处去求一个佛果，这个就是不对的。所以说我们要知道“此理”是什么意思，就是说自己本具这个佛果，佛果是我本具的，不需要在其他地方去求。在其他地方求，只是求一个助缘，而真正的佛果是我自己的相续当中本来具足的。如果知道之后，外在的三宝、外在的上师，全都是一种示现的、帮助我现前这个佛果的因缘而已。这不是外求佛果，而是求能够现前佛果的这些助缘，这些我们是要求的。

我们因为没有懂得这个很高深意义的自性的缘故，浅慧的凡夫不追求最究竟的了义实相，反而迷失了自相，迷失了究竟的自性，去追求世间法。这个世间法有两种解释：一种解释就是因为前面我们讲的这些全部都是实相，但因为不了解实相，所以他就迷惑了，去追求世间法，这是一种解释。第二种解释是什么呢？我们在初学阶段做取舍——取舍功过、六道至高第一觉性此生灭、智慧行断治、觉性欲修证、他处求佛果，这个对我们初学者来讲都是合理的。但是没有懂得这个高深义的自性，浅慧凡夫——也就是我们这个阶段——追求世间法。这个世间法是什么意思？就是分别念的状态。我们只是以分别念去了解这个最究竟甚深的实义，所以这个世间法就不再是刚刚讲的那样——迷失实相之后在轮回当中开始耽著世间八法，它不是这个意思。这个世间法是更深层次的：如果与无分别智慧相应，这个叫出世间，因为它相应于实相了；如果以分别念去缘佛性，它是分别念，就叫世间。所以这个世间法的意思，并不是指世间八法，而是指我们以分别念缘佛性。比如说刚刚讲的取舍功过，取舍功过本身来讲不算是纯粹的世间八法，它还是相应于我们善心的解脱道；但是因为它是分别念，不是与无分别智慧相应，去追求功过或者他处求佛果，这些属于随顺于世俗谛，不是随顺于无分别智的实相，从这个角度来讲叫追求世间法。关于这个我们要去了解，否则的话，我们有的时候不是那么容易辨别的。

今天就讲到这里。我想一下，这段时间有问题吗？有问题我看一下，第23是吧，看问题。

在《般若经》中说：“诸比丘，众生所作之业，不会成熟于外境的地水火风上，只会成熟在自己的蕴界处上。”也就是说，果报只会成熟在自己的相续里，成熟在自己的蕴界处当中，而不会成熟在他人的相续中，不会成熟在外在的山河上。那么应该如何理解果报只会成熟在自己的蕴界处？何为蕴界处？

蕴界处就是我们的五蕴、十八界、十二处。五蕴就是我们的色、受、想、行、识。色就是我们的身体，色蕴分两种，和我们有关的就是我们的肉身，还有一个是外面的四大种；受、想、行、识是我们的心识状态。所以五蕴就包含了身、心两个状态，一个是身体，一个是我们的心，这是五蕴。

十八界就是刚刚讲的眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做六根界；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，属于六识界；色界、声界、香界、味界、触界、法界，属于对境的六境界。合起来就是十八界，有六根、六识、六境，总共有十八种。

十二处是指十二种产生识的处：眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，这个叫做十二处。其实相互之间都有含摄的。

但是呢，详细讲的话，它们的作用是不一样的。详细解释的话，是在《俱舍论》当中的第一品，第一品比较主要地讲，第二品也有一些，是这样。那里面讲得很清楚，《俱舍论》它把这些蕴界处分析得清清楚楚。那么就是说，这个果报呢，它其实因为是自己造的业嘛，而业呢是自己的心识的状态，自己的心识的一种状态，是这样的。或者说，说是什么呢？就是说刚刚讲的这个《俱舍论》当中讲的这个界呢，是一种无表，它是一种无表，无表的话就是很细致的，很细致的，或者说它是一种很细微的一种法，很精的一个法。这样的话就是说它只是在自己相续当中存在，所以说果报的时候呢，也是在自己有关的蕴界处当中安立，和自己有关的蕴界处当中安立，是这样的。所以说呢，就是说其他的一些呢，是他们自己的，他们自己的一种业，他们自己的业，他们的蕴界处，我们的蕴界处，只不过有些是有共同交会的，共业。共业的话就是它有一种相似，高度相似。高度相似，我们会觉得，哦，这个是共同的，但其实呢，都是大家的一种业形成一个看起来好像是一样的，其实来讲的话都是不一样的一种状态。所以说，就说这个业，业果的一种它自己的特性，它就是这样。但是有的时候说在讲一些果的时候呢，讲异熟果啊，讲受用果啊，增上果。增上果的时候不是说成熟于外境嘛，对不对？它就不是成熟于外境，就是我们的感召，投生在和这个外境有关的环境当中，就是这样的意思。还有一个意思就是什么呢？有些时候成熟于外境，它这个业呢，从一切万法唯识所现起的角度来讲，它其实没有单独的外境，就是其实都是我们的相续所变现的一些外境。就像我们在做梦的时候，我做梦的时候梦到我在一个燃烧的山上面被焚烧，那么这个燃烧的山是外境吗？其实还是我的梦心嘛，我的习气显现成一座山，然后我在上面感受痛苦。看起来好像是我感受到是外境的一个环境，但其实还是我自己的蕴界处的一个外现，这样的。所以说呢，这样的话就是所认的这样一种业呢，就是这样的。

第十四个问题说自性佛性与第八识的关系。第八识呢，就是我们的有法，那它是被无明染污之后呢，变成了第八识。佛性呢，就是法性，就刚刚讲的一个是冰和水的关系。第八识是冰，然后呢，佛性是水，是这样的。然后呢，就说是在不认识的时候呢，就是现成八种识，或者第八识，或者八种识，都是一样的。然后如果转识成智之后啊，转识而成智，用什么来转呢？用无分别智来转。无分别智一生起来之后呢，他的这个心识慢慢慢慢就隐没了，就变成了恢复他的智慧。就说这个冰用什么来转呢？这个冰用热来转。如果这个热量到的时候呢，那个冰就转冰为水，转冰成水。转冰成水呢，其实就是说它这个冰的状态，因为热的关系，逐渐逐渐就恢复到水的状态。它其实来讲你看，它能够恢复的话，主要是说它的法性本来就是水，就说这个第八识的本性本来就是智慧，本来就是佛性，这样。只不过它就是说没有因缘，它迷失了，但是无分别智，就是空性的无分别智一生起之后呢，它这个第八识逐渐逐渐地就变回了这个佛性的这样一个状态，就是说恢复成了自性佛性的状态，是这样的。如果不认为就是八识，认为就是佛性，它就是这样的关系。然后就回到这吧，然后其他的再说。

然后下面我们就回向善根。那么回向之前呢，在讲论过程当中有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，是供养上师诸佛菩萨，至心祈愿上师诸佛菩萨长久住世，常转法轮。祈愿清净的教法能够常住世间，祈愿加持回向道友们遣除修道的障碍，尽平息，法入于心。也祈愿回向一切众生，遣除身心的疾病，让世人离苦得乐，然后暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。那在这样的正念当中观想上师诸佛，如何回向，我们亦如是回向。听得有没有不明白的？