窍诀宝藏论 第72课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所著的《窍诀宝藏论》。学习佛法呢是要调伏烦恼，是要调伏这个转生轮回根本因的无明烦恼，还有呢就是业。那么这些烦恼和业呢，它就是无因无缘不能够断除，其他的与世间的因缘呢也不能够断除，那么只有通过这个出世间的一种法义才可以断除。那么这个《窍诀宝藏论》呢，就是对于断烦恼，或者说出轮回的、证到涅槃道当中的最殊胜的法义。那么这些法义呢归纳成窍诀，然后通过窍诀的方式呢提醒我们哪些事要注意的，哪些是要断，哪些是要修等等。反正呢对于我们能够解脱的所有的一切关要汇集成这个论典。《窍诀宝藏论》呢，就是所有的八万四千法类，所有的三藏十二部显宗、密宗的教言都在里面全部包含了，所以我们一路学下来的话，其实对这个问题是非常清楚的。

当然这里面呢，有些教言它是比较深的，它是比较了义的，有些思维的方法，有些修行的方法，如果是初学者，他的思维还没有上升到一个高度之前呢，对这里面的很多教言不一定能够马上理解，是这样的。那么这些呢，我们就首先不要产生这个分别念，因为我们现在是通过我们的心、我们的智慧去逐渐逐渐靠近佛菩萨的智慧。那么就是说是让我们的分别心去上升到和佛菩萨的一种智慧相应的这个高度，而不是把佛菩萨的一种智慧拉低到我们的分别心面前去理解。那么如果把佛菩萨的一种智慧拉低，和我们的分别念平齐的话，我们就会误解、错解这样一种佛菩萨的究竟智慧。

那么这个呢，对我们来讲呢，是必须要清晰的一个问题。就因为有的时候呢，我们自己会觉得这个是不合理的，这样解释的话是不合理的，不能够这样说，这样的话我就接受不了了，这样呢我就想不通了，这样呢我就无法修行了。这个就很典型地把佛菩萨的一种智慧拉低到和我们的分别心平齐的、我们能够理解的这个高度，那么这个就不是佛菩萨的智慧了，这个就不是解脱的教言了，这个是轮回之道，这是我的分别心面前所认知的或者误解的佛法。所以说呢，如果我们听不懂、暂时无法理解很甚深的教言的话，这个时候呢要有一个信心。不管怎么样，不管你现在是否理解，暂时先以信心来认定这个是正确的，只是我的分别心现在无法理解，它不是永远无法理解。

有些时候呢，反正你现在暂时要这样理解，以后要这样子理解，永远都是理解不了的，那么这个呢就是一个忽悠人，就是忽悠人。但是呢，我们这个理解不了，是暂时理解不了。随着我们学习佛法的深入，福德的增长，智慧的增长等等，信心的增长，逐渐逐渐地，以前理解不了的教言，慢慢慢慢就了解，不但能了解，而且特别地相应，就是很相应，完全接受。而且呢，我们接受之后，通过我们自己继续的闻、思、修的串习，慢慢慢慢这些以前根本无法理解的教言，它会逐渐入我们的心，然后成为我们心的一部分。逐渐地，就可以用这个智慧去面对一切世俗、面对一切烦恼，它慢慢就可以调伏我们的分别心，逐渐心就获得解脱，获得自在。

这个是行之有效的殊胜窍诀，行之有效的方法，这个呢我们是要了解。因为这里的窍诀呢，它就是有一些基本的窍诀，可以说共同乘的窍诀，有大乘的窍诀，还有很甚深的密乘的窍诀。修行人的这种境界呢，其实为什么称之为修行？为什么要出离轮回呢？

它其实从一个角度来讲，叫脱离现在轮回的思想。因为我们是轮回人，然后轮回人呢，他已经习惯了轮回的思想，所以他的思维方式，他的一种思维方法，他的行持，他很多的一种做法呢，其实就是已经局限，或者说已经和轮回的所有其他众生的一种做法差不多一致。

修行人之所以要出离轮回，之所以说我们要修行呢，其实要摆脱如今的这种思维模式。如果说不摆脱这个思维模式，换汤不换药，从这个轮回的思维跳到那个轮回的思维，这个其实来讲呢，只是在监狱里面，只不过从低等监狱调整到高等监狱，由高等监狱调整到中等监狱，也不管在这里面上中下的监狱怎么调，它还是在监狱里面，仍然是无法解脱的。所以说呢，如果我们真正要解脱整个监狱的话，我们要从轮回解脱的话，思维模式就不能够以我们的这个思维模式来进行安立。

我们去监狱里面问这样的一种方法，如果这些全都是从来没有出过监狱的人，这个时候我们就问他如何出离监狱，他们根本不懂、不知道，他觉得你好好配合，然后就可以到这个监狱的高级监区去享受，是这样的。高级监区享受，它还是监狱，它还是无法解脱，是这样。

所以说我们就不能够问世间的人，他们怎么解脱啊，怎么获得安乐啊，怎么离苦得乐啊。他给我们的建议都是基于他的经验，那么这些经验都是属于轮回经验，对不对？我们知道了，再多把它修得炉火纯青，它其实也是从轮回当中一个比较糟糕的状态，调整到轮回当中一个相对来讲比较顺心如意的状态，那这个来讲仅此而已，它还是没有办法离开轮回的这样一种周而复始的结局。这样的话说是无法解脱，依然痛苦。

所以说呢，我们为什么要依止三宝呢？因为三宝才是真正出离轮回的体性，依靠它才能够让我们获得从轮回当中解脱的一种方法。他们有经验，他们是解脱者、觉悟者，觉悟者可以引导未觉悟者，然后迷惑者无法引导迷惑者。迷惑者给你的建议还是另外一种迷惑，也许他的迷惑的方法高级一点，对不对？高级一点而已，他就说是从世间当中的一种福德，一种比较浑浊的福德变成一种清福，从欲妙的一种安乐变成一个禅定的安乐。这个呢，其实他讲的话就肯定要高级一点，但是呢，仅仅是高级一点而已，还是无法真正地获得解脱。

所以我们学习佛法当中呢，有些基本问题我们要牢记在心。有些教言是这样子讲法的，这样的讲法，其实我们有的涉猎不一定记得住，但是有些是基本的，对于我们修解脱道来讲也是基本的信息，这个不能忘记。如果记在心里面的话，不管我们怎么修，它的方向都是趋向于解脱道的。

今天我们要学习的是什么呢？是

自被拖累即身不成佛，

趣入正法的取舍。我们在要趣入正法的时候呢，有些要取，有些要舍。如果说是依要行善，就可以获得解脱；不依要行善呢，有可能偏离正道。我们在行善，但是没有依靠要点来行善，这种善就变成了一种似是而非的善。这种善可能不符合解脱道的善，看起来是善，但是因为内心当中的发心，还有行为当中没有抓住要点的缘故，所以它这个善无法让我们摆脱轮回。所以说我们要摆脱轮回呢，必须要非常正确地依靠要点来行持摆脱轮回的善法，这个是很重要的。

当然，因为所有的这些《窍诀宝藏论》等的教言呢，其实都是要帮助众生从轮回的漩涡、从轮回的魔咒里面解脱出来，获得一种真正的自由、一种真正的安乐，永远不再在轮回当中产生轮回的因，感受轮回的果，彻底地从轮回的因缘当中摆脱，所以这个叫依要行善。

第一个，

修行趣入正法的时候呢，正知特别重要。正知就是观察三门嘛，经常去观察我的身体在做什么。因为我们自己在做事、做这些事情的时候呢，很多时候是不明白，或者迷惑于这样一种行为当中，不知道，无法反思自己，无法反观自己。所以说呢，尤其作为一个修行人来讲的话，因为我们轮回的习气实在是太重，所以一不注意、一不留神，我们的身体就随顺于轮回的习气了，所以这就是一不注意它就回去。

以前我们在这讲过很多次，就像一张纸一样，一张纸它卷的时间久了，你把它用双手铺开之后，一不注意松手，它马上就弹回去了，马上又恢复到卷的状态，你又必须要把它弄开，不注意又回去了。其实我们的心就是这样的。我们轮回的心，就是以前轮回的心，实在是太习惯了，习惯太多的缘故呢，我们自己修行的时候，可以保持在法的状态，要有正知的时候观察我们的身体：“我现在是行于正法，还是行于非法？

那这个时候呢，如果有正知观察，我们可以第一时间察觉；有了第一时间察觉、反省呢，才有第二刹那的调整，或者说继续，或者调整。如果你都不知道自己在做什么，那谈何调整呢？自己正在行于非法，那么自己就根本无法调整。

所以说，我们的心一不注意，它就返回到轮回的状态，不是其他原因，是我们的心已经习惯了轮回状态了。所以说呢，我们现在是要用正法慢慢地把这种轮回的习气逐渐逐渐灭掉。而且这个轮回的习气它也很强，所以不是说我们观修一两次，或者说精进了三五个月，轮回习气就没有了，不是的。就像那个卷纸一样，我们要真正把它弄平的话，要压很长时间，可能几个月，慢慢地把这个重物拿开之后，它才恢复到一个平整的状态。否则的话，它这种卷纸的习气，可能只是卷了几天，然后就已经很难抚平了，何况我们轮回的习气已经很长时间了。所以说呢，我们要持之以恒地、要有很大的决心去调整。

当然还有一个窍诀，就是正知。要经常地观察我的身体在做什么，我的语言在说什么：我在说绮语吗？我在说妄语吗？我在说恶口吗？还是在说其他的一种离间语？这些呢，我们一定要经常要正知，有正知观察：我现在语言在说什么。其实正知是一种善心，它是一种善行，就是非常殊胜的一种善心。正知正念都是一种善心所。所以说我们自己要观察的时候，我自己的心、我的语言在说什么。身语呢，相对来讲是比较容易观察到的，调整起来的话也不是那么难。如果说是意，主要是观察我们的心在想什么。当然，我们的心它是轮回的主导者，沦落轮回的主导者其实是心，身语是受心的控制。所以说呢，心它是一个王，心呢它是一个主导者。所以说我们在调心的时候呢，就需要花更多的时间去调心。

所以说我们要观察，我们要知道这个善心种类、恶心种类。这个善心当中呢，是属于轮回的善心种类，还有就是解脱道的善心种类。解脱道当中呢，是小乘的解脱道吗？还是大乘的解脱道呢？等等。这些我们都要一一去学习，一一要辨别。最后我们确定我是追求大乘者，我是追求大乘，所以说应该在出离心的基础上经常生起利他的菩提心。这个就是我们正知要观察的：我的心现在是属于什么状态？哦，是属于轮回的状态，我又生贪嗔痴了，又开始当作轮回了，又开始当作五欲了，又开始生气——因为轮回的一个法生气了、烦恼了，又开始嗔恨，又开始嫉妒等等。诸如此类的话，就是观察我们心的状态。观察完之后呢，我们就知道了：这个是不如法的，要调整它。所以说呢，我们要依靠正知而行，如果不依正知去行为的话，不如法。没有正知，我们就很容易自然而然就随顺轮回。这随顺轮回呢，当然就是不如法了。

我们说轮回的法都是不如法吗？这要看标准，对不对？如果我们不想解脱，就是说轮回的法当中也有如法的。比如说十善业道，它也有如法的，但是这个如法的话，它只是说我这样如法，我没有造轮回的这个恶意。但是呢，我通过这个十善业道可以生于善趣。善趣就是高级监狱，就是高级监狱，是这样的。那你说这个如不如法呢？从一个角度来讲呢，我能够从低级监狱到高级监狱，也算是一个如法的行为。但是呢，它还是属于监狱，是这样。所以说标准不一样。我们说轮回当中到底有没有如法的？轮回当中有如法的，但是它再怎么如法，它也是在轮回当中蹦跶，在这个轮回蹦到那个轮回去。其实呢，有意义没有呢？也有意义，它反正总而言之不需要感受那么重的痛苦，但是终极意义是没有的，没有终极意义。

其实我们早就去过了，我们现在为之奋斗的——很多不求解脱道的人为之奋斗的转轮王啊，或者大富豪啊，很显赫的权位、威势，甚至于我们学习过的轮回之中的帝释天啊、大梵天啊，还有很多其他的天界，包括色界天还有无色界天的状态，其实早就去过了。我们现在奋斗的很多人都去过，包括我们现在奋斗的职位，对不对？奋斗的这些幸福，奋斗的这些财富，早就得过很多次了，无数轮回当中这些全都经历过，但还是痛苦，仍然是这样，现在还在不断追求，还在不断追求。所以说呢，我们就忘记了，我们死了之后到下世又开始追求，又忘记了，忘记了我们在漫长岁月当中苦苦追求、感受了这么多深重的痛苦，下世又忘记了，重新又来，就像被洗脑一样。一投生转世之后，通过胎障，前世做的事情就忘记了。忘记之后又开始重复，不断地重复、不断地重复，就是这样的。所以这个就是轮回众生的可怜之处。

但是众生他很自豪：“我有追求，我是有追求的。”那其实呢，从俯视来看的时候，如果用佛菩萨的眼光，或者上帝视角来看，反正我们如果俯视这些众生的行为的话，其实就是从这个地方到那个地方而已。我们所奋斗的这些，就像有些教义里面说的，就像我们在看蚂蚁一样，蚂蚁也从这儿到那儿，从那儿到那儿，找到一个东西，又搬回窝里面去，又出来找，它就这样三点一线地跑。其实如果俯视我们的行为的话，我们也是从这儿到这儿，从家到公司，然后到了市场，然后再回去，就是不断地去奔波，不断奔波而已。我们觉得在奋斗得很有意义。其实呢，如果我们没有断除这些烦恼、没有断除业的话，那这个周而复始，到底有没有意义呢？我们还是那一句话，就看你在什么地方定位。如果你纯粹以世间定位，有意义。因为为了我的生存，为了我的快乐、我的幸福，为了我的家庭等等，或者为了社会，更高尚一点，为了社会、为了其他的这些去奋斗，那没什么问题。但是呢，如果我们从解脱的角度来讲，那就没有意义了，的确没有意义。如果一点解脱心都没有，不想解脱，不想断烦恼的话，那么的确来讲的话，根本上来讲是没有意义的，因为这个事情我们已经做过无数次了，仍然还是在烦恼、业当中不断地流转。

所以说我们自己如果还是在轮回当中这样去奋斗的话，其实是没有意义、不如法的。这个不如法，刚刚讲的是从解脱的角度，尤其是从大乘的角度来讲的话，这些不依正知的行为都叫做不如法。所以说我们为什么说刚开始学习佛法的时候，对于上面佛法很多的思维方式不一定马上能理解？因为他熟悉的思维方式就是轮回的思维方式。而《窍诀宝藏论》呢，它并不是讲在轮回当中如何过得更好，它主要是讲如何获得解脱。所以说它的思维方式和我们以前在轮回当中纯粹的思维方式，的的确确有很多是不一样的。所以说在这个层次当中是如何思维，跳上去之后是如何思维。世间有世间人的思维方式，对不对？那么小乘有它小乘框架下的思维方式，大乘显宗有大乘显宗的思维方式，密乘有密乘的思维方式。

总之来讲，越往上，它的一种思维就越接近解脱，越接近究竟实相。所以它每个地方的思维方式都是不一样的。我们现在的思维方式，如果是初学者来讲，应该就是从轮回过渡到解脱，从有烦恼过渡到没有烦恼，从造恶业过渡到不造恶业，从造轮回的业过渡到造解脱的业。它就是这样，这二者之间的一种跨度相对来讲比较小。然后这个上面还有菩提心的一种思维，然后还有空性的思维，一步一步地往上思维的话，我们就逐渐逐渐靠近真相了。

然后我们就说要行持善法了，正不正规呢？要看我们是不是随顺世间。随顺世间和不随顺世间，就和前面我们讲的是一个道理。刚刚那个教义当中讲的，到底什么是如法，到底什么是不如法，对不对？这个来讲的话，其实也是两种层次。那么就是说，随顺世间的一种思想和行为，就是我的心随顺世间，生起贪嗔痴，我的行为也是随顺世间；然后保护亲友，打击怨敌；然后为了自己的生存，为了自己的升迁，不得不去做一些伤害对方的事情，踩着别人的身体上位等等。这些来讲的话，都是属于随顺烦恼、随顺轮回的一种行事方式。所以说如果我们还是在随顺轮回去行善的话，这种行善就不正规了。因为再怎么去随顺这个世间法，再怎么行善，它仍然是轮回法，仍然是无法解脱的。所以说我们如果不舍随顺轮回，行善就不正规。那么反过来讲呢，就要舍弃随顺世间的一种行善，也就是说以出离心来行善，通过出离心的摄持来修持这个善法，这个来讲就是正规的。那么正规的标准，就是说它是一个正规的解脱道，它不是一个模糊的解脱道，它不是一个相似的解脱道。

所以说，修行的时候，一个是完全不符合解脱道的，就是纯粹的世间人，纯粹的世间人，他的所作所为就完全不符合解脱道。还有一种就是相似解脱道，就是刚刚学习佛法，内心当中一方面开始接受了佛陀、佛法的一种思想，一方面轮回当中的这些习气还在左右我们思维的时候，两种观念混合在一起的时候，好像想解脱，但是也有某种因素夹杂在里面，让他的这个解脱道其实并不是很正规的解脱道，我们说这个叫做相似道。因为这里面的见解没有理清，行为没有理清，就是说你的见解，轮回的见解混在了解脱的见解当中，轮回的行为混在了解脱的行为当中。所以说，导致我们的见解和行为，如果以智者来看，以佛菩萨的眼光来看，那就属于不正规的。

那么怎么办呢？我们就首先要了解，知道我们这个是不正规的。为什么不正规？原因是没有舍弃随顺世间轮回的思维和行为。所以我们首先要找到问题的症结，然后逐渐逐渐就把我们行善当中一些不正规的因素慢慢地去掉，逐渐逐渐去掉。

其实我们很长一段时间当中还是在进行什么呢？轮回的法、轮回的心和出世间的这种正法，很长一段时间都要混着走。我们发现了之后马上断是断不了的，但是我们首先要知道，首先要了解：我现在的行法、我现在的正法修行，其实是属于世间和出世间相混的状态当中。我首先要知道，不把这个作为一个真正的清净之道。然后慢慢慢慢地，我们要精进，逐渐逐渐地以正知正念精进，逐渐把混在解脱道里面的这个轮回的心当作轮回的心，通过我们的修行逐渐逐渐遣除掉。

我们发心的时候，我不再为了轮回去回向，我不再为了轮回的安乐去修行。逐渐逐渐就把这个思想在修法当中慢慢越来越弱，越来越少。行为也是一样的，以前是随顺我们轮回的习气在做，那么就是不断地改正，不断地矫正自己的行为。逐渐的话，我们所行持的善法当中，轮回的因素就会逐渐越来越少，解脱的因素就越来越多，越来越纯正。

然后，有了这个出离心摄受的圆满的善心之后，再把这个善心里面的自私自利的这一部分再拿出去，逐渐逐渐再把自私心拿出去。因为我们发菩提心，发菩提心是利他的，而这个时候我们利己的思想还很重，利己的行为还很重。所以说我们进一步要做的，就是把我们修持里面有关自私自利的部分再驱出去，然后生起一个很纯正的、为利众生愿成佛的思想和行为。然后再往下修的时候，要把这里面见解和修行里面关于二取、关于实执的这一部分还要拿出去，是这样的。所以说，最后来讲就是悲智双运的大乘修法，拥有非常纯正的成佛之因。

所以说，如果我们不舍随顺轮回的心，不舍随顺自私自利的心，不舍随顺实执的心，我们的行善是不正规的。所以我们要行持一个正规的善法的话，其实也是要不断地去调整。在调整之前呢，还是应该尽量多学一些这方面的教言，因为这些教言我们在调整的时候都要用。如果你对这些不熟悉，对这个教言都不熟悉，那用的时候就非常非常被动，没有办法很自主地去观察和调整。

所以说，

那么我们就说修行要生起这个暖的觉受。暖是什么意思呢？暖就相当于这个地方的温暖的意思。按照有些教言来讲的话，我们在证悟的时候，这个时候就是真正的清净的诸法实相。那么在证悟实相之前，它有一个和这个证悟很相近的一种觉受，这个叫暖受，温暖的感觉。就好像这个炉子刚刚生了火，生的火就相当于真正的智慧。那么我们自己在靠近火之前，它就有一个暖受，没有接触到真正的火，但是它的热度已经往外扩散了、扩展了，那么这个叫做暖。它还没有到真正的火的中心，但是在接近火的时候，它已经感受到温暖了，这种就叫做暖。

所以这个觉受和亲证证悟之间呢，它也有像火和暖之间的一种差别，就是这样的。我们还没有真正地证悟，但是这个证悟的一个相似的境界呢，已经通过修行感觉到了，这个叫做暖，这个叫做暖觉受，像这样的。所以说我们要生起暖觉受，生起暖相，甚至于要生起证悟呢，它必须要依靠窍诀。窍诀，就是切中要点的核心的一种修法，这些来讲的话，必须要去学习。

当然了，所有的佛经、论典都是教授，都是教授。但是呢，凡夫众生的智慧有限，所以说让我们去看这个浩如烟海的佛经和论典，我们自己要以我们的智慧去寻找，在这里面找到一个适合于自己的修行方式、窍诀的话，非常困难，对初学者来说很困难。

所以说呢，我们要依止上师。上师呢他就已经把浩如烟海当中的教言，他自己已经证悟了、通达了，然后给这些弟子，根据弟子的根基，然后再从浩如烟海的教言当中整理出一个次第的解脱道，就是我们的三主要道，就是我们的出离心、菩提心和空正见，就是这样的。

所以说我们首先修行的时候呢，要修出离心，出离心修好之后呢，要修菩提心，菩提心修好之后要修空正见。或者我们首先要学大圆满前行，然后在大圆满前行当中，修暇满难得、寿命无常、轮回过患、业因果，然后再是什么解脱利益、依止善知识、皈依发心。这些就是上师们的智慧在浩如烟海一样的教言当中，给我们整理出了一个窍诀，这个就是一个捷径。所以我们如果以后完全通达了佛经、论典，三藏十二部完全通达了之后，以后我们的智慧要给弟子、要给众生整理出解脱道的话，你会发现除了这个三主要道之外，也没有别的了。除了出离心、菩提心、空正见，无限接近实相之外，也没有别的了，是这样的。

所以说呢，这个窍诀呢，其实我们现在所学的窍诀已经是整理过的，所以说依靠传承而学习，就要比我们自己去在佛经、论典当中去寻找一个解脱道简便得多。按照我们自己的智慧看一本佛经都困难，把所有的佛经都看完、看懂，整理出一种修行的方式，这个是很困难的。佛经当中佛陀的教言是什么？佛陀的教言就是谁来了就给谁讲，谁的根基是什么，佛陀就根据他的根基给他讲。所以说佛陀的经典里面并没有刻意地针对众生的根机次第次第地去调化，没有刻意地讲。还有一个原因是什么呢？就是当时的众生根机本身就很利，几句话就证悟了，对不对？几句话就证悟了，所以佛陀并没有这样讲。但是到了后世，已经见不到佛陀了，后面众生的根机越来越差了，所以说他们再从这里面去找解脱道的话，就有点困难。不是说没有利益，看到了佛陀智慧的教言，肯定会对他的相续有种调伏，但是这种调伏不是次第性的，不知道从哪个地方着手，慢慢慢慢入道，入道之后的情况是怎么样的，就很难去了解。

所以说呢，后面的菩萨们就整理了道次第，把修道的次第对一个凡夫众生来讲，如何从凡夫入道，入道之后如何逐渐逐渐地接近于圣道，很多窍诀的方法都已经归纳了、宣讲了。所以说呢，其实所有的佛经、论典全都是教言，都是窍诀。但是这个窍诀对我们来讲呢，还是无法下手。所以说，上师们再给我们简化，凡夫人如何从暇满难得逐渐逐渐往上修，这些就叫窍诀。如果不依窍诀的话，不生暖觉受，我们生不起出离心，也生不起皈依的心，也生不起菩提心，这些就很困难。所以说如果我们要生起调伏烦恼乃至于证悟实相的一种觉受和证悟的话，必须要依止窍诀。

那么窍诀谁懂？善知识懂。具足法相的上师，他们是懂这个窍诀的，他们对窍诀通达，可以原原本本地给弟子传授佛陀真实、无误的教言。所以说我们自己要依靠窍诀来修行，通过窍诀生起这个暖觉受。其实我们现在所学的很多已经是属于有理论、有实修的体系，我们该学的理论要学，实修的方法也要学，学完之后就是闻思修行，依见解而修，逐渐就可以生起这个暖觉受。

如果我们生起了觉受，生起了证悟之后呢，我们其实还是要利益他众的。利益他众，其实也要观待于因缘，如果

时机当然有两种情况：一种时机，是自己的能力。如果自己的能力不够，你想利益他众的话，这个叫做典型的时机未到，主因都没有。你利益众生的主因，其实就是自己的能力。自己的能力有多强，利益众生，众生得到的利益就有多大。所以说，利益众生最主要的就是自己的智力，自己的智力是主因。如果自己没有智力的话，那么这就是时机未到，想利益众生那是做不到的，因为你自己都没有利益到自己，怎么可能去利益众生呢？所以时机未到是不能利益他众的。

第二个时机未到呢，就是对方的因缘没到。就是你的因缘有了，但是对方的因缘没到，强制性地在因缘没有到的情况下入道去利益众生的话，他是接受不了的。他的善根未成熟，时机未到的话，即便再跟他们讲，他也无法接受，这个时候也不能够利益他。必须是内因外缘具备，自己的因缘成熟了，对方的因缘也成熟了，这个时候就可以利益他。对一个众生是这样，对两个众生也是这样。如果有些高僧大德的事业很大，那就是一群弟子的因缘成熟了，一群众生的因缘成熟了。佛陀出世的时候，必定是很多众生的善根在这个时间段成熟了。所以佛陀观察到这个因缘，从兜率天下降，在蓝毗尼降生，在迦毗罗卫国降生。这个时候，他的很多弟子已经是散在圣地的周围，不会太远，因缘成熟的人不会太远。

有些人我们看到是一些，有些是因为他们的善根成熟了，自然而然地汇集到佛陀要成佛的地方附近，方便被度化这样。还有一些呢，是从兜率天下去的，从兜率天下去的。他们就说佛陀就是一生补处的菩萨嘛，补处的白幢天子。释迦牟尼佛在兜率天的时候呢，叫白幢，胜善白幢天子。白幢天子呢，他是观察到弘法利生的因缘成熟的时候，他给天人宣布这个消息：“我将要投生到中土，投生到中土这个时候呢，我要去成佛，利益众生。”有些天人呢，就纷纷发愿跟随，就说是这个菩萨要、这个护主要下去投生利益众生，那么我们要发愿投生到这个护主的周围。所以说纷纷就开始，他们也开始舍弃自己的生命，然后投生到下界，就是投生在像尼泊尔啦，像金刚座附近啊，王舍城啊，舍卫城、舍卫国啊，迦毗罗卫。很多地方就是这样不断投生到周围，或者鹿苑这些地方。然后呢，佛陀成佛，就是在金刚座成佛，慢慢慢慢他在这个范围当中辐射，开始利益众生。所以这个叫时机到了。时机到了之后呢，佛陀也成佛了，而众生的根器也成熟了。所以说他一下子就一批一批的众生善根成熟，被调化解脱。逐渐逐渐的话，就是在调化过程当中形成佛法，形成三藏。那当然当时没有法本了，当时是口耳相传，背诵的方式，导师背诵，弟子记，记完之后去修，修完之后又往下传，这样子慢慢慢慢开始传。因为后面越传越离谱了，是这样，所以说就不得不写成文字。是吧，就会第一次结集，第二次结集，第三次结集，然后再形成文字的。前面的结集就是再读一次，确认无误，然后再往……这些罗汉呢，他有不忘陀罗尼嘛，不忘记，再把这个往下面传，是这样的。但后面呢，实在是不行了，然后才又形成了文字这样的情况。所以这个叫做时机未到。

汉地的佛法当中呢，总会出现一个词，叫做“龙天推出”，叫龙天护法把这位大德推出来。很多众生因缘成熟之后呢，龙天护法把他推出来，然后做法师啊，做住持啊，做祖师啊，慢慢地去度化很多众生，弘扬佛法。所以这个也是时机成熟的一种体现。龙天护法推出呢，也是一种时机成熟的体现，是这样的。所以说有些呢，慢慢就是这样因缘成熟，被弟子发现了：“哦，某某大德他具足功德，有这样一种教功德，有证功德，教证功德具足了。”所以说很多人开始拥护他，请他说法，请他住持寺院，他就开始住持寺院，讲经说法，慢慢地就利益很多众生。是这样的意思。

所以说呢，时机未到呢，主要是内外的两种时机。自己内心当中有了自利的功德，那成佛是最好的；否则的话，证悟实相；实在不行的话，修行很认真，有验相；或者至少的话，你要通达这些经论。这个时候呢，自己的因缘要成熟，然后所化众生的因缘要成熟。这个时候呢，时机到了，你可以利益众生，只不过是范围小、范围大的差别。对利益的程度呢，是很深的利益吗？还是相对来讲比较浅的利益呢？反正都有利益。而如果真正自己的时机成熟的话，自己的一些自利方面有的话，那么也能够利益众生。所以这个时机未到呢，不能利益他众，这个是该取和舍。也就是时机到了，该取利益众生之道；如果说是时机未到呢，这个叫舍，暂时要舍弃。虽然利益众生的想法很好，但是过早去入的话，利益不了众生，很可能会伤害自己的修行；或者说是即便做了很多，众生不配合，然后自己就伤心绝望，发誓再不理他，就不好了。

所以有些时候呢，就像我们在给父母啊、给亲人推销佛法的时候，推销半天之后，伤心意冷、心灰意冷，感觉这么好的佛法，我这么认真地给他推销，但他不但不接受，反而还冷嘲热讽，然后就心灰意冷了，以后再也不说了，也会出现这样的情况。但是呢，有些时候我们说这个不是白做，反正跟他们讲了之后呢，你自己的心意是到了的。还有呢，就是种下了善根就可以了。至于结果嘛，这个也算是一个结果。种下善根也算是一个结果，不一定要真正地让他就和你一样生起解脱心。暂时来讲的话，就是说不要期望太高，如果期望太高的话，失望会比较大；如果期望不高的话，成功率会比较高一点。每次种一点善根，其实期望很小，但是它的成功率又会很高，这样的话，我们的一种动力、我们自己的一种自信心，这个时候就不会受到很大的打击。

所以说其实我们要帮助众生学习的话，也是需要一种很良好的心态和一种很好的方法。因为我们自己学佛其实也是别人引导了很久很久我们才学的，我们也不是别人说两句就开始相信了，对不对？所以其实同样的道理，家人啊、朋友啊，我们也不要指望你说几句别人就相信了，就是这样的一个意思。你要说出来原因，你要说出来它的道理，把这个讲清楚。讲清楚了都不一定信，何况说本来我们自己也讲不清楚。“很好，就是好，学就对了。”都是这样的。“那为什么学？好到哪儿？”不知道，“反正很好，你学嘛。”这个的话对别人就没有说服力。就是说有说服力的这些佛经啊、论典啊、上师们的教言，这么有说服力的，他看了之后也没啥感觉，何况我们没有什么说服力的。对这个事来讲的话，我们也不要指望：“我都跟你说了，我都这么认真了，我都这么热情了，你就应该信啊。”凭什么应该信，对不对？对他来讲，他也觉得你莫名其妙，为什么就应该信？你也讲不出一个真正的道理，即便讲出道理来了，他也不一定学。所以说我们要知道这个缘起，时机未成熟，那我们去做的话不成功很正常。所以如果我们要去做，那就应该有一种心理准备，肯定失败的几率很大。但是不要紧，如果有这种积极的心态，不会被挫败的话，其实就很好啦。

一方面要加强自己的一种业务能力嘛，一方面把自己的业务能力要加强；再加上不要一受挫就绝望，也不要这样。两方面我们其实都要去做，这样的话，慢慢我们自己内心也越来越强大，能力也会越来越大。在这个过程当中积累了自己的善根，其实也是积下来的利众生的缘起。那么这些对我们来讲也很重要。

那么在我们利他的时候，有的时候也会有一些违缘。要遣除违缘的话，其实这个违缘就是一个负面的影响、负面的力量。我们在承办事情的时候，一个叫顺缘，一个叫违缘，是这样的。所以说我们如果要进行利他的时候，它就总会出现很多的障碍，出现很多的违缘。那么我们要遣除这个违缘的话，就应该有一种力量，把这种反抗的、抵挡的能量必须要遣除掉。所以说我们要遣除这个违缘的话，也需要具备一定的和它相反的能力，那么这个叫威力，这叫威力。

所以这个威力当然也有很多，主要是以菩提心为首，然后还有一些我们自己修善法的力量。这个可以合在一起，通过发很清净的心，然后再用一些善根，或者说我们祈祷佛菩萨的威德力，借助他们的威德力，慢慢可以遣除一些违缘。所以说如果要遣除违缘的话，其实也需要具备威力。

那我们说佛菩萨的威力那么大，对不对？的确佛菩萨的威力很大。这个方法对我们来讲，我们可以用这些佛菩萨的咒语、佛号，依靠这个作为遣除违缘的一个来源，一个力量的来源。但是如果我们要使用它的话，其实我们也是要和这个法相应。如果我们自己的信心，还有我们自己和正法之间的联系不紧密的话，对我们而言，要使用这样一种威力来遣除违缘，暂时可能不一定那么顺利地承办。

就像这个药一样，有些药这样配、那样配了之后，它可以有祛病的威力，它就有这样祛病的能力。但是对我们来讲，如果没有掌握到这个药性，没有掌握到如何煎、如何服用等的时间，还有它的剂量，这些如果不掌握的话，其实对我们来讲，虽然它是药，但是也没办法帮助别人去掉疾病。

所以说我们自己如果要遣除违缘的话，自己要具备一定的威力，这个时候就可以遣除这个违缘。有些时候，比如说我们要通过念咒遣除违缘的话，我们的语业要清净。语业如果不清净，夹杂了很多语言的障碍的话，我们所念的咒语因为有语障的缘故，这个咒力因为语障混杂、杂染的缘故，它就无法发挥它的力量。所以说要通过遣除语障，让这个咒语的力量完全发挥出来，这样就可以遣除障碍，它就是一个缘起。

所以说通过这样一种念咒修法的威力遣除违缘障碍，这是一个缘起。我们要了解这个缘起，懂得运用、转变这个缘起。其实遣除违缘是一个转变缘起，因为违缘本身也是个缘起。违缘是通过以前的很多不善心、行为，再加上外在因素和合起来的一个障碍，然后让我们的善法无法推进、利他无法推进，它就是一个缘起。所以我们要知道这个缘起，要通达这个缘起的本性，然后要通过其他善法的一种善缘起、和它相反的缘起，我们要懂，然后要运用它，通过善法的缘起去改变这个不好的缘起。

如果是这样的话，其实我们有时候会想：佛菩萨有这么多的发愿，功德威力那么大，然后我似乎在用的时候并没有发挥出那么大的威力，有的时候就会产生一些怀疑，产生一些邪见。其实佛菩萨的威力与发愿的确是真实不虚的。但是我们要用这个方法来遣除我们自己或者别人的障碍，其实也要观待一些因缘、缘起，它的确是要观待。就像药一样，药就是可以治病的，但是有些人吃了之后就很快，有些人吃了之后就没什么效果，要吃很多之后才起效果。原因其实不是药，药还是那个药，但是因为众生自己的体质以及疾病深重的缘故和疾病的差异，导致虽然是一个很有效的药，但是吃了之后没有办法马上立竿见影。我们要懂得这方面的原理。

所以说佛法就是这样的，对于我们来讲，佛法就是可以调伏烦恼的。就比如说空性就是可以调伏我们的执著的，对不对？我们修慈悲心，它就可以调伏我们的瞋恨心。但是为什么我们修了之后并没有马上发挥效果呢？它绝对是可以调伏的、可以对治的，但是不发挥效果的原因那就很多了。那么我们的正见、见解是不是对，我们修行的方法是不是抓住了要点，还有我们修行的时间是不是够，这些其实都是很多客观存在的因缘差异。所以我们自己了解这些之后，逐渐坚信它可以对治，慢慢地不松懈、精进持续地修，它一定会调伏，这个是毫无疑问的。

所以说，如果不具备威力，不能够遣除违缘。而且有些时候要具备威力的话，也需要闭关，或者说通过所有的缘起都要具足——他的信心，以及他所修的法的清净性，就是这个法中间没有受到染污，它还是这么清净的，没有受到染污。因为有些时候在传法过程当中，有些传法者他可能自己不清净的话，导致他所传的法要的威力就会减弱，乃至于消失。

所以说，这个法义本身来讲是很清净的。再加上自己完全通达了修法的要关，还有认认真真地闭关念修，禁语——不说其他的语言，精进于只修咒语，修持这个咒语修到相应，和自己的相续相应之后，那么就可以具有咒力。具有咒力念咒的时候，就可以遣除违缘。

或者他的心很清净。以前不是讲过嘛，在拉萨有一次涨洪水，那个洪水很大，摧毁了很多的房屋，老百姓也是非常痛苦。很多寺庙也在修法，显现上面好像效果也不是很明显。有一位修菩提心的格西，是一位大德，他自己菩提心修得特别好，他就在一个木板上面写了一句话：“如果我的相续当中已经真正有了菩提心，愿这个洪水马上退下去。”他就写了这句话：“如果我的内心真正已经有了真实不虚的菩提心的话，那么愿这个洪水立马退出。”写完之后扔在河里面，洪水就退掉了，是这样的。

所以这种力量，就是他的心特别清净，相当于类似于一种谛实语。谛实语的语言很真实，有点像是言出法随，语言一出，这个法就跟随。如果我的相续当中菩提心是真实的，这个洪水就退出，而的确他的菩提心是真实的。所以他这样一退下去之后，菩提心本身是一个很清净、很伟大、具有很大威力的这样一种心，它可以成佛的呀，它可以遣除魔障，它可以成佛，它可以从地上升，它可以断除烦恼障、所知障等障碍。世俗菩提、胜义菩提嘛，是这样。

所以这个菩提就是成佛的根源、成佛的根本，所有善根的来源处。所以菩提心我们不要小看，菩提心放在大圆满前行内加行的第二个层次，似乎不是很高，不要这样想，菩提心是整个大乘的精要核心，所有的大乘修法全部围绕菩提心而进行。所以说菩提是什么？觉悟、佛；菩提心就是佛心，修道的时候是想要成佛的心、能成佛的心，成佛之后就是已经成佛的心，叫菩提心。所以它的威力特别大。他这样一句话，真实的菩提心他是决定生起来了，所以他一个谛实语写了之后，木牌上一句话，马上就有立竿见影的效果，所以说他就是通过这个方面来遣除违缘的。

当然其他的案例还特别多，历史上的传承大德里面很多很多遣除违缘的时候，也是通过自己的修行念诵，不管是念诵金刚橛也好，念诵大威德也好，还是念诵度母也好，还是念诵莲师的祈祷文、心咒也好，乃至于念诵观世音菩萨的名号和咒语也好，遣除违缘的非常多，这些都是具有威力的。有些是大德，有些是普通修行者，甚至于不识字的人，他就是信心很坚固，念修切中了要点，所以他念诵的佛号和咒语具备了威力，就具备了遣除违缘的能力。我们自己要遣除违缘的话，也要具备威力。威力从何而来？威力是具备了因缘，比如说信心、菩提心，还有就是切中要点的念修。

还有一些人在行持的时候，只凭着戒体清净、戒律清净，他自然可以降伏龙，他自然就一句话就把龙给降伏了。在佛经讲戒律等的案例当中也有很多。所以说，不管是什么层次的威力，只要真实具备了威力，就可以遣除违缘。其实最大的威力，就是我们的心清净，契合于实相，契合于菩提心，契合于实相空性正见。如果我们真正具备了这些不同层次的修行境界，就可以遣除违缘，这个违缘对我们来讲就不是违缘了。我们说“这个违缘都没遣除”，其实如果你内心生起之后，对你自己而言，违缘已经遣除了。别人看起来你还是这么倒霉、还是这么穷，觉得违缘并没有遣除，但对你而言，如果你安住在这个状态当中，对你来讲就不是违缘了。别人看到你觉得是违缘，但是对你自己而言，内心当中早就把这个违缘化解了，你并没有把它看作是违缘，是这样的。所以说这些方面也可以理解。

智悲脱离不成佛。自利利他，遣除违缘，利他圆满就是成佛。那么要成佛的话，该取的是智悲双运，该舍的是智悲脱离，这就是正法取舍。该取的就是智悲双运，如果我们要成佛的话，智慧和大悲二者不相脱离，既要有智慧，也要有慈悲。这个时候我们就要去学修有关智慧和大悲的教言。大悲的教言，以入菩萨行论为首，它是讲大悲菩提心的教言，告诉我们“未生令生起，已生令不退，不退令增长”。第一品、第二品、第三品是未生令生起，第四品、第五品、第六品是已生令不退，第七、第八、第九品是不退令增长，然后把所有的功德作回向的是第十品，它的次第很清晰。所以我们如果真的要生起大悲心，入菩萨行论，还有大圆满前行当中的发菩提心品，大圆满心性休息当中的四无量心品、发菩提心品，这些其实都是让我们去生起大悲心的教言。智慧的教言，一个是中观体系的中论、入中论、四百论、中观庄严论等，这些属于二转法轮般若中观方面的智慧；还有一种智慧是三转法轮如来藏的智慧，如来藏的智慧是他空见，讲有情相续当中本具佛性，这个智慧也需要具备，是这样的。

所以，如果有了悲心，又有了智慧，学的时候呢，我们先学智慧的——哦不是，哪个先学无所谓啊，我们说学智，学生起悲心的教言，学生起智慧的教言。修的时候呢，修学悲心的教言，修学智慧的教言。这样，比如说我们观菩提心，通过四无量心开始修，从舍无量心开始入门：舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，然后就发菩提心，发菩提心。发菩提心之后呢，为利众生愿成佛，然后修持菩提的学处，修慈悲平等、自他相换。或者说修什么呢？修菩提心的七重因果教授：知母、念恩、报恩，慢慢慢慢修上去。这个时候我们通过很认真地去修，在观修菩提心之外呢，积资净障，修曼札，或者说念百字明，清净罪业，增长善法，然后通过这个方面来摄持我们的菩提心；再通过祈祷佛菩萨，具有菩提心的佛菩萨，尤其是金刚上师，让持金刚上师加持我们、垂念我们，慢慢地我们的大悲菩提心就开始从无到有，逐渐逐渐开始生根发芽，这个就是我们智悲当中的悲有了。

然后再修智。智是什么呢？就是修空性，修人无我、修法无我。修持空性的教言，安住上座的时候，安住一切万法的空性，通过修中观的四部境界，首先打破实执，然后生起——首先以空执打破实执，安住单空，然后再打破空执，逐渐逐渐就把这个空性从单空修到双运空，从有执著修到无执著。这样的话，空性的修法在相续当中就可以生起来了。

二者之间其实本身来讲也是不脱离的。空性是大悲的空性，大悲是空性的大悲，是这样的。我的大悲，是在空性当中安住——一切众生和佛都是空性，但是众生不了解这个，不知道自己本来是这个，众生本空，自己的轮回本空。不知道这个，所以对他生起悲心。在生悲心的时候，这个悲心的本体也是三轮体空的、无实执的，所以说无所住而生其心。“无所住而生其心”是《金刚经》当中所讲的精华教言，所以我们修法的时候无所住而生其心。这样的话，无所住生菩提心，无所住而安住修布施，无所住修持戒，无所住修安忍。这都是在空性当中去圆满六度，六度的同时本体空性，空性的同时修六度，这个就是智悲双运。智悲双运修下去的话，智慧和悲心相辅相成，智慧让悲心更纯粹，更加真正地变成一种真实的大悲菩提心；慈悲心让空性进一步通过福德和方便的方式，逐渐深入、逐渐扩大。所以智悲双运的话，慢慢就可以从凡夫到圣者，从圣者成佛。有双运的话就可以成佛，智悲脱离就成不了佛。如果只有智慧没有悲心，那就不是大乘道，本身不是大乘道如何成佛呢？对不对？如果只有智慧不行，只有悲心，他也没有智慧去把他悲心里的执著灭掉。

所以说悲心生起来之后，我对众生有很强的悲心，我很愿众生成佛，为了利益众生我愿意成佛。这个时候如果没有智慧的话，缘于众生它是有实执的，内心当中会安住在“有实有众生可度”，安住在这种状态当中“有实有的佛果可成”。但是如果认为有实有的众生可度、有实有的佛果可成的话，这并不符合于真实的实相。为什么会产生这个情况呢？因为他没有生起智慧。智慧就是三轮体空，就是无二取。所以没有智慧只有悲心的话，成不了佛；只有智慧没有悲心的话，不是大乘。二者缺一都无法成佛，所以只有智悲不脱离，智悲双运才可以成佛。

事故依教行善极重要”，所以说依靠教典来行此善法是极为重要的，该取的取，该舍的舍。

贩卖教言以养活性命，

这里面有六种恶劣之想必须要断除，离开六种恶劣之想而修行是很重要的。

第一个恶劣之想，作为一个真实的修行来讲，把上师视为凡夫就得不到迅速的加持。当然，是不是我们就不能够把上师视为凡夫呢？是不是必须不管什么层次、什么状态都必须要把上师视为佛？这个要看自己的情况。有些时候，对初学者来讲，他也不知道佛有什么功德，他的确对上师生不起如佛一样的功德理解，他可以把上师看成善知识，凡夫里面也有善知识。初学者可以把上师视为凡夫里面的善知识，这个善知识懂修行，可以引导我进入正法。这个时候有问题吗？当然没问题。刚刚学习佛法的时候可以把上师看成凡夫，但是如果完全和你一样的凡夫，那你也没必要依止他了，对不对？他虽然是凡夫，但他可能懂很多佛法，或者持戒比较好，或者对佛法比较精通，懂得佛法的教理，懂得如何去禅修、打坐、修行，那么这种是可以依止的。在最初阶段，依止凡夫善知识当然可以，毫无疑问没什么问题，只要不去产生诋毁、打骂等不恭敬的行为。诋毁打骂普通人都不行，何况是给你传授佛法的人。他虽然是凡夫，但他以法而贵。法座就是一个木头搭的座位，但是以法而贵；法师是一个凡夫，但是讲法，以法而贵；法友是一些普通人，但是以法而成为道友，所以叫法友。这些都是因为法而成为尊贵的。

所以说他是凡夫者呢，他也可以因为法而受到你的尊敬，这是没有什么问题的。没什么问题，是这样。他可以就说是解惑的人，他可以传授佛法。所以说呢，因为佛法也是最珍贵的，可以帮助你修行、调伏烦恼，来去解脱成佛，他给你种下一个解脱的修行佛法的大乘的种子，他是值得尊敬的。所以说我们说是不是就不能完全把上师作为凡夫来看待，倒并不一定那么绝对。但是呢，这个凡夫当中呢，他是善知识，这个情况是可以的。但是为什么此处要这样讲呢？这个里面的标准是比较高的，是这样的。

往后、往上修的时候呢，上师他就不是一个普通的凡夫了，他是属于三宝总集。三宝总集其实它就代表了佛陀、正法和圣僧的本体，摄集在一起，就是上师。但是就这个也并没有要求修行者一上来你必须要这样想，而是说你修到一定程度的时候，如果你能够这样想，会很快地帮助你得到解脱，是这样。但是有时，如果不想、想不到，这个也无法勉强，对不对？人勉强不了。但是如果你能这样想的话，就可以很快得到加持。所以如果我们修到后面的时候呢，一直把上师视为凡夫的话，就会离开那种让你可以一生成佛的那种加持，那种加持是得不到的，是这样。

我们在《前行备忘录》里面呢，其实是在大圆满那个层次当中，他会很坚持的，或者说是祈祷上师就可以了，其他的都不是重要，其他是助缘、次要，最重要的是单单通过祈祷上师就可以成佛的，这个大圆满的教义里面有。所以说如果说是在玛哈瑜伽、阿努瑜伽这些当中呢，他并没有说你必须要只依靠上师、上师瑜伽可以成佛，他没有，他说还要修生起次第，还要修圆满次第，单单修上师瑜伽是不行的。但是又在大圆满里面才可以有这样的教义。

所以说呢，你看到在佛法当中呢，对于一个修行者，你能不能够把上师作为佛，然后你能不能够在视师如佛的基础上，只是单单地祈祷上师、修上师就可以成佛，它其实也在内部分，密续当中也分的。所以说呢，这个时候呢，如果我们就在这个状态，或者我们想很快地得到上师的加持成佛，或者说不是成佛，我就直接可以得到三根本里面的上师是加持的根本，很快地得到上师的加持，你还是要把上师看成佛陀，才可以得到迅速的加持。如果你把上师视为凡夫，就会远离加持。

这个原理呢，其实我们也讲过，就是说我们的心和外境其实是关联很大的。如果当我们真正地发自内心地把上师看成佛的时候，其实这个是我们内心思想的一种投射嘛，我内心里面的一种真实的想法，它原原本本地投射到了外境上面。我们依止的上师，其实你把他看成佛，或者把他看成凡夫，纯粹是你内心的投射。所以说如果你的内心特别清净，你才能够把他看成佛，是这样。

所以说呢，当你把上师真正地看成佛的时候，说明你现在你的内心是处在一个很清净的状态。如果你的心不清净，你是无法投射在外面这个上师是佛的，投射不了。所以说当你把上师能够看成佛的时候呢，说明你的心其实当下是很清净的，当下很清净哦。但是能够保存多久，就要看你自己的状态了。如果一直保存，一直保留上师是佛，白天也保留，做梦的时候梦见上师还是一尊佛，上师赞叹你的时候是佛：“哇，今天上师赞叹我了，这个真是慈悲的佛陀啊。”如果上师骂你的时候呢，如果上师骂你的时候还是佛，对不对？也就是说，不管顺缘的时候把上师看成佛，违缘的时候把上师看成佛，白天的时候看成佛，做梦的时候还是佛。这种上师是佛的一种信心和状态，那就很稳固。这种稳固的心态当中就恒时处在佛的状态当中。所以说，你看我们从内外看起来分析的时候呢，恒时清净啊，它没有什么阻碍的，没有什么阻碍。所以说这个时候稍微祈祷的时候呢，加持力就很容易得到。

但是如果我们把上师看成众生呢，我们对众生是没有那么强的信心的，我们不会觉得众生、凡夫众生有什么加持，对不对？所以说当我们把上师看成凡夫的时候呢，这个时候内心当中也是处于一个凡夫的一种染污状态，因为凡夫本身就是染污状态嘛，有贪嗔痴啊，有二取啊，有三轮啊，有五毒啊，都有。所以说如果上师是凡夫的话，那肯定在我们印象当中，凡夫的状态那就是具有贪嗔痴的，具有业惑的，没有证悟的，具有二障的这样的状态。所以说如果我们把上师看成凡夫的话，这个时候我的心态它是染污的，染污状态如何得到加持呢？对不对？

就像月影一样，如果水清净了，如果觉得水平静、水清净，这个月影啊，天月投射在这个水里面，它才清净，它才明显。如果这个水很污浊，或动荡得很厉害，它是无法清清楚楚地显现月影的。所以如果我们的心很污秽的话，就像污水一样，加持怎么得到呢？就是无法获得加持。我们的心就处在波动状态，属于污秽的状态、杂染的状态。这个在充满了邪见和烦恼的相续当中，那肯定得不到加持嘛。即便给你加持，月亮它还是照下来了，对不对？只不过你的水多浑浊，对不对？月亮还是照下来了，但是你这边根本就没有什么反应，不会显现月影的。甚至于如果没有水的话，月亮还是照下来了，但哪里有月影呢？是不是？所以说我们在干的地方，干的地方月亮还是照下来，但是根本不会显现月影。污浊的水当中，如果有水呢，还有一点点形象，它只不过看不清而已。但是如果水很清净、很平静，那这个月影就很清楚了。

所以说呢，为什么它是个原理，为什么说我们把上师看成佛就能够得到加持，如果我们把上师看成凡夫，我们就会远离加持。它的原理呢，主要是和我们的心态是有关系的，是这样的。所以说甚至于来讲的话，对方如果是个真正的凡夫，如果你心清净的话，也可以得到加持，就是狗牙生舍利的这个嘛，就靠狗牙而成佛。前几页也讲了，心特别清净的时候呢，其实佛的加持力就融入到狗牙当中去了。

所以说，如果我们很清净的时候，比如说我们对一个凡夫的人产生了很强的佛的信心，而且这个信心很稳固，他其实是没有能力加持你的，但是你这个信心感召到了真实的佛给你加持，是透过他给你加持。所以好像是对这个凡夫产生的信心在祈祷，其实他没有办法给你加持，就像那个狗牙一样。这个狗牙其实是没有能力给你加持、给老妇人加持的，但她的信心很大，直接感应到了真实的佛陀。然后呢，佛的加持力融入了狗牙上面，然后就变成了具有加持。所以说，我们对于这个凡夫善知识，如果信心仍然不受影响的话，这个时候很清净地去祈祷的话，真正的佛也会透过凡夫善知识给你真佛的加持，这个仍然是可以的。但只不过不同的地方呢，狗牙它不会做出很多行为让你生邪见的，它就静静地躺在这儿，它不会说“我是善知识”。但是普通凡夫也许会，他对你的考验可能要多得多，是这样的。这二者之间呢，可能还是有一点点差别的。

就是我们对于一个狗牙，比如说这个是佛牙，我们以前觉得这个里面的佛牙是真的佛牙，然后我们信心很大，后面发现是赝品，就不想去了，是赝品。然后赝品呢，有时候来讲，你听到是赝品、假的时候，我们就会丢失信心。但是如果我们一直认为它是真舍利，真正的佛牙舍利、真正的佛舍利，如果这个信心一直不动摇，哪怕它是假的，我们还是能够得到真实的一种佛陀的加持。这个方面来讲也是一种因缘啊。

所以说，

上师视为佛陀得加持。如果你的信心越清净、越稳定，得到的加持力越多、就越快。如果你的信心是连续不断的，它的加持力不可能停止，它的加持力时断时续的可能性是没有的。那为什么我们时断时续呢？就是我们的心时而清净，时而又污浊。而这样的话，我们得到加持就断断续续，有的时候有，有的时候没有，是这样的。所以说，这个原理，就是上师视为凡夫或者得加持的原理是这样的。然后

如果对道友来讲呢，这个誓言就是密乘的戒律。尤其是进入了密乘，密乘当中它很强调“上师视为佛”。显宗里面不是没有，《华严经》等也有，但是它强调的不如密乘那么多、那么明显，是这样的。所以说基本上这里面呢，把上师视为佛陀是密乘的。

这个誓言是密乘戒。密乘戒律的话，得到灌顶之后，自然而然就会得到密乘的戒律，是这样。如果得到灌顶不守戒律呢，就会破誓言，破誓言的过患就很重，是这样。所以说我们如果决定要灌顶的话，我们首先要确认得了灌顶之后，有一个密宗誓言必须要守持。

所以有些时候，很多修行者觉得灌顶很好，然后赶紧把家人带过去灌顶，小孩子不管他懂不懂、有没有信心带过去，家里的这些亲属带过去灌顶。其实可能出发点是好的，但是得到灌顶之后，灌顶其实就是一个受戒的仪式，受密乘戒。所以得了灌顶之后就要守护誓言。如果得完灌顶之后不守护誓言呢，过失也很重。守护誓言呢，功德特别大。功德大到什么程度呢？认认真真地守护誓言的话，那么今生可以成佛；那不行的话，下世或者最迟十六世也可以成佛的，有这样一种殊胜的功德。

所以说，得了灌顶之后就有誓言了。所有参加灌顶的人都叫做金刚道友。金刚道友之间以誓言来做联系，是这样的。如果誓言清净呢，就有一个金刚道友之间共同的加持力，可以让我们的修行更快。那么如果我们破了誓言之后呢，它就会影响到其他的道友，一起参加灌顶的道友也会受到一些影响。

当然道友呢，在《幻化网》的这些引导或者是论典当中讲有很多，近道友啊，远道友啊，很多很多道友，是这样的。所以说其实对所有的众生，不管他是不是得过灌顶，作为一个修行人来讲的话，都不能视为怨敌。从大乘道来讲就不能视为怨敌了；从小乘道来讲的话，它也有小乘道当中以沙门四法为主的这样的教义。不要对众生生起嗔恨心、怨恨心。佛陀在共同法门当中已经讲了，大乘里面更加强调了，是这样的。

所以说，不要说“他又不是我金刚道友”，然后就可以随便把他视为怨敌，这个也是不行的。因为你是密乘行者，密乘行者的基础是大乘显宗，大乘显宗里面都已经再再讲了，没有怨敌。发了大悲菩提心的人，哪里有怨敌呢？全都是我们要利益的对象，对不对？没有一个怨敌。何况你进入了密乘，就更加不能够对众生甚至金刚道友产生怨恨的心，或者诽谤，又或是打骂等等，这个是不允许的。

此处说呢，道友视为怨敌的话，会毁誓言。一般来讲呢，进了密乘之后，也有一些对金刚上师产生邪见的，但是最多的还是道友之间产生矛盾，这个是很普遍很普遍的。所以说这个对于密乘行者来讲也需要非常注意，因为它很容易犯，而过失也是很大。它在过失当中，密乘续部里面还是排在前面几位的。所以密乘续部里面排在越往前排的过失越大，越往后排的相对来讲过失小一点。对金刚道友诽谤或者是互相敌对的话，他的过失排在前几位，其他的过失也是很重。

所以说，对我们来讲的话，更加应该注意的就是道友和道友之间的关系，我们一定要有包容心，还要通过慈爱心去面对。其实道友呢，就相当于家庭里面的成员一样，只不过我们这个家庭是正法的家庭、觉悟家族，对不对？我们不是世俗家族，我们是觉悟家族。觉悟家族里面的金刚乘家族，大家都是共同进入金刚乘，都想快速成佛的，都是要快速痊愈的这样一群病友，叫做金刚道友。大家都是凡人，大家都是凡夫人，大家都是病人，但是大家都有一个共同的目标——要觉悟，要痊愈。而且这个群体是一个快速觉悟的群体、快速痊愈的群体。这个群体的话，互相之间的关系应该更加紧密，应该更加包容，更加慈爱，是这样。

因为关系更近了嘛，关系更近的时候，当然利益也是很大。如果伤害呢，伤害了最近的人，伤害是最大的。实际上这个关系呢，不是通过其他的来决定紧不紧密，它是通过法——密法的。因为金刚乘密法离实相最近，离解脱成佛最近，所以说呢，彼此之间因为金刚乘互相之间成为道友的这种关系是最紧密的。所以说，如果我们一生烦恼的话，离我们最近的就受到伤害，最快也就最大。所以说这个方面我们应该更加注意。

作为修行来讲啊，你没有情绪、没有烦恼不可能，凡夫的团队没有摩擦也不可能。但是呢，我们尽量要有包容心，尽量要有慈爱心。就像我们那天讲的比喻一样，我们对于家人的态度，如果你认为他是你的家人，对不对？如果你的定位是把他定位为“这是我的家人”，那我就更容易容忍他的毛病，对不对？如果你把你的定位就定在他的过失上面，家人、亲人这方面就模糊了、淡化了，然后你只盯着他的过失，那你们的关系可能就不行，亲人之间的关系就会很淡，甚至于很容易产生矛盾，是这样。

所以说我们自己盯着道友们的时候呢，他是我们的法友，他是我们的道友。如果我们经常把这个注意力放在“这是我的道友”上面，我就更容易包容他的缺点，对不对？我就更容易修安忍，我就对道友更容易生起像亲人一样的慈爱心。“哎，我这个亲人虽然有毛病，但是没什么，我可以包容他。哎，我这个亲人今天给我一点伤害，没什么，他是我亲人，我可以包容他”，对不对？这个都可以的。因为什么呢？他以亲友为重，他以亲情为重的时候呢，对方的过失就显得不明显了。但是如果你要反过来讲，把过失放大，那亲情它就淡化。那如果亲情淡化了，你说话也不注意，那就该打、该骂、该侮辱，什么都会说出来，他就不会顾及你。

所以我们对道友的态度也是一样的。如果我们把注意力放在“这是我们一起学习成佛的道友”、“我们是通过法联系的道友”上面，这个时候我们的包容心就会占主导。如果包容心占主导的话，我们就更容易原谅道友对我们的一些所谓的伤害，是这样的，那么彼此之间的矛盾也会减少。然后如果我们盯着过失的话，就会淡化道友这种关系，淡化金刚道友这个关系，那么我们就会想他给我做了什么，我应该怎么样去同等反击。“金刚道友”这个概念在这个里面已经没有了，所以他就很容易在这个当中生烦恼。生烦恼的对境，金刚道友是最严厉的一个对境。金刚上师下来就是金刚道友了，所以说这个对境也很严厉。这个时候呢，我们就会缘这个去造一些没必要的罪业，而且罪业很重。所以说，对我们来讲的话，也经常要想这个问题。

如果将道友视为怨敌呢，会毁誓言。如果我们的密乘誓言毁坏，就像什么呢？就像我们在世间当中，如果你做了杀生、做了邪行、做了这些不该做的事情，也会堕恶趣，是这样的。如果我们在声闻乘当中破了根本戒的话，也会堕恶趣；如果菩萨乘当中破了菩萨根本戒呢，也会堕恶趣；密乘当中如果破了密乘戒律的话，誓言毁坏也会堕恶趣。这个不是其他的惩罚措施，它就是一个缘起，做了不该做的事情，它是个因缘。为什么这个效果这么大呢？因为进入正道当中、进入密法当中的时候，他的利益很大，通过某种特殊的连接——密法，把互相之间绑在一起。绑在一起呢，如果大家戒律清净，大家都可以很快成熟，利益很大；反过来的过失也就很大，是这样的一个意思。所以说呢，对这个尤其应该注意。

修道的时候，我们相续怎么样才能够随顺正法道呢？完全依靠正法而行。正法道当中呢，我们修行的时候要契合于实相而修，最关键是契合实相而修。契合实相而修的时候，有些是和实相相顺的，有些是和实相相悖的。和实相相顺的呢，就是我们谦恭卑下的这种心。谦恭卑下的心，它和正道、和实相相应；但如果自高自大的这种心呢，其实它和正法、和实相之间背道而驰，是这样的。

因为有了自高自大，它会产生很多的烦恼。傲慢的话，也看不起别人，只觉得自己很殊胜，看不起别人。这种看不起别人的状态，就很容易看别人的过失，看不到自己的过失；很容易看别人的过失，看不到别人的功德，就看到自己的功德。这种心态本身就是通过五毒之一的傲慢引发的。所以说，傲慢它和正道是不相应的。如果自高自大很强，它就离正道很远；如果自高自大一直存在，在他的相续当中是没有正道的，是没有正法的。充满了自高自大，也就充满了烦恼，相续当中没有正道。

那天我们讲了，正道是什么？正道是你的心的状态。你的心的状态处于某种状态的时候，它才叫道；如果你的心不是那种状态的时候，就没有道。所以说自高自大本身，自高自大心当中充满了傲慢、烦恼，这里面是没有正道的。所以说，如果你的自高自大一直延续下去的话，就会远离正法道。

那么什么时候我开始明白了：“哦，这个不应该自高自大，我应该把这个傲慢去掉。”傲慢去掉的时候，他的心回复往下落，落到一个正常水平。这个时候，一念正法的时候，正道又出来了，这样。所以说，正道其实有没有、稳不稳固，完全是看我们内心的状态，看有没有和正法相应的状态浮现出来，有没有出现、有没有延伸这个正道。如果一直延伸这个正法的话，就一直沿这个道在走。什么时候烦恼一生起来了，这个时候道就断了，在这个当下就没有道了；又开始生起这个正法的时候，这个道又开始延续了，是这样。

所以说我们修道的时候，其实刚才我们大概讲，在外面没有一个真正的路让我们走叫正道，而是内心当中的状态。有了菩提心的时候，什么时候有了菩提心，什么时候菩萨道就出现了；什么时候有了出离心，什么时候小乘道就出现了，这样。

什么时候有了正观，密乘道就出现了。而且延续的时间，它就是正道的延长时间，真心走正道，内心的安住，安住的状态，不断安住、不断安住，正道就在延续、延续、延续，它就朝着目的地慢慢在发展了。所以说，自高自大的状态呢，在这里面找不到一丝一毫正法的气息。自高自大里面哪里有正法的气息？完全都没有。所以说呢，你自高自大就远离正法道，那就是很正常、很自然的事情。

那么就是说，教言它是让我们修行、调伏烦恼或者获得解脱的。但是呢，如果我们贩卖教言，把它变成了邪命养活，这样。所以说呢，贩卖教言有两种：一种呢，就是把这个法本——教言就是法本嘛，佛经啊、论典啊，还有很多其他窍诀的、密乘的典籍，这种叫做教言。那么有些人呢，就通过印刷、贩卖这些来牟取暴利，牟取暴利的话，这个就叫做邪命养活。这个就把佛陀的那种教言当成自己谋生的手段了，那么这个就叫做贩卖教言。

所以说呢，我们说佛像啊、佛经啊、佛塔啊，三宝所依呢，这个是不能够高价牟利的。不是不能卖，卖出去的时候呢，我们大家知道那是叫流通，流通其实也是一种卖，对不对？只不过呢，这个卖我们叫流通，如果不卖的话，流通不到我们手上，是这样。它有成本嘛，自己也要有车费啊、生活费啊、养家糊口啊，所以说如果在这些当中赚一些，没什么问题。但是呢，暴利那是肯定不行的，不能够暴利。但到底什么是暴利，这个东西也比较不好定义。所以有的时候上师们说呢，不是不能赚钱，赚一些生活费啊或者养家糊口啊没什么问题；但是呢，用这个赚很多钱的话，这个就是有点危险。所以说有些时候来讲呢，也需要流通；但有些时候呢，如果把它当成一个真正发财致富的手段的话，那肯定是不行的，发心不清净，如果发心靠着这个赚很多钱，那就不行。如果就是给大家方便，大家都能够去看法本啊、得到法本啊或者得到佛像啊，这些来讲的话，赚一些钱没什么问题，有一些成本费啊、交通费啊、运输费啊，还有其他方面去算，还有自己的生活费，这个都是可以的。但是呢，如果真正把它当成一个赚大钱的方法的话，这就叫邪命养活，这个是很大的过失的。

还有一种邪命养活，还有一种贩卖教言是什么？讲经说法。讲经说法呢，他们的目的就是为了得到——不是得到教言，是得到钱财，得到高位，就是说把讲法作为自己得到钱财、得到高位、得到名声的手段，这个也叫贩卖教法。那么这种贩卖教法呢，也是属于邪命养活。所以说呢，讲法者其实也是需要在每次讲法的时候提醒自己的发心，提醒自己的作意，非常重要，是这样的。所以有的时候我们在讲法之前，说为了利益一切众生而发菩提心嘛，这个时候其实也在提醒自己，提醒大家，听法的人提醒一下，讲法者也需要提醒。这并不是说只有听法的人需要提醒，讲法的人完全不要提醒，没这个道理的。如果讲法者是圣者，他绝对不可能有贩卖正法的想法；如果是凡夫呢，他有可能被这些思想——时间长了之后呢，不注意的话，内心当中世间八法的心也会占据他的相续，到后面慢慢就变成讲法是为了得到很多供养啊、得到很多赞叹啊、得到很多高位啊。如果这样的话呢，他讲法就属于贩卖佛法了，是这样。

所以说呢，讲法者在传法之前要提醒自己。像我以前顶礼法座的时候，也要提醒自己：顶礼法座，这是正法的座位，并不是自己有多高贵，而是正法很高贵。所以说呢，没有必要坐在上面之后就很傲慢或者怎么样，没必要。其实只是法贵，而人呢，其实一点都不贵，他就是一个血肉之躯，充满了轮回的有漏烦恼，其实并不高贵，但是正法是很高贵的。所以说呢，提醒自己的话，就不会产生很多烦恼，是这样的。所以说不要贩卖教法。

如果我们作为密乘行者，不修本尊的话，就会舍弃正法之道；或者修持本尊呢，通过本尊来给自己谋私利，只利益自己的话，这个也是舍弃正法道，是这样的。本尊呢，他其实就是智悲利的自性嘛。我们修本尊法当中呢，有皈依，有发心，有空性，有生起，有观想，大平等、大清净的见解，有相应于本尊的自性而念诵咒语等等，这一切全都是正法道，而且是可以快速成佛的正法道。那么如果我作为密乘者不修本尊的话，其实就是在本尊修法里面把所有的正法都舍弃了，就是说这些皈依、发心、菩提、空性、大平等、大清净，以及所有和本尊、佛菩萨相应的念诵全部没有了。所以说不修本尊呢，其实在这个当中就舍弃了正法，因为本尊本身就是正法道，在这个地方，本尊就是正法道，本尊代表了所有的佛菩萨，还有我们的信心啊、菩提心啊、大悲心等精要，全部包含在一个本尊修法当中。所以说如果不修本尊呢，从这个角度来讲，就舍弃了正法之道。或者说修本尊是为了自己的利益的话，也舍弃了正法之道。所以本尊是为了现前实相的，为了现前我们的实相。如果你修本尊是为了快速地发财，只为了发财，只为了得到名声——因为有些本尊的修法它是增长的，增长你的名声啊、增长你的财富啊，这些也有很多——如果只是为了这些的话，那么相当于你就是用本尊舍弃了正法道，这种就叫没有修本尊。虽然你在修本尊，其实是没有修本尊，因为这个不是真正的本尊修法呀，这已经变成了你自己的一种法了，不是本尊修法了。所以说如果我们没有安住真实的清净的本尊修法，通过自私自利心，通过五毒烦恼摄持来修这个本尊，名义上是本尊法，其实已经是你的世间法了，这是你的世间八法。

所以说呢，当然就是不修本尊，而且舍弃了正法道。所以我们要修本尊，而且修本尊要清净地修，就按照皈依——这个本尊是三宝，是属于佛法的内道修法——皈依、发心：“这是我要为了利益一切众生来修持这个本尊，要快速成佛，利益众生，修这个法。”然后呢，通过空性，念“阿”的时候呢，观空性，然后进入到真实的本尊的大平等、大清净见的状态当中，然后从这个角度去修本尊，相应于实相，这样的话才是真正地修本尊，他是完全顺随正法道而行持的。

然后如果对一个修行者来讲的话，他平时的行法呢，就是这个寻财，他所行持的这个法义啊，全都是为了追寻财富。财富呢，就是世间、轮回法的一个特点，轮回法的一个特点就是财富。财富和他自己的一种受用、和他自己的一种乐受啊，它是相关联的嘛，是这样的。所以说呢，他就觉得财富越多，自己能够得到的快乐呢就越多。所以说，如果心和解脱道没有相应的这些人的话，他没有觉得解脱道很殊胜，值得我去相依和追求，他反而在轮回当中，和解脱道没有相应之前呢，他觉得财富和自己的快乐直接相连。所以说呢，他的所有的行法呢，已经走掉了，已经就变形了。本身行法是与解脱有关联的，行法和解脱道是关联的，但是现在的行法是与寻财关联的，所有的行法所行持的正法都和财富关联，都和轮回的安乐关联。这个时候他的行法呢，就不是一个清净的行法，他就是轮回道了。这种寻财的行法，它就已经属于轮回道，而远离了解脱道。所以说行法要行持清净的正法，清净的正法当中都是和断烦恼，然后证入空性啊、利益众生啊，和这些相关联的。这个呢是和解脱道相应，但是他的行法如果是与寻财捆在一起的话，他已经远离了解脱道。

对于我们来讲的话，慢慢要去适应。刚开始的时候，也许我们进入佛门的想法没有那么和正法完全相应，但是这个对我们逐渐修行，逐渐修行之后呢，我们就会找到修行佛法的一种正确的目标，然后把我们的思想从寻找快乐、寻找幸福、寻找财富、寻找心安——心安是对的，心安其实是轮回当中的心安呢，它有些时候也是，佛法里面有很多让我心安的方法，但是这个心安不是解脱，心安不是解脱。这个暂时来讲的话可以，但是究竟来讲的话，要觉悟才行。觉悟，觉悟才是我们修行佛法的最根本的，自己觉悟，也让众生觉悟，这个就是真正佛法行持的一种意义。

然后就是说让自己得到暂时的快乐，对不对？然后让众生得到暂时的快乐，这个也是属于佛法的支分的一部分，但是绝对不是核心部分。所以说我们为什么说要众生“暂时离苦得乐，究竟成佛”，暂时离苦得乐，当然是佛陀也愿意发这个心，但它只是暂时的。如果只是让众生得到这些世间的快乐的话，他其实还是在轮回当中无法解脱的。所以我们要暂时离苦得乐、究竟成佛的原因就是这样。所以我们修行佛法呢，行法它就是觉悟，就是为了觉悟。觉悟分两种：自觉、觉他。自觉觉他就是觉悟的整个本体，就是自觉和觉他嘛。所以说呢，就是说这个行法和觉悟呢要挂钩，和解脱要挂钩，如果和寻财挂钩的话，那就是属于轮回法了。

所以离开六种恶劣之想而修行，非常重要的。

上师在这个……在前言当中呢，讲到《窍诀宝藏论》都是六个法、六个法，但是有些呢只有五个法，有些有七个法，这个就是有七个法，是这样的。它属于有七个教言，但是名称上还是叫做“具六法”。但是呢，其实这个教言当中

呢，在前言当中，上师前言当中也讲了，有一个是七个法，这个是属于七个法的。

那么就是说，如果我们的心散于外境的话，我们的净信心，对于三宝、对上师的恭敬和信心呢，因为我们长时间地散于外境，我们的注意力不在上师三宝上面，我们的注意力不在经论教言上面。经论教言是帮助我们生起恭敬心和信心的来源。我们怎么生起恭敬心，怎么生起信心，它的来源就在佛经论典当中。我们学佛经、学论典呢，就学到了佛菩萨的智慧，那么我们用佛菩萨的智慧来观察世间的一切相，哦，发现佛陀所讲的这些教言呢，都完全符合于世间的一种状态，它的一种世俗的状态也符合，究竟的胜义谛的状态也符合，是这样的。然后断除烦恼的状态、得到快乐的状态都符合。越学经论，对佛陀、对三宝的恭敬心就越清净，信心就越大。为什么呢？因为经论当中讲到了实相，讲到了真理，世间的真理和究竟的真理都讲了，而且方法也讲了，讲到了痛苦的状态，也讲到如何断除痛苦，讲到了解脱的状态，也讲到如何得到解脱。这个对我们来讲的话，就越学，恭敬和信心就越明显。但是呢，如果我们散于外境，长期散于外境，就说明我们没有把我们的心放在经论上面。那么如果我们的心一旦不放在经论上面，我们增长恭敬和信心的来源就断了。因为我们这个引擎啊，它还不是那么稳定的，所以我们要专注让这个引擎转动，不断地去闻思修，闻思修经论，它的引擎呢，才可以源源不断地提供产生恭敬心和产生信心的一种动力嘛，是这样。因为我们现在的这个恭敬心和信心并不稳固，所以它需要来源于什么？就是不断学习经论，不断闻思修，经论不断地提供给它产生信心和恭敬心的能量。那么这个时候如果断了，断一下还问题不大，它还有一个惯性，我们以前生起的恭敬心和信心还可以坚持一段时间，长期断就不行了，长期断它的动力就慢慢慢慢就消失了。那么为什么长期断呢？因为你长期地散于外境的缘故。外境当中哪有经论呢？外境当中哪有让你对佛菩萨生起信心、恭敬心的方法？没有讲到智慧，没有讲到世俗和胜义的实相，对不对？

所以我们如果散逸外境，时间长了，这就是贪心、嗔心、痴心。贪嗔痴一增长，这个时候，我们这个来源就断了，恭敬心和信心的来源断了，而生起烦恼是轮回的一种心的动力，源源不绝、源源不断。所以说，我们如果长时间散逸外境的话，就会忘失净信心。而净信心又是我们进入佛法、修持佛法、证入佛法的来源。所以它一旦断掉之后，我们就会忘失解脱正道了。净信心属于解脱正道的一部分。所以说，我们如果忘失了净信心，就忘失了解脱正道，那是第一法。

第二法是

那就是说，忙碌温饱和散逸外境其实它的意义差不多。而温饱就是说穿衣和吃东西。忙碌温饱呢，有些时候，当然我们有很多道友一边在忙碌温饱，一边也没有忘失三宝，因为他在忙碌温饱的同时，并没有中断对经论的闻思修行。所以很多道友其实在一边忙碌温饱的时候，并没有忘失三宝尊。这个不是指这种情况，而是说只忙碌温饱。他以前因为学习了一段时间，对三宝还是经常忆念的，没有忘失，经常祈祷、经常恭敬礼拜。但是如果时间长了之后一直忙碌温饱，这个时候他就会对三宝的自性模糊了，然后逐渐逐渐就会忘失三宝的自性。忘失三宝对我们而言具有的最殊胜、重大的意义，那就是引导我们从轮回当中解脱。所以说我们忘失了三宝之后，相当于忘失了我们要解脱这件事。三宝当中，佛陀是觉悟者，正法是觉悟的方法，僧宝是觉悟的助伴。你看，忙碌温饱本身是没有三宝的信息的。所以如果我们只忙碌温饱的话，那么我们在温饱当中、衣食住行当中、世间法当中，怎么寻找也找不到佛法僧三宝的信息。在这个环境当中，我们逐渐逐渐忘失三宝尊。如果我们在道场当中一起学习，大家一起共修，互相监督，互相帮助、鼓励的话，那么对三宝的信心，以及祈祷、忆念就不容易淡化和忘失。但如果我们到了一个新的环境当中，周围全都没有道场，没有学习正法的人，这个时候我们自己一个人单打独斗，时间长了之后，慢慢慢慢对三宝就忘了，就不想解脱了。这样逐渐逐渐忘失三宝尊，这也是忘失解脱正道。为什么呢？因为三宝是解脱正道的三个很大的助缘，三个很大的助缘是佛法僧三宝。这样的话，我们就会忘失解脱正道。如果解脱正道忘失了，我们就只是继续行于轮回当中。轮回是由业惑、痛苦组成的自性。

第三个是

密乘的誓言是非常殊胜的。但是如果我们性恶、急躁，就会忘失密乘的誓言。如果我们的性情很恶劣，就会忘失密乘誓言当中应该有的慈悲心，清净的净观就没有了。因为密乘的誓言是以智慧的净观为主体的，净观一切都是清净的，它是在一切清净当中安立要守护的誓言，所以一切都是清净的是密乘誓言的根本。但是性恶和急躁这两者都没有让我们安住于清净智慧的状态，里面都是庸俗的心，而庸俗的心都是杂染的烦恼心。所以如果我们性恶、急躁的时候，就丢失了这样一种净观；丢失了净观，密乘的誓言在这个时候就没有安住，就很容易忘失。如果性恶急躁再开始辱骂或者殴打的话，就会破誓言。如果我们的性情很恶劣，性格不调整的话，这个时候也很容易忘失。急躁的时候一发火，情绪一上来，烦恼就很容易涌现。烦恼涌现的时候，不要说密乘誓言了，菩提心、大乘的、哪怕共同乘的，甚至连世间贤善的状态都没有了。所以我们要调整，性格要贤善，情绪不要急躁，不要经常性地急躁，动不动就发火，动不动就急，还是要让自己稳重、平稳。一个人如果情绪很平稳的话，不管在世间还是修法，都不太容易丢失他自己想要做的事情。但如果我们在修行的时候很急躁的话，就很难真正安住于这个自性当中。如果一个修行人很平稳，他对于誓言、菩提心、不伤害众生等等，都会比较容易从容地做到；一急躁的时候，就很容易丢失这些。所以

密乘誓言也是解脱正道的一个重要部分。

第四个是

忆念不忘轮回苦是解脱正道的一个动力。为什么要解脱？因为轮回是苦的自性，整个轮回是苦的自性，而且这个苦源源不绝。整个轮回属于苦的自性。轮回是一个痛苦加工厂、痛苦的来源、痛苦的生产机器。只要在轮回当中，就会不断地产生痛苦，一方面在感受痛苦，一方面在源源不断地产生下一波的痛苦，没有快乐的时候。所以作为修行人来讲，解脱正道是不能忘失轮回苦，不能忘失轮回苦。忆念轮回苦是能够解脱的一个主要动力。一个动力是我要解脱轮回，这相应于小乘道；我要帮助众生解脱轮回，这相应于大乘道。不管是相应小乘道还是相应大乘道，不忘失或者忆念轮回痛苦都是动力之一。所以如果我们不忘失，那就是解脱正道；如果忘失了，那就是忘失轮回苦，也就是忘失解脱正道。

所以说，我们平时就很盲目，不知道目标；然后无知呢，就是没有通过这些观察生起智慧，不知道轮回是苦的，或者盲目追求，觉得轮回当中有一个自己的目标，不知道这个轮回和解脱之间的一种对立关系，就是这样。所以说没有想到超越轮回而获得解脱涅槃，这样的话就很盲目。无知呢，也不知道轮回是痛苦的，也不知道轮回之外还有一个叫解脱的，也不知道有一个一劳永逸的解脱状态，不知道有一个一得永得的这样解脱大乐，都不知道。因此说，就盲目无知，在这个状态当中就会忘失轮回苦。所以我们不能够盲目无知，我们要很清醒，我们的目标就是远离轮回或者解脱。我们也不能无知，我们就是要用智慧观察轮回的过患和解脱的安乐、轮回的本体等等，然后帮助自他脱出轮回，能够解脱。这样不会忘失解脱证道，小乘、大乘都是这样的。

好，第五种就是忘失行持善法，主要原因就是爱财谋利。爱财谋利和散于外境、忙碌温饱等，都是差不多的意思。就是说这个财利呢，它是属于轮回的自性，它是贪欲心导致的一种状态。所以说如果我们爱财谋利，不是说不能够爱财谋利，而是说我们要知道自己的目标，就是说我去谋利、去追求财富，也是为了解脱而服务的。这个不是口号，就是说我自己要解脱，我自己要生存，我自己也需要一定的资具，否则的话，如果太苦了，太苦的话，其实凡夫人的心也很难驾驭，一边特别苦，一边还要真实地追求解脱，没有这么多的时间、精力，体力也跟不上。所以说，一般的修行者还是可以或者需要有财富，有这个力量才能够修行。但是此处所讲的是什么呢？就是完全的重点全部在爱财谋利上面，这个时候就会导致忘失行善。但是刚刚讲的，我去追求财利是为了修行服务，是为了解脱服务。他没有忘记这个的话，他虽然在追求财利，但是也不会忘记行善法。

所以说就要保持这样的正念。要保持正念，绝大多数的人其实都是需要去工作的，都要去寻求财富，有的是为了自己，有的是为了家庭，对不对？有的人说：“我可以很简单。”但是还有家人，家人如果太和我一样简单的话，他们可能心里面也受不了。他们在外面，比如孩子在学校里面或者在外面的时候，如果太过于贫穷或者太过于简单，他们可能内心当中也觉得这样不太好、不太舒服。所以基于这样的情况之下，有的时候也不得不去赚更多的钱。自己虽然可以很简单地生活，粗茶淡饭就可以了，但是还有家人呢，他们并不是和我一样的一种状态。所以基于这样的原因，还是不得不去赚更多的钱，这个没问题。但是就像刚刚讲的一样，完完全全地只是爱财谋利，就没有想到寻找这些财富是为了行持善法。其实这些财富、这些经济，从某个角度来讲，也属于自己修行的外围，它是给我们的修行算是一个保驾护航的，是这样。

密勒日巴尊者那么修行好的，他还是要吃一点荨麻，对不对？然后连一点荨麻都没有的话，那可能真修不下去了，是这样的。所以还是要吃点荨麻。你看他哪怕是像那样的，还是要有一些我们说的经济来源嘛，虽然荨麻也算是一种经济来源，他还是需要一点资具的。就这么艰苦的修行者、苦行者，他还是要一点。

有些修行人、山居者，他有些时候夏天会去化缘，化糌粑呀，化酥油啊，然后化了之后，整个冬天他就不会下山了，他还是要有这个支持的。所以他就算一个人修行，也还是需要资具的。何况是在世间当中，不管是农村还是在城市里面，其实离开了财产、财富都不行，寸步难行。他如果没有这个支撑，如何修行呢？没法修行了，所以就会严重影响到他的修行。它虽然是外围，但是还是会逐渐波及到核心。因为它们二者之间的关系其实是很紧密的，外围和核心的关系其实也很紧密。如果你把外围保持好了，核心就会安全。如果外围的栅栏慢慢破掉之后，你内心当中的这些果树、这些庄稼也会被侵扰，是这样。

所以说，修行的核心不要忘记，不要放松，但是它外围的这些该做好保护的、该维护的，这些家庭关系也好，还有经济的实力也好，该有的还是要有。否则这些一动荡之后，马上就影响到你的修法核心。如果你的家庭关系不和谐，这个虽然和修行没关系，但是它会影响到你的情绪，你会花更多的时间去解决这个问题，对不对？你要解决问题是要花时间、花精力，那你的心绪也不平静，也很麻烦，就修不好了。如果经济出问题了，还是有问题的，虽然经济和你的修法本身没关系，但也有关系，经济波动之后，所有一些平稳的安排都会打破。所以作为修行来讲，不能走极端，要看情况。如果你的确一个人不需要，那就无所谓，越简单越好；但是如果不是你一个人，还有其他人的话，那就必须要考虑这些实际的问题。

如果我们相续当中生起了瞋毒心，或者长期地生起瞋毒心，它就会忘失菩提心。菩提心和瞋恨心、瞋毒心是完全相反的。贪心和菩提心没有完全相反。贪心是喜欢靠近，或者靠近对方，或者让对方靠近自己，这个是贪心；而菩提心其实就是要靠近众生、利益众生，给他好处利益。所以说，贪欲本身是菩提心的障碍，但不是根本障碍，瞋心才是根本障碍。瞋恨心和众生是相违背的，完全是推远的那种。所以说，贪心是接近的，它虽然是染污性，但是是拉近的；瞋恨是直接推远的。所以瞋心是菩提心直接的违缘，最大的障碍就是瞋恨心。

不是说贪心没有过失，不是鼓励生贪心，而是说相对而言，相对而言呢，就说小乘里面比较大的是贪欲，有贪轮回嘛，贪着轮回，不想出轮回，那最大的违缘是贪心。瞋心也有，但瞋心相对来讲呢，它是一个推开的意思，它还是有障碍。所以小乘里面，就是说它的贪欲心呢，就是障碍，对修道者的障碍就比较严重了。大乘当中呢，瞋恨心的障碍是很严重的，是这样。

因为瞋恨心一旦产生，当下就没有菩提心了，当下就没有了。但是是不是动摇根本呢，就看你生瞋恨心的力度和长度。如果长时间的很强烈的瞋恨心，它就会摧毁菩提心。但如果只是以短时间的、不是很严重的轻微的瞋恨心呢，它就是削弱，削弱菩提心的力量，它不会连根拔除哦。但是如果是长时间的很强烈的瞋恨心，它就会连根拔除。所以这个时候呢，需要重新地受菩萨戒。有些时候呢，不需要重新受戒，只需要忏悔。有些时候必须要重受戒，他已经摧毁了菩萨戒，那就不行了。所以说呢，我们要作为修大乘者来讲的话，瞋毒心这个必须要，尤其要慎重，非常慎重。

但是呢，瞋毒心其实，瞋恨心它和贪心其实关联很大，关系很大。为什么要瞋呢？因为很贪。我对每个，对我的尊严，对我的名声，对我的这些很贪着，所以别人一辱骂的时候呢，马上我就生瞋心了。所以这个瞋心呢，其实贪心是它粮食。贪心是瞋恨心的粮食，我们在《入行论》里面讲了嘛。所以如果要灭瞋心的话，就灭贪心。灭贪心的根源是什么？是愚痴，是这样。所以说呢，贪瞋痴其实是一伙的，它是一伙的。所以要最根本地灭愚痴。愚痴灭了，就贪心容易灭；贪心灭了呢，瞋恨容易灭，是这样。所以说是，其实最原始的是这个愚痴，他不知道这些万法是空性的，他以为是实有的。实有之后就产生了好坏分别，好的就贪，坏的就瞋，不喜欢，是这样的。坏的就瞋。

这样的话我们就知道，就这些修法了，其实是佛法，它能把这些问题讲得清清楚楚，把这些所有问题的根源分得明明白白的。说怎么断，断了之后断这个，然后其他的也跟着断了，这个很清楚。所以说如果我们真正想解脱的话，这些教言是整个其他的地方根本没有，只有佛陀才有，因为佛陀完完全全是觉悟者嘛。所以说我们要知道呢，就是我们要保护自己的菩提心的话，不要生瞋恨心。

所以说呢，在《入行论》当中，菩提心已生不退失里面，忍辱等于放在这里面了。安忍，叫做已生不退失。因为你如果生了瞋恨心，他的菩提心就退失了。但如果你有安忍呢，他菩提心就不会退失，对不对？不放逸、正知、安忍。这三品呢，就是已经生起了菩提心之后呢，就通过不放逸，经常谨慎，然后通过正知正念观察相续，通过安忍来消化自己的瞋恨，这个时候菩提心就会保护住，生起来之后呢，不退失。然后再精进，再静虑，再空性，然后就增长了，这样。

第七个呢，是

如果自己没有正知正念，行为，身语意都是放荡不羁的话，就会忘失恶趣苦，不知道恶趣痛苦了，忘失了。因为我们如果说是正知正念的话，我们就会联想，就说这个放荡不羁的身语意和恶业关联，恶业和恶趣关联，是这样。如果说我们放荡不羁的话，我们就忘失恶业，忘失恶业就相当于忘失了恶趣苦。这样的话就说是这个放荡不羁呢，就会忘失恶趣苦啊。这是第七个。所以说我们要经常通过正知正念来守护自己的相续，然后不要造恶业，如果不造恶业呢，没有因就没有果了。恶趣就不会找到我们，就是因缘就是这样，因果关系是这样的。如果是什么呢？因果的关系，就说是未作不遇嘛，已作不失。未作不遇，你如果没有做呢，不会遇到这样一种果；如果已经做了之后呢，就是不会丢失这个果。这个就是因果之间的一种紧密联系。

啊。如果具足了这六个法的话，长久漂轮回。所以说呢我们要断除这六个法，然后就说终止轮回当中的漂荡。今天讲到这个地方。然后今天没时间回答了，下面就回向啊。回向之前呢，如果在讲闻过程当中有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获的善根功德呢也是供养上师、诸佛菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净教法常住世间；祈愿回向加持到有情，法入于心；祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。今天有破戒了吗？有。