窍诀宝藏论 第57课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的内容是

究竟无漏乃勤行善法，

究竟恒修无散顾正念。

那么在这一组教言当中呢，讲到的调伏自心，它有一个度和一个量。比如说呢，究竟调伏自心有六个法。所有的佛法呢，都是调伏自心的一些窍诀，从不同的角度调伏我们的心。有些呢是教言，那就是它的一种理论，来讲了一些比较主要调伏心的原理；有些呢是调伏心的一些方法；有一些呢是讲调伏心的一种结果。总而言之呢，我们所有的佛法都是和调心有关。

那么第一个呢，是

其实所有的修行者都是追求解脱的，那么在追求解脱的过程当中呢，我们要了解，究竟的解脱是断除故乡的执著。也许我们看到这个颂词的时候会觉得：断除故乡的执著怎么可能是究竟解脱呢？究竟解脱应该是成佛，应该是离开轮回，这些呢是称之为究竟解脱。当然呢，我们也了解，真实的究竟解脱呢，所有的烦恼障、所知障，烦恼障的种子、烦恼障的习气，这些完全没有了，就可以说获得解脱。还有呢，就是我们前面引用过的教证“解脱即迷尽”。解脱呢，就是迷乱消尽就叫做解脱，也就是迷乱是束缚、是轮回，迷乱消尽呢，那就是解脱，是这样的。

所以说我们说解脱呢，其实有很多不同的层次。对于修行者来讲的话，故乡的执著啊，是对我们来讲比较大的束缚，故乡的执著的束缚比较大。不单单是对一个概念的故乡，我们是从哪个地方生活了很长时间的，或从哪个地方降生的，我们小时候居住的地方或者生活很久的，这些呢称之为故乡。

那么有些时候呢，我们不要认为故乡就是一个概念，是个笼统的概念。故乡呢有它故乡的人文啊、饮食啊，还有这些亲人啊、怨敌啊，一切的一切，这些呢就是组成了所谓的故乡的概念。那么我们呢，对这些其实都有各式各样的执著。那你对于故乡来讲的话，有对它的一些人文风俗，还有它的地理，还有它的风景，还有其他各式各样的，或者好的或者不好的，或者就是属于无明愚痴方面的很多很多的执著。所以说这些呢，是代表我们对轮回的执著。

所以故乡呢，有些时候呢我们说：“哦，我们已经远离故乡了，跑到这么远的地方，已经远离故乡了。”或者说出家的时候呢，已经离开了故乡了。但是有些时候呢，是身体离开了故乡，心还没有离开，内心当中呢对故乡的执著还是很重的。总而言之呢，总体来讲，整个轮回算是我们的故乡。那如果我们对整个轮回没有斩断执著的话，那我们对轮回当中的人和事，各式各样的，仍然会产生贪欲啊，产生嗔心啊，然后呢就没办法彻底地为了解脱这个轮回而去修行正法。

主要是这个故乡呢，它有一些狭义的故乡，有些呢是属于广义的故乡。总而言之呢，对故乡的执著就是对轮回的执著。如果我们对今生当中某一个地方产生对故乡的执著的话，它是属于轮回的一部分。然后如果我们从这个所谓的故乡出来之后呢，在其他地方有可能又延伸出一个故乡的情结，有贪心、嗔心的地方，有这些各式各样复杂关系的地方，产生耽著的时候，这个其实我们以为可能不是故乡，但其实呢，它已经有了故乡的情结了，或者符合要远离故乡的过患在这个地方已经具足了。只要具备有贪心、嗔心，有无明执著，有这些贪恋的地方呢，那就是故乡。所以说不管我们到哪个地方，如果内心当中有贪心、有嗔心，没有完完全全地遣除无明执著，这个故乡的执著是断不掉的，没办法断掉，是这样。

所以说我们精神上不断掉的话，有时尤其是我们对故乡极其厌烦，为什么？因为在故乡经历了太多太多的这种不舒服的事情，很多很多的痛苦。所以现在呢，我们认为我现在已经彻底地断除了对故乡的执著了。我们认为的断除了对故乡的执著呢，其实只是很小的某些方面断除了，因为在那个地方有太多不好的回忆，所以不想再回去了，也没有什么感情了。这些来讲的话，其实对它的执著没有断。为什么呢？你的厌烦心其实还是一种执著，你的厌恶的心还是种执著。是这样的话，其实并没有把这个故乡的所有有关的信息、所有的概念完全断除，是这样的意思。所以说呢，前面我们讲的，但凡没有远离这个执著心之前、没有断除执著心之前呢，都不叫做断除故乡执。

还有呢，就是说对故乡的执著呢，在内心当中形成一种习气。今生如果我们有这个习气的话，死了之后呢，下一世当中它又会当作这个——他内心当中习气没有断，他又当作故乡，又产生贪心，又产生嗔心，又产生各种分别念，这个还是有的。所以说为什么叫做“究竟解脱断故乡执”呢？就是他内心有些是现行当中的粗大的一些执著要远离。

这个如果讲得浅一点的话，就是一些修行人呢，有些山居者，有些时候呢，就说山居者呢，还要离开故乡去求法，或者说是要在深山里面去观修这个法义。如果他在闭关的时候，对故乡的一种牵连没有斩断的话，他就会在闭关的时候就想：哎哟，家乡的亲人现在怎么样了？家乡的收成怎么样了？有没有受到别人欺负啊？这样的话，他一直虽然身体在深山闭关，但是他的心呢，其实还是一直挂念着这个。其实呢，这个不叫做真正的一种解脱，自己的心呢，还是被这个故乡的一种习气所束缚，所以说呢，没有解脱。究竟解脱呢，就彻底地断除了对故乡的执著，没有什么可以真正贪恋的，没有什么可以贪恋的，是这样的意思。

所以说呢，就相当于我们现在认为的故乡执著呢，它只是在内心当中的一种暂时外现而已，它就是一个体现而已。最主要的就是内心的一种习气的执著，离开了某个地方，其实内心当中执著有的话，当你换一个地方的时候呢，这个内心的执著又开始在外面形成一个新的故乡，第二故乡，第三故乡。只不过呢，在世间当中有这个说法而已，住的时间最长的，然后住的时间不是很长的，第二故乡，第三故乡，有这样一种安立。但其实按照标准的一种执著来讲的话，只要内心当中对某些地方产生了贪心、嗔心，这些呢，都是属于对故乡的执著。

所以说究竟解脱呢，就是从内心当中斩断这样一种习气，对整个人生会了解它的一种不可靠性，或者说它的痛苦的本性和不可爱性。然后呢，这个是从比较粗大的方式斩断对故乡的执著，因为它会引发我们对轮回的很多痛苦。这个是从比较粗大的层次来斩断对故乡的执著，一心一意求解脱嘛，这样的。

而净土来讲的话，其实它并没有这些很深的一些执著，净土不会有很深的烦恼。对这些，就是说贪心啊，虽然我们到了净土，净土的这种环境那么好，但是呢，我们不会产生贪心，不会产生嗔心。这些现行的烦恼呢，因为净土的加持的缘故，不会再产生这样的。比如说我们现在对故乡的执著，主要就是对轮回当中的粗细的一些执著，身体方面的执著，语言方面的执著，最主要是心方面的执著。所以说呢，粗大的断除呢，就是了解它的过患，一心求解脱，或者说我们发愿往生也好，或者说一心解脱为究竟也好，这些呢，对轮回没有兴趣，然后追求解脱。

然后呢，最根本的话就是喺内心当中证悟一切故乡的本性是空性的，它的本性是空性的。所以说呢，既然是空性的，我们就没什么可耽着的。了解一切故乡，一切轮回，这些本性是空性的话，那整个人生都已经没有什么执著了。整个人生都是空性的话，那么我们不管投生在哪个地方，都不会对故乡产生所谓的粗细的这些执著。究竟解脱呢，其实就是证悟轮回的本性，证悟这个故乡的本性，完完全全从根本上断除贪心、嗔心、愚痴、嫉妒、傲慢等等的习气。这些呢，如果要究竟解脱的话，那当然就是成佛了，那就是成佛。证悟空性了，这个属于究竟的解脱。所以说呢，我们说从比较粗大的层次啊，细微的层次啊，对于故乡的一种概念的，不同场合的不同层次的认知，我们就可以对于“究竟解脱断故乡执”这一句呢，产生一个比较深的了解。

究竟务农来勤行善法。务农呢，它是一个比喻、一个例子，它是举个例子，不单单是务农。有人说这个教义和我没关系，因为我是经商的，我是工人，所以说这个和我没关系。务农呢，它只是在这个里面以务农作为一个例子而已。其实呢，所有其他的，比如说经商也好，或者说是打工也好，或者说做什么其他的事情也好，它道理是一样的。这个务农呢，就是世间当中我们生存的一种方式，积累的一种方式，这样的。

务农呢，可以积累资具。最基本的话，务农可以让自己得到吃的粮食啊、蔬菜啊；然后呢，可以把多余的拿去售卖，获得一些其他的货币，用钱然后再去买别的生活的物资。所以说这个是众生的一个生存手段。那务农呢，是一种生存手段，其他的工作等等，也是一种生存手段。那么我们说是究竟的务农，暂时的务农呢，我们很清楚了，暂时的维生手段，这些都很清楚。但是呢，究竟的务农呢？修行人的务农是什么呢？修行人务农是勤行善法。务农，它是前面我们上面一个颂词也是讲过的话，

嘛。此处来讲呢，究竟务农呢，其实也是耕耘啊，务农就是耕耘田地、耕耘土地。经商啦或者其他的工厂上班呢，这些其实也是一样的，你必须要很精进地去做该做的事情。

所以说呢，究竟的务农呢，勤行善法。对修行者来讲的话，真正来讲这个修行人的务农呢，他也是要精进耕耘。我们的心呢，相当于是一块田一样，我们的内心呢，就是相当于一块田地一样，然后呢，要播下很多很多善法的种子，把善法的种子要一个一个播下去啊：出离心的种子啊，菩提心的种子啊，空正见的种子啊，六度四摄的很多很多这些正法的种子呢，要在我们的心上面播下去。要让这个心变成良田，那必须要把它的一些粗大的烦恼去掉。比如说如果是盐碱地啊，如果是砂石地的话，那么就不适合种植，那必须要精治这个土地，要把这个土地做精治。所以我们内心呢，也是一样的，如果我们内心当中要获得一些善法的功德，首先的话我们需要一个良田，良田其实就是我们的心。如果我们的良田过于的粗暴，如果说是那些烦恼杂质太多的话，没办法成为能够播种的良田。所以说刚开始的时候，我们要通过学习一些基础的法要，调伏自己的根基，让自己成为法器。

这样的话，就是说我们在让内心不是完全清净、清净到一定程度的时候呢，那些善根慢慢就有了一个生长的空间。所以我们要播下很多很多的一种善根种子。那么在播善根种子的时候呢，还要去除它的违品、除草。如果纯农业的话，那还要打药。当然，我们这个比喻可能只是从种植的角度来讲，它要打药，它要施肥，要做很多很多的一些护理。杂草太多了也不行，罪多了也不行，反正要防虫、防鸟，防很多很多，这些呢都要做。

所以其实对我们善法来讲呢，也是一样的道理。我们要播种，播种呢还要维护它，然后还要去把它有不利于善法修行、增长、成熟、圆满的这些违品必须要去掉，断烦恼，断很多的一些恶业，这些呢都是不利于善法增长的，其实也是要去掉的。然后呢，就是慢慢地，就像昨天讲的，要给它时间，它自己有它的一种善法的周期，还要沉得住气。然后慢慢地它就可以开始生根，然后开花、结果，这些呢可以说是勤行善法后面的一种成果。

所以说呢，我们说修行人的务农，他其实就是勤行善法。修行人的经商，这些其实也适合，这个是一个道理，很多方面是相似的、相近的。通过勤行善法来调伏我们的自心，或者说我们在务农之前呢，其实也是要净治内心嘛，要断除很多不能做的恶业，必须要断掉。比如说守戒，守护不杀生戒、不偷盗的戒律、不邪淫不饮酒的戒律，通过守戒的方式让自己远离粗重的恶业，远离粗重的烦恼。

然后呢，在这个戒律的大地的基础上，然后再去播其他的解脱的种子。这些呢，慢慢去播种，听法、思维法、观修法，做很多很多善法，善法种子种得越多越好。他的这个心田是没有局限性的。如果是我们世间当中的土地的话，你是一亩地就是一亩地，十亩地就是十亩地。但是心田不是，心田它是没有一个质碍的，无量的善法种子都可以播，播得越多越好，是这样的道理。

所以恶业的种子呢，我们要把它去掉，然后通过修善法的方式予以消除。善法的种子播得越多，心就越清净，我们播恶业种子的机会就越少。这个原理我们讲过很多次了，同样一个时间，你在播善法种子的同时，没办法去播恶业种子。如果你没播善法种子，大概率会播下恶业的种子，就是这样的。因为我们相续当中本身来讲五毒是自在的。所以说呢，如果我们不修法的话，没有善法去压制它，那就很自然地产生，就可能会有相应的贪欲、瞋恚，很多无明习气没有善法的压制，就很自然地生起来了。所以我们勤行善呢，如同耕田地一样，是这样的，就是借务农来勤行善法。

然后呢，第三个是

修行人究竟的归宿呢，那是证悟实相。实相呢，就是我们的本来面目。现在我们这个不是本来面目。而不是说我们好像丢失了自己一段时间，失忆了一段时间，忘记了自己是谁，现在终于想起来我原来是谁谁谁，这个不算，这个不叫做我们的本来面目。

本来面目呢，就是不管你在轮回当中怎么漂泊，它有一个自己的实相。我们可以给这个实相取个名字叫“真我”，真正的我。现在我这个我是假的我，认为我如何如何、我是谁，这些是一个假的我，它是因为无明习气而形成的。

但是呢，有没有一个真我呢？真我就是我们的佛性，就是如来藏和大空性，和这个如来藏的光明无二无别的大无为法的状态。最早我们在轮回当中漂流的时候呢是这个状态，修道的时候呢是这个状态，然后成佛的时候呢还是这个状态。就是我内心当中的实相是不变化的。变化的只是上面的这些暂时的因缘。我们今生是人的五蕴，下一次可能是猪的五蕴，或者下一次是天人的五蕴。这些外在的五蕴会变来变去，但是它的法性、它的佛性是永远不变的，是这样的自性。

所以说呢，我们自己的归宿，有些人认为我成家了就有归宿了，或者居住下来了、定居了就有归宿了。有些时候有了归宿感，找到一个依靠，或者获得某种成就，他就觉得自己的身体有归宿、精神有归宿，这些只是暂时的。究竟的归宿呢是乃得实相地，所有的无明烦恼、这些习气彻底消亡，彻底隐没在法界当中。然后我们自己的实相完全现前，就是实相本来是什么样子，我们现在就得到了和它一模一样的一种状态。

就像我们现在抉择的空性，我们学中观抉择的空性，这个是实相；我们学《宝性论》等抉择的如来藏，它是一个实相。我们在抉择见解的时候，把它最究竟的实相了解了，实相就是这样离戏的。然后修道的时候呢，也按照这个标准去修。成就之后呢，就现前我们所抉择的这个实相。抉择的实相见解就是本来的面目，修的时候还是修持本来面目。有些呢是直接修本来面目，有些呢是为了修本来面目做准备。比如说我们修加行，修加行就是为了修本来面目做前期准备，为了证入这个本来面目，所以说我要积资净障。这些在修法的时候，其实所修的还是本来面目。

然后后面通过修行的力量越来越深，我们能够安住部分的本来面目之后，那么这些客尘消融的速度就会加快。最后所有的障垢、所有的客尘完全消尽之后，圆满的本来面目就可以呈现出来。所以说呢，我们所现前的本来面目，就是我们在抉择见解时的本来面目，就是我们修行时的本来面目，这之间是没有什么差别的。这样的话，这就是究竟的归宿。

现在轮回的众生是没有什么归宿的，它就是漂流的自性。也就是说凡夫的时候呢，我们的心也是刹那刹那生灭，我们的分别念、我们的各种烦恼也是刹那刹那生灭，是这样的。然后到中阴的时候呢，也是到处漂泊。在整个轮回当中，这一世是人道，下一世是人道，再下一世天道，再下……反正它就是没有一个真实的归宿，只要在轮回当中漂着。我们有的时候说，在轮回当中，有时在天界几万年啊、几个劫，看起来时间长，但是把这个时间放在整个轮回当中的时候呢，它也是一瞬，也是一个刹那。所以说在整个轮回当中，只要不出轮回，都是这儿漂漂、那儿漂漂，根本没有一个安住的时候。

那真正的归宿呢，就把这一切动荡的因缘、所有这些漂泊的因缘，完全从根本上让它消失在法界当中。这个时候呢，我们实相现前的时候，就可以说是究竟的归宿，这个时候你不会再漂泊。我们自己就没有漂泊的习气，没有漂泊的任何因缘，不会再存在。所以说呢，我们要把证悟实相当成我们的一种究竟归宿去认知，然后去做准备，就朝着这个究竟归宿去积累资粮、遣除障碍，最终我们要得到这个究竟的归宿。不单单是自己，还愿一切众生都能够了悟这个究竟的实相。

因为来讲的话，究竟实相每个众生都有。所以说呢，我们在发菩提心的时候呢，这个也是我们不会怯懦的一个根本的因。所有众生的本性都是具备实相的，所以说理论上来讲的话，都是可以成就的，都是可以现前的。只不过呢，在早期的时候呢，要发很大的精进去触动它的一种善根，让它自己相续当中的修行种性要触发起来，这个需要花很长时间。所以说我们在释迦牟尼佛的传记当中呢，有些佛陀在因地的时候，他为了一个众生能够产生一念的善心，都是经过了几万年的时间，慢慢慢慢地去接近他，逐渐逐渐地让他相续当中产生一念的善心，这就是菩萨们不可思议的一种精进。这样的话，其实我们也是一样的，不单单是我们去获得究竟归宿、证得实相，然后呢，也要帮助一切众生去苏醒这个实相。

下面第四个呢，是

这个守护呢，我们在轮回过程当中、在修行过程当中呢，都想有一个很好的守护。因为我们有担心的、有怕失去的、有怕受到损害的，所以说呢，我们总是想有一个守护是很重要的。包括我们身体上的守护，衣服啊这些，冷热的时候呢我们有一个守护；还有房屋呢，也遮风避雨；还有自己内心当中，像前面来讲，我们内心有一个归宿感，在外面忙了一天，有一个家是什么？是一个归宿感，它也是一种守护。然后有些外道呢，他就是拜神啊，或者找一些依靠之处，他也是想找到一个守护。包括世间当中的很多呢，漂泊无依的话，他也想找到一个守护，让他的身心比较安全，就是这样的。

我们修行佛法的时候呢，我们把三宝作为我们的守护，或者护法神做我们的守护。这些呢，都是内心当中有不安全感、内心当中有畏惧心的时候，就会去寻找守护。但是呢，此处说，

为什么究竟守护是抛弃爱我执呢？因为所有的不安全感、所有的恐怖都来源于我执，所有的一切、所有的痛苦和恐怖的根源来自于我执，一切都是它引起的。所以说如果我们要去找守护的话，其实就是在助长这个我爱执。就是为了保护这个我执啊，我们就做好多的努力，包括我们去供护法，包括我们念皈依。这个时候呢，如果我们内心当中没有找准目标的话，没有把我们修行的目的搞清楚，很容易我们所做的一切法都是为了守护这个我爱执，保护我爱执，保护这个怨敌啊，把所有烦恼和痛苦的来源把它保护得安安全全的，让它能够正常地发育，能够让它正常地发挥它的作用。

那这种保护呢，暂时来讲会得到一种安全感，因为我执它就感觉到安全了嘛，所以说它就不会感觉到恐怖。这个来讲的话，对普通人来讲是一个很正常的反应。但是呢，从修行的角度来讲的话，这样保护的话可能就是错误了。当然我们刚开始修行的时候，我们还是需要有这样的，一方面有我执，一方面要积累善根。在初期修行的时候，它是必定要这样的，因为我们还没有到达那个要抛弃我爱执的程度。所以说在这个阶段的话，一方面我们有我爱执，一方面来讲我们要祈祷护法啊、皈依三宝啊、修很多……就是我们去得到很多财富啊，这些也是一种守护嘛。有财富有安全感，有其他的一些团队有安全感，这些来讲也是为了保护这个我爱执，这个没啥问题，刚开始的时候没啥问题。

但是当我们真正地进入修行道的时候，当我们修行了一定时间的时候，我们会逐渐逐渐地发现，一切痛苦的根源、所有烦恼的来源，其实就是我爱执，就是这个我执。那么当我们发现一切的痛苦、不安全感来自于我执的时候呢，这个时候我们就要想一个更好的守护的方法。什么守护方法呢？就是抛弃这个我爱执、这个爱我执啊。因为如果把我执灭掉了，那你不需要……所有的一些痛苦啊、所有的一些焦虑呢，因为有我才会有焦虑，有我才会有恐怖，有我才觉得我不安全，对不对？我是不安全的，我的财富、我的身体、我的名声，这些呢其实都是因为有我的存在。那么如果我把这个抛弃掉之后呢，那就从根本上杜绝了这一切，就不需要再做其他的守护了，没有所守护的。因为我们所守护的呢，其实就是因为担心这些。但是呢，这些根源还是因为有我执的缘故，尤其是我爱执的缘故。所以说当我们修菩萨道的时候呢，不能够很纯粹地把自己的心开放给一切众生，总是有所保留。我们在发菩提心的时候总是有所保留，没办法把自己的相续完全对所有的众生开放。不敢，有的时候是想不通或者不敢，就害怕自己受到损害。

包括我们在修自他交换的时候，我们都会再三确认：你确定这个法不会伤害到我？我修这个自他交换，癌症真的不会过来吗？当我们得到一个确切答案的时候，那好，那就放心修了。因为知道只能捞好处，不能有什么副作用，这个事我们就敢修，再三确认的确没问题，然后就开始修了，就是这样的。

当然这样来讲的话，我们就知道，其实我们这样修的时候，还是对“我”——为什么呢？就是害怕“我”受到伤害嘛，即便是到了修自他交换的时候，对于“我”的某种执著仍然是有的。所以为什么说真正修持自他交换的时候，他的思想境界的确是很高的，至于“我”会不会受到伤害，在真正修菩萨道的时候，根本不会去关心这个，只要对众生有利益就行，是这样的一个意思。

所以说我们在修行佛法的时候，有时候还是带着这个我执。但是到一定阶段的时候就会发现不对，如果我这样保护它的话，就没办法真正地离开这种执著的痛苦。从更高的境界来讲，我如果还是这样保护我爱执的话，那我就没办法把自己的心向一切众生敞开，还是有所保留的。

其实菩提心是对所有的众生全盘开放的，根本不会担心“我这样开放之后会不会受到损失，会不会受到痛苦，会不会加深各方面的烦恼”。如果不敢完全开放，只开放一部分，或者是试探性地开放一部分，这样还是没办法完全相应菩提道。

我们了解这是逐渐去开放的，也是按次第把自己的心向所有的众生开放，这样就完全相应正道了，放弃我爱执。这个时候你需要守护什么呢？没什么需要守护的。我们担心的无外乎就是别人对你的利益造成伤害，对不对？你完全开放了，对所有众生都敞开了，开放之后就不会担心损失什么，不管是自己的身体、名誉、财富，以及我们所执著的这些，其实都是围绕着我爱执。如果我们真正对所有众生开放之后，那就没什么可以担心的了。所以说，放弃我执就是最好的守护，没有什么可以守护的了，是这样的意思。

所以说，就像《前行》里面讲修咕萨里的时候也是一样的，最好的守护就是修法的时候：“把我拿走，把我吃了吧！”把我抓走、把我吃掉。真正的放弃我执的修法就是这样的，而不是说祈祷护法神、祈祷上师三宝来保护我。一方面修咕萨里，一方面首先修护轮，“鬼神不要过来，然后我把我布施给众生”，这个意思就是“我可以把东西拿给你，但你不能过来”。他就觉得法也修了，然后自己又没受到真实的伤害，确保周边方圆几公里是没有鬼神的，还要修咕萨里，这本身其实是有矛盾的。

与其说“救我、护我”，他说还不如说“携我、食我”，把我抓走、把我吃了，这样才是彻底放弃了我执。这就是施身法的利益，而不是通过施身法来捞好处。有些时候我们是想通过施身法捞好处，把我的病通过施身法去掉，通过修施身法来遣除非常不好治疗的疾病，然后自己还不愿意受到伤害。这从世间角度来讲无可厚非，但是要符合解脱道的话，这就是一个障碍。必须要知道这是病。什么叫放弃我执？放弃我执就是有很多很直接的方法，根本不会考虑“如果我这样的话，会不会受到更大的损失”。如果我们想这些的时候，其实还是在保护我执，是这样的。

所以当我们的修行修到一定程度的时候，肯定会迈出这一步的，这一步是肯定要迈出去的，如果不迈出去的话，永远没办法和真实的菩萨道相应。但是还有一个问题是不要着急，不要强制性地去迈出这一步。如果境界隔得太远了，强制性地迈出那一步的话，我们非常可能会后悔。因为自己内心当中根本没有准备好，就很莽撞地为了显示自己可以而迈出这一步的话，我们其实根本受不了迈出这一步时所带来的打击、委屈，所以会后悔迈出那一步。

我们终究要迈出那一步，但是也要知道不要莽撞地迈出那一步，不要显得自己很能：“你们都不敢迈，我就来！”那是不行的，佛法修行也是靠次第的。

比如在《入菩萨行论》里面讲的时候也是一样的，我们最终虽然要走到布施自己头肉那一步，但是现在没有要求你布施头肉，现在还没有达到布施头肉的境界。我们终究要走出把自己的财产全部布施给众生那一步，但是现在不行，还没达到那一步，所以现在就从我们不太执著的这些开始，培养训练这种习惯。当这种习惯越来越深厚的时候，我们就可以把逐渐比较珍视的、贵重的物品慢慢布施，然后是自己身体的部分。比如说献血，为什么很多人愿意献血呢？因为它有再生功能，只要补得好，血液是可以重生的、再造的。但是布施手就不行了，这没办法长出来。所以对很多人来说，这一步可能是很难的。献血可以，因为血液抽了之后是可以再造的；肾可以给一个，自己还可以活着。但是根本性的一些器官，如果暂时没有那么大的布施心的话是做不到的。做不到的话，佛陀也不要求我们做，因为做了带来的可能是后悔，一旦后悔，功德就没有了，就白做了，是这样的意思。

所以修行来讲，它还是有一个次第的，包括此处我们说抛弃爱我执，这些也是次第次第地去做。虽然我们要去做，但是我们要看时机，时机未到，那就不要去做。慢慢为了总有一天做到，我现在要逐渐地累积这个因缘，这个因缘累积到量了，做的时候就不会特别费劲，是这样。

这样我们就说是“究竟守护抛弃爱我执”。当我们什么都没有了，完全放弃了我执的时候，你就不会害怕受到伤害，没有什么伤害的点，任何伤害的点都没有。如果有身体，我们就会害怕身体受伤；但是如果没有身体，那就不会因为身体而受伤。如果对身体不执著，那就不会因为耽著身体而受伤。如果没有我爱执，那就没什么可伤害的。因为所有的这些恐怖、这些需要守护的，我们观察，我们需要守护的东西都是我们执著的，都是在“我”和“我所执”的范围当中我才需要守护，这一切的原因主要就是因为有我执。但是如果我们把我爱执断掉、抛弃了爱我执之后，那么“我”没有了，“我所”也没有了。当“我所”没有之后，它会引发出来一种更深的慈悲心和更深的智慧，会做正确的选择，是这样的意思。

所以说，我们放弃我爱执是不是就痴痴傻傻了、就不知道怎么办了？不会的。修行修到那个高度的时候，他会产生一个更深层次的慈悲心和更深层次的智慧。有了这个智慧之后，他内心当中不会完完全全像我们看到教言时以为的——好像我们修安忍的时候就不能够做任何反应、不能够产生任何行为，那不是这样的。其实他修行到那个阶段的时候，如果他能做到那一阶段，他的心当中一定会产生更深层次的一种觉悟、了知，或者慈悲，或者智慧。所以我们能够抛弃爱我执之后，爱我执一抛弃，这个覆盖在我们功德上面的障碍一旦去除了之后，被压制的功德就会产生。所压制的功德是什么？更深的慈悲和更深的智慧。他的心境、他的境界会显现出更加成熟的一面，是这样的意思。所以那个时候，即便我们感觉从世间的角度受到了伤害，但是从他修行的认知来讲完全不是受到伤害；对他来讲，从他修行的认知来讲这个不是伤害。但如果从世间“爱我执”的执著来讲是受到了伤害，如果从智慧的角度来讲根本不是伤害，是这个意思。

究竟调伏来灭五毒敌。此处来讲的话，我们修行佛法、调伏自心，也是需要很多很多法的调伏。那么究竟的调伏是什么呢？在世间当中调伏怨敌，把这些怨敌做调伏，因为如果怨敌不调伏的话，他总是给我造恶业。但是我们要调伏的、最究竟的怨敌就是五毒的怨敌——贪、嗔、痴、嫉妒、傲，这就叫做五毒的怨敌。在所有的调伏当中，调伏五毒的怨敌是最好的。包括我们修降伏法，有些时候降伏法好像是降伏外面的非人、降伏魔障，其实真正需要降伏的魔障就是我们内心当中的五毒，就是我们种种的分别念，这是需要降伏的。究竟的降伏法所调伏的根本就是来源于我们的五毒。

如果内心当中没有五毒，外面就没有怨敌。如果把我们的嗔心调伏了，外面就没有怨敌；有嗔心才有怨敌，没有嗔心就没有怨敌。为什么是怨敌呢？怨敌就是说，我们对他有一种不喜欢、厌恶或者嗔恨的状态，他会变成我的怨敌，因为他做了让我不舒服的事情，或者站在我的敌对面等等，这个时候他成为怨敌。那么怨敌生成的因就是嗔恨，再生成的因是贪欲，最根源的因就是愚痴，愚痴是最根本、最深层的因。因为愚痴心的缘故，你对这个怨敌的看法，本来不应该贪的你真的贪，不应该嗔的你真的嗔。为什么会贪、为什么会嗔呢？就是对于他的本性不了解，以为可贪，以为可嗔。但是我们认为的可贪和可嗔，从它的本质上来讲，没有什么可贪的自性。如果他可贪，所有的人对他都要贪；如果他可嗔，所有的人对他都要嗔。这个来讲的话，我们就学习中观、那些教言的时候都知道，我们所贪著的对境，其他人看起来的时候就完全找不到一个可贪的点，或者有些人看起来特别厌恶，是这样的。就像美食一样，这个地方对这个美食喜欢得不得了，别人一看：“哇，这个黑暗料理绝对不能吃，看都不能看。”所以你看我们觉得很好吃的，别人看起来不仅不好吃，而且就很厌恶；我们讨厌的东西，别人看恰恰是他喜欢的。这就恰恰说明，我们所贪的法在本质上面没有一个可贪的，但是我们愚痴，我们以为有，所以产生了贪，我们以为有，所以产生了嗔恨。所以我们的嗔恨其实来源于贪，贪来源于愚痴。

这样的话，如果我们把嗔恨心调伏了之后，不会有怨敌，怨敌的概念基础就没有了。所以我们不需要在外面一个一个去调伏，只要一旦生起了大悲心，整个众生全部都没有一个是我的怨敌。就从我们生起慈悲心的当下，所有的这些都没有怨敌，包括我们以为的魔王波旬或者其他造障碍的都不是，他就是一个众生，他是一个有情，所有的标签都没有了。当我们生起大悲心的时候，当我们了知法界的时候，就没有这些可贪的、可嗔的、亲人、怨敌等各式各样的标签了，统一叫有情。统一叫有情，统一的有情相续当中都有无明烦恼，所以统一的这些痛苦都需要去掉；统一的他们相续当中具有佛性，所以统一地全部都要让他们成佛。这个时候来讲的话，他内心当中就没有很多很多差别的因素了，没有差别的因素，全都是平等的，他就叫有情。

没有人啊，众生啊，蚊子啊，苍蝇啊，其他的好人啊，坏人啊，这个国家，那个国家，全部的标签在他的眼里都没有，都叫有情，都是众生。所以说所有众生的苦都要灭，所有众生的安乐都要得，所有众生的觉悟都要有。按这样的时候呢，就是因为他灭掉了五毒的缘故，所以他对于一切众生的一些差别对待都没有了，都是不会存在的。所以说这个叫做了义的怨敌。究竟的调伏呢，就是灭五毒敌。否则的话，我们在外境当中要把这些一个一个去灭掉的话，也是做无用功，也没办法灭掉。因为所有这些怨敌的来源不在外面，所谓怨敌生成的因来自于内在当中一些错误的思想。内心当中有了错误的思想，怨敌的大本营不是在外面，你在外面找大本营灭不掉，你要灭怨敌的大本营，只有在我们内心当中去找，就是我们的无明，通过无明产生贪嗔心、嫉妒，这些导致了一些怨敌的生成。最后如果真正地从根本上要灭怨敌的话，那就是灭掉我们的烦恼，这个就究竟调伏了。

心净则国土净，是这样的。如果我们心净了呢，整个国土就是清净了。如果我们心不净的话，通过心投射到外面，那就是不清净的，不如意的，违缘的障碍，那就有很多很多痛苦、烦恼、恐怖都来源于这些。这些的根源来自于内心。调心、调伏五毒，才是真正把一切轮回痛苦灭掉的一种根本来源。

那么我们修行者肯定要实修嘛，通过实修来调伏自己的心。那么究竟的实修呢，是无散护正念，就无散乱，没有散乱心。我们在修行的时候，比如说我们摆出一个修行的姿势，我们在磕大头，我们在修曼扎，我们在打坐。这个来讲的话，外在当中有一个修行的姿势，语言也表示我在修行。但是呢，是不是真正的实修呢？看内心当中有没有散乱，然后有没有护持这样一种正念。所以说真正的究竟实修，外在的身语很重要，但最重要的还是无散护正念。无散护正念，这个是最究竟的实修，没有任何散乱，然后保护、护持这样正念。

正念的范围层次很多，有一些是属于粗劣心层次的正念，有一些是属于菩提心层次的正念，有一些呢，是属于实相层次的正念。是这样，正念的话就是不忘失，不忘失善法，不忘失正法就叫做正念嘛。不忘失这个善法就叫正念。善法的种类很多，不同的层次有不同的需要正念的、需要因应的不同对境。所以说最究竟呢，我们当然说无散了，就是内心当中没有任何的散乱。刚开始的时候我们需要刻意地去修无散乱，通过忆念去制止无数的一些散乱。刚开始的时候是这样修，后面就无修而修，它没有什么刻意要修的，所以它也不会散乱，它的实相、它的境界生起来之后呢，也不需要刻意去让它无散。修到后面的时候，无修而修，所以他虽然没有刻意地修，但是也不会散乱。这个是在修行的后阶段很成熟了。

这属于护正念呢，究竟的正念就是实相，或者大圆满见，或者究竟的觉性，这个就叫究竟的正念。但是暂时的正念呢，可能是包含我们要去安住于善法、因果的正念，还有菩提心的正念，或者说我们空性的正念，有的时候是通过分别心要去缘的。但是究竟的正念来讲的话，就是觉性，就是离戏的空性，就是如来藏的本体，这个就叫无散护正念。

那不管怎么样，究竟的实修都是无散护正念。无散有无散的层次，护正念有护正念的层次，我们根据我们修行的阶段，尽量地做到无散。我们现在有一种世间心，或者有个粗劣心层次的见解或者修行方法的话，我们就尽量符合我们在修粗劣心时的无散和粗劣心层次的护正念。如果我们到了菩提心阶段的时候呢，我们就在菩提心层次当中无散和菩提心层次的护正念，它就已经上升到显宗大乘的角度。它那个时候的无散呢，可以有更深的一种禅定和更深的智慧所摄持的无散和正念。到了密乘的时候呢，它有生圆次第的一些无散和护正念。所以说，不管哪个层次，究竟的实修都是无散护正念。

平时我们自己在行住坐卧的时候，我们的诸根，我们的眼根、眼识、耳根，不要过度地散乱于外境，收摄六根，这叫无散，收摄六根是无散。护正念呢，就护持自己现在的因果、戒律等等，这些正念要护持。就是我们行住坐卧的时候，也有一个无散护正念。如果我们太过于诸根外散的话，眼根外散，耳根外散，根本不加约束，任由它外散的话，我们这个心就是散乱的，没有收摄六根，心是散乱的。如果心散乱，没有正知，正念也就没有了。在现阶段有很多无散护正念，那么如果我们做了这个呢，其实就是实修了，虽然我们没有在座位上很标准地去打坐，看起来好像没有，但实际上它已经符合了实修的一种无散护正念的标准。

如果具备了这六种调伏自心的方法，所愿如意成。我们的所愿呢，那就是解脱，救度众生，成佛，利益众生。所以说如果具备了这六个要点调伏自心的方法，我们就可以自在地调伏我们的心，自在地生起想生起的功德，而不是现在我们想生而生不起来，这个叫不自在。为什么？因为内心没有调伏。我们内心没有调伏的缘故呢，想生起功德而生不起来。这个来讲的话，就是因为没有通过调心的方法去灭除束缚的因缘，没办法让自心自在。

下面我们再看，下面一组教言是：

危险当谨慎。

虽勤力重，若未施与富，

其实我们在读这些教言、在看这些教言的时候，都是非常非常殊胜的教言。但是呢，我们要注意，当我们密集性地听很多教言的时候，会产生一种无感的状态。每天都是很殊胜的，每天都很殊胜的，听了很长时间之后，就没有感觉到自己很殊胜了，而且感觉到了有一种疲厌期，就麻木了。

太多好东西看多了之后，不会觉得珍贵了。如果这个教言零零散散地出现在你的网络当中，哇，你会觉得这个教言不得了，这个教言太殊胜了！如果一段时间给你来一个的话，你就觉得很殊胜；天天都看这个，今天又是这个，明天还是这个，这样下去之后，可能就会产生一种疲厌的心。但是，不管再怎么产生疲厌的心，我们一个一个看的时候，那都是非常非常殊胜的教言，是这样的。

所以有些时候，尤其是我们会对零散的教言觉得特别殊胜。但是系统性地学习大论典的时候，可能就没感觉很殊胜，因为它需要的时间更长，需要连续性，没有一定的耐性是学不下去的。而零散的教言，一看反正也不需要花很多时间，看了之后，哇，一下子感觉很震撼。平时的话，可能是世间法看多了，一下看到一些教言的时候，有些教言我看了一下都不是很深层的教言，属于世间当中比较清新的那一类教言，但都觉得：哇，这个好殊胜、好清新哦！是这样的。

但是，我们佛法中无垢光尊者的这些教言，每一个我们单独拿出来的时候，都是非常非常殊胜的，它就是直指核心的那种教言，直指本性的教言。

比如现在我们要讲的这个

修行者有危险之处，必须要谨慎。如果不谨慎的话，就堕入到修行的险境当中；如果谨慎了解了、鉴别了，然后去断除它，那么我们修行就不会进入到险地。

那么第一个：

信心是所有的佛弟子刚开始的时候就是要生起、要引发的。我们自己来讲，其实也是在不断地生起信心、增长信心、稳固信心、圆满信心。就像我们说在生起悲心、修持悲心、增长悲心、圆满悲心一样，对菩提心来讲也是，对因果来讲也是——生起对因果的正见，然后增长、稳固、圆满，这些都是需要的。

对于信心来讲，其实也是从刚开始学佛法就在引发我们的信心：对于三宝的信心、对于四谛的信心、对于许许多多的信心。慢慢地，我们学的佛法越多、修行越多，信心就越清净、越增长。所以说，我们每个修行者基本上来讲，如果能够坚持学习，都有信心。

但是此处来讲，我们说有信心就万事大吉了吗？有信心有一种危险性。比如此处讲了：

就是说信心和名利心并存。是这样的，我们对于三宝是有信心的，的确有些修行者对三宝的信心很强烈，但同时他对名利的心也很强烈，没有断除名利心，一方面对三宝有信心，同时对名利也有贪着。

这样的话，虽然具有信心，按理说对三宝有信心的话，自己的这种身语、自己的修行状态和轨迹，就会靠近于解脱，靠近于出世间道。但是，如果我们具有信心的同时没有断除名利的话，这个时候“终有世法危险”。如果不断除名利的心，信心和名利心同时具足的话，那么我们终有世法危险。虽然三宝是出世间的，四谛也是出世间的，这些都是出世间的，但是如果我们没有断除名利的心，名利的心就会影响我们的走向，会让我们的出世间道最终染上世法、被世法影响，最终成为世间法。最终就是说，有信心却没有断名利的话，我们的修行最终会变成世间法。所以说

应该谨慎，那就是既要有信心，又要断除名利。

断除名利，其实就是断除对轮回的执著。因为名利法就是属于轮回的自性，一个是名声，一个是利益；或者说名利指代了所有轮回的自性，所贪着的法以名利来做代表。所以说，如果我们有信心，那是对三宝、对解脱用一颗清净的心，它一方面是靠近出世间道的；但名利又是世间道。二者拉扯的话，如果你的信心没有压过名利心，或者名利心没有减弱，没有断除名利心的强度和烈度，那么虽然我们有信心，但我们整体的相续、我们修行的整体走向还是会变成世间法，还是会变成这样。所以说有这个危险的缘故，当谨慎。

当谨慎”，谨慎完之后要做什么？知道了危险性之后，就要去断除危险。那么怎么断除危险呢？断名利，我们要去断除对名利的执著。要断除对名利的执著，就要知道名利的过患，知道它的过患而不去追求它。

我们在修持四厌世心、断除对整个轮回执著的同时，对于名利的专门断除，还是要同时进行。也就是说，理论上来讲，如果我们真实地产生了出离心，真正地对整个轮回产生了出离心的时候，肯定不会对它的差别法还有什么兴趣，这是不可能的。对整个轮回都厌离了，你说“我对整个轮回厌离了，但是我对名利还没有放弃”，这是不可能的事情。所以说，我们修持整个四厌世心，整体的目标是要生起出离心。我们在修持四厌世心、对整个轮回生起厌离的同时，还要专门去修一些名利对我们的过患以及断名利的方法，这个修法我们还是要同时去修。因为在没有生起出离心之前，这些对我们是有伤害的，在我们对整个轮回的厌离心没有生起之前，这些差别的法对我们就是有伤害。

所以说一方面来讲，我们要从整个宏观的角度来讲，整体来讲要修持出离轮回的法。但是，修这个法的同时，对于差别的轮回的法还是要该断的断，逐一逐一地去击破它，尤其是对我们影响很大的这些，优先断，首先要断除这些。

所以说名利在此处，它既是属于整个轮回法，也是属于轮回法当中对我们影响比较大的。所以说如果有了信心，断除了名利的心，这个时候我们虽然内心当中还没有彻底地生起出离心，但是名利的这个方面对我们不会有影响，至少从这个角度来讲不会有影响，是一样的。所以我们的听闻佛法不是为了名声，不是为了“某某道友听了好多好多殊胜的法，最高的法都听到了”，自己很享受这种名声；或者说利益，听法是为了得到利益而听法，思维也是为了名利而思法，修行也是为了得到更多的名声和更多的利益。比如说我们修持佛法的时候，可能是出家人有对出家人他自己追求名和利的这些，比如说供养、名声，有可能是这个；世间人、在家居士呢，他也有追求的利益，利益的话就是得到更多的钱，得到更多的赚钱途径，这样他还是对于很多的利益、很多的名声有追求的。所以说，如果我们在这个过程当中断掉了对名和利，断掉之后，那么我们的闻思修就单纯多了，是这样的。然后如果没有断掉，我们的闻思修可能是为了得到，或者比较明显的，有些人他有很明显的目的，“我就是奔着名利去的”；那有些道友呢，不是很明显地奔着名利去的，但是内心当中潜意识当中，或者说在他自己不知道的情况下，他其实对名利还是有执著的。

所以说，如果不断名利的话，他是没办法彻底让自己的闻思修得以清净，这就还是染上了世间法的气息。

虽然我们的身体依止了寂静处，但是内心当中如果没有出离，对于轮回的这些执著，对轮回的果、对轮回的因没有出离的话，终有散乱危险。在寂静处，散乱的因缘是很少的，在寂静处已经把远离的散乱基本上从外缘的角度来讲断得差不多了。但是内心当中如果没有具备该出离的这些烦恼、执著或者果的话，那么还是有散乱的危险，虽然在寂静处，仍然属于散乱当中。虽说有些地方、有些县城、有些国家的人少，从环境的角度来讲，可能是相对于一些人口大国来讲比较寂静，但是它只是一个外在的环境比较寂静，内心当中如果还是对轮回执著的话，那么仍然是有散乱，就是在寂静处散乱。有些人是在愦闹处散乱，有些人在寂静处散乱。地方不一样，散乱的果是一样的，都是散乱，只不过有些人的散乱优雅一点，有些人的散乱就庸俗一点，那其实来讲的话，都是属于散乱的自性。有些人在愦闹人多的地方散乱，有些人在人少的地方散乱。所以说，这主要是什么原因呢？主要还是不具有出离心。如果具有出离心的话，就不会存在这个问题。具有出离心，在静处更加有利于增长道业功德；但是如果是在愦闹的城市当中，困难了一些，但是会尽量不受这个影响。所以说主要还是看我们对于这些有没有出离，如果有了出离的话，生起散乱的因素几率就会少很多，否则的话，生起散乱的因素就会比较容易。所以说

那么虽具道相，这个道相就是在修道的时候会出现一些暂时的功德，比如上师在讲记当中就讲到了，有些时候我们会修持生起次第，会见到本尊，比如长时间地祈祷本尊、念本尊心咒、观想本尊，有的时候会见到本尊，有些在梦里面见到，有的时候在觉受里面会见到本尊；有些时候，他的气脉明点会比较自在。气脉明点自在——不是彻底自在，彻底自在当然是会获得证悟空性，但是比较浅层次的自在的话，它会引发一些神通、引发一些其他的觉受。比如说有些时候修持气脉明点的时候，会生起拙火，会生起暖热的感觉，大冬天也不怕冷，是这样的。这些来讲的话，有的时候气脉比较自在的时候，也会产生一些道相。或是修禅定的时候，会产生轻安，很舒适的那种感觉，很容易相应于定，他的分别念很少，然后就很舒适，生起禅悦。禅悦这种快乐，悦就是喜悦的意思，或者是叫禅乐、禅悦。这种喜悦是比较细微的，很细很细，这个快乐很细，要比五欲的快乐细得多。五欲的快乐是很粗的，这种喜悦是很细的。当他体会到了很细的快乐的时候，对外在粗大的一些快乐欲妙就不会再有兴趣了，这也算是一种道相。

那就是

这个慢心就是一种烦恼，一种傲慢。如果自己没有很注意地去调伏慢心，当我们生起道相的时候，如果生起道相的同时没有断慢心——因为生起道相它只是具备了某种条件，不是说你断掉了烦恼才生起道相。如果断除了烦恼、断了根而生起道相，我们不用担心，这不会有什么魔障，不可能的，那就是证悟空性嘛，对不对？如果真正断根了，把烦恼的根本断掉了，生起了道相，那这种道相是属于真实的圣者的道相，不会有任何魔障的危险。但是此处的道相，是在具有烦恼的同时，相应了一些修法的要点，产生了一些觉受，产生了一些道相。所以就可能会出现这种情况：他生起了某种道相的时候，同时引发了傲慢心，因为他知道这种道相其实百分之九十几的修行人都没有，所以有些时候就很容易产生傲慢心。

所以如果具有道相，没有断傲慢心，有傲慢心的话，终有魔障危险。他有了傲慢心，他就很欢喜、很喜悦，然后就是觉得非常了不起。这个时候其实本身就是魔障，但这种魔障还不算是狭义上面的魔障，是广义的魔障。广义的魔障就是说这个道相它是一个暂时的相，对不对？你在凡夫位的时候没有调伏，没有证悟空性的时候，生起了道相，它其实就是属于一个比较浅层次的因缘聚合的相而已，并不代表着断烦恼，并不代表着证空性，更不代表解脱。

如果说他有这种认知的话，他不会生起傲慢心，而且也不会执著这个。但是，如果说是在暂时的凡夫位的时候，暂时具备一些因缘，产生了禅定，生起了拙火，风脉有点自在的时候，或者说前面讲见到了本尊的时候，在梦里面得到一些授记或者听法，这些事如果产生傲慢的话，那就有可能生起明显的魔障。就如前面讲的，这种生起慢心本身就是一个魔障，因为根本不相应于无漏道或者解脱道，它只是修法过程当中因缘和合的一种相而已。虽然说这是有修道的相，但是它不属于究竟的道相。如果不断慢心的话，那有可能通过这个慢心产生一个更大的魔障，产生真正平时我们说的走火入魔那种比较大的魔障，

所以说我们在修行之初，在抉择见解的时候，就要把这个问题搞明白。我们在修行过程当中，有可能很长时间没有任何的消息，没有任何的动静，什么道相都没有。对标就是无著菩萨十二年，就是我们经常拿出来看的，又拿出来说了，这个是我们需要把他抬出来说一下。如果我们修行很长时间都没有——他不是说我们一周学一次，也不是说每天工作八九个小时，然后还要处理家务之后才回来打坐，他基本上全天都在打坐，是这样。在那种强度全年无休的情况之下，修了十二年没有善梦，对不对？我们要惨，惨不过他的。从某个角度来讲的话，可能他是非常惨的，但是他就没有因为没有产生道相而退失。他觉得我修不成，可能从这个方面暂时有一点波动，但是他没有真正的退失，没有产生邪见，没有退失。

如果说我们在修行过程当中，假如说我们认真修行，（如果不认真，我们不要怪修法了，如果知道我们很懈怠、不是很精进，那么我们就觉得我这种状态生不起道相很正常。）但是我们是什么情况呢？就是很认真、很精进地修了很长时间，没有任何道相。没有任何道相的时候，我们在修法之前，在抉择见解的过程当中，首先就要有一种认知：哪怕我修行很长时间没有道相，我都要知道这个是正常现象，对标无著菩萨，反正这个是正常现象。没有生起，我要继续修。

但如果我在修法过程当中生起了道相，这个绝对不能执著，因为根本不代表任何东西，只是修法过程当中出现了一些修道时候的影像而已，不代表解脱，不代表空性，不代表完全断除烦恼，它就是修道的一些相而已。有些人的气脉明点比较特殊，所以他在观想的时候，最容易出现这些相；有些呢，风脉明点不是那么敏锐，所以修很长时间可能没有什么，连善梦都很难做；有些人风脉明点很特殊，做梦很容易梦到佛，特别容易梦到佛，但是醒来之后烦恼还是很重，也是这样的。所以说其实做了一两个好梦，白做了。从某个角度来讲，好梦也不是白做了，反正对他的帮助其实不大。如果我们天天做这个梦，对烦恼没有影响，那做和不做，从修行的角度来讲并没有什么值得炫耀的事情，更不是值得傲慢的事情。只不过是他的风脉明点的条件不一样，就导致了他的一些相多一点。但是最关键的不是看我们修行的是相多还是不多，关键还是要看我们内心当中是不是契合于正道。

所以修行人在打坐实修之初、在修道之初，我们要提前知道，如果修道过程中出现了这些相，我们还是不要去执著，最关键的还是按照法，不要偏离法，你所修的法不要偏离，不要因为出现这个然后就丢失了正道。如果不出现这个还好一点，每天你还很清醒地保持你要修的法，但一旦出现之后被带偏了，就被这个带走了，就没有正道了，你被这个相给带走了，然后正道本身就会丢失掉。而且如果再加上有慢心的话，就“终有魔障危险”了。

有些时候这些魔王、非人，他就是想方设法来影响修行者。如果修行者对这些异相特别执著的话，他也会故意化现出佛菩萨的形象给你授记，让你修某种法，这个时候如果你特别耽著这个的话，也很可能就着了魔道。

所以具有道相，我们就要知道没有什么额外的了不起的，它就是一个相而已。如果我们在产生道相的时候没有把它当成一个很大的事情，就不会有慢心。这个有什么好傲慢的呢？就做了一两个好梦而已，就是看到了一两次相而已，我的烦恼还是这么粗猛，我该断的烦恼还是有，因果正见没有生起，信心、出离心没有持续生起，空性没有证悟，还是凡夫，还是轮回众生。一对标三十七道品的时候，一对标下来，现在这个我看是见道吗？把见道的标准拿过来一比，不是；那是加行道吗？加行道的四个标准拿来看，不是；那是资粮道吗？资粮道的三个标准拿过来，还是不是。那都不是有什么好傲慢的呢？都不是，也没啥好傲慢的了。那就不傲慢了，不傲慢的话就没有入魔障的危险，是这样。所以自己就知道自己在哪个位置，有一个自知之明，知道自己在做什么，这个很重要。

否则的话，生起傲慢了，其实你生起傲慢的时候呢，就丢失本位了，丢失了本位。没有傲慢，我知道我在什么状态，那就不会产生额外的烦恼。但是如果一旦产生了傲慢心之后呢，就会丢失自己的位置，自己不知道，就会忘记自己的真实状态，这就比较危险。

虽集护法”啊，就是说护法神呢，他是护法的。就是我们如果修行，第一个呢，佛法在世间要常住，或者是佛法在世间的话，众生可以通过佛法来得到调化嘛。所以说呢，护法神有一个责任，保护那个佛法不会隐没，或者隐没的时候速度不要太快，要把很多导致佛法隐没的因素尽可能地挡住。但是呢，众生的业他是挡不住的，众生的业无法挡住。所以说呢，总体来讲的话，是对整体的佛法，还有对单个单个修行人相续当中的佛法不要丢失。一个是保护整个佛法，然后呢，是修行人在修行佛法的时候，作为一个保护他修佛法的助缘，不要让他产生很大的、非常大的外面的违缘。然后呢，内心当中不要产生很大的内在的这种违缘，然后生起的功德不要丢失。护法呢，他其实要做这个事情，这个就是真实的护法的一种含义。

所以说有些道友呢，有些修行者呢，可能也是具备一些因缘吧，就是他在修法的过程当中，或者供护法的过程当中，他会集聚护法。在他的周围呢，他会集聚一些护法，有的时候会出现比较明显的得加持的相，有些时候会在境界当中见到，有的时候呢，可能是感觉得到，或者有的时候呢，护法比较灵验，这都是有这些不一样的相出现的。的确呢，还是有这些情况。有些时候呢，高僧大德，他们功德很圆满的时候呢，周围就会出现很多很多的一些光点，很多很多的亮点、光点。

以前的话，我们在龙树活佛家里面的时候，他给我们介绍他的一个叔叔或是舅舅，好像也是一样，到拉吾通寺的一个活佛嘛，他的闭关洞是在寺庙的上面。寺庙的上面我们去过那个地方，他说巴麦附近有一个地方没去过，拉吾通寺，他寺庙的上面呢有闭关洞、闭关房嘛。另外他平时住在闭关房，然后有的时候晚上，晚上的时候他有的时候会下到寺庙去传法呀，去念经啊，他就从他的闭关房出来的时候呢，很多很多的亮点，非常多的亮点，然后就跟着他一起下来，很多人，就是很多弟子都可以看得到，是这样的。然后回去的时候，也很多很多这些亮点跟他回去。活佛说这些就是护法神显现成这些光点的样子，然后来护持这个正法，保护正法这样的。

后面呢，就是在文革的时候，他们受到了迫害嘛，迫害的时候关在监狱里面去。刚开始还是有好多护法跟着他，亮点很多，后面亮点越来越少，越来越少，后面就是这样的。缘尽，缘尽之前呢，亮点就没有了。活佛给我们介绍就是：哦，这个时候呢，刚开始的时候护法还是在非常努力地要遣除违缘嘛。那后面来讲吧，因缘没有具足，然后后面的话这个亮点也越来越少了，有些是有几个大的亮点还在，后面慢慢就消散了，后面他就缘尽了，就缘尽了，这样。

所以有些时候呢，会出现这个相。但这些呢，我们刚刚说他是真正的大德，但有些时候呢，普通人在修护法的时候呢，他也会因为自己和这个护法之间有一些特殊的联系、一些因缘的话，他比较容易去集聚这个护法神。当然我们如果供护法神，肯定护法神他会给我们加持的，这个毫无疑问的。但是呢，有的时候呢，不一定以比较明显的方式出现一些集护法的相。有时候我们供半天可能没什么感觉，我们要求的事情呢，可能也不会很明显地成办；那有些人他就很明显，供完之后呢很明显就成办了。所以说呢，这个叫做集护法相。

如果不具悲心，有些时候他是可以面对面和护法交流的。有些修行人呢，就专门修他的主要修法，就是护法，所修的护法。这样的话，有些是出世间的护法，有些可能是鬼神护法。如果是鬼神护法呢，他就更容易灵验，更容易灵验。然后呢，如果出现了出世间护法的话，他可能就不太那么容易，尤其就像慈诚罗珠堪布讲的一样，出现了护法，他对这些普通人的世间法没有兴趣，你求他也不管，敲鼓他也不管你的，就是这样的。他这个方面得到的利益很少，但是世间护法他就来得很快。世间护法的话，你一求他，他马上就来了，然后给你成办事情。这个就很危险，比较危险的就是世间护法。刚开始给你利益，后面慢慢地，他的修行道心啊，就全部慢慢越来越少了。

这些一般来讲的话，就是我们在供护法的时候呢，有些时候说特别灵验的那些呢，我们还是要注意。有的时候灵验的话不一定是出世间的，出世间护法主要是管你的修法的，其他的事情呢就不管。但是有时候如果遇到违缘的时候，如果遇到家庭啊、这些生活工作的违缘，能不能求护法？也可以。为什么可以呢？我们就要这样祈祷了：“我这个工作和我的修法是有关系的，如果我的工作太乱了，我修法修不下去。”这样的话，我们就把这个和他要保护的佛法方面做一个联系。“如果其他的因缘太大、违缘太大了，我的修持会出现障碍。”所以说，这个虽然是世间的一些违缘，但是呢，我们还是可以祈祷护法神来遣除。但是如果和修法无关的纯粹的世间法呢，他可能不会管，那些鸡毛蒜皮的小事他不会管，就是这样的。

所以说呢，有些人他可能不管是出世间的护法神，或者尤其是世间的鬼神护法神，有的时候比较容易出现一些现象，包括显现、和他面对面地交谈、给他成办事情啊还有很多事情。所以这个时候，

如果相续当中不具有悲心的话，终有业际颠倒的危险。因为他比较灵验了，没有悲心的话，他可能就会通过这个比较灵验的护法去做世间八法。

如果他做世间八法的时候呢，他就是属于业际颠倒的，尤其是作为一个出家人啊，作为一个山居者。这样的话，如果他就集聚了护法，但是没有具备悲心，没有以这个来利益众生，只是给自己谋利益的话，那么这个时候就很容易出现业际颠倒。业际颠倒一出现的时候呢，那他的暇满的人身呢，就不算是标准的了。因为业际颠倒，就不该做的这些世间法，他去做的话，就属于一种业际颠倒了。所以说，终有业际颠倒，当谨慎。

我们供护法的时候呢，主要还是为了整个佛法兴盛。因为整个佛法兴盛了，才能够让更多的众生得到利益。我们呢，也是因为佛法兴盛的缘故，我们也可以在这个兴盛的佛法当中得到更多的利益。一个是整体的佛法，还有就是说是当地的佛法要兴盛。当地的佛法要兴盛，当然在这个传法团每天都要供护法，但是也是为了大家就在学习的过程当中呢，遣除违缘，得到利益。就当地的团队呢，我们其实平时来讲呢，也是供护法，也是遣除违缘，具足善愿，尤其是在这里面学习的道友们的道心不要遇到障碍，然后呢，外在的违缘不要太多，尽量地遣除，不要影响到正常的闻、思、修行。极其呢，不要产生很大的邪见，不要出现很大的一些障道的因缘，我们还是要供的，包括自己个人的时候呢，也还是要经常心里面供护法。

虽然有的说呢，有的说是呢，就说如果你认真修行的话，你不供它也会来；如果你不修行，你供它也不来，是这样。但是呢，按大乘的传统的话，本来不来我们都要供，反正保持一个这样每天要供护法的一个习惯。但是这个也不会说你如果今天断了，它就会不高兴啊，这个不可能出现的。因为我们所供的护法都是出世间的护法，没有像那种很小气的护法，没有。如果我们供的是很小气的护法的话，不供也罢，是这样子的，太小气了，这样的话你不供也可以，要害你很大。但是我们所供的这些呢，都是大圆满的护法呀，宁玛派的护法呀，还有一些总体的护法，这些呢，不会说有的时候你很长时间不供呢，给你带来危险，但是鬼神呢，有可能就会，就是这样子。我们自己在供护法的时候呢，也是为了去除自己的危险，修法的危险，修行的障碍，这时候呢，我们就多供护法，这种好。

这个呢，就是说学习佛法，闻思比较好的，具有高见，甚至比较高深见解的，这个呢，就是比较容易变成佛法油子。当然就是说没有具备高见的，还是有变成佛法油子的危险。那么此处呢，

当我们对于空性啊，对于如来藏啊，对密宗啊，对很多很多了义的、实相层次的这个法理解了、听闻了，思考之后通达了，相续当中产生了一个很高深的见解。但是呢，如果我们具备高深见解的时候，没有断除贪执，就是说具备高见不一定断贪执，它是一个见解，它是一个认知。所以如果我们要断贪执呢，要去修这个高见，要去修这个高深的见解，修动了之后，这个贪执呢慢慢慢慢就会松动。所以说呢，当我们具备高见的时候，具有高见和断贪执之间呢，不是因果关系，它不是因果关系，是这样的。所以你只具备高见，不等于就可以，具有高见不等于就能够断贪执，但是呢，具有高见去修行啊，就可以断贪执，是这样的。所以说呢，如果我们只是满足于闻思，满足于得出很多很多了义的高深的见解，但是呢，并没有紧跟着去实修的话，相续当中的贪执呢没办法断掉。所以说如果长此以往的话，在具有高见的时候，被贪执、被轮回的执著所影响，相续当中就逐渐逐渐转变成法油子，变成法油子。他就是很多道理都知道，但是没有通过实修去断贪执，导致他就是处在一个什么都知道，但是不愿意去付诸实修的一种状态，他就会最终变成了这个正法油子了，这样的话就什么都没有办法调伏。有些时候呢，如果我们内心当中有烦恼，但是我们愿意去修行的话，它可以调伏。但是如果我们具备了很高深的见解，什么都知道了，慢慢慢慢没有去很认真地断除贪执的话，最终有可能变成这个佛法油子。所以说这个呢，应该当谨慎。

虽然呢，就是说行为上面很勤奋地在利益众生，有的说是做慈善，有的时候呢是讲经说法，引导其他的众生。虽然时间花了很多，很勤奋地在做利益众生的这个事情，但是呢，内心当中如果还是被私欲所束缚，表面上在利他，实际上是以利他来博私欲。这个时候呢，虽勤利他，你做得越精进、越勤，精进于利众的行为，其实被私欲束缚得也就越厉害，这样的话就终成骗子。就是说你所做的所有精勤利益众生的事情都变成了骗取钱财了，因为根本不是真实的利他，你利他是为了自己的利益，所以这不就是骗子吗？对不对？骗子的话都是表面上为你好，嘴巴上说的好的语言是为了骗你的钱，然后身体上和你走得很近，其实还是为了骗你的钱，或者信任之后呢，从你这儿骗了很多的好处，这就是典型的骗子的伎俩。所以说呢，如果一个人表面上在精勤地利他、利益众生，其实是为了博私欲的话，被私欲所束缚，为了得到更多的名闻利养去做这个利益众生的事情呢，其实他的本质就和骗子的本质是一样的了，那就

所以说我们还是要很谨慎。一方面来讲的话，就是要通过这些世间事、世间心呢，知道轮回的过患，没有什么可耽着的，虽然得到了之后，最终还是要丢弃。而且呢，如果在这个追求财富过程当中产生了烦恼、造了业呢，那么它就是有巨大的隐患的，一个私欲，一个财富。那这样一观察的时候呢，得不偿失，没有意义。所以说呢，想明白这个事情之后呢，就不会再为了私欲去做利益众生的事情。他的利益众生呢，是生起了大悲菩提心，是真正为了利益众生，为了让众生得到利益啊，没有财富的得到财富，饥额的让他有饭吃，寒冷的有衣服穿。

或者有些修行者呢，他没有正见，自己通过讲经说法的这种方式呢，遣除怀疑，生起正见，真正是为了让众生生起正见，没有被私欲所束缚，这样的话是不会变成骗子的，有了菩提心也不会。如果有了空性正见呢，有空性的这样一种证悟、觉受，也不会，他就是精勤地利他，这样的话就不会变成骗子，而且真正真实地会变成弘法利生的广大事业。所以说呢，我们在精勤利他的时候，被私欲所束缚的话，就成骗子，很危险，应当谨慎。

这些呢，是修行者比较危险的六法，我们学习完之后呢，要对照自己的相续，如果有这些，我们就要比较重视，然后逐渐逐渐去想怎么样去对治，怎么样去慢慢断掉这些危险的法，不要让自己处于险地。否则得到了暇满人身，如果说是被这些魔障等所束缚，落入到修行的险地的话，那就是非常不值得的。这样今天我们课就讲到这里了。

师父，好像是已经回答过十三个问题了。

我们身为佛法小白，在漫长的求法过程中，如何知道自己修法有无进步？比如出离心、菩提心、空性正见的形成都需要一个量变到质变的过程，有没有什么标志性的现象或指标，能让我们清晰知道修行的路到了哪个站点，以便更有信心往正确道路上走下去？

刚刚我们讲的三十七道品，三十七道品当中呢，就是从入道的小资粮道，它就有它的标准。它有两个标准，如果是大乘的小资粮道呢，一个是真实无伪的菩提心，这个是定性标准，真实无伪的菩提心；第二个呢，是要修持四念处。大乘的四念处呢，是身、受、心、法、空性，它和小乘的四念处不一样。小乘的小资粮道呢，第一个必须要具备一个真实无伪的出离心，然后修持观身不净、观受是苦等这些四念处，这些呢就是属于小资粮道的标准。

还有呢，如果我们修持出离心的话，出离心的标准呢，在《大圆满前行》四加行的每一个加行后面都有一个案例。金厄瓦格西呢，是暇满人身的案例，他自己观想到暇满难得的缘故呢，不睡觉、不休息，哪怕他的上师劝他休息，他就说一想到暇满难得，就没有时间休息了。身体健康固然重要，但是得到暇满人身来修行正法更重要，是这样的。

然后呢，无常的话是喀喇共琼，他在山洞的门口有一株荆棘树，出山洞、进山洞都会挂到衣服，他想砍，但是他想呢，如果出去的时候没回来，那砍了也没用，就没砍；进洞的时候呢，如果进去不再出来了，也没用，也没砍，是这样的。所以说呢，他就是这样要修行，修到了成就下山了都没砍，这个呢就是修无常的一个标准，就这样了。

或者说我们修无常的标准呢，其实就是紧迫感，就是不拖延，对于修行佛法不拖延，这些都是它的标准。

对轮回过患呢，也是一样的道理，对整个轮回，随便指一个地方，随便扔到一个地方，然后把每一个地方的幸福情况清清楚楚地让你去体会，看到了、体会到了，但是你仍然不产生羡慕心。你知道这个轮回当中，不管是哪个相，不管是看起来是好的，还是看起来是什么，不管显现是什么形状，都是痛苦，都是一个厌离的对象，已经对轮回彻底地厌离了。

就像我们以前讲那个小孩子的蔓菁公案一样，就是说他妈妈因为没有白面、没有糌粑，只有一个蔓菁食物，天天吃、天天吃，已经完全吃厌了。所以后面呢，他母亲就把蔓菁变成各种形状、各种烹饪的手法，怎么样变化他都不吃。如果切丝，他又说这个是蔓菁，我不吃；切块，这个是蔓菁，还是不吃；蒸的不吃，煮的也不吃，都是蔓菁，早就烦了。所以说呢，轮回也是不管显现是什么样子，天界，这个是轮回，我不要；人界，这个是轮回，我不要。是这样的，反正他已经知道了轮回的本质，就像对蔓菁的本质厌烦了一样，所以人家不管变现什么样的一种，怎么样做，他都不吃，都已经厌烦了。所以说呢，整个轮回你变成什么样子，变成什么样快乐的相，怎么样吸引人的样子，都没有兴趣，完全没有兴趣，这个就叫做轮回的厌离心达标了，是这样的，所以一个一个都有。

菩提心也是一样的，没有自利心，真正是一心一意地闻法、思维法、修法。想要修法的时候很自然地、不造作地想，这个就是为了一切众生去修法的，很自然地就产生这样的想法了，这个呢就算是生起了一个入门级别的菩提心。

空性正见也是这样。当我们对于空性产生正见的时候，哪怕佛菩萨显现在你的面前，说一切万法不是空性的，是实有的，哪怕是佛陀来讲，你都不会受影响。这样的话就是对空性正见有了一个清晰的认知，确认有了。然后呢，如果通过修空性、修菩提心、修出离心，修了空性之后，内心当中完完全全这些贪嗔痴的烦恼彻底被压伏住了，那就是修空性的一个标准。就是说修行来讲的话，它应该是要调伏烦恼，烦恼越来越微弱，这个是标志。反正呢，信心不断增长，对因果的正见不断增长，烦恼越来越少，这些持续性的增长，都是修法的验相。

下面来讲的话就是第十四个问题：“善根和功德是一回事吗？善根功德不随生命结束而消失，可以流转到后世或者回向众生。它是什么方式储存在哪里？是以能量形式或者程序的方式储存在阿赖耶识里面吗？我们怎么了解自己累积了多少功德？

善根和功德呢，某些方面来讲的话是一个意思。说这个是放生的功德，或者说这个是放生的善根，从这个角度来讲是一个意思。那么善根它是储存在哪里？如果按照唯识宗的观点，或者我们现在大乘的行者普遍采用的是阿赖耶识储存的方式。阿赖耶识储存方式呢，它是通过心识的方式储存的，不是通过色法的方式储存的。如果用色法的方式储存的话，就没办法去容纳，因为各种业太多了，容纳不了，所以它是用心识的方式去储存的。我们也不要想如果存不下怎么办，对不对？

它其实就是心的方式，它也没有任何的质碍，没有什么形状，没有什么质碍。所以说它可以容纳无量多，容纳无量多也是它自己的特点，互相之间不会互相干扰。你存进去之后和其他的业混合起来咋办？它不会，每个业都有它自己的特点。因缘成熟的时候，因缘到了它就成熟了。

中观宗有它中观宗安立业的方法，它没有阿赖耶识，它就是无自性——无自性生，无自性灭。造完之后灭，灭的时候因为它没有本性的缘故，它是无自性的灭，而不是有自性的灭。我们可以说它造完之后就灭了，但这个灭的意思来讲，它不是那种完全消失了、没有作用，它就是从空性的角度来讲，你造了之后，这个业不会一直这样生下去，它叫灭。然后因缘成熟的时候，在无自性当中它就生了，所以它并不需要一个载体。它不像小乘一样有这些不相应行法、得绳这些，没有；也不像唯识宗那样有一个载体——阿赖耶识。中观宗当中就是无自性，因缘和合的时候就生，无自性生；生完之后，亦无自性灭。如果是有自性的灭，它就灭完了、就没有了，但是它是无自性的灭，所以后面因缘具足的时候，它这个业就会成熟果报。细来讲的话，中观宗的方式比较难懂，但一般我们采用的是阿赖耶识的方式，大概从这个角度去理解。

我们怎么样能了解积累了多少功德呢？这个没办法量化。理论上来讲，如果我们的善根越多、越精纯的话，我们相续的烦恼就会越少，然后道体的功德就会产生得很明显，从这个相来推。如果相续当中恶业很多，我们怎么样修法，都很难产生相应的一种善根和功德，它总是有道障。这个道障就是障碍道的，其实都是很多烦恼和业，主要是业来障碍我们的道。所以当我们修行很混乱的时候，我们就可以推知积累了很多的恶业，就要忏悔。如果我们修行比较顺利的时候，就说明恶业少了，善根多起来了，善根多起来之后修行就顺利，因为这些善根善业其实是属于修道的助缘。当我们的速度明显提升的时候，我们就可以推知相续当中的善根开始发力了，或者善根的数量多起来了，这个时候让我们的修道可以明显地进入加速期，通过这些可以了解。

那么今天就说到这儿吧。下面我们就回向善根。在回向之前，在上师三宝面前诚心地忏悔，有过失的话诚心忏悔，有功德的话供养上师、诸佛、一切圣者。祈愿上师、诸佛、善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心疾病、障碍违缘，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。

不论地，等觉的法，累了累累，不讲乱跑，写着写到了去，我弄着八爷就不整理桌子。