窍诀宝藏论 第52课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的教言呢是：

心乱傍他五毒极炽盛，

喜爱无益所事及交际，

趋附高官喜新厌旧事，

这一组教言呢，是讲到的通过观察要舍弃的六种过患。那么这六种过患呢，在第一句当中讲的是舍人格之六过，在人格方面呢，有一些过患必须要舍弃。

但有些时候呢，我们在讲人格的时候，它会有一些不同的层次。比如说呢，有些时候就把这个人格和出世间的出离心分一个层次，就是说我们如果没有把这个人格做好、没做好人的话，很难真实地学佛。所以说呢，它是在学佛之前，因为我们知道出离心呢，它是修行路上真正作为修行人来讲的第一步，是这样的。所以说我们有些时候呢，会把出离心作为进入佛法修行的第一个阶段。

那么在这个第一个阶段之前，下面还有一个呢，就是这个人格。就像圣道歌讲的四类教言：第一类呢，就是大圆满的教言；然后第二类呢，是菩提心的教言；第三个呢，是出离心清净戒的教言；第四类呢，就是清净的人格、贤善人格的教言。所以说有些时候呢，会把这个人格放在进入正式佛法之前我们要具备的内容。

但此处呢，他其实并没有完全把这个人格和修行的内容分开。也就是说呢，我们在学习佛法的时候，除了学习佛法、对于佛法经论的认知，还有对于这些加行等的修持之外，如果我们在人格方面有过失的话，一边修行，一边就要观察而去掉。所以此处讲人格呢，并没有把佛法内容完全分开来进行安立，它是合在一起进行宣讲的。

所以说我们在修行佛法过程当中呢，其实也是需要观察我们在修行过程当中，我们的人品，还有这些作为修行佛法者基础的一些要素到底有没有具足。如果说是缺，如果有这些缺陷而不圆满的话，那就需要对治，需要对治。如果有些时候这些不对治的话，作为一个暇满的人生，严格的角度来讲，它还是不齐全的。仍然是从一些比较深的角度讲，仍然是属于一种无暇。这个在《入中论》当中，还有前行里面讲到的这些无暇的一些教言，共同的八无暇，还有一些不共的内容呢，就是讲到具有烦恼、具有其他的一些过患的话，它也是属于无暇。

因为一方面我们在修行佛法，一方面内心当中的烦恼很粗猛，五毒很炽盛，行为不如法。这些当然就是说我们在这种状态当中要让法入心，要让我们很圆满地或者很快速地去积累修法的善根呢，的确是很困难的事情。所以说呢，如果真的严格来讲的话，这些也是属于比较深的一些无暇的过患。这些呢，就是我们进入修法之后需要具足的。

当然了，如果是刚刚皈依、刚刚修行佛法的时候呢，他的标准不能够那么的高、那么的深，这个呢，也是我们佛法的一些传统。就是说刚开始入门的时候呢，入门级别的佛法义理都是比较浅显的，它的标准也是比较宽泛的。

然后呢，越往下修呢，就是我们的福德、智慧逐渐逐渐增长之后，以前刚刚入门的时候做不到的，我们叫日程，这些呢，以前不行的，现在慢慢要开始考虑了。以前做不到，不等于现在也做不到，否则的话，我们修这么长时间去准备，那不就白准备了吗？你准备完了，没准备之前做不到，准备完还做不到，那你准备这么长时间等于没准备，就这样。所以说呢，当我们刚开始做不到，这个是情有可原的。但是呢，佛陀给了我们一个比较宽松的入门环境，然后呢，也是给了我们一个逐渐逐渐往上提升自己修行的时间或空间。在这个阶段呢，而且提供的这些法要呢，都是契合于我们能够做到的层面安立的。所以说我们修行一段时间之后呢，以前做不到的，慢慢地开始要做。

从我们世间的角度来讲的话，我们都是要发展的，就是说往高的发展，往大的发展，往强的发展。修行佛法其实也是一样的，我们刚刚修行的这种能力呢，就很弱小，就像那个小婴儿一样，就像一个生了很重的病的人一样，没有力量，各方面都很虚弱。但是呢，我们如果治疗一段时间，或者说是发育了一段时间，这个时候呢，我们的修行能力应该是绝对会有增长的。到了一阶段的时候，我们还是要消除懈怠，把我们的一种修行的难度提高一些，逐渐逐渐提高，否则的话，我们永远原地踏步。给自己定的标准很低的话，有点浪费。其实我们内在的心的潜力应该是很大很大的，非常非常大。一下子提升不可能，但是逐渐逐渐提升，这些呢，也是做得到的。所以说我们自己在入门之后呢，对于暇满的标准呢，对于这些人格方面的要求呢，理应是比以前还要严格一些才对。

所以说呢，我们此处在讲的呢，就是第一个：“心乱放逸，五毒极粗重”。这个呢，是要观察、要断除、要舍弃的，这个也是属于人格方面的一种过失。心乱，就是我们的心非常的散乱，特别散乱。当然，心很散乱，这个严格意义上来讲呢，它不能够属于人格方面的问题。我们说是纯世间的人格呢，“你个心很散乱，所以说你这个人格不好”，我说这个啥标准呢？我心散乱和人格不好怎么也挂钩了呢？是这样的。那此处我们说人格，它和最后一句“观察修法过患”，这个时候呢，是从修法的过患来看你自己的。作为一个凡夫，相续当中有些过患呢，是需要去掉的。反正我们相续当中有一些品格方面，或者说修行没修到量的这些呢，从这个角度来讲，如果我们的心太散乱了，这个是必须要了解的。

心散乱了，你听法也听不了，思惟观修或者说做任何事情呢，其实都非常难以成办，尤其是我们修行正法的时候。如果自己的相续没有达到某种程度的寂静，完全寂静开始修行是非常困难，但是呢，应该有一种可以大概收摄住自己分别心的能力，这是应该有的，逐渐让这个心不是那么乱。比如说我们听法的时候呢，就是尽量不要胡思乱想，尽量把自己的心专注在所听的法义上面，尽量不要胡思乱想。如果要胡思乱想的话，时间不要太长了，也不要想得太过分就行，是这样的。所以说我们还是要尽可能地专注在法义上面。思惟的时候呢，也是一样的，我的时间可以短一点，但是我在比较短的时间当中呢，我还是应该专注。其实这个也是一种训练，训练我们的心和行为。有了这些方法之后呢，它可以逐渐通过训练达到一个标准，就像军人走正步一样，就像军人训练一样。刚开始去的时候，都是从各个地方招过去的一般人，什么都没有，但是呢，通过几个月的训练之后呢，他的站姿很多这方面的，他就可以训练得有模有样的，是这样的。所以说训练不训练是完全不一样的，给他力量、给他因缘呢，他就变成这样了。

所以我们的心乱的问题呢，其实是一样的道理。有的时候呢，我们自己在知道“哎，我的心比较乱”，心比较乱的时候呢，我知道我看书或者听法的时候容易跑神，打坐的时候容易跑神，这个怎么办呢？这个反正就是让我的心专注，我就是让我的心专注在一个点上面，尽量认真。这样的话，通过这样不断地给它因缘，不断地训练的话，它也会逐渐安静下来，心就不会像以前那么乱。在这个基础上再进一步训练的话，它就会越来越清净。所以说这个也是一种过失——心太乱。如果一个人心太乱的话，世间当中都很难成办很大的事情，是这样的。所以说修行的话，尤其是修行来讲的话，要避免心非常过分的一种散乱。

然后，“谤他”呢，也是世间来讲经常喜欢诽谤他人的，这个人格不好。作为一个修行人来讲的话，喜欢诽谤他人的话，人格是不好的，是这样的。谤他呢，其实有些时候来讲的话，有些时候是完全没有任何的根据、没有任何的理由，张口就来，然后就开始真正做诽谤；有些呢，是一点捕风捉影的，然后自己听了之后开始加工，加工完之后呢，开始诽谤人家。所以说呢，这个谤他非常不好。有些时候呢，是有某种目的，为了抬升自己，所以要踩低别人，这样的话可以说是诽谤他人。还有一种呢，纯粹是恶趣味，自己纯粹相应于恶趣味，就是劣心，自己的心很恶劣，也不是为了什么目的，反正就是看他不爽，或者说内心当中就是想要诽谤其他人，然后就张口就来，随便写、随便去说。这样的话，有些时候你诽谤之后呢，对于我们轻飘飘说一句诽谤的话，给对方造成的却是很大很大的困扰。尤其是现在，如果传开之后呢，你要让这个被诽谤的人恢复名誉、恢复清白的话，其实是非常非常麻烦的事情，很困难。所以说从这个角度来讲的话，这个过失也是比较大的。如果是以前的话，通讯不发达，你诽谤的话呢，可能也传不出村子，是这样的。

可能就在村子里面，流言蜚語在村子里面流转，它的范围不大。范围不大的话，可能这个人受到的伤害就没有那么大。现在不一样，现在如果随随便便在网络上、手机上一发，它的影响力特别大。如果从这个角度来讲的话，可能过失还是以前那种过失，但现在的传播范围更大，所受的伤害也更大，压力也就越大，是这样的。虽然在网络上面，有的时候只是一些文字，只是一些其他的符号之类的，但是作为当事人来讲的话，听到、知道了这个之后，网络上的压力其实还是非常大的，非常非常苦，是这样。所以现在这种诽谤造成的伤害，和以前相比的话要更厉害。从这个方面分析的话，它的过失相对来讲还是要更重一些。所以我们尽量不要去诽谤别人，即便是听到一些话的时候，也尽量不要去传播，对自己的修行是没有什么意义的。

为什么此处叫做过患呢？为什么叫人格不清净呢？其实就是说，如果我们诽谤他人的话，自己当下就失去了修行者的身份。这些作为修行绝对不应该做的事情，如果我们很热衷去做，观察当下的状态，当我们热衷去讲或者喜欢听诽谤别人时，当下这个状态完全和修行人不沾边，一点修行人的味道都没有，当下就已经失去了。当然，后面我们幡然悔悟之后，觉得这样好像不好了，这个时候可能又会回来。其实我们的状态就在修行人、非修行人、修行人、非修行人之间不断切换，是这样。

所以不断切换的话，在修行过程当中，其实也给自己平添了很多需要处理的麻烦。本身这些麻烦，如果我们真正按照佛法的教义去修行的话，很多麻烦是可以规避的。佛陀的很多戒律和教言，就是让我们规避这些的。但是一方面来讲，我们如果没有调伏好自己的相续，没有把这个过失遣除，经常性地做这个事情的话，在修行过程当中，就是自己分别念没控制住，又给自己创造一大堆麻烦，做完之后就开始后悔，要去忏悔。“譬如今天的定课也多，多了一个一百遍百字明，那就必须要把它念掉，要忏悔掉”，是这样的。那你如果这样做的，其实我们修行就缓慢了。当然忏悔是好的，罪业没什么功德，能够被忏悔掉是它的功德。但是，其实有些是可以规避的。为什么要讲这些修行的方法呢？其实不知不觉当中就规避了很多额外花精力、花时间的问题。

还有，造了这个罪业诽谤别人，它就会相对地留下影子，相当于留个案底一样，是这样的。这个种子，大的方面可能罪业方面清净掉，但它的种子很难去掉，种子很难去掉，是这样的一个意思。所以对我们来讲，尽量规避掉这些过患是非常非常有必要的事情。所以诽谤他人对自己没有利益。老有人说“我诽谤他，我就上位了，我就得到了”，这只是暂时的利益。暂时的利益可以通过很多其他的方式得到，不一定要通过这种伤害自己利益的方式。而且这个过失的代价非常大，不是一点点的代价，代价非常大。为了蝇头小利给自己带来更大痛苦的因，众生在世间当中做最多的就是衡量利害关系：“这个事情对我有多大的利益？如果我这样做，给我带来多大的伤害？”其实我们在做的时候都在权衡利弊。但是在因果方面，突然就没有智慧了，突然就权衡不了了，明明这么大的过患，后面这么大的痛苦果报在等着，我们就像看不到一样，就盯着眼前的一点点利益，而巨大的过患好像根本就看不到。这样的话，对于修行来讲也是不合理的。

所以一方面我们要看当前的利益，权衡利弊，还要看以后给我们带来的利益。如果我们一心一意地修行佛法的话，当前可能有点痛苦、有点苦恼，但是通过修行佛法带来了巨大的收益在后面。这个时候我们要经常性地去观察，把它们往自己的内心当中去放，不要只是看了一下、大概想一下。它在我们相续当中留不下多深的印痕，影响很弱，可能睡一觉就没有了，或者几个分秒间就被覆盖住了，就是这样的。所以我们要让这些殊胜的教言，必须在内心深处留下一个很深很深的刻痕；对于不应该做的，也同样要刻在我们骨髓里面。只有这样，我们在关键时刻需要做取舍的时候，这种力量才能够发挥它自己的作用。

然后，五毒极其粗重。贪心、嗔心等，贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢这五毒非常粗重，而且放任不管。本身来讲，五毒粗重可能是我们前世不修行导致的，现在五毒很粗重，对我们来讲也没办法，继承了前世负债累累的遗产、非常不好的负资产，但没办法，已经继承了。但是，我还是需要去做改变，对不对？我要做改变，这是我们要做的。如果五毒很粗重，我们一点都不想做改变的话，这又是我们的一个问题，是一个过患，是这样的。所以如果我们放任这个五毒，放任贪欲、嗔恨、嫉妒等，一点不管的话，这在我们修行佛法过程当中，就是一个人格方面的问题——修行人的人格，不是世间人的人格，而是作为修行人的人格。如果从修行人的人格高度来讲，你作为一个修行人，连修行人的人格都没有，那你怎么修行呢？是这样。所以，五毒粗重的话，比如嫉妒太重、嗔心太重，放在世间标准来看，它也是不好的一个标志。

但暂时的，现在我们作为修行人，修行人的人格应该还是要比世间上的人格拔高才行，所以他的标准不一样。我们在世间当中的标准，与提升之后的一种标准，就是说你不能够用最底层的标准来作为修行人的标准。“我当菩萨了，我的标准还是按照普通的标准”，那就不行。所以说，我们自己修行的阶段越高，标准随之就提升了，紧紧跟随，就像我们守戒一样。

如果我们在别解脱戒律上面，我们就以身语为主，你不要去犯这些戒律；到了菩萨戒的阶段，就开始要以贤善的行为、以他的意乐打压我爱为主；到了最高的密乘戒的阶段，那就是以净观为主，清净的智慧作为主导了。这样我们逐渐逐渐修行往上的时候，标准也是在逐步提高。所以说此处，我们作为修行人，在修行人自己独特的体系当中，修行人的人格，如果五毒太粗重了，就丧失了这个人格，人格就不好，这样的话我们还是要观察这个过患。所以如果五毒粗重的话，能够在佛法当中得到的利益还是不多的，还很少很少。但是，如果我们知道了这个问题之后，尽量一边学、一边对治，一边学、一边对治，这样的话，我们的五毒逐渐逐渐就会越来越弱。

在我们修行过程当中，对于三毒或者五毒都有一种对治。有些时候来讲，我们听闻佛法、修行的这个时间，某一种烦恼它是会率先被我们压制住。主要是率先会压制住，比如说嗔恨心，以前很大很大，那学完之后，找到一点感觉，不会那么强劲地去发嗔心了。这个就是五毒当中的某一种烦恼和我们的正法相应了，它就会暂时被压制住。有些人学了佛法之后，以前贪欲心特别强，但是学完佛法之后，他就有感觉了，他对于压制贪心方面找到一种感觉，或者对嫉妒心找到一种感觉，或者对傲慢找到一种感觉。这样的话，其实我们在修行过程当中，五毒当中有一种可以率先被发现、压制，这样也使我们修行过程当中产生一种运用。然后，

修行人不应该无所事事。有些时候，皈依之后、修行之后，好像就无所事事，好像找不到什么要修的法。或者有些时候，大多数的修行者可能还是需要有工作、有家庭，在这个之外抽一些时间修行。但有些修行者也没有什么压力，经济的压力没有，家庭的压力也没有，这样的话，其实按理来讲，有更多的时间可以放在我们修行上面。但是，他世间的压力也没有，佛法方面、修行方面又无所事事，总是感觉书好像不想看，咒又不想念，其他方面都不想做，反正每天从早上到晚上，就在浑浑噩噩的无所事事当中度过了。作为修行人来讲，人格就不行了。如果你作为一个修行人来讲还是无所事事的话，那人格就是非常的恶劣。

从这个角度讲，心粗，粗的话就是说分别念比较多。刚开始乱，现在是分别心很粗猛，各种分别心没有通过训练，他的心就非常的粗野，这样的话也不行。因为反复的分别心是逐渐逐渐通过正法的一种浸润之后，它会逐渐变得调柔，以前很粗暴的心逐渐也会变得调柔，心就逐渐更加的柔软。这样的话，我们对于人，对于自己的一些状态，尤其是对其他人，以前很粗暴的心慢慢慢慢就可以比较柔软地去延伸。

无主见。我们修行过程当中一种过患的话，就是自己缺少主见。缺少主见的人人云亦云，别人说好我就说好，别人说不好我马上就跟着说不好。别人说：“我们去某个地方朝拜或者去灌顶。”“哎，可以去。”他说不去了，就不去了。反正他自己来讲没有什么主见，尤其是关键的问题，尤其是对于因果的取舍、闻思修行，这一方面是比较关键的问题。所以说，在某些关键的问题上面，我们一定要有主见。其他方面，世间法上面，其实问题倒不大。如果是世间方面来讲，你没有什么主见，把决定权交给其他人，因为一个团队里面总有一个厉害的，对不对？总有一个全方位都很厉害、喜欢做事情的，那交给他处理，他怎么安排我们就配合就行了，没主见没啥问题。但在修行方面来讲，没有主见就不行，因为这是很关键的问题。闻思修佛法代表我们能不能够解脱，能不能够永远断除所有的痛苦烦恼，能不能够一得永得解脱果，这个不是小事情。所以在闻思修还有因果的取舍等等这些比较关键的问题上面，不应该毫无主见地人云亦云。

那这个怎么办呢？这个就必须要学习佛经、论典和上师的教言，认认真真地学。我们的精力有限，在精力有限的时候，所有的小乘大乘、显宗密宗的各个教派无差别学习，其实我们没有这么多精力时间，所以应该按照一个法脉。不管是哪一个法脉，萨迦派的法脉、噶举派的法脉、宁玛派的法脉；宁玛派里面，学院的法脉、亚青的法脉，不管怎么样，反正它这个法脉当中的修法是比较集中的，没有散得很开。所以我们在念诵、发心、观想各方面，都是围绕这个中心来展开，我们为之付出的时间精力就会比较收摄在一个核心当中。我们不管听闻、思维、修行观想，还是做什么事情，都比较容易相应。比较容易相应，我们的烦恼就会因为我们闻思修功德的增上，容易被压制，容易被调伏，是这样。

所以说，当然如果我们把这个看得很开的话，什么都学一点，那就抓不住重点。没办法抓重点的话，我们要快速地提升我们闻思修的能力，就是非常困难的。所以说呢，从某个角度来讲，还是应该有主见的。虽然所有教法来讲都是正法，对众生都是有利益的，但是前面我们讲，不管怎么样，和你自己有缘的、你比较相应的一个法脉可以固定下来。然后这样的话，就开始去听闻这一派里面传下来的佛经，对这个佛经讲解的方式、对论典讲解的方式。因为每个教派它讲解的侧面不一样，所以它对经和论的讲解方式、修行的方式，还有对于本派传承的，比如说我们现在的《窍诀宝藏论》、我们学习的《道源善行》等，这些就是本派不共的法义。对《入行论》的解释，有本派的一种解释，根据我们的根基量身打造的一些解释的方式。这些来讲的话，有助于我们在比较短的时间当中快速掌握正见，根据佛经、论典和上师们的教言，在内心当中快速生起有关这方面的见解。那么这个见解呢，就是避免我们处在无主见的一种状态。如果有了正见，就不可能是无主见了，因为主见已经有了，我的见解已经生起来了。所以说，在这个时候我就有一个自主思考的能力。有了自主思考能力之后，大概我可以辨别什么该做、什么不该做，从而规避很多不必要的麻烦和风险，浪费时间的情况可以规避掉，是这样的。所以说此处对我们来讲，无主见也是一个修行人人格的某种缺失，是要去了解过患之后而舍弃的。

然后，喜爱无益琐事及交际。作为一个修行人来讲的话，如果说是喜爱无益的琐事，无益的琐事几乎就是和轮回有关的，所有和轮回有关的事情都称之为琐事。当然有些是没办法的，你必须要去做的，虽然它和解脱直接没关系，但是还是要去做。但是有些纯粹是可做可不做，比如娱乐项目，那就是没边了。现在这些娱乐的项目，它就是观察我们，给你发一些问卷之类的东西，看你对哪个方面感兴趣，赶紧给你推过来，赶紧给你安排上。所以说，我们的分别念是没有边际的，它的创新也是非常多的，你一直要追着这个去满足我们相续当中内心中的烦闷或者空虚，那就是没办法的，永远都做不到，它是没有边际的，分别念也没有边际。所以它发明创造的任何东西，都是一个时代一个样，有的是几年一个样，它就是不断地在翻新，不断地让我们去追逐这个。所以说，作为一个凡夫，一点娱乐都没有，可能也是做不到的。但是我们不能够过于去喜爱对你没有意义的事情。

适当的有一些，在修行、生活过程当中，有的时候这个娱乐是可以让我们放松身心的，比较健康。适当的这些不是说不行，包括法王如意宝、佛学院，每年夏天耍坝子的时候都要安排。要不然就是耍坝子放假，要不然就是组织节目，让具体堪布、每个班的堪布分任务下去编排节目。编排节目之后，在耍坝子期间，汉族、藏族、居士林自己的节目把节目单排好，上下午是什么表演。这些其实也是通过有意义的节目，有金刚舞、佛陀的本生传记、格萨尔王这些生平和舞蹈，还有很多很多和佛陀有关的编排成歌舞、戏剧。表演之后，大家就放松娱乐，一方面是娱乐放松，同时它也是有意义的。但是我们也不能要求世间人都要有佛教的这个思想元素，只要不过于不健康就可以了，如果是过度损害我们相续的话就避免。其他方面的话，有些娱乐没啥问题，是这样的。我都当过演员，也当过编剧，也当过道具师，都当过，是这样的。在当管家的时候，也是做好多这方面的事情。法王也是安排到汉僧这边，上师也丢给我们，我们去安排。我们安排的时候就开始要想方案，方案汇报上去，上师点头之后开始安排细节，找演员、找资金、找赞助，都是一样的。排练，最后上场，结尾还要收拾，把东西装箱，还回去妥善保管，第二年又拿来用，有些不能用了，有些可以用，是这样的一个意思。因为也不是说一点娱乐都没有，娱乐也可以有，但是过度的话就不行了。哪怕是佛法的道场当中，这么正规的道场，有的时候也会有这样一种适当的娱乐。所以说在家的这些修行者，肯定会有娱乐的，有些是自己，有些是陪家人的，这些不能不安排，需要安排就需要安排，是这样。但是过度地喜爱无益琐事，就没有意义，就变成过患了。

比如说喜爱无益琐事，还有交际。交际也有有意义的交际和没有意义的交际。没有意义的交际，纯粹浪费时间、造罪业的交际，砍掉比较好。但如果是这种有意义的、必须要做的交际，那就是保持正知正念的方式去做，否则的话就会变成一个修行人的人格缺陷。只是说修行的人格，我们前面也讲了，不是说世间人的人格。世间人本身就是喜欢琐事的，本来就是琐事，他没有啥其他的选项，除了琐事选不了其他的，他也不修行。所以说只有琐事，然后交际也是重大的内容之一。在这个地方没有交际、没有什么爱好就很不舒服，喜欢热闹，喜欢拉圈子，然后经常聚会，组织很多活动，互相之间越来越熟络，吹牛，然后各种各样的事情，他就觉得这个很有意义。

那如果作为一个修行来讲的话，很多时间就浪费在里面了，其实可以做更有意义的事情啊。不是说什么都没有，有意义的事情，就是说你在世间当中应该有意义，然后呢，佛法当中呢，应该有意义，这样的话是可以的。否则的话，如果没有意义呢，它就变成了人格的缺失，然后呢，就是一种修法的过患，观察完之后要舍弃掉。

那就是一个

这个不听他人劝看起来是很有主见的，和前面无主见好像是不是找到一个相反的？这个其实刚愎自用呢，他是真的有主见了，它是一个前提啊，他是有智慧的，他是通过很多观察得到的一种主见。这个时候呢，因为他明是非之取舍，他有一个前提，就是他明是非，知道什么是对的，什么是不对的。因为学完之后呢，他就生起一种辨别的智慧，有辨别的智慧呢，别人劝呢，他是不听的，他不会动摇自己的。“你刚愎自用，你顽固，别人这样劝你都不听”，是这样子。

那有的时候来讲的话，我们的行为何尝不是刚愎自用、不听他人劝呢，对不对？但是呢，这个其实也分情况，因为它本身来讲呢，修行解脱道呢，和世间道相比，在某些方面更拔高一些，是这样的。所以说当我们通过佛陀的智慧，听过闻思修行之后，会得到一个主见，在这个主见的时候呢，别人说“你不要学了，不要念佛了”，这样的话，其实如果他有本身的正见的话，他是不会受到别人影响的。

但此处呢，对修行来讲，刚愎自用，不听他人劝呢，纯粹是自己的烦恼，没有任何智慧的成分。那就是自以为是，自己的性格比较顽固，不听他人的劝。尤其是你这样做不好，违背因果啊，违背戒律啊，然后你如果退失闻思修，对你后来解脱的话就很不利。就是说在做规劝的时候，对自己有意义的事情做规劝的时候，自以为是，刚愎自用。有些呢是完全不听的，有些呢是坚持自己的一套，他觉得你说的这个事情适合你们，但我呢有自己的另外一套修行的方法。如果说你这个方法有没有什么依据啊？依据倒是没有，“我觉得这个很不错”。如果他有依据也行，比如“我是汉地净土宗的修行方式，我是禅宗的修行方式，依据是什么什么，大德是这样传下来的”，那这样的话其实就不是真正的刚愎自用了，对不对？有时候没有任何的依据，凭自己分别念去想，把这个当成一个标准的话，就非常麻烦。

所以刚愎自用，不听他人劝的话，也无法了解自己的过失。因为有些时候我们修行的时候自我感觉良好，但是别人的眼睛——人的特点，有的时候看别人的过失特别准，是这样的。所以我的过失被别人看到了就很准。别人说：“哎，你不要这样做。”他有的时候看得比较准。看得比较准的时候，他看到了提醒我了，我要看一下是不是有这个过失。有的时候观察可能是他误解了，有的时候的确是我没有注意到，这样的话我们就可以给自己一个改正的机会。旁观者清嘛，就这样。所以当别人劝了，而且很多人在劝的时候，基本上我们还是要认真对待的。不一定说很多的劝就一定是对的，但是我们至少要了解、接受这个，接受之后，通过这样一种劝勉，我就有一个反观自省的机会。我要去反省自己在这个事情上面的发心，还有我的行为、处理方法对不对。我以为是对的，但是如果换个角度，换他人的角度来讲的话，可能就是不好或不对了，是这样的。

有一次呢，我刚刚想了，我们在管理——刚才说排节目的时候呢，我们有一场武打戏，然后我们也买了一批刀，就是单刀，哗哗响的单刀。在排戏间隙的时候，有两个道友也是很熟悉的朋友，拿着刀在戏耍，因为大家都有这个基因的，在戏耍。我就说：“你们干什么？现在这个是公家的东西。”我觉得现在虽然是排戏的休息时间，但是两个人在这打闹可能也不好看，我觉得可能是不合适的，我也说了几句。他们看了我一下也没说啥，就把刀放下了，好像就很听话了。过了几天之后，他说：“哎，其实你那天那个感觉就很傲慢，当管家之后好像很傲慢了。”我也想：我真的傲慢吗？是啊，大家都觉得当时是。我也想可能是，有的时候虽然我觉得这个是对的，但是别人看起来的时候能看出些不一样的东西，就是比以前傲慢一些了。我想应该确实是这样的吧，因为有的时候自己在身份上面，虽然我觉得说得不重，但是它有那种身份在，别人看的时候感觉就是有一种傲慢心。所以这样给我的一种启发还是很大的，就这样。

有的时候别人看到我们的过失会劝勉，劝勉的时候我们至少要去反观一下自己是不是真的有。换一个角度，如果我是他们，去看着自己的行为，会变成什么样子。有些时候比较容易发现极其微细的自己观察不到的地方。所以听他人劝、不听他人劝的话，有的时候是刚愎自用，在别人来讲，比较容易发现我们的一些不一样的地方。作为修行来讲的话，有些时候不要一下子就把它弹回去：“你有什么资格说我？我们两个都差不多。”倒不一定，差不多不一定没有资格说我们，对不对？哪怕是小孩子指出了问题，还是要做、要重视的，是这样。小孩子发现的问题，有的时候他们也看得很准，因为他很单纯啊，是这样子。所以有些时候来讲，不管是谁，如果给我们提出一些意见建议的话，其实这个时候还是应该注意反思一下，是不是自己的行为有点不好、不对。

如果不对的话，这不是说做给别人看，而是纯粹作为修行人，比较小的问题都要去重视的这个层面。如果作为一个世间人来讲的话，有些时候就是无所谓，反正我就做我自己，至于你们高不高兴我才懒得管，只要我高兴就行了。如果是从世间的角度来讲，也许不需要妥协，但是对修行来讲，这个不算妥协，这是给我们发现更细微问题的一种方式。

所以修行人对于过失，其实应该像什么呢？应该像眼睛里面的毛发一样，如果一根毛发进了眼睛里面，就会觉得很不舒服，就是要把它弄出来，反应会很大。但是如果这根毛发放在手掌上面，那就没啥感觉了。如果你是不修行的人，一些过失对他来讲根本就无所谓；但是对于修行来讲，进入修行之后，如果修行要上进，大的过失是肯定不能犯的，小的过失还是要比较及时地去发现然后去掉，这样进步就比较快。如果我们今天容忍很多小过失，明天也容忍很多小过失，这样慢慢积少成多，逐渐从比较少变得非常非常厚重，后面就比较难了，积重难返之后就很难再去对治了。身体有小毛病的时候你不管，逐渐累加变成大病的时候，再治疗也很困难。所以有一点问题的时候及时发现、及时调整，这样就比较好，用的时间也短，付出的代价也少，见效也快。

对我们来讲也是一样的，对于众生的毛病，有些时候我们比较容易看到别人的过失，这方面我们还是要要注意，经常看别人的功德是非常好的。所以有时候我们也发愿：愿我能够很精准地看到所有人善法方面，能够很精准地发现不同众生不一样的功德、不一样的善业、善法。这个时候对我们的相续，培养我们相续生起一些柔软的心，生起一种比较好的心，是很好的。否则凡夫的习性，很容易直接去看过失，功德方面很少很少去看，看到之后也不愿意去宣扬、不愿意承认，尽量把它隐藏然后打压，这是普通人的一些做法。但是作为修行来讲，对别人的功德、善根，有些时候我也发愿能够不管怎么样，都能够很精准地发现别人的功德、善根，这对其他人有用，对我自己的修行方面也会有些帮助。看过失方面可以迟钝一些，看不到别人的过失。这其实从某个角度来讲当然是不可能的事情，凡夫有分别念，他就能够看过失，是不需要训练的；看功德则需要训练。虽然这样，但还是发愿对看过失方面可以迟钝一点，看别人功德方面要敏锐一点，这方面非常好。

然后“趋附高官，喜新厌恶事”。作为修行来讲，他的心是追求解脱道、追求实相。普通世间人是趋附高官，有些人喜欢趋附，有些人也对趋附高官没什么兴趣。有些人趋附高官是为什么呢？因为可以给他带来利益。如果认识一个高官，有些事情就比较容易承办，或者是一个可以吹嘘的资本，认识某某人然后怎么怎么样。有些时候其实并没有给他带来任何利益，只是满足了他的虚荣心，他觉得趋附高官……然后喜新厌旧，对于新的非常喜欢，对于老的就不太喜欢，对人、对事物都是一样的道理。有些人很怀旧，对老朋友、老的物件比较怀旧；有些特别喜欢新鲜感，交朋友也是喜欢新鲜感，时间长了之后就会厌烦。这些在世间当中，过于喜新厌旧都是不稳定的一个标志。所以如果我们喜新厌旧，这是要观察而舍弃的。

然后“厌恶事”，就是别人交代你、委托你的事情，一直拖拖拖，拖到最后再去做出结果，或者做了之后也不反馈，到底这事情做了还是没做都不反馈，反正对这事情好像和自己无关一样。这种情况放在世间当中也是没人喜欢的。如果从修行来讲，延误事情，有时候僧团会给你安排一些事情，上师会给你安排一些事情，或者你答应了道友要做的事情、答应其他人做的事情，答应完之后好像就经常拖延，把自己的事情优先，没有紧急的事情他情愿发呆也不去做这个事情。如果这样的话，我们修行也是一样的，情愿发呆也不愿意听经、受戒、打坐，都不去做，这来讲就是个过患。

前面讲趋附高官对我们来讲也没什么意义。如果我们去攀附高官，那这个心态当时就不好了，因为为什么去攀附高官呢？无外乎就是名闻利养。一个修行者过度专注于名闻利养，他的心就从修行道当中偏离了。趋附高官的话，身体也不得不做出很多谄媚的行为、卑躬屈膝的举止，言语也是说好话去巴结这些。这样其实在这过程当中也会造很多不必要的罪业，生起很多的烦恼。而且最关键的是背离了解脱道本身。不是说结交一个高官就是背离解脱道，主要是我们的心为什么要去趋附高官呢？

屈服高官的原因呢，是自己能够得到更多的名闻利养，这个来讲的话就和解脱道相悖的。但是如果你是其他的一种原因，认识啊，结交啊，或者利益他，或承办这些佛法的事业、利益众生的事业，这个都是可以的，发心那是清净的。然后如果自己为了自己的名闻利养去屈服高官的话，那就没啥意义了。

原来就是自己很虚伪啊，很狡猾，戴面具，然后呢，就是为了承办自己的事情的话，用很多很多手段。有些人呢，就是欺骗别人啊，用很多语言，还有很多其他的一些防不胜防的套路，反正各式各样的话，就是进行狡猾的事情去欺骗别人，承办自己的事情。然后说话的时候呢，也是顾左右而言他，也不是直接说自己真实的事情，也是通过其他的一种语言来去错开这些核心的问题，然后就是非常狡猾，反正自己的思想是不暴露的，用很多其他的行为来掩饰它，从而达到自己的目的。这样的话，这个人就不正直，也是不正直的、不忠厚的。如果一个人不正直、不忠厚的话，他也没有办法在正直和忠厚的基础上生起更好的正法功德。

所有的正法功德，从它的本性来讲的话，都是从世间的善良这个种子上面慢慢慢慢生根发芽的。就是我们后面所生起的所有的从佛果、菩萨果，菩萨果之后呢，慈悲心啊，利他的心啊，还有出离心啊，最后往下走的时候，其实都是从一个善良的种子慢慢慢慢开始逐渐逐渐往上，逐渐就孕育了。如果我们内心当中经常有虚伪和狡猾，虚伪和狡猾和善良是不相合的。所以在这个状态当中，你怎么生起佛法当中的种种功德呢？非常做不到。而且如果用虚伪和狡猾的心去摄持，然后去做这些闻思修行，去做放生啊，或者利益众生的事情的话，其实它的因、它的根不对的话，它从这个不好的根长出来的一些枝叶花果，也是没办法利益众生的，就是这样。

所以说呢，从根本上我们要注意，不要虚伪狡猾，要正直。一个方面要正直善良，然后就是敦厚。这些呢，作为一个修行人来讲是需要做的。但同时呢，我们也需要有智慧。是这样的，善良和智慧、敦厚和智慧，这些呢都是配合的。否则的话，如果我们善良、敦厚、正直，但是没有办法通过智慧来辨别，这个来讲也会经常受伤害、受欺骗，这样的话也是不好的。我们不欺骗别人，但是也没必要完全没有任何防护力，要一而再、再而三地被别人欺骗、被别人利用的话，这个也是没有必要的，是这样。

所以说作为一个修行人来讲的话，他应该是智慧和善良，或者智慧和慈悲并存的。一方面要有慈悲，一方面要有智慧辨别什么是对的，什么是不对的，什么该做，什么不该做，然后不伤害别人，但是还是要有自保的能力。否则的话，我们的善心——普通人的善心、正直这些，经不起几次打压的，是这样的。几次打击之后呢，我们可能自己都丧失了，怀疑到底有没有必要再这样善良下去，是这样的。其实善良应该是一直善良下去，这个是对自己最好的，也是对社会最好的一种态度。但是呢，我们还是要保护它，它既然是很好，我们要保护它。怎么保护呢？就是智慧可以提供保护，我们的这种智慧辨别给它提供保护。有了这个智慧提供保护的话，这个善良会越来越蓬勃生长，然后变成菩提心，然后变成菩萨果，然后变成佛果，这样的。

所以说呢，我们的一种善良、正直等等，它应该和智慧一起成长，是非常好的。

然后呢，怀恨在心。怀恨在心的话就是心眼很小，你很多事情的话就很容易怀恨在心。怀恨在心的话就是总是想到，没办法释然。对于别人给我们——有些时候呢，别人可能伤害过我们，或者说说过一些不好听的话，或者给我们造成一些其他的伤害，我们总是耿耿于怀、怀恨在心，一直没办法释然。没办法释然的话，就会变成一个郁结，一直在我们相续当中挥之不去。其实如果它存在的时间一直存在就一直伤害，一直存在就一直伤害，就是这样的。

所以说这样的话，其实从利益自己的角度来讲，对自己负责的角度来讲呢，这些东西其实应该尽早地遣除出去。最好的遣除方式呢，就是修安忍，把它完全释放了、消化掉，消化到内心当中没有这个。很多事情呢，其实从某个角度来讲，事情早就已经过去了，当时伤害到我的场景呢，其实经过了很多时间之后，第二刹那其实就已经不是它的本体了。经过这么长时间之后呢，我们的细胞七年换一次，都已经不是我了，是这样的。

然后呢，我们的心也是在变化，而且实在的话，就是我们自己把这个作为一个回忆，某某人给我说过一句不好听的话，我们活在回忆当中，然后时不时地把这个拿出来伤害一遍自己，一段时间又拿出来伤害一遍自己，反复自虐，是这样的。其实没有必要，你可以做很多其他的事情，把这些都放下。其实放下之后呢，就像一个毒一样，留在相续当中的一个瘤子，“哎呀，我就舍不得割”，然后就一直这样，一段时间发作一次，没有意义。这些东西留在相续当中，对自己任何利益都没有。所以说呢，这些所谓的对我们的伤害呢，如果说从这个角度讲的话，其实一个有智慧的人，他怎么会允许这个东西反复来伤害我？伤害一次就够了。我当时没做对也好，或者说他当时发疯也好，反正我被伤害一次，我就尽早地把这个对我的伤害尽早去掉。

去掉之后呢，你还有很多很多的选项。如果你把这个负担丢掉，把这个伤害我们的心结去掉之后呢，你会更快乐、更愉悦。这样的话，其实我们怎么选，其实很清楚。但是有些人他就是过不去，他总是觉得好像很不舒服、过不去。但是这样的话，其实是两种态度、两种结果。如果你过不去，一直放在那儿纠结不放的话，对自己的伤害是持续性的；如果是一下子把它斩断之后呢，伤害是一时的，就那么一短短的时间当中对我们造成了伤害，如果尽快地放下、消化掉之后呢，它不会一直追着我们伤害。所以这样的话，其实是两种选择、两种不同的结果。

我们当然是喜欢快乐的，对不对？那既然我们喜欢快乐，我们就把它斩断，然后去掉。去掉之后，我们的心量会越来越大。如果这样越来越大的话，以后还会遇到类似的很多事情，所以每次都能够处理的话，我们就活得很通透，就没有什么东西能够引起我们的一些高度注意，让我们不快乐的因素就非常非常少。就从世间的角度来讲，会过得很快乐；修行的角度来讲，更是没什么挂碍了，是这样。

所以说不记仇的人，如果一个人不记仇的话，对他自己来讲是很容易快乐的。其他人可能也是喜欢和不记仇的人去交往。我们自己来讲，如果我是一个不记仇的人的话，我想如果我不记仇，我会很快乐，是这样的。就是说这个人以前可能有意无意说过伤害我的话，做过伤害我的事情，但是毕竟已经过去了，如果我一直记着的话，没有什么意义。所以如果不记仇、心胸很豁达的话，他其实能够受到伤害的因缘就很少。而且他这个心量、心态很大的话，他可以持续性地保持这种状态，就是说在遇到其他事情的时候，他还是可以用同样的方式去化解掉，所以他也可以比较长久地保持这样让自己不受到伤害的一种免疫的能力，这个来讲就是非常好的。

我们其实并不希望自己今天也受到伤害，明天也受到伤害，任何一个事情都很容易伤害我们，这样的话我们活着就太憋屈了，你会不快乐，总是不快乐，然后修行来讲的话也是没办法上进的。因此说佛法能够给我们提供的智慧，就是让我们把它消化掉，不要去生嗔心，把它消化掉。

消化掉是对自己最有利的一种解决方案。不管怎么样，伤害我一次就够了，不要让它再去伤害我。这个来讲就是所有的方案当中的最佳方案，不留尾巴，不留后患，不留因果，也不会给自己以后招来很多很多的隐患。完全没有，就是这样。所以我们说这么多的方案当中，这个是最优先。佛法告诉我们的安忍的方法是最优先，从不同的角度来讲都是最优先，好，这样子。然后

我们自己也是观察前面的这种过患，知道这个过患之后呢，慢慢去舍弃它，不要让这些留在我们的相续当中伤害我们的修行，不要让我们修行的人格因为这些原因染污而不圆满。我们断掉这些，我们的暇满人身就更暇满了。

把这些过患断掉，其实对于修行来讲的话，一个是积聚顺缘，一个是遣除违缘。违缘就是这些，把这个违缘障碍去掉，然后再同时闻思修行的话，那就是具因无障。它具备正确的因素，而没有反方面的阻碍。具因无障这个事情就好承办。具因有障，他在推进这个因的时候障碍很大，进程就会很缓慢；无因有障那就麻烦了，没有正确的因，全都是障碍，那就是麻烦了，就是这样。

所以对我们来讲的话，具因无障是最理想的，最理想就是具因而无障。但是这个障是我们自己相续当中的状态，怎么样让这个障碍去掉呢？就是通过这些教言，知道它的对治，努力通过自己的精进去把这些障碍去掉。具备什么“具因”呢？我们听法、思维、观修，这方面来讲的话就是我们要具因；无障的话，阻碍方面我们要了解。我们自己很难发现，但是我们借助了像全知无垢光尊者这样很殊胜的教言，帮助我们知道有这些障碍、你要去掉，慢慢通过修行去掉之后，修行就可以达到一个新的高度。

下面我们再讲一组

无自知明，过分要求他；

这个“违法”呢，不是违法乱纪，这个“违法”就是违背了正法、违背了佛法的意思。就是说违背正法的人呢，我们不要接触，如果接触的话，我们就会受到这样的人的影响；或者说我们不要变成这样子。如果我们变成这样子，我们就会被别人抛弃掉。这个“别人”是谁呢？有可能是佛菩萨。佛菩萨会抛弃我们吗？当然从根本上来讲是不会的。但是呢，我们这个时候就成了一个非法器。非法器的话，他想摄受你，但是你自动出局了，类似于这种情况。所以从这个角度来讲，相当于被圣者舍弃了。但是圣者的慈悲菩提心是不会舍弃我们的，只是他要摄受我们、让我们进入修行之道的条件被我们自己放弃掉之后，那就没办法，他的悲心这个时候对我们来讲就起不到作用了。他的悲心一直在，但是这个时候对我们来讲起不到作用，相当于被抛弃了一样。

其实我们第一个要发现，如果是这些人，就不要走得太近。如果你能够影响到他，你就尽量去影响他；如果你不能影响到他，注意保持距离。如果影响力太大了，那就要断，那就必须要离弃，是这样。

那么我们自己来讲的话，如果我们发现我们学这个颂词，说是：“如是非法之人当离弃。”好吧，这个是不是给我讲的？是让我观察别人的？不，别人也用这个来观察我，对不对？所以不知不觉中我都被抛弃了，我不知道。这样的话，其实我为什么？因为我不知道这些问题，我没去断除这些问题，所以我变成了被抛弃的对象。讲到这里，主要是自己的过失，不是其他的原因。主要是如果我们沾染上了这些或者没有去掉的话，我们当下就成了非法器，不是一个能够直接被调化的对象。这个对我们修行来讲，是一个比较悲哀的事情。所以说，对这些劣者的过患就是要去观察，把这个教言放在我们相续当中去搜查，反复去搜查。基本上很多人一搜就搜得到，都一样的。

但是，搜到不要紧，搜到了好。这之后，我再去搜索佛菩萨对这个的对治方法是什么，然后尽量去把它断掉，慢慢断掉。最怕就是不自知，不了解，不知道有这个过失，还自以为自己做得很好，错！这个就比较麻烦。如果我们知道了过失，其实有时候我们在学前期的事，所有的过失都对得上，反正每一个都对得上。只要是讲过失的都对得上，讲功德的一个都离我们很远，是这样。但是这个不要紧啊，我们本来就是病人嘛，对不对？医生说你这个病有、那个病有，每说一个病就对应一个；说你这个健康没有、那个健康没有。对啊，我们就是病人。所以说，知道了病情、知道了病根，这是好事情。关键是知道了之后，就可以针对性地去治疗，具体去学；或者不了解这个对治法，我要去学这个法，学完之后去思考，思考之后去修，然后慢慢地这个过失就会离我们而去了。

其实我们修行，就是去掉劣根性的过程，就像治病就是祛病的过程一样，对不对？你看医生就是祛病的过程。修行就是去障碍、去违缘、去烦恼、去习气、去劣根性的过程，这个没什么问题。最怕的就是不自知、不了解、自以为是，不知道的话根本就谈不上断除。不断除的话，它永远陪着我们，就很麻烦。

所以此处说，第一个我们要抛弃的劣者的过患是什么呢？“不报恩，得恩将以仇报。”所谓不报恩德，第一个，有些人是不知恩，连知恩都不知道。他很多时候都是想当然，理所当然地去接受别人的很多利益。不管是从世间的朋友、家庭来讲，还是佛法团体来讲，很多时候他享受这些时是心安理得的，没有觉得别人对我们做了很大的帮助。甚至有时候觉得：“唉，我花了钱，就应该享受这样一种服务。”其实倒也不是。从你花的钱和你能得到的服务是否成正比来讲，很多时候根本就不行，对不对？从这方面如果去算账的话，其实是不好算的。所以很多人连第一个都做不到，连知恩都做不到。

然后，有些人是知恩但不报恩，他知道对我有利，但是他就是不报恩，这种劣者的劣根性就是这样的。还有一种更过分的是不报恩、恩将仇报，不但不报恩，反而经常去伤害对他有恩德的人，这就非常不好了。对自己有恩德的人是非常多的，帮助过我们的人、安慰过我们的人，还有我们世间的老师、父母，很多帮助我们的亲戚朋友、道友，这些道场等等。不管是在世间还是出世间，对我们的见解知见、扩展知识，还有给我们提供福利、提供顺缘方面——从国家层面、社区层面到其他人层面，其实都在不同角度维护整个国家或社区的运转。我们能够在这里面享受一切便利，来自于很多人对我们的恩惠。

所以我们应该知道这些，知道了尽量去回报。我们从社会、从国家得到了利益，那么我们还是要反馈，不管你的力量大还是力量小。第一个，你应该有这个意识；第二个，尽己所能。如果自己力量小就少做，力量大就多做，只有这样才能互惠互利。这样的话，我们就能变成一个知恩报恩的人。

还有，佛法给我们带来的利益也是一样的。我们能够知因果、知修行，能够有这些很高深的见解，知道菩提心、知道空正见、知道如来藏、知道明空无二、知道最终成佛的果、知道修道的次第，其实都来源于善知识，来源于佛法给我们带来的便利，来源于道场给我们的庇护。从这个角度来讲，我从道场当中得到了很多利益，我也应该共同来维护它健康的运转。如果这个道场不健康，我们就得不到什么优质的资源。如果我们能够在这里面得到更大的利益，前提是整个道场是健康的，它可以提供这些价值。但是前提是它要运作，一个人是运作不了的，大家要各司其职，把自己的事情做好，分工合作，共同来维护道场健康的发展。它存在得越久、越健康，我们从中得到的利益也就越大。

所以我不是说今天就要怎么样，第一个要有这个认知，第二个有一点能力就做一点。不管在哪个城市、哪个岗位都可以做到。它越好越优秀，我们在这里面能够得到的修行帮助也就越稳定、越持久。

所以说以前呢，我们在菩提共修当中得到了很多利益，但后面没有的时候呢，这方面就消失了，是这样。所以你看嘛，这就是对我们来讲的一个事例。现在有团队了，我们就应该珍惜这个机缘，然后互相之间所有道友共同来努力，把它守护好，这样的话是非常好的。有些时候呢，我们很多的一些见解啊、修行的方式啊、不断增长的福德，还有很多守护的戒律，其实很多时候都来源于这些道友的帮助，还有道场对我们提供的庇护。如果没有这个呢，我们单打独斗的话是挺困难的。一个人能够坚持很久很久的非常非常少，不是没有，非常少。但是大家在一起的话，就几年、一两年坚持下来，就是很不容易。坚持下来的话，有些人就说：“哎，我没有成就，我就好像没有意义。”不是这样的。你没有成就的话，其实在这个过程当中——有些道友在佛学院学了很久，待的时间特别长，待的时间很长的话，他就说：“哎，在这待了这么久，好像也没得到一些成就，没得到神通，没得到成就。”其实来讲呢，你在佛学院待的过程当中，在道场待了这么久，没有犯重大的过失，就是对你最大的庇护了，是这样的，这个对你的庇护其实是很大的。如果没有这样的环境，如果一个人在外面的话，很多违缘根本抵挡不了，没法抵挡，是这样的。

所以说有些事来讲呢，我们说得到的利益要从不同的侧面去看。我们定的目标是证悟啊、解脱啊这些目标，但是换个角度来讲的话，即便你什么都没有生起，但是这段时间当中相续相对是平静的，相续里没有造重大的罪业，烦恼控制在一个可控范围当中，对不对？这个就是道场给你提供的庇护，而不是你的能力。如果按照我们自己的能力的话，很多根本抵挡不了这些重大的违缘，没办法。所以说呢，有些人不但不报恩，反而恩将仇报的话，这个就是非常不好的。如果我们看到一些恩将仇报的人，还是要注意观察，保持距离；实在是太严重的话，那就该远离就要远离。因为他根本不知恩、不报恩，他对谁都一样，对你还是一样的，你再怎么去走近他、利益他，他反正是不知恩的。他其实是心安理得地享受你给他提供了很多好的情绪、提供的情绪价值、提供了很多其他的物质帮助，他都是心安理得地接受，不可能去报恩的。而且更可怕的是恩将仇报，他自己的利益一旦有了之后，毫不犹豫地就把你卖了，就把你的利益剥夺了。这样的话，接触这样的人来讲就非常困难了。如果你能够改变他，有些人还是可以改变的，改变了他，你给他讲这些道理，慢慢慢慢他的相续可以改变。那有些就不行，有些人的这种碗呢，它的黑色是后染的，所以你洗可以洗干净；有些人的杯子就是天然黑、天生黑，煤炭天生黑，你是怎么洗也洗不干净，那没办法。这个时候发愿，发愿以后去利益他。总而言之呢，这一次可能是希望很渺茫的，说这一次我要让他去产生知恩报恩，这个是很渺茫，但是我可以发愿。发愿了以后呢，我的善根回向发愿以后，慢慢慢慢他就能够变成一个能够被调化的对境，这个是我们能够给他做到的。

然后呢，没有自知之明，过分要求别人——就是自己做不到，要求别人做到，是这样的。这样的话也是一种劣者，就是一个劣者，宽以律己、严以律人，最宽松的给自己，最严厉的给别人，自己做不到，然后要求别人做到。其实真正修行来讲的话，他是对自己很严格的，对自己非常严格，但对别人来讲的话他就相对宽松，因为他知道做起来很难。“但我能够做到是什么？我能做到是因为我对我的心是有自主的，我对我的心能够自主，但我没办法自主别人的心，对不对？他能够做到我非常开心，他做不到呢，那我就没办法自主。我能够做到，不一定他能做到。”主要的原因就是这个心是我自己的心，我自己的心如果我能够掌控它，我能够让它自主的话，那是我的能力。但是别人不一定呢，我能做到，然后让别人做，他不一定能够自主他的心，我也自主不了他的心，别人的心是这样的。所以说呢，如果是没有自知之明，自己贪嗔痴烦恼很粗重，然后不取舍因果，各方面的一种行为很过分，但是要求别人这个应该达标、那个应该做得好，这样的话就是一个现在讲的双标。放到自己身上来讲的话就是没事，放到别人身上的时候呢就是不可恕：“你这个问题不可恕，太大了！”这样的话，其实在世间当中也是没人喜欢这种人的。我们不要变成这种人，我们千万不要变成被别人非常厌烦的一种人。反过来，我们自己尽量对自己严格一点，对别人尽量容忍、宽松一点、包容一点。从修行的角度来讲这也是很好的，因为既然我们是修行人，就应该多担当一点。修行人就应该多担当一点，因为你是第一批或者早一些醒悟过来的人，你是第一批“发家致富”的人，或者说你是早一些觉醒的人，你也应该责任多一些，对不对？别人都穷的时候你先发达了，那从这个角度来讲的话，更早地回馈社会是对的。所以我们虽然都是众生、都是凡夫，但是在所有的凡夫当中，我率先觉醒了，对于正道我觉醒了。所以我觉醒之后呢，我就得到了觉醒正道之后的一种利益。那么我得到利益之后，我就不能够还是按照普通人的水平去做事情。

那么既然我是觉悟，觉悟之后——不，这个觉悟不是证悟，就是我苏醒了善根。我苏醒了善根之后呢，我懂得了比别人更多的道理，我掌握了一些别人不知道的修法，所以我知道了如何改变、调伏自己心的方式。那么如果在这种情况之下呢，那我就应该更多地包容其他的人。他们的思想境界啊，他们自己很多的认知跟不上来，跟不上来的话，他可能对我的很多行为不一定看得惯，那我是可以知道他的行为的。那么在这个情况之下，作为修行人来讲啊，更多的包容是应该的，是应该的。菩萨的话，如果是真正我们成菩萨的时候，他完全没有任何的条件，无条件的。他不会说你给我提供什么，我给你提供什么，他完全没有这个想法，他就是一心一意利众生。

所以我们要靠近这种思想的话，那么我们就要率先走出来，我们的思想境界，我们的这种认知就应该比普通人高，这样的话才是对的，是这样。那当然我们说，啊，这个我就吃亏了，我就好像吃亏。我们觉得吃亏呢，还是把我们的认知放在和他们一样的水平在看问题，我们才会觉得吃亏了，对不对？你要想一想，我们是走在前面的，这种方式的话，能够让我们更快地进步嘛，更快地提升嘛，对不对？我们如果还在和别人斤斤计较，那你怎么样率先走到前列去呢？很多时候呢，世间当中能够成功的人，世间当中不管是做各个领域比较成功的人，他的思想境界，还有他的一种心胸的情况，都要比一般人强很多，他才能够做到那么高。否则他的思想和一般人一样的话，斤斤计较，什么事情都要斤斤计较，他哪有那么多时间精力去做这些啊？所以说有的时候他该放就放了，他根本就不去理睬那些。而且他的一种认知啊，还有很多他的行为，的确要超胜很多人。所以说有些人他自己能够成功，绝对不是没有原因的。

那我们要成功呢，也是要做和其他人不一样的。我们如果还是和他们站在一样的高度去讲道理，去讲利益得失，讲吃没吃亏，这个时候呢，我们的思想境界其实和他们一样，当下就是一样的。虽然我们在学佛法，对不对？学了很多高深的理念，先进的智慧，但是一旦遇到事情马上就降级，自动降级下来和他们平起，然后就开始讲我吃亏了，你得到利益了。这样的话我们怎么进步呢？我们就进步不了，我们就没办法在这个基础上逐渐靠近于觉悟的状态，靠近菩萨的状态就是非常困难的。

有些道理我们要想明白，有些吃亏并不是吃亏啊，并不是普通意义上的“吃亏是福”，它是真实意义上的。如果我们能够这样调伏自己的心的话，我们的修行的确会增长得很迅速。迅速的话，我们的心胸会越来越宽广，然后我们的智慧也越来越深广，我们的四无量心啊，这些所有有益于我解脱的要素，在这个基础上都会提升得很快，是这样的意思。所以说呢，我们不能够过分地要求别人，然后呢，尽量对自己的要求严格一些。

我们要避免自己不要反复无常，变得太快了，情绪变化了很多。有些时候来讲呢，如果一个人的情绪稳定的话，对自己来讲，如果自己的情绪稳定，说明他什么？说明他不容易受到其他因素的影响。如果变化很快、反复无常的话，他就很容易受到其他影响。有些都不需要其他影响，你自己就把自己给影响了，想法很多，自己影响自己，反复无常，就这样。

但有些时候别人的一些因素也会很容易影响我们，这样的话，我们的情绪变化太快，就很难在一种比较平和的状态去做事情。不管你学习啊，还是工作啊，家庭啊，如果

的话，别人很难适应你的节奏，不知道你下一步到底是怎么想的，所以有些时候来讲也很辛苦的。如果你要在世间做事情啊，家人们之间，如果情绪变化太多的话，很难适应，是这样。但是如果是家亲眷属呢，可能他会隐忍，他也没办法走开嘛，对不对？他没办法走开，所以肯定是很痛苦地隐忍着。但是如果是世间的人，他可能转身就走了，他可能就不会给我们这么多的时间和这样一种情绪。

但是呢，如果情绪稳定的话，就会少很多很多操心的事情，焦虑的事情就会少很多。其实为什么情绪稳定呢？他就不容易受到其他内外因素的影响。那么修法来讲呢，他的相续也是很平静的，在很平静的相续当中，比较容易生起我们要想生起的这些功德利益。如果我们的情绪波动很大的话，你在这种状态当中如何去生起应该有的这些功德呢？对不对？你一生起来之后又没有了，这样总是在波动当中的话就不行。

其实我们情绪多变化的话，更多的是负面情绪。如果是正面情绪多变化，那就好办，是这样的。但是很多时候这个情绪多变化，它主要是负面的。负面情绪对于在世间、在俗世来讲，影响都是很强烈的。我们对于一个反复无常、情绪多变化的人，如果不是迫不得已的那种，那肯定都是要远离的，不愿意接触，接触以后太累了，而且自己根本没办法正常去接触，是这样的。那如果我是这样的人的话，假如我是一个反复无常的人，我是一个情绪多变化的人，别人也肯定不愿意接触，绝对是不愿意接受，因为他没有安全感，没有这么稳定的情绪价值，也没有获得应该有的好的利益。这样的话，肯定会远离的。但是如果我们是这样一个情况的话，我们算是一个违背正法的人，我们被抛弃掉，我们就不是一个真正的法器了，是这样。

口是心非啊，就是心里想一个，嘴里说一个，随便说的和心里想的永远都是不一样的。表面上来讲是虚假奉承，内心当中其实想的是怎么样从我们这儿得到很多很多利益，但是表面上他说很多奉承的话。那为什么这样呢？

因为凡夫人他就吃这一套，他就是喜欢听奉承的语言。这种一般的人呢，就喜欢听奉承的语言；冷静的人不一定，冷静的人他不一定，他知道你为什么说这个话的原因，你的心态他很清楚了，他可能不会轻易地去听从这些。但是普通人呢，都喜欢听奉承。一听奉承之后呢，在他的心当中，就对对方会产生一种认同感。一旦产生了认同感之后呢，防备的心就会下降，提防的心就会下降了，是这样。所以说他这

的话，他就是通过这个方式达成他自己的一种利益，但对方的利益他根本不管。所以说对于这样的人，我们要远离；如果我们是这样的人的话，一定要调整。就是说，做这些口是心非、表面假奉承的最主要的原因是什么？还是利益。要不然这钱财、这名闻利养，就是属于轮回的法当中的名闻利养，就是世间八法。对，世间八法对我们来讲有什么用呢？世间八法对我们来讲没有用，除了让我们更加紧密地和轮回相连之外，其实并没有其他的利益。所以说我们要了解这些事情，了解完之后呢，我们知道为什么要去表面假奉承呢？为什么要口是心非呢？无外乎就是得到自己的利益而已。但是这个利益得到之后呢，对我们在轮回当中，其实也并没有办法产生真正的利益，而尤其对解脱来讲的话，它更是一个很大的伤害。所以说我们在了解完之后呢，我们就要慢慢去调整自己的这种状态。主要还是知道整个轮回的本性，即便得到了一些名闻利养，那其实也是不能够长久的。还有呢，就是它隐藏了很多很多的过患。你得到这个利益，就像糖衣炮弹，就像杂毒的美试一样。杂毒的美食，你吃了这个美食，它其实毒也是跟着就吃下去了，是这样一个道理。所以说我们即便是用很多方法追求到了这些名闻利养，其实也是隐藏了很多过患的。

真正没有过患的安乐，完全没有过患的安乐，就是解脱的善法，解脱的功德，这完全不隐藏任何的过患。这个安乐，比如说极乐世界的安乐，它就是纯安乐，一点隐患都没有，完全没有丝毫的隐患，你要享受就放心享受。如果你真的要追求这个，那就发愿往生，现在忍一忍，然后以后去极乐世界好好去受用这个完全没有任何隐患的安乐，你体验一下什么叫做放开你自己的心胸去尽量受用。这个极乐世界就完完全全你怎么样受用都没有任何的隐患，那个又是纯粹的一种安乐的状态。那么就是说，现在我们的轮回当中任何的安乐它都有隐患，都有隐患的，就是这样的，我们没办法真正地去……但如果你不知道也是另外一回事了。知道之后呢，我们就知道所有轮回的安乐都是有隐患的，所以说我们没必要这样做，因为这个能带来什么利益呢？所以说我们如果把这个根本的问题想明白了，生起了出离心，那么绝对不会这样做。那为什么要去口是心非？为什么表面去假奉承呢？那就是多余的事情，对不对？根本上就可以去掉。然后如果根本上去不掉的话，我就想这个有过患，这个不好，不好的话会被别人嫌弃，会被别人远离，会远离解脱道，会变成非法器。我们想到它的过患的时候，也可以通过这样的力量，让我们不要再去做出这些假奉承的事情，可以把这个事情灭掉。根本上、根源上断不了，但是行为上面可以调整，这个是可以的。

反正呢，就是说不了解什么是具义的，什么是有意义的事情，什么是没有意义的事情，完全没有是非观，是非观完全没有。没有是非观的人，你跟他一起接近的话还很危险的，因为他自己的相续当中根本不知道什么是对的，什么是不对的，是这样。所以说为什么我们在小时候，父母很担心我们去交往一些不好的朋友，因为那个时候我们的是非观是没有的。如果我们接触的这个人他就是不知是非，我们受到影响的话，那就很危险。一旦走错路的话很麻烦，纠正过来是特别麻烦的。那对我们修行的人来讲的话也是一样的，如果对方他根本不知道什么是有意义的，什么是没有意义的，然后我们还和对方走得很近的话，不可避免地会被影响。如果你的能力大，你可能也许可以影响到他，但这个来讲的话，有些时候很困难。我们说前面有两种，一个是暂时变黑的杯子，一个是本身就是黑的。那如果他是本身就是黑的，在他的一种相续当中，这个业力成熟的不知是非的话，那就很难很难去改变，佛陀来都不行。佛陀是遍智啊，佛陀来有些人都调化不了有些根基，那么我们是更加不行了。但是很有可能我们被他影响，因为我们现在的正知正见、是非观并不稳固，不稳固的时候，时间长了我们可能就很容易受他的影响。所以在这种情况之下，我们要迅速地辨别，迅速地分清楚这个人到底是不是那种不知具义的人。如果知道了，然后就尽量保持距离，然后再观察，不行就远离，没办法。

心杂”，内心当中有很多很多的杂念，内心当中杂念非常多。如果我们内心当中杂念太多了，所杂的念头都是属于轮回的法，就是我们的杂念和解脱道有关的基本上没有，都是有关于贪嗔痴，然后吃喝玩乐，还有很多很多各式各样的东西。所以说心杂的话，如果他心一杂，内心杂的话，他就会在身语上表现出来。只要内心很杂乱，他肯定会有所表现。如果我们的心很杂的话，我们也会在身语当中去表现。表现出来的时候，逐渐逐渐的，就像我们前面讲的一样，这些法律法规、道德规范、因果取舍，还有佛陀的戒律，这些慢慢慢慢就都不管了，就是这样的。如果心态杂、不调伏的话，慢慢就会影响到身语，身语慢慢逐渐逐渐开始放弃这些，就是这样的。所以说，

这个是“心杂喜言谈”。

喜欢言谈的话，就非常喜欢讲那些，就说是绮语，很喜欢讲这些世间轮回的这些法。如果很喜欢这个呢，喜欢讲这些，说明他内心当中是对这些兴趣很大的。所以说呢，如果这样我们接触他的话，我们的道心啊这些也会受影响。

自己没有做利益众生的事情，没有做有利社会的事情，但是我们很希望得到别人的回馈，或者说怀着很大的希望。就是我们没有帮助别人，什么事情都没有做，但是很希望别人过来帮助我，这样的话其实也是很不好的一种心，非常不好的形式是这样的。所以说

的话，这是不好的。

如果我们要真正想要对别人怀有希望，或者希望有好的回馈的话，那我们自己的因上面要多做。比如说我们从世间因果关系的角度来讲，如果我们想要更多的财富的话，我们必须要多做布施。多做布施，有这个因，才有这个果。如果你不做布施的话，然后怀着发大财的心、暴富的心，这个就是想象而已，就是梦。就说美国梦、中国梦，这个就是梦，纯粹的梦，没有别的了，就这样的。所以说呢，如果我们要庄严，你就修安忍；如果你想要往生极乐世界，你就修净土往生之因，就是这样的。所以说如果你没有种这个因，怎么可能有果呢？所以说自未利他，你反而希望别人来帮助你，那样也是不合适的。

如是违法之人”，这样违背正法、违背因果规律、违背正法之人，当弃离。我们看到这个的时候呢，慢慢要远离，因为没有利益，只有对我们的一种危害。那么如果我们是这样的人的话，一定要弃离这种行为啊。我们在行持的时候，一定要想方设法把这些从我们相续当中赶出去，不要变成这样的人。因为我们变成这样，我们也是成了一个被弃的对象。而且最关键的一点，即便不弃离你，但是你已经违背了正法，你内心当中已经不是正法的状态了。你如果不是正法状态的话，那我们就损失了最大的利益，这个是最关键的问题。被弃离来讲的话，是一个相对来讲不是那么严重的后果，最严重的后果是内心当中这个状态完全就不是修行人应该有的状态，这个对于修行来讲的话是一个很不好的一种情况，就是这样的。

所以说在佛法的修行当中，叫调伏自己的心啊，让我们自己的心和佛法相应，安住正道当中。这个时候呢，就是非常好的。不管是别人对你喜欢还是误解，对不对？但佛菩萨是有遍智的，肯定知道。其他世间人支持你也好，或者反对你也好，对你有好感、没有好感，理解你、不理解你，这些都是小事情。最主要是你内心当中安住于正法，这个时候呢，你就有了解脱的一种途径，沿着这个道修下去，慢慢就可以得度，这个是最关键的问题。

那今天我们就讲到这里。

有三个问题。第一呢，是讲到以散乱的心来修法是假的，修行是自欺欺人。但现阶段弟子烦恼粗重，很难静下心来专注地念咒、念诵、课前念诵等，这些都属于是假修行吗？

有些时候呢，我们应该看不同的层次。因为有的时候在讲比较深的法的时候呢，它的标准相应就高一些。所以有些时候来讲的话，讲到如果你没有发心啊，没有发起善心，你就是这样念佛念咒毫无意义。这个“毫无意义”是指这种情况之下毫无意义。就是我们想要得到一个更高的果的时候，你这种行为的因达不到能够得到这个果的一种标准，所以你的因和果之间不相应。所以说你想要得到这个解脱果，但是你修的法呢，对它直接成熟这个果没有意义。但是是不是说你这样念佛念咒没有意义呢？那不是。如果你不是在这个场合当中讲的话，那它就有意义。哪怕是散乱心，对吧？《法华经》大家看，散乱心啊，都是这样的，一声“南无佛”都可以成佛道的。就是这样很散乱的心，乃至小低头，一声“南无佛”，雨花散空中，然后以此聚成塔。这些来讲呢，你按照高标准来讲呢，都不算是一个标准的善法，都没有意义的。但是呢，你如果不以这个标准来看，单纯地以这个法和佛陀相应的角度来讲，那意义非常大。

所以我们的假修行、真修行的意思来讲，也是有一个高低的标准。严格标准来讲呢，我们没有做到这个，那就不是真实的修行。这个真实的修行，它是按照什么样一个高标准来讲，你没有达到这个标准线，那就不算是它的一种相应的，那就可以说是假的。但是呢，你把这个标准再往下放一点，那就是真正的修行了，这样。所以说它的标准线呢，也是按照不同的层次来划分的。

所以说我们用散乱的心来修法呢，达不到那种高标准的果。但是呢，从我们现阶段来讲，我通过散乱心的修法啊、闻思啊这些，在这个阶段来讲就已经是好的了，也算是一个比较真实的一种善因嘛，这样。但是呢，我们的散乱心，它要达到一个很高标准的时候，才能够把散乱心完全地控制住。那么在这个之前的话，其实我们的发心如果是比较真诚的，还是算真正的修行，有这样的意思。

所以说呢，很难接下来做念咒啊、念修啊这些，从这个标准来讲，你不算是假修行。但是呢，我们按照那种高标准来讲，你这种因达不到那种标准，对不对？没办法直接建立因果之间的关系。这个圆满的果，它必须要有一个这样对应圆满的因。但是我们没达到这个圆满的因，那这个因就不算是真的因了，主要是从这个层面来讲。

就佛法当中很多上师们的教言呢，他也是要分场合、分层次。有些地方呢就呵斥得很严重：“修大佛像没有意义，修那些没有意义。”但是呢，换一个角度来讲的话，即便是什么都没有闻思修行，即便是一个很大的佛像竖在这儿，对众生的利益都非常大，对不对？我们说是这些在藏地很多石头上，汉地的寺庙“南无阿弥陀佛”硕大无比的几个字，那其实看到之后马上就种善根，意义很大很大。但是呢，换一个角度来讲，如果你还要想让佛法真实地更加兴盛的话，那就是闻思修才可以。那如果没有闻思修，那就是没有意义，对不对？“没有意义”的意思，他是从这个角度讲的，而不是说这个佛号放在这儿大家看到没有意义，或者它存在，这个佛号就这样存在，什么都不做，它其实对众生的利益是非常非常巨大的。

所以说我们要看场合，要看层次。把这些分清楚之后，那我们就可以了解了，其实有些时候的意义呢，非常大的。换一本书来讲这个的时候，哦，全都是功德，无量大，听完之后就浑身发抖地激动那种。但是再换一个层次来讲的话，就都没有意义了，浪费时间了。所以说我们佛法当中呢，它是针对不同的根基在讲的，我们要懂得，我们要能看懂。能看懂的话，不同的层次都能够生起信心，不同的层次都可以相应，不同的程度都可以理解，都可以正解。这个是很关键的，这个需要智慧。学习佛法之后呢，融会贯通，这样之后呢，我们马上就可以分层次，这个层次是这样讲，那个层次是那样讲的。这个时候呢，马上就可以在内心当中做出一个正确的判断，然后自己了解、消化。给别人分析的时候呢，别人也可以知道原来是这样的，尽可能地减少对修行的误解的话，其实是很好的。

做还是没有做完？如果是的话，如何对治？应该坚持修，当然应该坚持修，就是这样的。坚持修的话，假的变成真的，是这样的。真的是，我们的菩提心也是一样的，我们现在的菩提心都是假的，都是那种相似的菩提心。但是呢，真的菩提心就是从相似的菩提心上面变成真的，是这样。所以说如果你没有最初的相似菩提心，后面就没有办法在这个相似的基础上逐渐逐渐变成真实的。难道真实菩提心是突然凭空出现的，对不对？哪有凭空出现的真实菩提心，没有。它就是量变到质变嘛。就从我们现在不断地有一个种子，虽然就很不真实，或者说是里面的种子杂了好多好多烦恼的心在里面，但是呢，就是在这个基础上逐渐逐渐地修，把里面的杂质慢慢慢慢去掉，最后呢，就变成真实的。所以肯定是需要坚持修行。

对治的话，也没有什么其他对治，就是继续闻思修行。所有闻思修都在里面，所有的我们要对治的、要知道做的，全都是在清净认真地闻、思、修里面，它会提供所有的解决方案，是这样。随着慢慢我们学完之后，自己就知道怎么办。

弟子很喜欢听法，是否可以多花时间闻思，以后再来念咒、实修等同时进行？闻思的比重可以多一点，念咒、实修的比重稍微少一点，稍微少一点可以。一方面我们要闻思，一方面来讲的话也要念咒和实修。虽然这个念咒和实修的效果并不如我们的意，但是还是要做。所有的技术都是熟能生巧的，任何的技术刚开始做的时候都是很生疏的，都达不到标准。就像你去练舞蹈，笨手笨脚，僵硬无比。你看老师跳得那么轻盈，他是跳了好久的，那属于熟能生巧了。但对我们来讲，刚开始的时候肯定是不协调、僵硬，但是僵硬还得跳啊，然后继续跳，慢慢慢慢地就越能找到感觉，最后就和他一样了，是这样。所以说我们的这些都是一样的。现在念咒、实修有散乱心，这个都不要紧，还是应该修。闻思多一点，然后实修这方面还是相应地要稍微少一点，但是还是不能够放松，对念咒、实修等的这种安排。

有什么方法可以预防老年痴呆症？完完全全地预防呢，可能是困难，但是佛法是智慧嘛，佛法的本体是智慧和慈悲。所以说如果我们继续去缘佛法的一些胜义、圣境，还有很多这些去不断地修的话，基本上来讲，如果我们相应或者得到佛法的加持，显现老年痴呆症就比较难。因为佛法的本质是智慧和慈悲，如果我们一直在缘这个，而佛法和慈悲的力量能够超过引发老年痴呆症的因素，你能够压过去的话，它就不会得。但如果我们修佛法，修的缘不够、时间不够，压不住，那就还是有可能。但本质来讲就是药和病的关系，佛法就是药，它就是病，理论上来讲肯定是会压住的。但是呢，如果你吃的药时间不够长，它可能还是压不住，这个情况还是有的；或者你没认真去吃，它也压不住。其实理论上来讲，佛法肯定是它的正对治。但是，是不是百分之百就可以呢？要看我们自己的力量能不能够压制住它。有可能显现老年痴呆症的因素，如果能够压制了它，那就没问题；如果压制不了，那就还是有可能的。但是本质上来讲是一定可以的。

第三，关于禅修的问题，有时说要时间短、次数多，但有时候又要求每天禅坐一小时到两小时，比如世俗谛的观修，那应该说这个其实并不矛盾。时间短、次数多呢，这个是对初学者来讲最合适的一种禅修方法。时间越长越难安住，时间短了就比较容易专注，每次的时间都很短，所以能够保证质量很好。然后一到了时间的时候就开始放松，放松下来休息，然后再开始，每次的成功率都很高，它就形成了一个相续，形成了一个良好的习惯或者良好的循环。次数多，时间很短。时间很短的话，就是因为我们凡夫人的思想，一般来讲大概一分钟左右或者四十秒左右，专注之后它就散掉了，专注力就散掉了。所以有些时候说一遍百字明的时间还可以专注，或者呼吸观的七息，它基本上是可以的，再往上的话有可能就散乱了，就这样。所以说为什么要时间短呢？因为时间短容易专注，分别念不容易散。次数多呢，你如果次数少了，专注了也没用啊，对不对？所以说这个和每天打坐一小时、两小时不矛盾啊。我就在两个小时当中，在一小时当中把这个“时间短、次数多”放进去啊，我一小时当中就贯彻时间短、次数多。时间短是在一小时当中，对不对？如果一小时可以分成六十分钟，六十分钟的六十分之一，一分钟，那就时间短嘛，然后次数多，六十次，算时间短、次数多，这一小时就这样过来了。但是我们还可以再短一点，一分钟一次有的时候对我们来讲还是有点长的。

所以说就四十秒一次，三十秒一次，休息三十秒，三十秒一次，休息三十秒。这样的话，每次都是最好、最佳状态。每次的最佳状态是刚刚生起，刚刚相应就休息了；第二次刚刚相应又休息了。这样每次都是最好的。

然后时间呢，在一个小时、两个小时当中，通过这样的方式逐渐达到最佳。习惯之后，就把时间延长，一分钟休息一次，休息三十秒；一分钟又休息三十秒。然后逐渐又加深，更稳固之后，两分钟、五分钟，这样慢慢地，禅修的力量通过这样逐渐积累，时间会越来越长，越来越稳定。五分钟它都不会产生分别念，然后再放松，主动放松，休息一下，然后开始。又是最好、最佳状态，因为每次都是成功的嘛。

如果每次都是沮丧的，每次都是失败的，你多修几次就不想修了。“今天修也修不成功，明天修也修不成功”，总是这个沮丧情绪的话，我们对禅修逐渐就不会再有兴趣了。但是每一次都是成功的，时间很短，每次都有成就感。所以说它对我们的激励作用是很大的，士气很重要。就是说每次都是有收获的，虽然时间很短，但是在这个短的时间当中它是标准的，没有散乱，然后马上就去休息一下、放松，不再想了。马上第二次的时候不要休息太久，然后又开始短短地安住，然后主动放弃，这样就可以。

修不动的时候是一秒都不想修，修得好的时候一下十分钟，这样不行。就像我们吃东西一样，没吃够，吃完了还想吃；吃胀了就不想吃了，再不想吃。所以有的时候修饱了之后，下一次看到座位都讨厌。但是你要大多数保持一种渴望，没修够这种状态。主动放弃的话，下次还想去。所以祖师们的经验就是这样的。

所以为什么叫时间短、次数多的原因就是这样的，包括一小时、两小时的安排都是这样的，世俗谛的观修也是这样的，修无常的，对不对？我把这一组观完，然后休息一下，然后再观下一组。刚刚是通过偈子来讲的，但现在的世俗谛修无常的，生灭无常，我就把这一段修法放进去，观完之后两分钟我休息一下，然后再来观想，把它认真地观，就可以浓缩，时间不要太长，然后就很清晰，慢慢观就会有了感觉。

今天就说到这儿，明天可能这部分就讲完。今天还有剩两个问题。

下面我们回向善根。在回向之前，在讲论过程当中有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得善根功德供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心的疾病、痛苦、障碍、违缘，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。按着这样正念当中观想上师诸佛如何回向，我亦如是回向。