窍诀宝藏论 第137课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的窍诀呢，是

尽除无边自心亦无有，

这些呢，就是很殊胜的一些教言窍诀，主要是讲

通过六个法来宣讲如何斩断二现的耽著。二现呢，当然就是境心，都是二现。这样的话，能取所取，或者说是我们的心和境——心就是能取，境就是所取这样的。那么众生呢，其实就是因为二取流转轮回，所有的轮回归纳起来就是二取，除了二取之外没有轮回了。不管是在哪一道当中、在什么样一种场景当中，其实除了二取之外的轮回根本没有。所以说呢，我们如果要断除轮回，那就是斩断二取，这个就是最殊胜的方法。意思是说，如何直接地斩断二取就显得尤其重要。

当然了，所有的佛法都是围绕着斩断二取的这个目标去的。但是呢，有些是直接宣讲斩断二取的方法；有些呢，是为了斩断二取宣讲了一些前行法，也就是说为了斩断二取做好准备。怎么做好准备、要做什么准备呢？这些在前行法当中都会一一地讲，要引导我们一一去做，生起这样一种验相。到了一定的高度、到一定阶段的时候，已经准备好了，然后就是直接修窍诀，直接修持斩断二取的窍诀就可以很快斩断二取。如果说我们一直在做前行、做准备，没有接触到斩断二取的窍诀的话，那会延误我们证悟的时间。如果我们直接上来就斩断二取，没有做前行的话，那么斩断二取这个法，对我们来讲就无法成为斩断二取的窍诀了，是这样的。所以说，只有把前行修好了，再接受这些斩断二取的直接教言，对于行者来讲的话就是非常齐全的。

所以说，无垢光尊者在前面讲了很多很多前行法。当然了，除了《窍诀宝藏论》前面讲的前行法之外，还有很多我们正式接触的前行法，像《大圆满前行》、《入心道言聚》，很多很多的教言，这些我们该学的学了，该修的修了一部分。但是呢，这个斩断二取的窍诀，我们需要先学，如果现在不学的话，以后不一定有时间学。所以说，现在虽然还修不了，但是先要学、先要了解，也可以去抉择，然后内心当中对于如何斩断二取的窍诀有所了知、有所熟悉，这个也是很有必要性的。我们不是说所有的道友都学不了，但是对绝大多数的道友来讲，现在去直接斩断二取还有一定的困难。有些道友可能是利根，或者他修这些前行修得很好了，就可以学到这个阶段的时候通过教言直接安住。但是对于大多数的修行人来讲的话，可能暂时还不行。那不行也不要紧，先学了放在这个地方，等我们以后把前行修好之后，直接可以用这个窍诀来斩断二取。

这里面有六个比喻，通过六个比喻来宣讲斩断二取的方法。第一个呢是梦喻：

尽除无边自心亦无有，

这个梦喻有一个颂词，直指出通过梦喻把这个显现执著直指为我们自己的心。然后显现直指我们的心，了知显现是虚妄的。如果显现是虚妄的，那么这个心也就是虚妄的。就是说我们在做梦的时候，当我们梦到了人，或者梦到了这些生活的场景、山河大地等等，首先我们在梦里面想：“哦，这个梦里面的房子是假的，它就是我梦里一个显现而已。”所以当我们通过这个认知到梦境就是我这个心的显现，就是梦心显现，除了梦心显现之外没有外境，山河大地外境其实是不存在的。这个时候呢，就打破了对于这些山河大地的执著。打破这个执著之后，我们稍微再加一个观察：“哦，如果山河大地是假的，那么了知它的心也是假的了。”是这样的。所以说我们在梦里面，不管是外境，还是了知看见外境的心，其实都是虚妄的，对两者来讲没什么差别。这样的话，我们就可以把境和心二者都能够了知为空性。就是这个地方讲的“显现直指心”。那么这个显现，其实就是我们心的一种自现，除了这个心之外没有真实的显现。在梦里面是很难认知到的，但如果我们修了梦修法的话，我们在梦境里面也可以认知到一切都是心、一切都是空性的。

在做梦的时候，自然有这个境、自然有心。但是呢，如果梦醒之后，一旦梦醒过来，自然而然就没有显现了。所有的显现法都是因为什么呢？都是因为做梦的心。因为你做梦之后睡着了，睡着之后的这个心叫梦心，那么一切的梦境都是因为梦心才显现的。如果没有做梦这个心，哪里有梦境的显现呢？所以说我们就知道这样的原理，梦醒之后自然无显现。一醒过来，梦心没有了；梦心一没有，那么这个梦境也就没有了。这个梦境是因为梦心才有的，所以一旦醒过来之后——睡觉叫梦心，醒过来就不是梦心了，醒过来就叫觉醒的心，白天的觉知——所以梦醒之后自然就没有显现了，所有的显现都没有。也就是说我们也知道，正在做梦的时候，正在梦见这个显现的时候，其实当下境和心就是没有的。再怎么显现得清晰，感觉很清楚，但其实都是假的。

所以说，我们在白天的时候也是一样，我们看得清清楚楚，眼见为实，而且触摸的质感非常明显，听到的声音也很明显。这些即便是这样看到了、摸到了、听到了、尝到了、吃到了、闻到了，不管怎么样，全都是一样的，没有什么自性。在梦境里面，我们也是该看的看，该听的听，该吃的吃。有很多时候在做梦的时候，虽然理论上来讲，在梦里面吃东西应该吃不出什么味道，但其实有的时候，我们在梦里面也能吃出味道来，是这样的。这个也是一样，习气很重的时候，其实梦境里面的显现和白天的显现就差不多是一样的，都是一样的。

因此说，这一切我们就知道都是虚妄的。醒来之后，就是印证了梦境虚妄而已，它只不过醒来之后验证了是虚妄的。不是说你当时做梦是真的，不是这样的，其实当你正在做梦的时候它就是假的。只不过在梦境里面我们无法确认，但是醒来之后你去确认了：不管怎么样，昨天晚上一切的梦都是假的，就非常明显。所以说，我们现在执著的这些也是一样的，我们自己的眼耳鼻舌身意所当作的这些对境，其实正在当作的时候也是假的。只不过我们迷在里面的时候无法了解。

现在有一位觉悟者——佛陀告诉了我们：现在所见到的一切犹如梦境一样，都是虚妄的。为什么是虚妄的？给我们讲了很多很多为什么是虚妄的理由，通过推理也好，通过很多很多证据也好，告诉我们其实现在我们所看到的、所听闻的都是虚妄的，没有什么实有。这样的话就是让我们去修，让我们去觉照去修。修完之后，如果一旦证悟之后，一切的显现都会消除，是这样的。

我们再就是说，这是两层比喻，两层意义。梦里面观察——我们在做梦的时候，梦里面观察境心是假的，相当于现在我们在推理，相当于现在我们在学习。现在我们在学习，其实相当于我们在梦里面观察为什么这个是虚假的、为什么显现是不存在的，这些我们在梦里面观察就相当于我们现在正在闻思。然后，如果说是梦醒过来之后，就相当于我们证悟了空性。证悟空性之后，那不再是推理了。醒过来之后，就不再是在梦里面说“哦，这些是假的”；醒过来之后，梦心、梦境都没有了。然后我们证悟之后，我们现在看到的境和我们现在正在执著的心也就没有了，是这样的。

所以说：

那么就是说在白天觉悟的时候，一切都是我们的无明显现的。这个无明就对照前面的梦心，因为有了梦心才有梦境，那么有了无明才会有外境的显现、身和器界的显现。所以说，如果有梦心就会有显现，没有梦心梦境就会醒；如果有无明就会有无明前面的显现，如果没有无明了之后，通过无明显现的这一切外境也就没有了，是这样的。所以说：

那么如果我们把无明尽除了，我们的心其实也就跟随消亡了。心和境是对应的嘛，能取所取是对应的，以此灭尽对外境的执著。通过这样的方式来灭除对外境的执著，我们现在大多数的烦恼、绝大多数的烦恼，都是因为对外境产生执著而导致的。因为看到外境之后，首先产生一个执著：这个外境是实有的。当然，作为一般的人来讲，如果没学习过宗派的人，他没有“实执”这个概念，他不会认为“这是实执”，但其实只要没有了悟空性，全都叫实执，是这样的。不是说你没学过实执你就没有实执，哪里有这么好的事情！不可能的，所以他只不过没有实执的概念而已，他正在实执当中，只是没有实执的概念。那么什么是实执呢？就是没有证悟空性，反正没有证悟空性的全都叫实执，就是这样的。

这样的话，通过这种方式我们就了解了，一切都是这样实执。因为有实执的缘故——实执它也不是孤零零的一个概念，这个实执就是在这个显现法上面，这些瓶子、柱子、人，所有这些显现，我们就不知道它的本性，就对这些法产生了实执。产生实执之后，因为有了实执，就开始辨别好坏：这个是好的，这是坏的，这个是一般般的。对好的生贪，对不好的生嗔、生厌恶，对一般般的生起愚痴心。所以从这个角度来讲的话，就产生了这些烦恼。有了烦恼之后就造罪了，通过烦恼就造罪，通过罪业就可以导致痛苦的果报，这样的一种实相。

所以说，我们说为什么要灭除外境的实执，原因就是我们所有的、基本上所有的烦恼都来源于这个实执。实执就是不了达本性，就是一个无明。那么如果我们灭除了外境的实执，我们的心也会随之而消亡。因为心和境它是一个特殊的联系，没有离开外境的心，不带相的心根本找不到；如果没有心，你这个外境是谁的外境呢？也没有办法成立。没有所取也就没有能取。所以说如果灭除了对外境的实执，我们心的执著也就慢慢慢慢熄灭了，是这样的。因为我对这个没有实执嘛，没有实执我还怎么执著它呢？就像我们看电视一样，我们知道这是假的时候，我们再也不会跟随这个剧情又哭又笑了；当我们看到了、知道这条蛇是绳子的时候，那我们执著蛇的心也就自然没有了。二者之间就是有关联的。

哦，这个是梦喻。然后下面是幻化喻：“以幻比喻境心……

这两句。

那么第二个是幻化的比喻，这个我们讲了很多次了。幻化的比喻呢，就是幻术师通过他的一种咒力，念咒的一种能力，就把这些木块、石块变成象马，非常逼真的象马，不是那种假兮兮的、一眼假的那种，不是的，很真实的这个，就像真正的象马一样，甚至于有的时候会变人，变成丑的人、好看的人、男的女的，也会变成人，所以说差不多一模一样。那么这个呢，就是属于它的一种幻化。以幻的比喻，对于幻化的基础、因、幻化的本体以及最后果，都一个一个观察完之后呢，就能够知道幻化的本性是没有真实的，完全没有真实。我们看到的幻化的相，和我们缘幻化的心其实是一样的。我们看到了一个幻化的象马正在表演节目、正在走来走去，那么就是我们看到它了，这个就是二取。其实来讲，这个幻化的象马是假的，所以说我们见它的心识也是假的，正在显现的时候并没有一个真实。

所以这个是幻的比喻。

它可以分开讲，通过幻比喻了解境是虚幻的，所以心就会证悟妙利；或者说连起来讲也可以，“以幻比喻境心”，境和心通过幻化的比喻都可以了解，了解完之后“证妙利”。证妙利就是我们去修证境和心是空性的、都是虚妄的。因为证悟妙利的缘故，

就可以消亡。所以说了知一切境心的显现全都是无自性的空性，迷乱相就可以消亡。所有的迷乱相就像幻化的象马一样。如果幻术师一旦停止了念咒，这幻化的象马就慢慢消亡了，越来越淡，最后就回归木块、石块。那么如果我们通过修持空性，幻术师让幻化的象马显现的因就是咒语，那我们迷乱显现的因是什么？就是无明。无明就相当于咒语一样，如果无明一直存在的话，那么迷乱的显现就会一直存在。什么时候无明这个因越来越淡、越来越弱，幻相也就慢慢显现得越来越虚妄。所以如果无明断掉了，那么迷现就没有了，是这样一个原理。所以可以通过这个

这些呢，文殊菩萨在幻化休息、虚妄休息里面讲得非常的好，非常非常深。所以我们要了解一切其实都是一样的道理。我们觉得幻化是假的，其实我们这个显现、我们这个心何尝不是假的呢？我们所执著的这一切，为了这些显现要死要活的，还有很多执著，有的时候得到了之后就非常快乐狂喜，如果失去之后就非常悲痛。其实这一切都只是一种幻化而已。我们不知道，被无明的咒语所推动，然后不由自主地去执著这些虚妄的相。无垢光尊者就让我们清醒过来，也让我们知道这一切其实并不是我们以为的那个真实，并不值得我们付出的时间、精力以及后世的安乐去换现在以为实有、其实是虚妄的得失，这没有意义。所以我们现在所争论的一切，我们所执著的这些，如果真正从法义的角度来讲，如果我们慢慢去深入这个法义，最后就会发现很可笑，它就是一个虚妄的法而已，没有真实的。通过这些教理以及很多的比喻、案例一一分析的时候，如果我们跟随佛陀的智慧，佛陀的智慧引领我们进入到这些六道众生的显现时，我们就会慢慢发现这个虚妄的本质，一切都是虚妄的本质，并没有任何的实有。所以当我们在里面觉醒的时候，就会在很大程度上打破我们的烦恼和执著，这个也是斩断二现、破除我们烦恼的方法。

所以这一系列的修法，是从根源上到显现上全方位地让我们知道一切的本性到底是怎么样的。既可以断除业，不管是有漏的善业也好，还是恶业也好——当然我们暂时来讲，有的善业是要做的。如果我们知道万法的显现，不管是善恶业，还是贪嗔痴，还是实执，还是根源上的无明，如果知道这个幻化的比喻，它是一个立体的、横向纵向所有的这些都可以觉知为无自性。所有的一切万法都是幻化，不管怎么样，我们所造的业、生的烦恼、执著全都在这些显现当中。所以它幻化了，就把一锅端了。所有的从底层到最表层的显现——表层的就是显现，显现本身我们就知道它就是幻化的象马一样；然后我们造业是因为产生烦恼，所以业是虚妄的，烦恼也是虚妄的。在整个体系当中，不管是基层的无明、实执，还是生起的烦恼，还是通过烦恼生的业，还是通过业所产生的一切轮回的显现，没有一个逃脱，全都是虚妄假立的。所以一个比喻把所有的全部包含完了。不管是梦喻也好，幻化喻也好，都是一样的。幻化喻有的时候对有些道友来讲很相应，有些道友对梦喻很相应。不管怎么样，每一个比喻如果我们比较相应的，我们就抓住它使劲去观察，然后对应我们现在的状态，一个一个都可以对应好。对应好之后，我们找到了一个可以真实地减弱、灭除我们的业、烦恼、实执的窍门，这样的话我们就可以反复地串习。如果越串习，我们的实执就会越弱，烦恼也会越弱，然后我们离实相的现前也就越近。

了知显现空性而趣。

影像喻呢，我们就知道镜中影像嘛，这样的。镜子里的影像，镜子和镜子的影像，二者之间呢，它就是一个明空不二的自性，就是现空不二的一种本体这样的。所以说我们可以通过影像的比喻来直指我们心的自性。

虽然显现了这一切呢，其实都是我们自己的，就是说是这个什么呢？就是这个本体，就是镜面，本体就是镜子。然后，就说影像呢，就是镜上的影像呢，就是这样的，其实它是镜子的一种自现。我们看到镜子里面的像的时候呢，除了镜子本身以外，并没有一个单独的影像这样的。所以说呢，我们就通过这样一种影像喻来直指心的自性，就是说看到这个影像其实就是镜子嘛，对不对？看到影像，我们看到这影像在动啊这些，好像感觉和镜子是两个，但其实不是。这个镜子呢，就是和影像一模一样，没什么差别。像我们看手机视频一样，其实视频上的显现，人啊这动来动去，和它手机本身、手机的屏幕没有两个法，它就是一个，就是一种自性。

所以说我们通过这个侧面来讲的时候呢，通

就是我们看起来好像是，我们觉得这个不对啊，我们好像是立体的嘛，对不对？但其实呢，镜子里面它也会显现立体的形象，房间里的众生啊，有很多很多很远的地方它都可以照进去。手机视频更是这样的，你看到很多很深的那些场景啊，深得很多，不是个扁平的嘛，对不对？它是很立体的。它再怎么显现立体，它还是除了这个之外没有其他法，除了这个屏幕之外没有其他法，除了镜面之外没有其他法。所以我们觉得我们现在看过来众生它不是一个扁平的，这只是它呈现出来的一个效果而已。就像我们看视频，你们看我，我看你们呢，其实感觉就是一个众生啊，层次也很分明啊。但是你看视频，不就一个感觉嘛，它与显现的众生没什么差别这样的。

所以说呢，就从这个方面讲的时候呢，我们看的时候，其实这一切所认为的、感觉有众生了，其实除了我的心之外没有其他法，就是我的心的一个显现这样的。所以说我们就通过影像喻呢直指心自性。

了知显现和空性无二无别呢，那可以离开二取了。我们认为能取所取，我们认为有镜面和镜像两个是别别他体的，其实没有，两个呢没什么差别。离开了这样一种镜面之外呢，没有影像；离开影像之外呢，也没有镜面。所以二者其实呢都是相观待的缘故，最后来讲二者都是空性的。

这个就是在虚空里面显现了烟雾，烟雾是在虚空里面呈现的，最后呢也消失在虚空当中。和下面的彩虹喻差不多。彩虹呢也是在虚空里面显现的，最后消失在虚空当中这样的。所以说呢，烟雾喻呢直指心有物，我们一切的这样一种显现呢，其实都是我们的本性，都是我们的心的一个有物，幻化的意思，变现叫有物。所以说呢，这一切呢就是直指心有物，

那么就是说这个烟雾，其实看起来呢，它是显现得很明显，但其实呢，它离开了虚空之外，除了虚空之外，也没有其他的法。或者说它显现的时候是从虚空里面显现的，消失的时候呢也是消失在虚空当中。所以我们的一切境相啊，它也是显现的时候呢，是从我们的心里面显现，消失的时候呢也是消失在心里面。或者境、心呢，境和心啊，它其实显现的时候是从我们的实相里面显现的，因为不知道嘛，就显现了；消亡的时候呢也是消失在我们的实相当中这样的。所以

那么就是说通过这个呢，反复地去观察这些比喻，对照这个意义呢，依此呢就可以证悟，就是说获得证悟，然后境现自消空。那么一切外境的显现呢，自然而然就消亡了，最后呢回归空性，就像烟雾呢最后回归虚空。所以我们的显现呢，最后证悟之后呢，就回归于这个空性当中。空性就是实相，就是实相这样的。所以说呢，一切呢都是空性上显现的，然后一切呢，最后也是回归于空性当中。我们只不过呢，现在就把整个它的过程，出现的一种原理和消亡的原理，这些对我们来讲先去分析清楚，也可以不断地串习它，也可以作为其他正在我们显现、正在修的前行的一个辅助。

就是说我们修前行的时候呢，其实我们修行的过程，不管我们顶礼也好，还是说供曼扎，或者说是供水，或者说是修本尊等等，其实我们修的过程呢，在这个过程当中就是不断在叠加我们学到的新知识，是这样。我们刚开始的时候呢，我们说没有质量啊怎么样，没有质量是因为我们真正掌握的这些能够用的知识点很少，所以我们修的时候呢，就只能那么几块，掌握的对词句的认知啊，对一些认知这一点点，一点点地我们就按照这个引导去修，去做体验，它能够缘到的比较优秀的因素就那么一点点。

但是随着我们不断地学习，学习的程度加深啊，我们不断地获取和这个修法有关的智慧点，获取之后呢就放进去，学了之后又放进去。我们学到菩提心之后，我们懂得有菩提心，我就把菩提心放到我的顶礼里面去，把菩提心呢放在我的本尊里面去。学了空性，哦，这个也可以加进去，然后把空性又加进去了，是这样。所以你看还是一个动作，顶礼呢可能是从我们刚开始学佛到成佛之前都要顶礼的，但是这里面的过程啊，不断地叠加。就这个过程当中我们叠加的是功德，我们叠加的是很多……就是说看起来是一样，但是我们的善根呢，我们通过修持这些很多的方法，它会生起福德。那么我们在顶礼的时候，其实我们生起的福德也参与了，还是要参与这样一种顶礼的过程。然后我们自己忏悔的这个所忏的罪业，清净这部分也参与了。然后我们又学到了这些二取空，对不对？二取空、三轮体空啊，这个我们在顶礼的时候又参与了。所以我们在修行过程当中，就是在不断地减少不属于本心的这些因素，不断地叠加帮助我们证悟这个实相的很多很多善因缘。

通过这样一种不断地做，逐渐逐渐地，我们和正法就越来越相应了。是的，是这样的。所以说我们在修这些的时候，通过烟雾喻等，我们就可以证悟境现自消，自然而然消失在这个空性当中，是这样的。所以它本来就是空性当中显现的，要消失也是消失在空性当中。这些本来就是虚妄的，所以消失的时候，也是在空性当中去消失的。

彩虹的比喻，我们也讲过很多次了。这样的话，就是在因缘和合的时候，就会在天空当中显现绚丽的彩虹，有些是一道、两道、三道很多道，有些是特别鲜艳，有些淡一点，那么这些都是因缘的强弱而导致的。但是不管怎么样，通过彩虹的比喻来直指心庄严。这个彩虹就好像是虚空的庄严一样，所以说这些显现、这个外境，好像是我们心里面的庄严一样，是这样的。它显现各式各样的，整个轮回的显现有很多很多各式各样的，有些看起来圆满，有些看起来残缺，有些明显，有些就比较淡。但不管怎么样，所有的显现都是这样一个自性，直指我们的一种心庄严。

就是说彩虹和看彩虹的心，这个是二取。彩虹和看彩虹的心，这个是二取。其实彩虹是暂时的因缘，看彩虹的心也是一个暂时的因缘，是这样的。所以二者之间都没有一个真实性。最后显现的时候二者都有，消融的时候二取双亡，那就两个都没有了。显现的时候两个都有，消失的时候两个都消失，是这样的一个意思。

我们说还有回忆呢，对不对？你在回忆的时候，你的心和回忆的那个彩虹也是同时存在的。这个在我们学《智慧品》的时候已经讲过这个问题了。所以不存在说只有心没有境，或者只有境没有心。只有境没有心，你怎么知道这个境存在呢？对不对？如果你只有这个心没有境，你的心就什么都不显现的话，就无法安立它是心。我们就想一下，哪个心是不带相的？都会带一个相，不管是明显的还是比较淡的，不管是外面的自相还是我们分别念面前的总相，反正都要带相。不管你回忆，回忆还是要带相的，对吧？你只要回忆的时候，不管回忆什么，回忆一朵花，这个就是相；你回忆彩虹，这个彩虹就是相，没有单独存在的，是这样。

所以说直指心庄严，如同最后因缘消失了，然后彩虹就会消融于空中。所以说，我们自己的无明业、无明习气的业，如果它的因缘消失的时候，那么我们的境和心，境会消融于空性当中，然后我们的心也是跟随

那么这个时候，如同空中解脱，我们境心的执著就解脱了。「自现智」，然后智慧就会自然而然显现出来，就会出现，就是我们的自然本质。

通过水晶的比喻来直指我们心的本体、心的自性。水晶本身是本性空，本体是空的，不管怎么观察，它没有实有。然后水晶里面自带各种各样的色彩，水晶本身内部有这个色彩。所以我们就通过这个水晶，在大圆满灌顶的时候，第四灌顶的时候，上师会拿一块水晶来直指介绍我们的心性，就这样认识我们的心性。通过它的本体空性，然后它的一种显现光明，大悲周遍等等，通过这些来直指我们的心性。

所以说

心性自相解脱。直指我们心的自相之后，我们认识到自己心的本性，它的本性空，然后它的自性是光明的大悲心，它本性当中大悲心是周遍一切的，或者说是空性和光明无二无别，这个就是它的一种大悲。所以你的心就是这样的，离开这个之外没有别的。我们的这些贪嗔痴都不是你心的本性，它只是一个妄想而已。贪嗔痴的心不是心的本性，它只是心的一个妄相，没认识到心性的一个妄现。这个妄现是暂时的，它具足一种暂时的因缘，暂时它不是心性，它只是心的一个相而已。

所以此处说心性自相解脱，现前无二智。心性的自相获得解脱之后，就现前无二智。远离能取所取的无分别智慧就会现前。如果我们有能取所取的时候，无二智是显不出来的，因为这个是有二，有能取所取就是二嘛。如果存在能取所取就叫有二，只要有二就不会有智慧，它就是分别念。如果无二的时候，它就会现前无分别智，叫无二智。如果无二智现前，就像前面讲的一样，就斩断了二取的耽著，能取所取斩断，轮回就没有了，因为所有的轮回就是二取。所以如果二取一旦隐没，那么轮回就隐没了。

智慧自净本来实坚定。

种种了之自然得成就。

此处又是讲的六种直指。前几天从这儿往后，都是讲了一些比较深的法。所以这些其实我们好好地在学的时候，多祈祷全知无垢光尊者加持我们，在学的时候得到最大的收益。那么

首先是

堕」，这里面讲到了一个本基迷乱的过程。首先是本基，然后没有认识本基开始迷乱，然后是怎么修行，逐渐获得解脱的过程。它是最简略的方式，告诉我们众生的本体，然后如何迷乱，然后如何修行，最后解脱之后的状况，就是通过六个法、六句来进行解释的。

一阿赖耶」，这边讲了阿赖耶。阿赖耶总体可以分成两种。我们学习过《心性休息大车疏》，这里面讲到了阿赖耶有两种，一个叫做一阿赖耶。什么叫一阿赖耶呢？

就是实相，真实义阿赖耶。实相真实义阿赖耶，它虽然带了一个阿赖耶的名称，其实它就是如来藏。在《胜乘大车论》里面讲了很多实相的异名，很多不同的名称：法界、实相、空性、如来藏、本际、真如，这全都是属于实相。真实义阿赖耶呢，也是属于如来藏的异品，它属于真实义的真实义阿赖耶。

那么还有一种阿赖耶是什么呢？是种种习气阿赖耶。种种习气阿赖耶，就像我们现在的这个阿赖耶识，和阿赖耶识上面种种轮回的习气，以及通过这个轮回的习气所显现的这一切轮回。其实这一切轮回，就是阿赖耶识的本体。但是这个阿赖耶识的本体，它就叫做种种习气阿赖耶。种种习气阿赖耶是它的因，然后它所成熟的这些显现就是它的果。

也就是说，这个种种习气阿赖耶在哪里呢？在我们的阿赖耶识里面。阿赖耶识里面有很多很多不同轮回的习气，有些正在成熟，有些已经成熟过消失了，有些正在酝酿中，我们这一波显现完之后，下一波马上要成熟了。所以说，从这方面讲的时候，这个就叫做种种习气阿赖耶。

种种习气阿赖耶是需要净治的。如果种种习气阿赖耶不净治的话，它就会显现轮回法。而实相真实义阿赖耶呢，它是本性，也就是说，一个是有法，一个是法性。种种习气阿赖耶是真实义阿赖耶的有法，相当于现象、世俗谛一样；而实相真实义阿赖耶呢，就是它的法性，相当于胜义谛一样。

所以说，其实我们现在所存在的、所呈现的就是种种习气阿赖耶，显现种种习气，显现种种现象。它就一直在这里面不断地——前面我们讲的这个过程——不断地造业，我们的识看到并执著之后，又把习气存在阿赖耶识当中；阿赖耶识的习气成熟，又变成外面的法；对外面的法执著，又轮回了。这个叫什么？叫轮回。它就是因熏进去，果成熟；果显现的时候不认识，又成为因，然后因又变成果。这就是一个轮回的模式，众生无力摆脱，众生都不知道这个运作模式。

但是，佛陀告诉我们，就是要斩断或者改变这里面流转的规则。首先就是生起厌离心，知道对这个外境产生厌离心。当我们对外境产生厌离心的时候，返回去的种子——它总会返回去的——我们一直抓外境，看到外境，你对外境做什么分别、做什么抉择，它返回去的种子就和这个相关。如果我们看到外境所做的反应是贪欲、嗔恚、痴执，它返回去的就是这些，不会返回别的。

但是后面我们通过修道，它有了一些别的反应。什么反应呢？“这个是不净的，这个是需要厌离的。”当我们觉得这是需要厌离的时候，可能无始以来第一念有关解脱的种子就进去了，习气就进去了。终于知道这一切是要厌离、要出离的对象，所以从这里开始，就开始往阿赖耶识里面返这个清净的习气了。然后不断地返，不断地返，成熟之后往外显现时，也慢慢带着了解外境不真实、假立、不值得拥有等等过患的反应了。

然后后面开始发起菩提心，菩提心的种子又进去了，空性的种子又进去了。慢慢地，解脱的种子越来越多，轮回的种子越来越少。这个叫什么？这个叫道相。我们开始生起道相了，我们开始进入小乘道、大乘道，这些各样的道都是我们内心当中有关修道的习气越来越多了，它自然而然在外面就会呈现出这样的道相。

所以后面来讲的话，清净去除的轮回习气越来越少。随着我们修法的精进，它所返回去的都是很精纯的、有关实相的、有关度众生的很多习气，最后终于彻底占了上风，所以它的修行就稳固了。因为它再往回熏入的，就不是那么多有关轮回的习气了，全部种进去的都是一些解脱道、实相、大乘、密宗的很多很多实相种子。所以它后面就可以慢慢变成主流的思想，这就是一个很稳定的修行者。

再往下修，就会证悟。通过存留在阿赖耶识里面所有有关证悟的因缘，在一个时间段当中集中爆发之后，他就会证悟实相。证悟实相之后，从某个意义上暂时来讲，种种习气阿赖耶就会隐没，然后真实义阿赖耶就会出现。但是，因为他的这个还不稳定的缘故，这个时候就出现了入定、出定，地上菩萨入定出定交替出现：入定的时候就是真实义阿赖耶，出定的时候就是种种习气阿赖耶。

这是因为以前轮回的种子还没有完全断净，还有一些虽然修的是解脱道，但解脱道的种子它还不是无为法，就还是会显现出定。这就出现了入定出定，真实义阿赖耶与种种习气阿赖耶轮番交替。最后慢慢地随着证悟的加深，真实义阿赖耶越来越明显，逐渐种种习气阿赖耶，包括它上面的一些有漏的善法、无漏的善法，慢慢都要完全消尽，因为它不是无为法。所以最后来讲，就是现前的这个真实义阿赖耶。

所以我们就明白了，这个心、这个阿赖耶识，我们为什么会轮回，它的种子是怎么进去的，就是通过这样熏习进去的。我们看到一个法，做一个反应，它就进去了，悄无声息地。所以有些时候来讲的话，如果不是长时间地闻思修行，如果我们不去收摄我们的六根，如果没有好好去如理作意，其实都在不断地熏习这样一种轮回的种子。

但是随着我们闻思修的加深，它同时熏进去的很多。比如说听一个小时的课，其实这一个小时当中所熏进去的，都是属于解脱道和解脱实相有关的种子。慢慢来讲，我们修五加行、思惟、打坐观修、发心，这全都是熏进去的有关解脱的种子。

所以说，为什么我们要通过三殊胜来摄持我们所做的任何事情？为什么又用《华严经·净行品》当中的窍诀来规范我们平常的行住坐卧？这些都可以用我们如理作意把它转变成一个很好的种子，再重新熏回去，都是有关解脱的。这方面我们做得越多、越谨慎，这个时候，我们轮回当中的习气就越来越少。还有一个，它熏进去的善法种子还有一个功能，就可以灭掉以前库存的这些种种习气，也就是阿赖耶识上面的很多很多种子，是这样的一个意思。

所以此处首先讲它的本质，“真实

相”。它的“真实异阿赖耶”，就是如来藏上面是没有二取的。真正的这个如来藏它是大圆满法，它没有二取，所以“离偏相”，它离开一切的偏执、有无等等的执著，在本性当中一概没有。这是我们的本性，就是我们的实相，就是我们的如来藏，是每个众生都具有的。但是，

后面就开始迷了。没有认识到这个“真实异阿赖耶”，没有认识到这个实相，就是在“彼中”，在这个实相当中没有认知到，就像没有认识到这个绳子而误认为是蛇一样。所以说“彼中迷现”，产生了一个迷乱的显现，“迷现轮回之自性”，就显现了种种习气阿赖耶，

就出来了。所以我们是怎么样轮回的呢？就是因为没有认识到我们的本性，没有认识到这样一种如来藏，所以产生了一个迷乱的显现，叫做无明，就显现了轮回的自性。

然后，显现了轮回自性，我们还在流转。流转了一定时间的时候，通过佛菩萨的愿力，通过他们的一种智慧和悲心，发愿救度一切众生。而我们就是这一切众生当中的一员，所以我们通过佛菩萨的不懈努力，逐渐逐渐在我们相续当中积累了一些善根，也就是解脱的善根，慢慢积累成了型。成型之后，开始接触到了善法，接触到了佛法，就开始修行，开始要进入道位。开始入道，就慢慢开始学习闻思修。

那么我们就要开始认识什么呢？“迷现迷执自性之幻变”，我们开始要觉察：一切现在所看到的迷乱的显现、一切我们看到迷乱显现之后的迷乱的执著，这一切全都是自性的幻变，全都是我们心的幻变。这就开始要从迷乱返回到我们本来清净的本质当中去了。所以首先认识到一切都是自性的幻变，都是假立的，所有的迷乱显现、迷乱执著，都是我们心的一个幻变，没有真实。就像前面一个颂词我们所学习到的一样，一切都是自性的幻变，这个也是很重要的。从认知到一切境现是自性的幻变，到了最后一切显现全部泯灭或消融在法界当中，这是一个很关键的步骤。

然后，开始认识到

认知到了这是心的幻变，一切迷现迷执都是自性的幻变之后，我们要从中脱离。怎么样从迷现当中脱离呢？“无基修妙力”。我们要知道这是无基的，“无基”就是空性的意思，没有实有，没有基础。所以在空性当中修持能够解脱的妙力，能够断尽迷执，让一切迷乱的显现消失。要从中脱离的话，必须要“无基修妙力”，知道这些是无基的，然后修持这个二取空的妙力。

那么修完这个妙力之后，它一定会有它的觉受和果。什么果呢？“境心次第解脱谓智慧”。通过修妙力之后，境心次第解脱，我们的境和心自然而然就消亡了。消亡的原因，就是知道它的本性本来就是虚妄的，找到了关要，切中了要害，所以最后的境心自然而然就灭了。蛇灭了，执著蛇的心同时就灭了。所以说“境心次第解脱谓智慧”，所有的境心次第解脱之后，就解脱为智慧，现前的智慧了，这个智慧叫做无分别智。

那么这智慧是从哪来的呢？

这个所谓的智慧，也就是我们“真实异阿赖耶”里面、我们如来藏实相的心里面本具的。所谓“智慧自净”，这个智慧本来就是自然清净的，

它一直以来都是守持着我们的这个坚定，坚定就是我们的本性，大圆满法嘛，或者说普贤王如来无二无别的果位，这叫做坚定。而在轮回当中，就是不断地动摇。为什么叫坚呢？坚固的意思。坚固的意思就是说不变化、不动摇才叫做坚，但凡动摇的都不叫做坚固。所以它这里的“坚”，不是我们现实意义上的“这个东西很坚固”，它这个“坚”是完全不动摇的意思。所以本来就是守持着这个大圆满法的坚定，没有动摇过。你看最早的时候，是不动摇的本体；最后解脱之后生起了智慧，智慧也是本来持坚定的。也就是说，这个智慧从我们在本基当中、迷乱的时候、修道的时候、现前的时候，都没有动摇过。动摇的只是我们的分别念和分别念所执著的妄想而已。绳子从来没有动摇过，动摇的是绳子的显现和我们心缘于蛇的一种执著。最后，蛇的相越来越隐没，我们心的执著也越来越少，它就是这样动摇的。绳子本身来讲从来没有动摇过，所以说我们的本性也是从来没有动摇过。

所以说，不管怎么样呢，我们现在再苦，再怎么忧虑，再怎么悲伤，现在的场景再怎么不如意，那我们要知道什么呢？就知道再怎么显现，境和心的显现它都是虚妄的。

然后呢，就是我们的本性智慧从来没有远离过，就在当下。如果你认识到了，这个就是我们智慧的一种自现而已。你认识到了，就是智慧的自现；不认识呢，就会跟随这个迷乱的显现而跑，这样的话就让我们感受不必要的恐怖，也就是忧虑、痛苦、执著，这些我们会感受很多很多。

所以说作为学修佛法的人来讲，已经有因缘接触了实相的修行者来讲，这个对我们来讲是非常非常宝贵的财富。用起来就可以解决很多问题；用不起来呢，就还是守着宝贝在受苦，本来有很多宝贝了，但是还是在可怜兮兮地过苦日子，还是在痛苦。那这其实来讲呢，我们要去用它，是这样的。

用它的话，就是我们不要害怕失败，佛菩萨不会笑话我们的，是这样的。所以说我们去观修的时候，我们去串习的时候呢，他们只会很慈悲地看着我们，给我们鼓励，给我们加持，是这样的。

所以说我们自己来讲要学习，不学习就不知道，不知道就像前面讲的一样，“彼等迷现轮回之自性”。那知道了之后呢，就从了知一切都是心的幻变开始，然后就通过加行慢慢慢慢进入到这样的实相当中。最后我们修持

境心自灭，然后一切解脱为智慧。一切的迷乱显现，除了智慧之外没有其他的，所以一切都显现为智慧的时候呢，我们就知道，这个所谓的智慧一直都在。当我们在痛苦的时候，它也在；当我们在迷茫的时候，它还是在，是这样的。所以说等着我们去认知它而已。

所以我们现在就要去知道它在，然后我们去认知它。我们已经知道了我的地下有宝藏，然后我就带着这个思想去挖掘。这样的话，就是我们知道我们的内心当中有宝藏，带着这个思想去修持这个挖掘的法。什么挖掘的法呢？就是这些四加行、五加行等一系列的修法，都是去掉客尘的，都是去土，把掩盖在这个宝藏上面的这些杂质、泥土、石头，我们就清净，把它一个一个去掉，一个一个去掉。去完之后呢，它就现前出来了，是这样。

我们所有的修行就是为了这个。宝藏每个人都有，就在这儿，每个人家里下面都有石油，都是有这个宝藏的，是这样。你懒，它就还一直在这儿，它不出来；你精进呢，就可以慢慢慢慢，你精进一分，它就离这个显现近一分，你再精进一分呢，它又近一分。

但是呢，我们的精进要用对地方，要使对力气，否则的话看起来很忙碌，看起来特别精进，但是你看那个泥巴没有少啊，感觉就好像每天都是特别忙碌地在挖土，但其实看起来是在假装挖土，没有什么成效，这样的话就不行。

所以说我们要精进，要精进对地方。三殊胜，掌握到三殊胜，还有很多很多能够让我们生起这个真实修法的出离心、菩提心，这些都是实实在在的锄头，很锐利的、能够真的把土去掉的这些，我们一定要让它坚持起来。如果是假装用这些纸做的锄头去挖，那就不行的，看起来很忙，但其实根本没有什么用。不要假装修行，和前面讲的一样。

那么就是说，

那么下面所讲的六个呢，是正法总纲。为什么叫正法总纲呢？前面讲到了，从它的本基到迷乱，到开始修持加行，到修持正行，到现前智慧，到认知智慧是我们本具的，这些就

单单了知呢，自然而然得成就。当然这个有两个意思，一个是自然而然种下了得到成就的因；第二个这个了知的意思呢，它就是一个证悟的意思。如果了知了之后呢，自然而然就会获得成就，你不需要再其他的，只要认识到它的本性，它这个时候已经得到成就了。

那么此处呢，对于究竟深义三身，法报化三身呢，有一个直指，而且这个三身呢，就是我们自己本具的三身。佛陀的三身呢，其实也是本具的、他现前的。其实佛陀三身和我们的三身没有什么差别，差别只是我们的分别念执著自他而已。实际上我们人为地把这个没有什么分别的本性，也就是三身，通过我们自己的执著给分成了自他。自他的执著是来源于哪里呢？自他就是来源于我们的无明嘛，就是我们的分别念。所以说把分别念一去掉之后呢，才证悟了实相。

实相是什么？法身，法身一味嘛，对不对？平常我们讲法身一味，法身一味就是真正的法身没有说你的法身、我的法身，你的如来藏、我的如来藏。这个以我是属于典型的分别妄念，分别妄念只有众生有，佛没有。所以说如果佛没有的话，那么没有了这个分别妄念，那就是说我们就可以假立说一切诸佛的法身是一味的、一体的。假立的，为什么是假立的我们都知道，因为实际当中的一也不存在，实际上我们只能假立说它是一体的。

因此说，我们说这个三身直指的时候，我们就会讲到法身、报身、化身的自性。法报化身的三性呢，我们很自然就联系到佛陀，佛陀就是具有三身的。但是呢，我们在讲这个佛陀三身的时候呢，其实就是在讲我们自己。其实我们的本性呢，和佛无二无别，所以佛陀具有了这些，我们也具有。只不过佛陀他是属于离垢清净，他把垢染已经清净了，就像前面讲的宝藏一样。佛陀是属于他已经把外面的尘土全部清理掉了，他本来具足，他又现前了。那么我们是什么呢？

我们是本来具足，但是还没有现前，所以我们现在要跟随佛陀挖金之路，他怎么挖的，我们就怎么挖，我们怎么学，是这样的。然后慢慢慢慢就把覆盖在我们佛性上面的这些假的、虚妄的、浮的这些所有的壳层呢，就慢慢慢慢清净掉。带着这个见解去挖，一定要带着这个见解挖，是这样嘛。带着见解挖就是很重要很重要，它就会，就说是什么呢，就说是这个事半功倍的效果。如果你不带这个见解来挖，虽然你也有，但是呢它从思想上面、见解上面呢，它就会给自己增加很多负担，增加很多的负面情绪。

小乘行者，他没有带着这个见解去挖，他就没有如来藏吗？他也有，是这样的。但是呢，他没有这个见解的缘故呢，他走了弯路，走了弯路是这样。但是呢，带着这个见解去挖呢，其实小乘阿罗汉，小乘行者和大乘行者，他的相续都是一样的，都有如来藏。但是呢，刚刚讲呢，我们带着这个见解去挖和不带着见解去挖就完全不一样。我知道这有，我知道下面就是有，就是有宝藏，然后呢我就去慢慢慢慢去挖的话，就可以很快，我自己的信心、意志力、决心啊，遇到挫折的时候呢，不退失啊，都可以起到作用。我知道下面有阻碍了，这个石头很坚固，对不对？石头很坚固，但是我知道下面就有，反正我就把石头去掉。它是带着这种加分项的。如果你没有知道的，你反正挖挖挖，最后会挖到，但是他的心气啊，就没那么足，他挖一挖可能就放弃了，挖一挖可能就放弃了，所以说他不确定是怎么样，所以遇到违缘的时候呢，他的心力不强的缘故，就很可能受违缘的影响。

所以为什么我们现在虽然没有证悟这些呢，我们要知道我们有佛性的必要性很大，尤其是对于这些利根者，能够接受佛性如来藏的这个修行来讲的话，提前知道，而且通过很确信的教言或推理来确认我们有佛性呢，非常关键。一旦有了这个之后，发菩提心呢，也不会那么容易退缩。没有钢铁难化的众生，他就是这样，每个众生都有佛性的，没有哪个度化不了的。我们自己也是，我们可以成佛。为什么不能成佛呢？我就有佛性，而且佛性如来藏是大涅槃，它只需要把壳层去掉就可以了。所以说不管是自己发誓成佛，还是自己发誓利益众生，两个角度，如果自知有佛性如来藏的话，都是非常速成的，都不太容易退失。是这样的一个意思。

那么这个里面呢，就是讲这个六种直指。第一个是任运自成，它里面有六个，这个只是其中一个，就是说它是分开的，第一个直指，第二个直指，它每个都有一套这个窍诀。那么第一个呢，我们这一组呢，是讲六直指当中

就是我们的佛性呢，其实就是任运自成的。那么任运自成当中呢，通过三个体，就法报化三身嘛，讲法报化三身。所以法报化三身呢，此处也配了三个比喻：

这样的。首先呢就说它的三个比喻，一个是水晶比喻，一个明镜比喻，一个太阳光的比喻。看它顺次的排序呢，就是分别配了明性、自性、本性的三种不同的性。这样都可以啊，水晶是明性，然后明镜是自性，然后太阳光是本性，可以这样讲。后面来讲呢，我们看明镜当中有一个光明自性的意思，也可以放到明镜，明性放到后面也可以，这个问题不大。其实它这三身都是一体嘛，三身一体无别的，所以明性、自性、本性它也是从三个不同的侧面来觉知而已。所以通过三个比喻来确认法、报、化三身的明性、自性、本性。第一个呢，是

首先是要法报化三身的法身。法身，法报化三身其实是一体的，一个本体的不同侧面。在成佛之后的法报化三身呢，我们也讲过，佛陀自己受用的就是法身。然后利益清净的所化，一到十地的菩萨呢，他会显现报身。然后利益这些一地以下的外道啊、普通人啊、声闻、缘觉呢，是化身这样的。所以说呢，他不是区别对待，他就是只有这个福报见了这个，是这样。他针对不同的福报者，他就显现三身当中的不同身相。一个方面是佛菩萨的愿力，一个方面也是所化众生他自己的因缘。你有这个因缘你就能见这个，你有更深的因缘，你可以看到，见得更深、更清净的。你成佛了，那你就是法身了，这样的。所以说呢，其实只有法身，法身最究竟，只有法身。因为法身它不需要观待任何因缘，那是佛陀自己自受用的嘛，他不需要观待任何所化，所以这个是最究竟的。然后呢，就清净所化来看法身的时候，自然看到是报身这样的，他看不到法身，他只能看到报身。然后普通众生来看法身的时候呢，他这个报身也看不到，只能看化身。就是说释迦牟尼佛在印度金刚座显现成佛的时候呢，那个时候就来了不同的很多很多所化，这样。佛陀自己安住法身。比如说文殊菩萨这些，也可以看到是佛陀的报身，假如说我们的文殊菩萨，看到的是报身这样的。然后呢，其他卖吉祥草的啊，或者其他的一些人看到佛陀的时候就看到化身，就是这样的。然后如果业障还要重的呢，就看到佛陀连相好都没有，黢黑的。的确是有啊，以前我们在一个经典里面看到，好像就是《观佛三昧海经》吧，是什么，反正也忘掉经名了，就是当时有很多释迦族的弟子去观佛，经名好像已经忘了。有些释迦族的弟子呢，业障很重，一看佛陀的时候，很黑，皮肤很粗糙这样的。然后呢，佛陀让他们忏悔，你忏悔之后呢，再一看呢，颜色就淡了。逐渐逐渐呢，这个罪障越来越轻的时候，就看到佛陀的相好，这样也有。有外道呢，没有福报的外道，虽然身在佛陀在世的时候，他业障太重了，他就看到佛陀的身相一点都不好看，没有什么三十二相，很丑，十几二十种丑都有的，是这样的意思。所以说这个来讲的话，就是他自己有什么福报，你就看到什么样一种佛身。

所以我们自己也是一样，我们有什么善根，我们就，啊，我们就从这个佛的自己里面，啊，这个感召一个什么样的善知识，对不对？那我们的善，我们的福报应该还是不错的，啊，像法王如意宝上师这样一化境，其实也是我们的因缘感召的。如果我们没有因缘呢，我们可能会感召一个功德没那么明显的，或者甚至于呢，就感召一个邪知识作为你的上师的可能性都有，是这样的。所以说呢，我们就知道这样一个本体啊。所以说通过这样的话，我们就知道，哦，这-这就是这个法报化三身这样显现的，这个是他现。但自现的话，就是法身里面自带三身自性。就是说，如我们前面说佛陀的法身，其实佛陀法身证悟之后呢，他自己去，本具这个法报化三身。那么这个时候法报化三身怎么体现的呢？哦，他的一种本来清净方面叫法身，然后呢，他-他的智慧方面叫报身，然后呢，就说是他的一种这个大悲周遍一切叫化身。他是从这个角度安立三身的，他就不是从所化的角度啊，从自己本具的角度是这样。我们现在觉的是自己本具的。本具的话就是三种比喻啊，第一个是法身是什么呢？我们自己的法身呢，是这个自性清净，我们的自性是清净的，完全没有世道的垢染，什么执著都没有，那自性就是清净的，

就好像这个无垢的水晶一样，本来就是非常非常干净的，啊，犹如无垢的水晶洁净，本洁净。

那么报身的本体是什么呢？它是光明的自性。所以说前面我们讲了，这个明性呢，有可，也可以，也可以对到这儿，但是对到前面也没啥问题。所以说呢，这个是明性。啊，报身本体光明，光明就是智慧，它就是智慧，是这样的。那么就说如所有智啊，净所有智啊，五种智慧啊，或者周遍一切，有什么，这个，这个智慧呢，就无量无边。啊，因为它遍知一切嘛，一个所知就是一个智慧，是这样的。所以说归纳起来就是能，归纳起来就是如所有智和净所有智。但是如果要展开的话，那就是所知无量的缘故，佛的智慧也是无量啊，要遍知一切嘛，遍知一切，针对有法，啊，每一个都是遍知的，每一个知道的话，所以他佛陀的智慧也是无量无边这样的。所以说呢，这报身本体是属于光明的智慧的自性，它有身智，啊，它有一种三身，还有五智啊，就是像身智的自性呢，从这个角度也可以安立，就显现方面，就是它的一种这个身呢，就是属于色身，色身的话就在这个属于在这个净土当中，它有它们的报身刹土。报身刹土当中呢，这个报身呢，自性呢，非常庄严，非常，呃，就说高大庄严是这样的。因为他不，他这个佛陀的一种化身呢，他还是要关带众生的福报这样的，关带众生的福报。如果是按照报身标准，那你看都看不到，那么大一个看不到，佛陀在哪儿，他就在你跟前，你根本看不到，太大了这样的。但是呢，如果显现和我们，和这个众生，和当时的众生的身高差不多，高一点点的话，那就可以见到这样的。但是如果显现报身的话，几十万由旬高。你看看不到是这样的，你说这佛陀就在跟前，你看不到，太大了，完全看不到了这样的。所以说这样来讲的话，就说是也是针对这样一种显现的，报身自性啊，生智这样，

但是前面讲的是什么？前面讲的是显现出来的，本性当中它本具这样一种这个智慧的这个体性。如果一旦证悟是什么呢？如果一旦证悟了，成佛了，然后呢，报身就可以显现出来。如果没证，没成佛之前呢，报身它是通过自性的方式隐藏在我们相现当中。就也就是说，我们现在这么可怜巴巴的一个众生啊，我们也具足佛陀的报身啊，非常庄严，三十二相，八十种好全都有，没一个是欠缺的这样的。但是呢，我们现在因为没有成佛的缘故，它是属于隐藏的方式存在的。啊

就好像一个很干净的明镜当中浮现了影像一样，这样的，这个是报身自性。

化身的是什么呢？

它这个没有内，没有外，没有内外的分别这样的。所以化身的本性呢，就是这个什么呢，没有内外的分别，

就好像日光一样，日光的话它不分内外的，像，呃，就说是这个，呃，屋里屋外啊，洞里洞外啊，只要有因缘它也可以照得到，是这样的。如果你人为，呃，人为阻挡，那就是你的事情。啊如果没有阻挡的话，它反正不分内外，都是平等地照射。化身自性呢，大悲周遍嘛，大悲周遍，它的悲心周遍一切，所以所有的众生呢，对它来讲都是平等的。至于有些被利益了，有些没被利益呢，是它自己，就说众生自己的因缘具足，不具足的这个关系，啊不是说它有什么偏袒性，阳光没有偏袒性，就说如果你把这个窗户关上，它就照不进来，是这样的。所以说这个是我们自己的问题，它没有分别，啊，你这个地方不照，那个地方照那样。所以说它是什么呢？它就说犹如日光照射之十方啊，这个是化身的这个自性，没有内外，周遍的意思啊，就说是周遍一切的意思。大悲周遍就是这样。啊，

说这些法，报化三身，啊这些就说是这个明性、本性、自性，啊，这样犹如水晶啊，犹如明镜啊，犹如日光啊，像这样的话，就是我们自己本来任运自成，就不需要因缘和合。什么叫做本来任运自成呢？它就是根本不需要额外的因缘，从无到有。所谓的从无到有，只是发现的过程而已，不是说这个本身它是本来没有，然后我们让它具足因缘去把它创造。我们现在具足因缘，积资净障是干什么？集资因缘不是把一个没有的东西重新创造起来，创造出来，而是积资净障事实上发现它，就是这样。就像我们挖掘这个宝藏一样，我们挖掘宝藏的这些所有的努力，不管你是找工人也好，买工具也好，或者说是干什么也好，它全都是这个，这些所有的积资净障都是为了遣除这些，啊，这些，这个什么，它的一种課程。所以我们现在所，所做的一切努力，所烧的一切因缘，啊，全都是清净課程方面而已。它我们的本性呢，它是本来就是这样的，那就不需要再重新生成了。所以我们要一定要知道这个，莫从他寻啊，不要从其他地方寻找，就在你的心的本性当中，就在我们起心动念的，啊我们就说是很讨厌这个念头里面，啊就在我们起心动念的里面，就是隐藏了我们的三身自性。

所以说莫从他寻啊，不要去其他地方寻找，就是观心，就是观心性，就从心性上面去寂止，把心先寂静下来。然后呢，通过上师的窍诀呢，去现前直指我们的本性。本性之后呢，慢慢就可以发现这个三身的本体啊，先是发现一点点，然后后面呢就发现越来越多，越来越明显，这样的话就是从凡夫到圣者成佛的过程。所以

就是自己本具，本来就具足这些。所以说我们如果懂得观呢，在我们每一个生起的念头里面都本具三身，它就在我们分明念，就在念头里面，就是这么奇特这样的。

所以说我们就说寻找那么多，对不对？蓦然回首，不就在这儿嘛，灯火阑珊处这样的。所以说我们一直在外面寻找很多成佛的方法，但其实呢，你反观的时候呢，就在这。上师早就说了，你的佛性就在你的心里面，就在每一个念头当中，你的每一个贪欲里面，每一个嗔恨里面，每一个心性里面，每一个分明念里面，全都在这里面。当然如果你不知道，那它就是庸俗的；那么你知道了呢，它就是本性，它就是我们的本性。所以说坐下来观心，在一个座上就可以成就、成佛的原因，就是本具的原因，是这样的。

这样的话，就说其他的时候呢，我们说佛陀做了那么多苦行，有必要吗？其实做苦行也是为了现前它这样的。有时候现前了，因为有些时候我们的惰性太大的时候呢，就在我们没办法、不想去观的时候，有时候要通过外在的一些苦行来磨炼它，通过这个方式让它现前，仅此而已这样的。所以不管再怎么去做什么苦行也好，转绕也好，它也都是为了现前我们的本性。所以说如果我们在转绕的时候呢，能够带着这个见解去转，就说这个转绕的佛塔、坛城和我的本性呢，就是一致的。转绕呢，就是把这个障碍、遮障，通过这样转绕的方式把它去掉而已这样的。

顶礼也是一样的，那么我所顶礼的本性、所顶礼的佛像和我自己的本性，它就是一体的。顶礼的这个起伏的过程，就是为了遣除我的本性和佛性之间的这个迷妄遮障。忏悔也是一样的，全都是一样的，没有什么差别的这样。那么金刚萨埵降甘露也好，修上师瑜伽也是一样的，我要上师相应。其实呢，上师他自己的明空自性和我那一份明空自性其实就是一样的，但只不过中间有一个隔碍，我通过修相应的方式呢，就是为了认识它。上师的加持力进来之后遣除这一层迷障，然后我自己的信心也是帮助、也是遣除这个迷障。所以内外交应，上师也加持，我自己也努力，这样的话就可以相应。

相应的时候其实就是现前我的本性和上师的本性就是一样的。刚刚我们讲了嘛，所谓的这些你的我的，就是我们的分别念。所以说上师瑜伽，它的加持融入心之后呢，它其实就是在遣除我们认为的自他的一个分别。其实遣除之后呢，我们发现本来就是一体的呀，有没有一个重新融合之后才变成一体？没有。融合只是我们的一个观想的方便，观想的方便而已，是这样的。它就是引导上师的加持进入到我们的相续当中，为了方便我们认识。但是一旦我们这个自他的执著去掉之后呢，我们会发现，其实我的本性和上师的本性从来都是没有离开过，没有离开过，是这样的，没有一个重新融入，一瓶水倒入另外一瓶水里面，比喻是这样比喻的，其实这个现象是没有的，究竟来讲是没有的，本来就是没有分离过的这样一个自性。

第二本具，所以“当知自本具”啊，这个是特别重要的。

字句譬喻如摩尼宝珠。那么第二个呢，比喻它有六个直指嘛，前面就是任运自成，这个已经直指了。第二个直指呢是宝珠不灭之直指，就好像如意宝一样，是不灭的。它主要是从不灭的角度，前面是任运自成，那么这个地方呢就主要是不灭。那么就

像如意宝一样的。

那么第一个呢是

有的地方是从空性的角度在讲，有的地方是从不灭的角度在讲。它为什么会灭呢？它本具的这些它不会灭的，是这样的，不会灭。有的时候，暂时，因为它的本性是不灭的缘故，所以说呢，它这个不灭的自性，在被这个无明染污的时候呢，它的显现也是不灭的。就是只要你有因缘，它的显现是不灭的。它不灭的自性呢是暂时的，但真实来讲呢，内心当中这个不灭是大无为法，所以说你再怎么样它不会灭，哪怕你是在地狱的油锅里面炸了几万劫，它还是不会灭的，它永远不会有丝毫的这个损伤和这个消退，完全没有。

所以第一个来讲呢，就是自性清净，那我们自己的本性，我们自己的三身呢，第一个呢就是法身。法身这个特点就是自性清净，就是本体法身。它的自性就是清净的，前面讲了。那么第二个呢是

报身的自性呢就是光明不灭，一直有这样一种智慧光明。那么第三个不灭呢是

那么就是说不管怎么样呢，它的智慧一直都是不灭的，一直存在的，这个就是属于大悲化身。因为这个智慧呢，它要利益众生，它要引导众生。所以说呢，从这个方面讲呢，智慧是不灭的，再怎么在轮回当中显现各式各样的一种身份，它的一种智慧呢都不会灭掉。

所以说呢，我们说有没有隔阴之迷啊、住胎的这个胎障啊，其实真正来讲的话，它是不会有的，再怎么投生它都不会有这些障碍，因为它的智慧是一直不会灭的，它所显现的是大无为法的智慧，所以说不会因为这些世间的暂时的因缘让它的智慧就消亡了，或者是蒙蔽了，它不可能。假装是有的，假装被蒙蔽的、重新苏醒的，这个不少。为什么要这样显现的原因我们在这讲过了，因为它在这一世当中，每一世都是一个传记，每一世都是一个新的传记，每一世每个传记都要引导他这一世的弟子。所以说这样的话它要显现迷惑。显现迷惑呢就是要引导，因为它要假装和弟子的迷惑的状态比较相应，是这样的。如果说它一显现就是什么都不迷惑的话，作为他的弟子来讲有点不好去随学。这样的，你的脚印看不到，你让我跟着你的脚印走，你的脚印在哪呢？对不对？看不到你的脚印，那是麻烦的事情。

所以说有脚印就好办。有脚印啊，他以前是这样，小时候调皮得很，然后后面来讲也造了一些罪业，显现上面，这个就可以跟得上。一方面来讲的话有一个相似的地方；第二个来讲呢，他已经走得很远了，所以说我们也相信我们可以通过这样的方式解脱。但有的显现，说是这个胎障呢，这个是另外一回事。

自具彼性，就是我们所有众生都具有这样一种法、报、化三身的不灭的本性。自性清净也是不灭的呀，本体法身肯定不灭的，它就是大空性。然后光明也是不灭的，自性清净部分呢，本来清净方面是不灭的，然后光明也是不灭的，智慧也是不灭的，三个方面都是不灭的。那么前面的光明和后面的智慧有什么差别呢？后面的智慧呢是引导众生的智慧，引导其他的众生；前面的智慧呢我们可以理解成佛陀自己的一种智慧光明，可以这样理解。有报身，有自现报身和他现报身。

自具彼性，所以我们众生都具足这个不灭的本性，如力士宝珠。力士宝珠呢，就是这个大力士他自己额头上的这个如意宝。这个在《心性休息大疏》里面引用了《涅槃经》嘛，是哪个经里面的，也是讲如来藏的时候讲的这两个力士顶头，然后他的宝珠就隐没在里面了，有一个案例。所以说像这个力士宝珠一样，这个宝珠呢它自然而然本来就具足，和力士是俱生的，是俱生，它不是后来镶嵌进去的，它本来就是力士自然本具的这个宝珠。从这个方面做了比喻。

第三，太阳之喻。那讲到这吧，讲的时间差不多了。

下面我们就回向善根。善根之前的话，如果在讲闻过程当中有过失，我们在上师三宝面前诚心忏悔。所获得的善根功德呢，也是供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世、常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持回向我们遣除障碍、具足顺缘、法入于心；也是祈愿加持回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛如法回向，我们亦如是回向。