窍诀宝藏论 第13课

智诚堪布 传讲

好，那么发动菩提心之后呢，今天我们继续学习 ，全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。那么《窍诀宝藏论》呢，呃通过很多零散的教言告诉... 调伏烦恼，啊如何证悟这个空性，然后如何弘法利生等等。然后呢，这个过程当中呢，還有很多如何遣除歧途，如何具足顺缘，嗯很多很多这些窍诀呢，在这个论点当中 非常的多。【咳哼】所以说我们自己学习的时候呢... 第二个方面呢就是多思维，对治自己的相续，对-对治自己的烦恼，还有对治自己当前的一种所需的内种。然后呢去认真思维之后，嗯，把这些窍诀呢用在我们的闻思修行，呃，闻思修行，呃，用在我们的这些这个修加行，用用在我们的工作生活等等。反正总而言之呢，有烦恼，调伏烦恼。那对于事相方面的话，就是这个不断地进行串习。呃，今天我们要学习的六法是

呃，昔日身者，嗯，皆亡故定灭。

呃，这一组呢，是讲到的是这个无常坏灭。啊这个无常呢，也是这个，呃，共同的四加行其中的一个内容。无常呢，也是所有的佛弟子，呃，进行这个修行过程当中的话，必须要了解的。呃，当然是不是在所有的这些净土，所有的这些环境当中都要讲无常呢？这个不一定，呃，只是在不净的刹土里面哈，这些方面呢，就是我们要学无常。呃，如果是在，呃，很多比如说极乐世界啊，像这些方面的话，其实呢他们的相遇已经成熟了。相遇已经成熟的情况之下呢，就不讲无常，它也不会产生，呃，常执啊，也不会单恋这个，也不会拖延，啊这样的。所以说呢，在我们这些这个娑婆世界当中，尤其是在这个南瞻部洲，啊这个时候呢，需要通过无常来压伏最粗重的烦恼。啊我们的烦恼分很多种，我们的调伏对治的方法也分了很多种。最粗猛的烦恼，啊，就是要用四加行来进行压伏。最粗重的烦恼这一部分呢，主要是单著轮回的。啊，单，单著轮回，就是我们不愿意解脱。单著轮回这部分呢，它是最粗大的。啊如果这，如果这部分的烦恼没有调伏的话，我们，我们基本上没有办法进入到正道当中，是这样的。一方面来讲呢，进入正道了，我们说哦皈依之后就进入了正道了，啊这个是从我们一个标准来讲的。但是要从，如果从一个比较严格的标准来讲的话，真正想解脱，我们，啊真正想解脱的时候，这个心，这个心产生的时候呢，这个就算是进入了正道当中，是这样。虽然你皈依了，但是你没有想解脱的话，还不算是真正的一种佛弟子，是这样的。所以说呢，哦这样我们就必须要了解啊，这个无常的修法呢，对于，啊就说是这个，呃，娑婆世界南瞻部洲的众生来讲呢，基本上都是要学习的。呃，因为我们对于整个，呃，就说是有情世间、器世间，它的一种这个常执很重。然后对于我们这种这个死亡这个，啊，就说，嗯，这样一种执著来讲的话，对死亡的了知呢也是不够多。呃，所以说呢，就是在从整体的无常，不管是我们的拥有的，啊这些财富啊，或者整个世界啊，还有我们为之拼搏的这一切的一种世间的资具，我们要了解这个是无常的。还有我们的一种状态，其实也是无常的。啊这段，这段时间呢一种不好的状态，然后这段时间呢好的状态，它都有可能变化。我们的亲人这些呢，也是无常的，啊，就是这样的。所以说呢，有些时候呢，就因缘和合的时候是在一起，因缘分的时候呢就分离了，这个也是一个无常的本性。还有我们自己的身心也是无常的。啊因缘聚合的时候呢，身和心就集聚在一起，啊就是我们现在这个完整的、具有五蕴的一种，啊这样众生嘛，就是，哦我们自己。然后这个因缘一散了之后呢，然后身心就分离了。

身心一分离的话，意识就会从身体里面出来，然后这就叫死亡。这些都是没有恒常可决定的，所以说我们要了解这个无常。无常它其实也是一种法性，就是一种自然规律，在世间当中的一个自然规律。不管我们再不愿意去想、再不愿意去接触去思维，它都是无可改变的，一切都是变化的，也就是无常的。无常就是没有恒常性，没有不变的，没有恒常性。

但是众生对于好的这些，他就想永远这样、不要变化就好了，他就产生了一种不切合实际的妄想。他这种想法不切合实际，他就是迷恋在这种不切合实际当中，然后就产生很多的痛苦，产生很多的烦恼。他不接受这个自然规律的话，他想和这个自然规律对着干，就是他内心当中其实是很不甘心的，这个时候就会出现很多这个问题。有的时候想不通、想不明白的时候，就开始精神崩溃，或者有的时候就是陷在一种痛苦当中，很长时间走不出来。这些其实都是执著很重，就是没有产生无常观，然后执著心又太重了，它就会给我们带来很多的困扰。

那么如果我们随顺于这样一种无常的体系，如果我们随顺它去思维，要去听闻、去思维、去观想，然后完全接受一切是无常的。这个时候大德上师经常讲，如果有了无常的智慧，我们在这个世间当中没有解脱之前也会很快乐。为什么很快乐呢？因为他的心是释然的，他知道一切都会变化的。所以遇到好的时候，他也不会因为这个就非常地沾沾自喜、飘飘然，他不会忘乎所以。那遇到不好的情况的时候，他也知道这是因缘和合的时候就出现、因缘一散的时候它就会消散，这个也是一切万法的自性。所以他也没有因为当前的事情丢失之后产生很大的苦恼，他也不会这样。或者他就觉得这个也是一个因缘法，所以说这样一种坏灭的法其实也不会永远这样，因为是无常的缘故嘛。所以好的状态不会一直好下去，不好的状态也不会一直不好下去，它都是无常的。

其实这种状态，内心当中其实是很强大的，他内心当中具有这种智慧。具有什么智慧呢？具有了解一切万法本性的智慧。他不会被迷惑的现象误导，他没有受这个误导。如果我们受我们的妄执去误导的话，我们就会产生很多的痛苦。但是他接受了无常的自然规律的时候，他内心当中是坦然的。他对于将要发生的很多事情的结果，他是能够接受的。这是一种什么？这是一种智慧，而且这种智慧很能够帮助我们在修学过程当中抵御很多冲击。它是一种很强大的力量、防御力，或者说化解痛苦、化解焦虑的很多因素，就是无常的智慧其实是非常非常殊胜、很殊胜的一种智慧。

如果内心当中真正知道无常的话，即便遇到很多打击、很多违缘、很多障碍，他的内心当中受到的伤害是很少的。就是说你对无常的自性了解得越多，你自己受到的伤害就越小。你越不想承认无常，越想要牢牢抓住某样东西，那么你的痛苦就越多，因为这根本就不切合实际，这种事情根本发生不了、不会发生的。所以你看，你对于一个抓不住的东西，内心当中很执拗地想把它抓住，这个过程中只会接连不断地出现痛苦，因为根本不会符合你的心愿。所以一直这样下去，一直不符合你的心愿，你自己内心当中一直在纠结、一直在痛苦。这样的话，两方面的效果就完完全全不相同。所以这个无常，它其实是一种很积极、很乐观的一种修法。

反过来讲的话，如果你躲避这个无常观，比如说世间上的人很避讳死亡，像华人、中国人这些，他对于死亡就是很忌讳，千方百计地绕开，连数字“四”字也要绕开，是这样的。这其实没啥关系，但是因为它音相似嘛，他就觉得这个不好。反正如果不小心手机号里有四、门牌号有四、车牌号有四，他就觉得非常不好、不吉利，这些方面来讲就是想刻意地避开这个东西。但是避开是没有用的呀，这是一种很消极的态度。

其实有些东西是我们自己的想法。还有一个就是，死亡也好，这些也好，它其实就是一个自然客观的规律而已，我们要做的就是了解它、接受它。然后在死亡和变化来临的时候，我们有一种足够强大的智慧去面对它，在我们死亡到来之前，我们可以做很多的准备，这个就是很积极的一种思想。实际上我们如果提前知道了生际必死——就是我们总有一天会死亡的，我们了解了这样一种现象，不单单是了解了，而且是从正面去接受它。现在其实很多人都知道要死的，但是心态是抗拒的，一般人的心态是抗拒的，他知道要死，但是还是抗拒，尽量避免。避免到什么程度？避免到死都不要提，否则就不吉祥，好像提多了就要死得快，有的时候是这样子的，其实根本毫无联系。所以这个是什么心态？这是很消极的心态，就是不愿意去想、不愿意去提。当然了，更重要的，也更不会因为马上要到来的死亡去提前做准备。

那么佛弟子为什么是积极的呢？因为佛陀早就告诉我们要死，而死了之后还有连续的生死还会出现。所以我们提前接受了死亡要到来，而且不知道什么时候到来，我们接受这个信息之后，其实就可以在死亡到来之前做好准备。这个做了准备就是什么呢？

就是消尽负面的一种因缘，就比如说造恶业啊，或者说你相续当中以前造的恶业没来得及忏悔的。这个时候呢，你就是：我会死亡的，就要赶在这之前，要尽量地去掉相续当中的很多罪业。然后呢，为了死亡要到来的缘故，就尽量要避免造很多罪业，尽量不造，如果造了的话就是马上要忏悔，是这样。而且还有一个方面就是善法，我一定要在死亡到来之前多修善法。然后如果是哪一天死亡到来了，我该清净的清净了，我的防御措施已经做好了，然后我该囤的粮、该积累的善根也积累了，这个时候死亡到来的时候就没有什么后悔的。我带着这种自信心，带着这样无悔的心，带着很多的资粮死亡的话，那就没什么可怕的。

所以说你看吧，如果是死亡肯定会到来的，但是接受的方式呢，一个是主观——一个是什么？一个是主动接受，一个是被动接受。被动接受就是说你现在不承认要死，躲避死亡，假装死亡不存在，就是一直在躲避。但是呢，死亡到来的时候呢，你不想接受，它也来了。所以这种接受叫被动接受。被动接受的人，他就带着很多的不甘，带着很多的后悔，然后呢，该死的还是要死，该做的准备都没有做，罪业也没有清净，善法也没有主动去修。所以他这种状态的话，被动接受死亡的话，就是比较悲惨的。

但是主动接受是不一样的。主动接受，比如说我们刚开始学佛的时候，就遇到了无常这个观念，就知道了一定要死亡，而且死亡的时候呢，其他的带不走，只有业能带走，就像我们昨天讲的一样。那么带走恶业是没有用的，我们要带走善业，善业是通过修行来的，是这样。而知道无常的话，我们就知道一个紧迫感，有紧迫感。越修死亡无常，越有一种紧迫感。紧迫感就是不拖延的意思，不拖延。不是说明天我再做，后天我再做，退休之后我再做，他不会拖的。他如果对于这个无常修得很好的时候，他只会提前，只会提前的，因为他就是一种紧迫感嘛，就是我们拖不起，是这样的。

所以说如果我们知道台风要登陆了，提前预告到台风要登陆的时候，其实就可以做准备，对不对？你该修房顶的，该钉窗子的，该存粮食的，该囤水的，把这些该准备的准备好。来了之后呢，我们有准备之后，就不会怕。所以说，提前知道死亡会到来，无常会到来，我们心里面也做好了准备，然后资粮方面呢，隐患该去掉的去掉了，资粮该修的修了，这个时候死亡不管什么时候到来，他就是知道要来了。所以说呢，就像《西藏生死书》这些里面讲的一样，如果经常性地观修死亡，死亡到来的时候，就好像在人群当中看到一个熟悉的朋友一样，一下就认出来了，是这样。他不会有什么恐怖的，他有一种小兴奋，是这样。因为一直在看照片——这个就是我要找的人，一直在看着，突然那天看到了，很高兴。所以我们一直在观死亡无常，一直在观，然后突然那天死的时候呢，就好像人群当中看到要找的朋友一样，其实他就是这种心态，他没有什么后悔的，也没有什么恐怖的，因为他该做的准备已经做了，是这样的，而且他是信心满满地去做的。

因为死亡无常对修行人来讲，是一个很积极的，不是一个消极的。如果是不懂佛法的人，哇，你天天说死亡，天天说这个好消极！它其实恰恰相反。就是说这种否认死亡的、不为了死亡到来做准备的，这个是什么呢？就是在等待死亡，啥都不做，眼睁睁地看到死亡到来，眼睁睁地堕到火坑里面去，啥都不做。他怕“我做了，我就被世人嘲笑”，好像我提前做了，我就死得快。其实有的时候很多凡夫人的或者世间人的想法就是很可笑的，的确是这样。他没有智慧的话，他就会有很多很多诸如此类的想法。

但是呢，佛陀早就知道这样一种缘起，所以说佛陀对于佛弟子来讲的话，修习死亡、修习无常，这个是很重要的，尤其是早期的时候很重要。不是说后面不重要，因为后面的时候，他这种思想已经融入到他的骨髓里面去了，所以他不再去观想，他已经有了这样一种功德的时候呢，就不会再去提。但是刚开始的时候要再再地提，提一切都是无常的，提醒我们要让我们去认知，不单单是要确认死亡，而且要把这个死亡无常作为一个修法。比如说每个人都知道要死，也就是说绝对会死亡，这个是世间人也知道的。但是要把这个死亡无常训练之后，当成一种我们要精进的利器的话，那必须要按照佛菩萨的教言，按照这个次第体系来做，才能够把死亡无常当成鞭策我们精进的一种利器，这个是必须要观修才行的。

否则你只知道我要死，你不说我也知道我要死，这个不够。关键是我们要死亡，还有一个呢不知道什么时候死亡，对不对？不知道啥时候死。我们的计划当然最好是永远不死，但是这是不可能的。或者我定到八十岁死，这个也不是按照你的想法的。那我说三年五年，这个不是按照你的想法，你怎么想它就怎么确定，那不是，它就是不确定性，不知道哪一天就突然死亡。是这样的，死亡的到来有的时候是毫无预兆，没有什么预兆就来了。而且很多人他在不想死亡当中突然就降临了，这样的话，死期是不定的。而且最关键的一点，死亡的时候只有善法才有用啊，所以说能够真正利益我们的只有善法。而善法呢，我们再再讲这个问题，这个善法不可能凭空出现，它必须是我们修。但是想要修这个善法，它有一个动力，对不对？动力。而众生最欠缺的就是这个永恒的动力，因为众生有一种惰性，他是能拖就拖，能拖延就拖延，这样一种惰性。如果想明天修呢，肯定是拖到后天，到明天的时候又想明天，这样一天一天拖下去的时候呢，就在这样想修想修中，时间慢慢慢慢，死亡就到来了，是这样。

所以说无常的修法，就是让我们斩断惰性，不拖延，然后就是立即立刻开始，立刻开始，这个是非常重要的。所以说假如我们有一个什么计划，以后再开始修什么法的话，千万不要拖延，是这样的。所以说如果我们是要以后再修的话，那么最好还是现在就开始，最好。如果我们定的是明年开始的话，那今年就开始；如果我们觉得是下个月开始的话，那最好是这个月就开始；如果说明天开始的话，那最好今天开始，是这样的；如果下午开始，那就上午开始。因为你这样一拖，惰性马上就传染，马上就开始拖延。所以说如果等一会儿开始的话，那么现在站起来就开始，这是最好的，最好的，真的是这样的。

有些时候第一步迈出去很重要，只要第一步迈出去之后，不是说以后就万事大吉了，而且这个第一步很关键。有的时候这个很困难的第一步迈出去，然后坚持就好了，按照这个计划坚持下来。慢慢慢慢地，我们开始得越早越好，因为这个就是我们抢时间嘛。这两天我们都在讲，和我们的业在抢时间，和我们的死亡在抢时间，是这样的。你要在死亡到来之前，把该准备的准备好，把该清理的清理好，这个时候就可以的。所以说我们不能够拖延啊。

所以无常对我们修法来讲的话，它是一个很强有力的引擎，这个引擎是很强劲的，是这样的。如果我们要学习佛法，刚开始的时候是通过一些新鲜感，通过新鲜感作为引擎，然后我们开始学习佛法。但是这个新鲜感是维持不了多久的，时间一长之后新鲜感就没有了。如果这个时候没有新的引擎的话，慢慢慢慢修法的一种热情就熄灭了，是这样的。所以说我们要让自己修行的动力不间断的话，其实要通过很多道理，了解道理，然后修持这个道理。一个是暇满，一个是无常，还有再往后呢，就是业因果，然后轮回过患，把这一系列修好之后，出离心引发了，这个是个很强劲的、非常非常强劲的一种引擎。

然后修到后面的时候，这个强大的引擎就是菩提心。菩提心就是说：哇，我的责任这么重，不单单是我要解脱了，现在我的责任很重了，一切众生我都要管。你怎么可能懈怠呢，对不对？绝对要更加精进。那个是菩提心生起来的更大的引擎就出来了。所以他就不顾一切地修很多的善法，以前不敢发的心现在敢发了，以前不敢做的很多事情现在敢做了。为什么？因为责任更大，他必须要用更多的时间精力去积累更多的福德智慧资粮，才能够通过这种智慧资粮和福德资粮去利益更多的众生。就好像有些人在成家之前，一个人，他可能稍微精进一下就可以了，能够找到一口吃的、不饿死也可以。但是如果他成家了之后，他的责任就多了；有了小孩之后，他的责任更大了。所以说这个时候你不敢放松的。所以说当我们发了菩提心之后，要管的不单单是我自己了，所有的众生都要管。这个时候他的引擎是非常非常强劲的。

所以对我们来讲的话，有些时候通过对上师的信心，有的时候是通过道友的鼓励，有的时候我们也是通过学习闻思佛法，想明白了道理，然后内心当中有某种触动的时候，我们就可以再精进一段时间。但是这个必须要不断地去闻思修，然后我们想学法的动力才能够维持，是这样。如果我们中断了之后，真的有的时候就很困难，只凭着自己的福报，只凭着自己的一种信仰的话，真正能够长时间地坚持去学习下去，这个就不好说。因为我们学修的过程当中，来自于外面的障碍，来自于内在的分别念，很多很多其实都在做障碍，是这样。所以说我们要突破很多的因缘，继续不断地认真地修持下去，这个还是不是很容易的。

所以说我们要把这个无常的修法当成一个很重要的教法来听闻思维，尤其是要观修。打坐的时候，这个无常的修法一定要通过，有些时候就是不断地去用它，然后碰到这些事情的时候，都可以把无常的理念、无常的智慧去观想一切，自己看到的一切，甚至所拥有的一切，都可以通过无常的智慧来进行观想，带入观想。我们不要担心，我们担心的最多是你想多了：我想得越多，会不会想法成真？这个不会的，如果可以的话，天天想发财的那些人早就发财了，是这样的。所以这个不会是因为你想得多，你就能心想事成了。想这个无常也不会：我想多了，是不是无常就来了？这个不会，它只能够让你知道紧迫感，知道这一切不可靠，然后把这个道理想明白之后，放松执著。这个正面的功效是很多的，负面的几乎就没有。因为它是一个智慧，它不是什么其他的一种因缘，是这样的。所以说这个方面我们要了解。

然后再者，

最主要是为什么是无常的呢？因为是因缘聚合的缘故，所以它是具灭性的，因缘和合的缘故。因为这一切的法，因缘和合、集聚的时候，它就产生了；然后缘一散，它就灭掉了。而这个缘呢，它不可能永远具足。就是一个东西、一个产品也好，我们现在的五蕴也好，或者外面的汽车，或者其他的一些东西、现象也好，其实这一切万法都是因缘和合，就是因缘聚合之后的显现。但是这个因缘和合，它每一个因缘都要具足，它这个现象才可以产生，才可以延续。但是这个因缘它本身也是不可靠的，它的力量、因缘的力量总有一天会消耗殆尽的。所以说因缘一旦消耗了，慢慢慢慢它这个法就会坏灭掉。所以说具灭性，一定会灭的。像我们的身体，因缘和合之后，通过我们前世的业，然后父精母血，还有我们的心识中阴身，几个因缘和合的时候，我们就可以入胎，然后从胎儿长大，慢慢慢慢就形成我们的身体，这个其实也是个因缘。

如果说这个因缘比较坚固的呢，那就是几十年，几十年之后这个因缘就会散掉。或者就是说我们的这个业不支持了，或者我们的身体腐朽了、不支持了，然后身体里面的这种机能，反正再怎么样，它慢慢慢慢就会损坏，就像一个汽车的机器一样。它反正性能再好，不断地磨损，也会老化，是这样的。所以我们的身体也是一样的，再怎么样，它慢慢慢慢这个身体的机能就会消失。这个身体机能一消失，心在这里面待不住了，它就会走，是这样。所以说肯定会坏灭的，这个毫无疑问。这些房屋啊，还有其他的这些呢，也是一样的，它只不过有些时候因缘坚固一点，时间长一点而已。然后很多时候呢，因缘不是那么坚固，很快就会坏灭。但是总而言之呢，只要是因缘聚合的，这个叫做有为法。所有的有为法都具有生住灭，或者说是生灭性，都具有生灭的自性。生了之后呢，它就是趋向于毁灭的。一生了之后，慢慢自然就趋向于毁灭这样。所以说呢，只要是因缘和合的法都具有灭性，这个是总体要观想的，总的想的是因缘和合的缘故。

我们就想呢，这些所有的法哪一个不是因缘和合的？我们当作的这些、我们认为稳固的、恒常的、不会毁坏的、永远会这样的一种状态，哪一种状态我们去想都是因缘和合的。包括现在我们的信心，它其实也是因缘和合的时候出现的一种状态。那么就需要不断地去加深它的因缘，把这个信心的因缘不断地去巩固它。如果这中间缺少一个，信心也会变化，是这样的。所以说包括我们的信心啊、我们的菩提心啊，你给它因缘，因缘越多，它就越兴盛。如果一段时间不给它因缘，慢慢慢慢它就变弱了。信心是这样的，解脱信是这样的，菩提心也是这样的。修到后面的时候，它的因缘就越来越稳固，它就会连续不断地出现好的因缘，这个时候修行就很稳固。当我们证悟实相之后呢，那个时候就确定直接稳定下来了。但是对我们来讲，是很很容易变化的。

还有就是说一切的法都是这样的，所以我们要思维因缘聚合。因为是因缘聚合的缘故呢，所以说一切最终都是毁灭的自性，这个是粗大的无常。细无常呢，它是刹那刹那生灭的，生了就灭，这个叫做相续。所以它生了之后，根本不住，马上就灭掉了，它只不过有一个连续性，有一个叫做相续性。我们感觉它一直在，但是就像一条河一样，我们感觉去年的这条河今年还在流，其实我们去观察的时候，这一刹那的水，第二刹那就没有了。这一刹那这一方的水，它一流走之后就不会再存在了，它就已经变化了。但是我们还是认为去年的河和今年的河是一条河，它其实根本不是一条河。而以前的那滴水早就已经入海了，入海之后早就该挥发的挥发了，该消失就消失了，不会再存在，但是我们还会执著它是一样的。

所以说我们现在这个无常的自性、刹那生灭的自性也是一样。我们觉得，从小到现在是一个我，但其实每一刹那都在变化呀。我们上一刹那的我和这一刹那的我都不是一个我了，它早就干脆地灭了。不管是身体的刹那生灭，还是心识的刹那生灭，因为我们这样一种众生，他其实是身心五蕴。身心五蕴的话，它就是两个法，一个是色法，一个是心法。色法就是我们的肉身身体，这个是色法；心法的话就是受想行识，这个心王心所。所以不管是色法，它是刹那生灭的，心王心所也是刹那生灭的。所以说不住一刹那，这一刹那然后马上就没有了，只不过是一个相续性而已。相续性让我们误解为它是一个整体的，但其实早就不是了。

所以说从细无常的角度来讲，平时我们在大圆满前行里面讲的无常，主要是从粗无常讲的，是这样的。但是如果进一步用细无常去观察的话，那更加没有什么可以执著恒常的了，每一刹那都在不断地生灭。所以说我们知道，这个就是最终是毁灭性的。了解了这个总的原则，所有的法其实都不会去执著永远不会毁坏、永远都是稳固的，那不会。

然后再分别去观察：昔日生者皆往，定灭。那么以前生活在这个世界上的人，一百年前的，绝大多数的这些人都已经死亡了。所以说呢，我们还要想，以前的生者现在都死了，所以说定灭，肯定会灭。我们为什么要想这个呢？因为我们其实针对于一百年之后，其实是一个道理。我们现在想一百年前的人，现在几乎没有了，除了个别的一些百岁老人之外呢，其实很少很少。所以基本上可以决定说，一百年之前的人现在一个都没有，都死完了。那么我们现在这个状态，我们觉得不会死吗？不会的。百年之后的人，我们下一代的人看我们：“哇，那个阶段、那个时间当中有这么多人，其实现在也死了。”一批一批地就这样，整个世界当中一批一批地这样活人都死了。所以我们又怎么不死呢？我们肯定会死。所以就通过这个侧面，从另外一个侧面来佐证我们会死。这个不是在观察别人死不死，其实最主要还是观察我们会死亡。

第一个是我们绝对会死亡。因为因缘聚合，那我是不是因缘聚合的呢？我现在这个身心是因缘聚合的，所以肯定会灭的，从这个角度来告诉自己会灭的。然后第二个呢，我为什么会死呢？因为昔日生者皆往。那么以前百年之前的这种生者都死了，所以我也是会死的。顶多我再活一百岁？那是不可能的事情啊。如果一百年是一个周期的话，那我们现在是在一百年当中的五十年、六十年或是三十年，反正就是很快的。如果你能活到一百岁的时候再说，但是很多人根本活不到一百岁。所以说我们绝对会死亡，定亡啊，都没有侥幸。

你再怎么努力去修长寿法，再怎么努力去保养，然后再怎么样去抗衰老，其实这些来讲的话都是不可逆的，没办法扭转的。死亡到来的时候谁都没办法。有些时候的长寿法呀，药师佛法门呢，有些经典里面讲的话，它就把我们的一些寿障、把横死的因缘去掉，让你就是活够你业力里面的一种岁数。比如说你投生的时候，本来你可以活八十岁，但是中间会出现一些寿障，让你活不了八十岁。但有一些长寿法，或者说这些药师佛法门，他可以帮助你把这些障碍去掉，让你顺利地活够、活满这个八十岁，或者活满一百岁，是这样。这个有时候叫做长寿法。否则的话，如果是已经确定要终结的生命，前经里面讲了，即便是药师佛亲临，也没办法让你再继续生存下去，也肯定会死亡的，是这样的意思。所以说呢，

所以说我肯定会死的，那毫无疑问会死的。

当然我们说，还有好多长寿持明的，这些是属于圣者。圣者呢，我们这个地方不管，如果我们成了圣者之后，那我们怎么样都行，是这样。但是即便是圣者，他在这个世间当中，在这娑婆世界当中，即便是长寿持明的圣者，他也不会显现一直住世的。顶多有的时候一百多岁，就是已经很长寿了。但是很长寿的时候，他也要找个因缘要入灭的，他不会让众生产生常执，他肯定要入灭的，是这样。包括像唐东加波尊者，像很多他是长寿持明的，他是因为一个因缘，小孩子的时候看到他还是这样子，现在我老了你还是这样的，好像感觉是一个怪物一样的一种知见。他说：“哦好吧，这句话我就要入灭了。”他就觉得我活在世间当中给众生造成了困扰，然后他就要入灭，是这样的。或者像莲师一样的那种呢，他可以永远不死，但是这个世界上不允许存在这种情况。所以他不死，但是他要去其他地方。我们说现在的莲师他还没有圆寂呢，我们的祖师还没圆寂呢，是这样的。所以有些时候，有些宗派辩论的时候，就像华智仁波切还是谁就说：“哎呀，很羡慕你们格鲁派的，你们可以开祖师涅槃法会，我们还开不了。”好像就是说，你看我们的祖师还没入灭，我想开涅槃法会都开不了，是这样一个意思。反正是互相之间辩论嘛，是这样的。所以即便他是一种长寿持明无死地在这儿待着，他去铜色吉祥山，我们说莲师现在还没有入灭，但是这个地方不行。布玛莫扎尊者呢，他就说他在五台山，但是他也是入定的状态，他也不会出来的，是这样。我们知道布玛莫扎他还没有入灭，但是他也不会在世间当中这样以人的方式来出现。所以你看嘛，我们看普通人，你肯定要死；如果是圣者呢，他要不然就时间差不多了，找个由头他就入灭了；或者像莲师这样的，他没有入灭，但是他到其他地方去了；布玛莫扎是在五台山，但是看不到他，所以他不显现。

总而言之呢，这些圣者要配合这个世间的法性，要配合这里的法性。实际上佛陀修到三大阿僧祇劫的资粮，而他成佛之后只活了八十一岁，这可能吗？对不对？其实这很不合理。你修了这么多的福德，三大阿僧祇劫，成佛了，然后在世间当中寿命才八十一岁，这非常不合理。但是呢，他在世间当中利益众生，要观待众生的根基。如果他一直存在世间的话，众生就会懈怠懒惰，“反正佛陀一直在，就不用精进了”，然后佛陀一入灭，大家开始着急了，是这样的。所以我们现在学习佛法也遇到几次大的障碍嘛，如果一直存在的时候大家都会懈怠，如果一下学会没有了，然后这些没有了，他就会精进一段时间，危机感、紧迫感出来了，然后他也会精进一段时间。这样的话，佛菩萨为了弟子的修行精进，即便是获得了长寿持明，他还是要示现入灭的，不管怎么样就是这样。我们这个世间当中不支持一直不死的情况。所以我们凡夫来讲呢，肯定要死的，那毫无疑问。为了打消我们的疑惑，比如我们把莲师搬出来，把布玛莫扎搬出来，其实搬出来我们也看不到。世间当中通过这种人的身份一直住世的根本没有。所以不管怎么说，一定会死的。既然我们一定会死，没有什么侥幸，肯定要死，这个确定要死亡，是绝对要死亡的。

还有整个器世界和有情世界，它也是通过因缘的变化而变化，所以说它是无常的，一定会毁灭的。前经里面讲到了器世界如何生成，如何通过七火、一水、一风怎么样毁灭的过程，也是讲得很清楚。我们觉得这么坚固的地球，或者须弥山，包括上面的一层天，这些这么坚固的铁围山，火一生起来的时候全部烧毁，然后再水把它冲毁，风把它冲毁，反正整个都要毁灭掉，从无间地狱一直到三禅天都要摧毁掉。四禅天不用毁，它自然就会坏掉的，是这样的。因为大三灾呢，就说是“火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅”。四禅天没有提到，不是说四禅天就稳固了，而是说四禅天没有像地球一样共同的所依，它如果有共同的所依的话也会坏掉。

也就是说，初禅天有一个像我们这个世界一样，大家聚集在一起，大家转生到这儿；二禅天也有一个这样一体的世界，大家投生在这个地方，投生到二禅天的这些大地上面；三禅天也有一个像我们这样世界一样的；但四禅天没有。

四禅天是什么情况呢？四禅天就像烟花一样，打上去之后，它就分别地散布在虚空当中，灭了就各自灭。就像我们现在夜晚的时候看到天空里面的星星一样。四禅天的天人没有一个共同的世界。也就是说，当一个众生投生到四禅天的时候，就形成他自己的宫殿，就像每颗星星都是一个天人的宫殿。他们彼此之间没有一个固定的像我们这样的世界——我们投生在这儿、在这儿盖房子，安住死了之后这个地方还在——他没有。如果一个四禅天人生到天界了，自然就形成一个宫殿；天人一死，这宫殿就灭掉了。就像烟花一样打上去，灭就灭掉了。所以他不需要有共同的大灾把这个世界摧毁掉。他虽然没有下面像火烧毁灭整个世界、水冲毁整个世界、风摧毁整个世界，但他也是无常的，是一种单独的世界，生成就形成，死就灭掉了。

所以这一切，包括时间很长的地也会坏灭，有情界也是不断地死亡。有些时候天人的寿命很长，顶多八万大劫之后，像非想非非想天的天人也会死亡，只不过是时间长短而已，所以必定会死。

而且我们现在是什么身份？我们现在是南赡部洲的身份。南赡部洲刚开始劫初的时候，寿命长得不得了；在这个劫末的时候，大家的共同寿命只有十岁；现在我们的寿命随时可以死亡，长寿的也有，短命的也有，中间死的也有，完全是不确定的。

这些有情世界、器世界都是变化的。我们要了解，如果不了解的话，我们会觉得有稳固的状态。所以在很多经典论典当中，把这个问题给你分析清楚：这只是因缘稳固一点而已，其实最后还是会毁灭的。连整个器世界都会毁坏，何况我们现在暂时居住的房子、这些资具，更加脆弱。但是我们缘这些东西产生了很多的纠纷与烦恼，牢牢地抓住这些物资资具，造下了很多罪业。其实想想连整个器世界最后都要毁灭，我们这个像蜂巢一样的房子本身是很脆弱的。

这告诉我们要从更高的角度来看这个问题。如果我们单作为小的物品来看，就会被困在里面。困在里面后，执著心一产生，很小的事情被我们抓住就会不断放大，变成很大的麻烦。但如果你能够通过更高的智慧来俯视这一切，就知道其实这些都是很小的事情。放开看的时候，没必要为了这些小事去浪费精力、时间与善根，付出很大代价去造很重的罪业。很多时候我们在世间造下很重的罪业，源头其实都是非常小的事情，只是当时看不开。比如现在的路怒症和很多纠纷，来源非常小，但当时没有把情绪控制住，就开始不断延伸变成大事，造下大罪业，进而堕恶趣，产生一系列连锁反应。追根溯源，最前面就是很小的执著。何必呢？这么小的事情，其实讲没啥必要。

所以我们了解这个之后心量会很大。有了无常的智慧，就知道这一切都是无常的。它即便不毁坏，以后自动也会毁坏；或者它不毁坏，我死了之后也不归我了。通过很多方面把这个问题想透彻之后，就会知道什么是我该做的，哪些东西是我能够永远拥有的，什么东西是暂时拥有的。把这个账算得很清楚的时候，该取就取，该舍就舍，不值得的就舍掉，可以做一个很清楚的取舍。否则众生就会很愚痴，不该取的去取，该放舍的不放舍，取舍颠倒。

如果我们学习到无常的智慧，而且不单单是学习，还通过观想、举一反三的方式把这一切都想得很通透的话，可以说世界上没有几个事情能够困扰我们。不管是什么都一样，财富、感情、地位以及其他所有的东西，只要把这个问题想透了之后，真正能够困扰我们的事情是非常非常少的，基本上没有。

而且这还可以帮助我们把主要的精力与目标定下来，那就是要去拥有一个一旦得到之后永远不会再丢失的，也就是解脱道。对我们来讲，真正完全值得拥有的是正法，以及解脱的资粮或解脱的果本身。

所以我们要思惟器情变化无常、死亡定、寿命不定、死时坏灭。这个寿命是不定的。前面讲过，我们自己想一直存在、一直不死，但是寿命是不定的啊。

不管是通过天灾、人祸，还有自己相续当中的这些业，因为我们以前也造了很多业，那么这个业什么时候成熟我们都不知道。这个就像定时炸弹一样，就是说以前在造业的时候，你定的时间到底是定的哪一天、哪一年、哪一分钟，这个炸弹爆炸我们都不知道。所以说我们就在这儿等待这个业力的成熟，等待死亡的到来，是这样的。

所以说我们要一方面在等待，但是不能够一直处在恐怖当中，或者说白白地等待。在这个过程当中，我们可以修很多的善法，在死亡到来之前，我们就要修善法。所以说修得越早越好，因为这个寿命是不定的缘故。死亡固定，寿命不定，这个来讲就更加地紧迫。

修习这个无常，前面讲过，它有三个比较大的方面：一个是一定要思惟决定会死亡。这个是一个必须要确认的，不是说我现在已经知道了，昨晚就知道了我这个不用修，不是。这个要正面修，正面去肯定它，直视死亡，不是说我大概知道了，反正就是“我知道，我知道”，然后就想跑，这个不行。很确定地专门来修“我一定会死，一定会死”。就是没有什么偶然，没有什么不死的可能性，绝对会死。把这个修得很纯熟的时候，确定之后，就要修第二步，就是寿命不定，即死期不定。虽然说决定会死，但是什么时候死呢？死期是不定的、不确定的，是这样的。

那么就这件事来讲的话，就很有可能下一刹那，或者说是明天早上起来——今天晚上睡觉的时候就死掉了。这有很多很多因缘，车祸啊，还有很多其他的，都有可能让我们突然死亡。所以说这个死期是不定的，所以这个紧迫感就进一步地加重了，是这样的。

不要拖延，因为死期是不定的呀。假如说：“好嘛，三十年我就放逸二十九年呗，放逸二十九年，最后一年我精进一下，就还有可能念个佛，可以解脱。”但是这个是不确定的，谁告诉你三十年？我给自己定的三十年，或者是哪个瑜伽士给你定的三十年，这个是不可靠的。我们反而瑜伽士也配合我们示现了很多看不准的情况，是这样的。我自己也遇到好多是看不准的。所以说不是说他们真的看不准，而是说他们配合我们这些众生的这种业，它就是这样的。所以说你看到瑜伽士都会出错，打卦也会出错误，瑜伽士会看错，其实他就是这个意思：他可以看得很准，但是他不会跟你讲这些，因为可能讲了对你没有利益，他就给了你放逸的一种理由了呀，对不对？“我三十年之后死，我就可以放逸一段时间，我再休息。”但是越放逸，你越想修法的心就没有了，它就是这样的。

如果你现在开始精进，越精进，它就是良性循环。现在开始修，越精进，它就慢慢慢慢累积，这个想修法的心越来越强烈。然后你放松的时候，今天放松，明天放松，放松了几年之后，哎，现在这个想修法的心完全找不到了。即便你想：“哦，我二十九年的时候精进起来。”但真正到了二十九年到的时候，你这个想修法的心一点都没有了，就通过这样一种惰性慢慢慢慢地消失殆尽了，是这样的。

所以说我们要知道这个寿命是不定的，我们自己想的，或者通过其他什么因缘说绝对是多少年之后死，这是不确定的。所以说我们这边讲第二个方面，就更加有一种紧迫性，就是死期不定。我们确定不了什么时候死，不管是三十年还是三年，都确定不了。所以说，这就是我们随时都有可能死，那么就随时我要努力，从现在就开始要精进，意思是这样的。

第三个是什么呢？就是死亡的时候只有正法才有力，这个也更重要。因为死了就死了呗，对不对？但是死亡的时候只有正法，你现在所修的正法才有力，其他的一概没有利益。其他的所有的财富啊、地位啊、什么亲友啊，真正你死亡的时候没有利益。即便是有的时候说：“啊，你死了之后风光大葬。”风光大葬有啥用啊？风光大葬是做给别人看的，是做给亲友看、做给其他人看的，对你来讲没有丝毫的利益，是这样的。

所以说我们说：“我现在挣很多钱，死的时候别人给我超度。”那是别人，做不做啥的事情你还能够控制啊，对不对？你控制不了的。或者还有一个就是说，即便给你做超度的话，也不能够保证你就能够通过做这种法事就可以解脱。关键是主动权现在在你这儿，你可以抓住，你为什么要把这个交给别人呢？对不对？交给别人是完全不可靠的，就相当于一个豪赌一样，就好像一个赌博一样，我就把我的解脱押给家人、押给我的钱财。你的钱财缩水了咋办？对啊，你钱财如果丢失了咋办？这个东西都不好说的，即便没有丢失，你的家人愿不愿意给你做是另外一回事，这个都不好说。

所以说主动权在我们这儿，我们就要把它抓住。因为现在我们是修道的人，如果是我们的家人不修道，我修道，我可以帮他安排佛事，尽量能够利益他，是吧？有的时候我就想呢，哪怕是我们给他念经啊、做放生啊，哪怕他在地狱里面少受一分钟的苦，都是对他的利益啊，是这样的。那能够解脱，有没有说“我给他做法事能不能往生极乐世界”，这个有的时候不好说，但是你给他做佛事能够利益他是绝对的。那么什么叫利益，对不对？你让他少受一年的苦，能够少受一个小时的苦，也是利益他呀，还是利益他。所以说这个利益是肯定有的，我们可以主动去帮助他，因为我们修道的心现在一直在。

但是家人就不好说了，你把自己的命运交给别人，那就不好讲了。所以说还是不要这样做，就是正法才有利益的缘故，那么我来修。现在我有机会、有时间、有精力，还有方法，这些都有，那我主动来修。这个来讲不是没方法、没办法，方法有啊，对不对？就是五加行啊，还有好多这些积资净障的方法都有，调伏烦恼的方法都有，念经、诵咒、五加行全都可以修，这些都是可以积累资粮的，修净土的法要全都可以。

所以说呢，死的时候只有正法才有利益，所以你必须要在死亡到来的时候积累到足够多的正法，这个时候就可以。所以说呢，修无常的三个要素，就是思惟决定死亡、思惟不知道啥时候死亡，然后思惟死亡的时候只有正法才有利益。而只有正法才有利益，那我所有的时间精力、大部分的时间精力我就应该去积累正法了。为什么呢？

因为我花了时间去积累其他的，其他的东西对我没有利益啊，死亡的时候没有利益。所以他内心当中就会做一个判断，就是除了我们经常讲的，除了你在轮回当中现在必须要做的，工作和家庭这些没办法的，除了这些之外的其他时间，我尽量用在修善法方面，尽量就是用来修正法。而且这个正法尽量用最清净的发心、最好的一种状态来修持，因为这个是我要用的，这个是我自己要用的，不是修给别人的，不是面子工程，也不是什么，这是我自己要用的。既然是我自己要用的，那我就应该努力把它修成质量最好的善法，尽量修成质量最好的。但是你说达不到像佛陀那样，我们做不到，但我当前的状态，我可以把它做到最好，我就按照这个标准去做就行了。

那么我每一天也是在昼夜交替，瞬间即逝。其实我们现在看起来，现在已经下午了，我们早上醒来的时候到现在就是一眨眼。想一想早上眼睛睁开的时候那个时间，然后现在你看一下子一天就结束了。回去之后忙一下，一睡觉，第二天又到了。其实每天的时间就是这样，不断地昼夜瞬间即逝，很快很快就没有了。我们的寿命就是一天一天的，一个月一个月的，一年一年的，慢慢就开始逐渐走向终点。所以我们还有什么理由，还有什么机会去放逸、去拖延？这个都没有。一方面，越拖延越懒惰，这是一个很大的问题；第二个，我们没有那么多时间去拖延。现在就是最佳时机，能够修行的、能够自主的，就是现在我们听到了要精进的理由和无常的道理。知道这个之后，就开始认真地修。如果还没安排的、犹豫的，不能再犹豫，马上就要开始；已经开始的就要想，每天想一次这个无常。所以尽量每天把自己要修的安排好，不要被世间无意义的琐事占用修行的时间，在内心当中追求解脱道的一种乐，每天都要更加精进。

所以说，

而生既必死，故定坏灭。”“生既”，这个“既”（际）就是它的一种最终的意思，它的边界。生和死，生的边际、生的尽头是什么呢？生的尽头就是死。当我们从母胎降生的第一刹那，从生下来的第一刹那，就走向死亡了，是从这里开始走向死亡的。只不过能够保持多久的时间，这要看自己的业，还要看外缘，一方面是外缘，一个是自己的内因。反正只要一生下来就是趋向于死亡，这是毫无疑问的，在《四百论》里面的这些教言非常多。所以说生既必死，只要是生的，那肯定会死，所以定坏灭，一定会坏灭的。

对我们来讲，反复去想这个很重要。为什么叫转心法呢？四加行里面的转心法，它就可以让我们把懈怠的心、贪著轮回的心、执著恒常的心、拖延的心，把它转成精进的心。把这个无常修好之后，就不会拖延，马上就会安排，因为根本拖不起。不知道什么时候死亡，死亡的时候如果你没准备好，没有足够多的资粮善法的话，那就会受苦。而因缘法则不看你是不是富裕的人，也不看你是不是佛弟子，佛弟子该死的时候还是死，没有什么例外；不看你是不是官员、是不是明星，什么用都没有。在死亡面前人人平等，绝对会死亡的，死亡到来之后都没用。你如果没有足够的善法，即便你是出家人、堪布，或者你是居士，资深的居士、几十年的居士，如果没有资粮，没有善根，该堕落就堕落，很平等。如果你有善法的话，该往生就往生，哪怕你是没啥名气的，或者是一个小透明，但你的资粮够多，该往生就往生，该转为暇满人身就转为暇满人身，这也是平等的。

这些完全是靠我们自己的精进。命运现在掌握在我们自己的手上，不要把命运交给别人，交给别人是非常危险、非常愚蠢的事情。所以我们学这些、讲这些，其实就是让我们精进起来，而且很认真地去修行，不要拖延。因为这个善根是你自己要用的，所以修得越早越好，因为根本拖不起，根本不知道什么时候死神会到来。所以说生既必死，故定坏灭，一定要知道无常的自性之后，很认真地入于真正的修行当中。

当然广讲的话，应该还是在大前行——《大圆满前行引导文》当中。共同四加行当中的第二个——寿命无常，这里面讲得很清楚，它是引导文，可以引导我们的心不要再去纠结。反正我们不要认为世间是恒常的，因为有些事我们在分析的时候，有的时候说：“你怎么确定明天就会死啊？有什么理由吗？”我们说没有理由，明天死亡的几率和不死亡的几率各占百分之五十，我们可以这样说。但是，如果你想自己不死的话，你就会懒惰；如果你想明天会死的话，你就会精进，这个对你的心是有调伏作用的。那你说到底我会不会死？有什么根据说就会死？我们说这没有什么根据，反正就是百分之五十的几率，每天或者死或者不死，各占百分之五十。但是如果你选那个百分之五十不死，它就会暗示你可以放逸，因为你不会死，今天不用精进，今天不用努力。但是如果你不死，今天一天就白费了。而且在你不精进和精进之间，还有一个叠加效应。叠加效应就是说，如果我今天没有修法，没有修善法的话，那就是贪嗔痴，肯定没修善法，贪嗔痴就开始兴盛了。

然后贪嗔痴一兴盛就开始造恶业。那么你造恶业一方面来讲今天就造了恶业了，同时你在造业的时候呢并没有修善法，并没有修善法，然后善法是损失了的，这一天的善法是损失的。而且呢，不单单是损失了善法，它的烦恼是增上的，罪业是增上的，惰性是增上的，负面的东西都在增上。

但反过来讲，如果你精进的话，除了今天我一天的精进之外，我在精进的时候，我在修善法的同时，我没办法造业。我修善法一样，所以当我生善心的时候没有烦恼。这个就是一个我们要很明白的，就是说它是一个叠加效应。就是只要我精进，我一精进的时候，除了增长善法，而且还终止恶业，终止还没有造的恶业，是这样的，而且会叠加这个精进的心。很多修善法的习气呢，会因为自己一天比一天精进，它的一种力量会越来越强大，它就是这样一种连锁反应。所以说我们为什么要选择每天要精进，原因就是这样的。所以说如果我们说百分之五十我可以懈怠，那就损失很大。如果我就百分之五十选择会死，有可能会死，那我就会精进。精进起来的时候，它就会有一种好的连锁反应。像这个方面来讲的时候，我们要懂得去通过这方面思维。因为我们是修行人，哪种思维对我们有利，我们就去思维它，是这样的。然后这个对我们有利，我们就去思维，思维让我们精进起来，然后就让今天一天当中我就不离开善法，然后就不断地滚，明天我也是这样，后天也是这样，一天这样，一个月这样，一年这样，一直到死都是这样，那我们这个业呢就会变成重业。你变成重业了，死亡的时候，我的善法积累了很多，罪业很少的话，那就解脱有希望。再加上如果有往生的信心，就很容易往生。

那下面我们再看

那么此处讲的是修持正法的一种功德。修持正法，这里面有几种行持正法的方式。那么这六种行持正法的方式都有功德，都有功德。那么什么功德呢？最后一句就是

皆离轮回播下解脱种”，这个就是六种行持佛法得到的功德，是这样的。

我们就看第一个呢是信解。信解是一个，听闻是一个，随喜是一个，这个是三个；然后呢，赞颂是第四个，趋入正法是第五个，稍行持是第六个。这个是六种修持正法的方式。那么这六种呢，都可以成为离开轮回、播下解脱种的这样一种佛法、这样一种功德都可以得到。

第一个呢是信解佛法。信解佛法就是对佛法产生信心，产生信心。“信为道源功德母”嘛，那么它是修道的源，修道之源呢，就是说如果我们要修道了，它修道的源头呢，它就是信心。功德之母，所有的功德要产生的话，就是信心。所以说，我们如果想要解脱的话，想要修持佛法的话，就是信心很重要。

就是说信心怎么获得呢？前面我们讲过了，就是不断地去闻思修行。你如果对这个本性不知道，你怎么产生信心呢？所以说你要听闻和思维。越听闻，听闻的时候不懂就懂了；然后思维呢，是不确定的确定了。然后通过这个，信心就产生了。然后在这个基础上再通过闻思修的修，那信心就更加地增长，是这样的。

所以说这个信解呢，也有早期的信心、中期的，还有就是后期的比较好、趋近实相的信心。但是不管怎么样呢，就是说如果对佛法有信解的话，它就可以离开轮回、播下解脱种。它是一个能够离开轮回、能够播下解脱种子的这样一种因，所以说它是一种功德。因此我们自己呢，就是要知道信解的重要性。

第二个呢是听闻佛法。听闻佛法就是说，有些人就是说：“你只是多听闻没有用啊，你一定要实修啊，一定要怎么怎么样。”其实这个方面呢，有些时候也是不理解佛语。他对于佛语呢，一部分是信受的，一部分不信受，这样的话也是不合理。

那么此处讲的话，就是说听闻佛法它的一种功德是什么呢？它也是“皆离轮回，播下解脱种”。它也是一个离开轮回的因，也是播下解脱种子的因。而且听闻佛法本身的功德很大。佛陀给阿难尊者也讲过嘛，在这些有为的善法当中呢，一个人讲，一个人听，这个所有一起能做的功德当中，最大的功德就是讲闻，讲闻佛法的功德是这样的。

所以说我们自己能够听闻佛法的话，其实不管你听得懂听不懂，只要能够认真地听受这个，“一历耳根，永为道种”，只要经历了耳根，耳根一接受这个法义，它就永远成为修道的种子，永成道种。这个种子呢，它就是金刚种子，它不会坏灭的，不会坏灭，一定以后会生根发芽，只不过有些人可能就是快一点，有些人慢一点而已。但是呢绝对是会生根发芽的。

所以说听闻佛法呢其实很重要。而且，你不听闻佛法的话，整个修行的方式和实相，虽然你有智慧，但是如果你不听闻的话，也不能够明白它的道理，不明白它的法理，因为我们自己对于解脱道来讲是完全没有经验的。所以说我们要听闻佛陀怎么讲的，菩萨对于这个解脱道佛法怎么讲的，还有这些传承上师们、有智慧的人怎么讲的。然后我们去听闻的话就能够听懂，听懂之后再去思维呢，那就会越来越靠近实相。所以说听闻佛法的一种功德，它也是离开轮回、播下解脱种子的，就是这样的一个意思。

所以说呢，这个不管是亲自听也好，还是听这些录音也好，反正就是说只要能听就行。这个方面我们有机会，我们自己要带着信心来听，带着信心来听，它的功德就更大了，力量就更大。然后如果是没有信心的，像家人这些呢，其实让他们听也可以。家里面这些播经机也好，播上师讲的课，或者播这些佛经，播这些很多具有加持力的咒语。其实让他们听呢，也是能够不断地听，就不断地播下解脱的种子，是这样。有些道友的家里面，他就长期地播放各种各样的经咒，有些是佛经的念诵，有些是讲课的内容，反正就是说你有意无意地经常听着，它就都在不断地熏习，善根不断地在相续当中种下来。

其实，从一个角度来讲，我们相续当中的善根很多吗？其实我们相续当中的善根并不多，我们不要觉得很多。如果我们觉得很多、足够的话，前行里面讲，如果我们觉得足够的话，那是不够的一个标志，就是这样的。我们的善根并没有溢出来，善根溢出来了、太多了，这个没有，很少很少，就是这样的。如果我们的善根很多的话，我们相续肯定会转变的。所以说，既然我们的善根不够的话，我们就要想办法，在不打扰其他人的前提之下，尽量去多植入善根，多植入善根是很重要的。

听闻佛法法义这是一种，有意无意地，这样去做就可以。还有看佛像，我们眼睛可以看着佛像，这个色法也是，反正经常看，经常看它也能够不断地播下种子，这个是非常重要的。还有我们的舌根能够接触的就是甘露丸，甘露丸如果富裕的人，每天吃一颗整的，不富裕的人，泡水喝。这样反正每天吃，这就叫“尝解脱”。这个来讲的话，自己可以吃，不信佛的家人也可以吃，宠物也可以吃，这些其实都可以吃，都是可以解脱的方式。这方面还是有很多，还有一些佩戴的挂件等，其实很多很多都可以作为解脱的一种善根。但此处说听闻佛法，所以我们要知道，听闻佛法就是能够斩断轮回或者解脱的一个很舒适的一种来源。这个我们要欢喜地听闻，越欢喜听闻，它的功德就越大，力量就越大，越靠近实相，是这样。那么有些人被迫听闻也可以，反正就是说，如果被迫听闻也是可以，只要能够听闻，它都能够种下解脱的善根。

然后还有一个是随喜。随喜的善法也是行持正法的一种方式。随喜，这个“随”就是跟随，“喜”就是欢喜。随喜就是跟随什么生起欢喜呢？跟随的有两种：一个是跟随善法生起欢喜，一个是跟随恶业生起欢喜。那么对恶业也有随喜的，别人造恶业的时候，“哇，很好很好”，然后自己很认同、很高兴，这个是对恶业的随喜。但是此处我们要讲的随喜，是跟随善法生起欢喜心。如果你对善法生起欢喜心，证明你对这个善法是认同的，认同才会欢喜，不认同就不欢喜。如果你对这个善法不认同，嘴上说随喜，那是假的。因为随喜就是跟随这个善法，内心当中生起欢喜心。所以有的时候我们说“随喜随喜”，内心当中很不舒服，那个就是假的，这只是口头上说随喜而已。而如果你嘴上不说，内心很欢喜，那其实已经是随喜了，是这样一个意思。它就是一种跟随善法产生欢喜心。

这个有很多随喜的功德。我们学过前行，学过入行论，都知道随喜的善根即便我们不亲自做，内心当中能够产生随喜心、欢喜心的话，就和我们亲自做是一样的，甚至于有的时候可以超越对方。如果我们的境界比对方境界要高的话，那么我们什么都没有做，只要产生随喜，我所得的功德要比他多，是这样的。如果我和他的境界差不多呢，那就是平齐的。当然，如果随喜的对象，比如说我随喜大恩上师、随喜佛菩萨，我的境界比他们低，那么我得到的善根就和我的境界平齐，是这样的。比如说他可能是充满了法界这么多的善根，而我的随喜心可能只是百分之一，和他的境界相比只有百分之一，那我一随喜的时候，能够得到他功德百分之一的善根，是这样的。这方面就是随喜。

还有一个问题，随喜是对治嫉妒心的一剂良药。因为我欢喜，我怎么会嫉妒呢？我对你的善法很认同，我没有嫉妒心。所以要对治嫉妒心的话，就是随喜。要怎么才能随喜呢？我知道这个善业，不管是在谁的相续当中，他只要做了，对他就有利益。而我是发愿要利益所有众生的，那么现在他已经得到了一个可以被利益的因缘，我就应该开心才对。因为这是我的想法，我愿意所有的众生得到利益，他也是我要利益的其中一位众生。既然现在他得到了可以获得安乐的善根与因缘，我应该替他高兴，因为这个是我要做的。我现在没有做，别人帮我做了，或者他自己做了，我没有理由不高兴，我应该开心。否则，你这个愿众生得到利益的想法，那可能是虚妄的、虚假的，是虚假的一种自性。

所以说，我们要通过很多方法让自己对别人修善法产生欢喜心。有些时候我们可以做，我们就继续做；有时候我们不能做的时候，我们就随喜。反正只要他能够得到利益，那就非常好了，甚至于他能够得到利益比我自己能够得到利益还更好。既然我们能够这样想的话，我们内心当中可能就真正掌握了随喜的关要。而且这个随喜本身也不是一个取巧的法，“我随喜就可以了，我就不做了，天天随喜”。天天随喜，其实来讲，随喜的意思是说，如果我有能力，我肯定会参与的。因为我对这个东西高兴，我认同这个法，那么我能够参与的时候我肯定会参与，因为我非常认同这个善法，我当然想要亲自去参加了。但是如果你有能力不参加，只是口头上说随喜，然后偷懒耍滑，想要通过这种方式不劳而获，那其实这种心态本来就不好。这个心态不好的话，怎么可能得到随喜的功德呢？所以这个也是一样的，做不得假，这个随喜的修法做不得假。我做不到就是做不到，没办法，然后反观自己内心的过失，这样还更好一点，这样更真实。面对自己不愿意去做，或者有些时候确实自己很差劲不能去参与，这个是不好的，这是非常不好的。

有些时候我愿意做，但我实在是没有精力、没有时间或者没有钱，而我内心当中很认同这种善法，那这也是可以的，因为这里面没有虚假的成分。修法如果你虚假去做的话就毫无意义，必须要真诚，真诚去做才符合修法本身的含义。佛菩萨告诉我们的修法，没有哪一个是做给别人看的，没有哪一个是去糊弄别人、糊弄自己的，一个都没有。如果你糊弄别人，就是糊弄自己，这个关系就很明确。

所以平时来讲，我们经常要想到这个善法的利益，对他的利益、对谁的利益都是一样的。所以我们看到别人在修善法、得到这些善根的时候，别人得到财富的时候，别人得到安乐的时候，就要想：这都是应该我去做的，其实应该是我想办法让他内心当中生起定解，让他断烦恼，让他生起法喜。但是别人帮我做了，我应该开心。别人得到了、发财了，其实应该是我去赚很多钱交给他，让他脱贫致富的；但是我现在没有做到，别人帮我做了，就非常好。如果有人解脱了，往生极乐世界了，这本来是我应该引导他的，但是他通过自己的努力或者别人帮忙做到了，那我应该开心。

其实每一个如果都能这样想的话，我们就不会嫉妒。嫉妒是瞋恨心的一种分支，再严重一点就变成瞋恨，弱一点就是嫉妒。这对我们的修行来讲是非常不利的，如果有了这个烦恼，我们的修行就会停滞。所以随喜的修法，如果是能够生起随喜的话，就能离开轮回，播下解脱种子。因为你一旦随喜了，自己就得到和他相等的善根；得到了和他相等的善根，那么这个善根就可以成为离开轮回、播下解脱种子的殊胜之因。

第四个就是赞颂。赞颂佛法，赞颂三宝功德，赞颂佛法的利益，赞颂解脱道，赞颂实相，赞颂修道的人，赞颂持传承者，赞颂不断闻思修的道场等等。进行赞颂的话，也都是离开轮回、播下解脱种子。我们知道佛法是的的确确可以调伏我们烦恼的，可以从根本上解决我们所有痛苦的因，所以我们要赞颂。听说道友在很精进地听闻，我们要赞叹他。

其实在世间也是一样的，如果世间的人做了很多善法，大家都不赞叹的话，后面大家都不愿意去做善法了，因为没有得到正向的回馈。如果是不好的事情大家都会谴责，好的事情大家却不赞叹的话，就会颠倒众生的心。世间众生不像圣者和修行者一样，从某一方面来讲，他们很愿意听到正向的反馈。我们对于佛法不断地赞颂，很多人听了之后觉得佛法这么殊胜，就愿意生起信心去学习。所以在佛法当中赞颂也是很重要的，很多地方都有赞叹三宝、赞叹佛菩萨的经论和颂词，如果我们去赞颂的话，都是非常好。

还有趣入正法。趣入正法主要是从皈依三宝开始的。从仪式的形式上，如果我们参加了皈依的仪式，自己也发誓承诺皈依三宝的话，那就叫做趣入正法。皈依的功德在《前行》里面讲的是非常非常大的，所以如果能够皈依三宝，它就是离开轮回、播下解脱种子的一个因。因为它就是从皈依三宝开始，正式进入解脱道。就像前面我们讲的，佛陀是引导我们离开轮回的导师；法是离开轮回的正确方法；僧宝是帮助我们离开轮回的助伴。所以我们能够趣入正法，能够皈依三宝的话，就可以趣入正道、趣入正法，具有很大的功德。

还有一个就是稍行持，稍稍行持。哪怕我们对于某一个善法，不是非常全力以赴地去做，哪怕是稍稍地行持一些和解脱道有关的善法，都能够离开轮回，都能够播下解脱种子。比如说在寺庙里或者佛堂里磕三个头，或者行持一点佛法，或者听完一堂课，或者稍稍行持一些五加行。这方面虽然没圆满，但它其实也是播下解脱种子。

所以有些时候我们的标准不一样。对于那些进入佛法时间很长的人，我们的标准就会严格一点，就会说你修不圆满过失很大，修这么一点点过失很大。有时候上师也会呵斥我们，因为这是针对可以进一步精进的人，如果你只是满足于这一点那就不行，所以要通过呵斥的方式让你继续去做。但是换另外一拨人，他们可能善根没有那么多，这个时候就不能呵斥他，就要告诉他：“这个很好。”哪怕就磕一个头，在佛菩萨面前绕行一圈，或者供养一点点的钱财，其实稍稍行持都能够播下解脱种子，这是完全不一样的。

所以佛法的利益就是这样。那天我们回答问题的时候也说过，有一只小虫子被水冲着绕了佛塔几圈，后面它就获得了解脱，其实也和这个一样。它哪怕没有发心，在无意的状态当中被水冲着绕了七圈佛塔，就因为佛塔是一个很殊胜的对境，你缘这个殊胜的对境，哪怕做一点点因缘相应，都能够得到很大的利益，种下很多种子。我们受到这些启发的时候也是一样的。

第一个，我们自己要非常精进地去做。我们现在不可能是稍行持，我们现在可以全力以赴，或者大多数的时间，我们可以去更精进地去做这个法，是这样的。然后主要是对于其他的朋友、亲人，有些时候他如果没有办法正式地进入解脱道的话，我们也可以让他们稍稍地行持一些善法，也是很好的。有些时候呢，有些道友就是拿钱，比如说给父母二百块钱：“你帮我把这本经抄了，抄一本经二百块钱。”还是抄，挣钱嘛，开始就是还是抄。有些时候是其他的：“你帮我把灯供了，帮我把水供了，把水收了。”有些时候也是这样一种方式。有的去旅游的时候，反正去烧香啊、磕头啊，其实看似好像是漫不经心，其实他内心当中是想让自己的亲友得到一些善根，要种下一些种子。这些其实有些时候来讲的话，能够稍稍地行持佛法，都能够播下解脱的种子，这个其实有时候还是非常重要的，是这样的。那么今天就讲到这儿吧，下面我们留一点时间回答一些问题。

第二十一个问题：“堪布您好！每座前都会用二十到三十分钟的时间观呼吸，并以毗卢七法排气，发心来调整身口意，接着祈祷上师，之后放光融入自心，然后进入观呼吸的修法。有时我也会坐下来就直接进入到观呼吸的修法，感觉这个状态很舒服，杂念也少。我的问题是：坐前可否省略前面的环节，直接进入观呼吸的修法？

当然我不是太支持这种，不建议省掉前面的前行。因为有些时候呢，虽然我们偶尔不经过前行直接坐下来观修，有些时候也会有一种比较好的状态，但是这个不能够持久。因为前面的每一步安排都是有意义的。虽然有些时候我们在做前面的前行时，并没有真正感受到它的殊胜性，但是前面的修法是一步一步把我们带入到一个最佳的状态，然后再开始修行的。所以说这个是具有长期性、稳定性的，让我们心能够平静下来的方法。所以有些时候直接坐下来以后，直接开始观呼吸，感觉很好，但是第一个呢，它也不是上师们的教言。如果是自己的想法呢，我们一直有一个观点，就是说自己的想法是不可靠的。不管我们再认为这是很合理的，但是都不可靠，因为我们对解脱道是没有经验的，所以我们觉得很可靠的都不可靠，是这样的。我们还是看佛菩萨、上师们要我们怎样去修行，我们就按照这样去修行，这个方面是非常好的。所以不建议省略前面的环节，前面的环节其实很重要。把前面做好了之后，养成一个良好的习惯，再修其他法的时候，都是通过这样的习惯把自己的身心调整到一个最佳状态，然后再进入其他修法的话，都是非常好的一种缘起。

第二十二个问题：“堪布您好！我想请问一下，作为一个学佛不久的道友，还没有固定的念诵功课，想请堪布推荐一下您觉得很重要的、每天必须念的念诵和功课，大概一至两个小时左右的念诵时间。

这个其实来讲，就是我们在课前念诵的一些内容。像加持咒、《法界赞》，还有《普贤行愿品》的前面部分，还有发心仪轨、发愿祈祷文。后面这些念下来之后，也有一些比如金刚七句，金刚七句的话可以每天念一百遍；然后《迫切息灾祈祷文》每天念一百遍，这些都可以。或者说两个不行的话就选一个，或者还有一个就是《遣除道障祈祷文》，这个也可以念一百遍，这样的话其实很好。然后呢，就是释迦牟尼佛的仪轨，因为我们是三宝弟子嘛，三宝弟子的话，释迦牟尼佛的这个修法仪轨我们要修持。或者还可以加上极乐世界的《极乐捷径》，这个修法可以加进来。还有金刚萨埵修法《如意宝珠》，念金刚萨埵心咒，一千遍，或者五百遍，或至少一百遍的心咒，每天念诵，这样的。然后后面的话可以加一些《普贤行愿品》后面的部分，还有一些吉祥偈、发愿文、祈愿文，这些可以加进去。先暂时做这些是可以的。

然后后面的话可以加《心经》，《心经》念诵或者《心经回遮仪轨》一起加进来也可以。我们就念《心经》回遮，不一定要到年底二十九号念，其实每天都有障碍需要遣除的，当成一种功课每天来念的话其实更好，这样的。然后《心经》啊，还有《三十五佛忏悔文》啊，这些都可以。或者有些道友，有些上师以前说过的，《开显解脱道》能够每天修一次也很好，但是这个如果有时间就加，没有时间暂时不加也可以。大概的话就是按照我们课前的念诵，中间加上前面讲的释迦佛这些修法。或者有些时候我们可以念一些护法，黄昏的时候做一些烟施、供护法，这个基本上白天和晚上的念诵就有了。当然早上起床的时候，二十一遍百字明可能是要念的。然后晚上的时候，我们可以念一些忏悔文、祈愿文，然后观想一下，就可以休息了，是这样的。

每个人的念诵很多，有些道友的念诵有一大叠，非常非常多，有些好几个小时都在念诵，有些道友念七八个小时都有。念诵的内容非常多，有些人可能是两三个小时，有些人可能就啥都不念，非常洒脱，啥都不念，觉得“心中有佛就可以了”。我是不太相信什么都不念、心中有佛的。反正每天能够坚持念诵功课的话，至少不管修行得好不好，有没有境界，每天都有纪律性的修法，这个其实很重要。对我们修行的人来说，有这种纪律性的规定是非常重要的。

第二个小问说：上师您教的课非常多，可能一辈子都没法学完，想请堪布开示应该先学哪些法，再学哪些法呢？可以请堪布按照重要性的次第给我们做一个学修的开示吗？

以前其实做过这个开示，以前在网络讲课的时候也做过。当然上师可能也做过各种课程开班的介绍，学会有很多很多课程要学的，像净土，还有《相续本性论》、《前行》，这些其实都有介绍，我也讲过，其他的法师也讲过，这个都可以找出来看。当然上师的课最主要，上师非常推崇的一个是《入菩萨行论》，还有就是《前行》，这两个法我觉得可能是最重要的、最重视的两个法。还有其他的，像这些修心的法要，修心的法要也是讲得很多。还有就是中观的法要，这些慢慢可以学。反正如果《前行》、《入行论》学完之后，一方面还可以反复再学，因为它很重要；或者学完之后，其他的一些很多课程还有经典，上师讲的一些《法华经》、《金刚经》，这些也可以学，还有中观的这些也可以学。还有就是《宝性论》，讲空性、讲如来藏的这些，慢慢学。学完之后，如果得了灌顶，那可以去学习《光明藏论》这些，这些都是非常好的。

第三个小问：堪布您说学习过程中有问题就要记下来。我学习的时候的确有很多问题，但是因为我们学习小组也大多是初学者，有些问题不一定能得到准确的答案。日积月累，这些问题就都滑过去了，有时候也会打击学习的兴趣。想问堪布，我们怎么才能提高我们的智慧和闻思水平呢？

其实这些问题记下来之后，我们可以思维，也可以查一些资料，有些辅助资料我们可以去查。网络上的一些答案，也可以通过参考的方式去了解。还有一些学的时间比较长的辅导员，有些问题其实完全可以回答，然后可以和辅导员讨论，互相之间讨论，不一定每次都要讨论出一个标准答案。其实这个过程是训练智慧的过程，我们要把我们疑惑的去说出来，然后碰撞。讨论问题之前，我们先要仔细想，做了努力，该去查资料的查，该问的问，然后再带着这个问题来碰撞的话，收获就会很大。

关键是这个内容。以前我们在学院学习，以前在班级的时候，中文班级的时候，正式课讲完之后会有一个讨论。有些时候我们讨论的一些问题根本没有答案，各说各的，我说我的理由，他说他的理由，班级里面吵得乱哄哄的，没有什么标准答案，但不会认为没有意义。没有答案不一定没有意义，过程很重要，这个过程就是我们在碰撞，我的想法和别人的想法碰撞出来，这个过程有的时候比得到答案还要好。

比如说我这个问题去问上师，上师这个问题早就知道，他可以把答案轻易丢给你，但我知道这个答案之后，对我的收获不一定很大。所以上师告诉我：你来问问题之前，首先努力地想，想不明白了你再来问我。我经过了这个过程再得到答案，那这个答案对我来讲帮助很大，收获很大，印象就会很深。否则的话，轻飘飘的答案，问题一提，法师回答“懂了”，然后就过了，印象不深刻。所以说讨论思维的过程，虽然没想明白，但是我很努力地用了能够用的所有方法，该查的也查了，该想的也想了，各个角度都想了，然后该问的问了，感觉还是不行的的话，那其实这个过程本身对我们智慧的提高，帮助是很大的。

然后有些问题放到这儿，通过我们不断地学习，智慧会增长，福德会增长。有些时候我们在以后再回来看到问题的时候，这个问题早就解决了，都不用专门去回答，不知不觉当中我们早就想明白了，是这样的。所以有些实在不行的，就把问题积累下来集中提问，如果有法师途径就可以向法师提问，这样慢慢就可以做一个答复，这也是可以的。反正把问题记下来是很好的，把问题记下来去讨论，得不到准确的答案要比放过去好得多。因为我们学习其实就是一个让自己的智慧拓展的过程，它的必要性还是很大的。

今天我们就到这儿吧。24，24。

下面我们就回向善根。在回向之前，在讲论过程当中如果有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根和功德也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心的疾病，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中观想，观想上师诸佛如何回向，我们也如是回向。