窍诀宝藏论 第30课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们学习的是前面讲到的初学修行人、中等修行人、上等修行人、最上瑜伽的，这些不同阶段的不同学修的一种方式。他的见解还有修行的行为，这些都不一定是一样的，因为他的层次不同。所以说我们自己在修行过程当中，也是逐渐逐渐地从我们自己能够修学的，到准备修学的，然后就是要了解的不同层次的法，要根据自己的情况如是地进行温习或者修行。

今天我们要学习的是

山林隐行所做人不见，

不求衣食而乞食衣为生，

无有恐怖非情之行为，

证入自主法性之大乐，

这个就是上等瑜伽者。“瑜伽者”就是修行者，有“相应”的意思。“瑜伽士”是具有止观、具有寂止胜观功德的称之为瑜伽士，不管是在家的还是出家的，反正有止观修行的都可以称之为瑜伽士。或者说这个“瑜伽”就是相应的意思，它和止观的自性相应，或者说上师瑜伽和上师的本性相应，可以说是瑜伽士和实相相应、和解脱道、和佛陀的自性相应，这些称之为瑜伽者。

那么上等瑜伽者是“尸林之六法”。尸林就是尸陀林。尸陀林我们知道，在印度、藏地就是扔尸体的地方，或者处理尸体的地方，称之为尸陀林。印度人死了之后，直接就把尸体扔在尸陀林当中，尸陀林里面有鹰、狼还有其他的野兽，把尸体吃完，这个就称之为尸陀林。

尸陀林也是聚集了很多空行。空行有两种：一种是世间空行，世间空行主要是一些鬼道的有情，也称之为世间空行、食肉空行等；有些空行是出世间的空行，出世间的空行是证悟了实相的男女，称之为空行；还有一些空行是指鸟，鸟叫空行，因为它是空中行走的意思，能在空中行走，这称之为空行。所以它是不一样的。

尸林也是很多空行、野兽，还有很多的鬼神集聚的地方。所以说在印度，尸陀林是一个恐怖的地方，同时也是一个修行的地方。如果有些人的修行不是初学者，修行到了一定程度的时候，他就会在尸陀林里面去做很多的修行。所以此处称之为“尸林之六法”。

尸林之六法，一方面来讲他的见解，还有他自己的行为，还有他的执著，该增上的增上了，该断除的断除了。然后，尸林当中修行，所有的衣食住行是最简单的，最简单的就称之为尸林行者。因为你在尸林当中想要追求高质量的生活也追求不了，住的地方也没有，就在树下住；吃的东西也没有，穿的东西也没有什么好的。所以基本上来讲，在尸陀林修行的行者，他的见解和行为，或者他的胆识要超过一般的人。

此处尸林之六法，不一定说一定要在尸陀林里面去修持，而是他的一种心行靠近于尸林行者。或者即便是他没在尸陀林当中，但是他的见解，还有他平时的一些行为、修法和尸林行者比较相应、比较靠近，内心当中的执著很少很少。有些时候是指这个，但有些时候也直接指远离城市，然后在尸林、山间等很恐怖的地方，或者人迹罕至之处进行修持。

第一个是

有些修行人修得很好的时候，他内心当中生起了一定的觉受，生起一定的觉受之后，他怕染上世间庸俗的习气，所以他不与人交往，独自一个人修行。所以此处是他自己生活的地方或者自己修行的方式，他就很担心染上庸俗。

因为一般来讲，他修行到一定觉受的时候，如果再进一步修行，很快可以接近证悟或者解脱。但是这个时候如果不注意的话，很有可能从这种状态当中丢失自己的修行，又返回到庸俗当中。所以在比较关键的时候，他自己是离开人群，独自进行安住。有些时候是有这样一种情况。

还有一些比如禅宗也讲到“悟后起修”，在证悟之前，一般来讲会依靠禅友，或者依靠僧团、禅堂，在僧团当中开始去参悟本性。如果一旦有了一定的证悟——这个证悟当然分很多种，有些是属于初级证悟，初级证悟只是对自己的心性有所了知，但不一定是像圣者、初地以上的菩萨这么稳固、这么广大的证悟——有些时候内心当中有一点觉受产生之后，这个时候他就是要离开人多的地方，独自去寂静的地方悟后起修。因为他内心当中已经有了一定的觉受，对于自己的心性有所通达、有所觉受的时候，这个时候他就可以独自修行了。

所以有些时候也是有这样一种情况。如果是初学者，见解还有行为等各方面条件不具足的时候，不能够不与人交往，这样的话对自己的修行不利。如果自己处于初学阶段，依靠善知识，依靠僧团，依靠道友，依靠道场团队来进行闻思修行的话是非常可靠的。到了一定阶段之后，就可以离群索居增上自己的修行。

所以此处说

在前行里面也引用了寂光大师——就是米拉日巴尊者的一位弟子，在米拉日巴尊者的传记里面叫喜哇俄尊者，翻译过来就叫寂光。我们学前行的时候也学过。他说过一个教言：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故我独自而安住。”就是这样的。

什么意思呢？他就说是独自一人修佛果，如果是独自一个人修的话，就这个解脱道，很容易成就佛果；而道友二人呢，如果是两个很好的道友，可以增上善缘，互相之间增上善缘也可以，是这样的。但是他就不是修佛果了，他是修善缘，就是修行善法的助缘，即“道友二人修善缘”。“三四以上贪嗔因”，人多了三个四个以上，很多人集聚的话，就是产生贪心和嗔心的因，是这样的。“故我独自而安住”，所以我是修佛果的，所以我独自而安住，也是有这样一种说法。

所以说到达一定阶段的时候，他是需要独自而安住的。但是我们反复强调，如果自己没有达到这样的情况，自己现在的见解、修行等很多方面没有达到一定标准的话，自己如果是远离道友、远离道场、远离善知识，然后离群索居的话，自己的见解和行为会越来越偏堕，性格也会越来越孤僻，和人交往就会产生很多很多的烦恼，这样的话对自己的修行是不利的，到了一定阶段才可以这样。

第二个是“三门隐形，所作人不见”。三门就是身语意，身语意三门是产生善业、产生恶业的途径。所以如果约束好自己的身语意，就可以产生善法，身语意就是产生善法之门；如果不约束自己的身语意，就会产生恶行，所以三门也是产生恶业之门，它是一个途径的意思。所以有些时候我们说要约束自己的三门，或者说是要调伏自己的三门，三门要寂静等等。

此处说“三门隐形”，他修到一定程度的时候，他身语意的很多行为就隐藏起来，所作人不见。其实“所作人不见”这里面有几层意思：一层意思是自己在很寂静的地方，就像前面讲的一样，在尸陀林当中，或者在山谷里面，或者在没有人烟的地方，别人看不到你的人，你的身语意对其他人来讲就是隐藏的。所以“三门隐形”，每天独自安排念的、修的、打坐的、学习的，都独自安住。“所作人不见”，自己在这些没有人的地方不管做什么样的一种修行，其他人都是看不到的。其实这就是一种免于打扰，不被其他人打扰，一心一意修行的意思。

还有一种解释，就是“三门隐形”比如有些时候要修那些比较高深的行为时，它就必须要隐藏。比如说有些时候在修持密法的时候，尤其是密法当中有些区分有寂的修法，有的时候要跑、要跳，要发出很多声音，做很多行为，主要是为了斩断自己的很多分别念。这个时候其他人就不能看到，如果其他人看到之后，有可能产生不好的一种想法，开始诽谤这个修行者或者诽谤这个法要，这样就很不好。所以有些时候在修某些特殊修法的时候，它必须要隐蔽。不是说这个修法见不得人，而是其他人看到这个修法接受不了，有可能产生不必要的邪见，产生邪见之后嘴里诽谤，对他的相续有很大的伤害。所以在特殊的时候要三门隐形，所作人不见，他自己所做的所有的善法其他人看不到。隐藏起来、保密地修行的话就容易修成。

以前法王如意宝也讲过全知麦彭仁波切的一个保密窍诀。保密窍诀里面讲了很多在不同的场合、不同的时间段，有些时候是需要保密的。如果自己的见解、修行还有很多行为不保密的话，就很容易遇到很多障碍违缘，所以专门讲了一个保密窍诀。有些时候自己的修行达到一定阶段的时候，他是所有的都保密，其他人都不知道他在做什么。如果一个人保密做得很好的话，违缘就会很少。

你看大德上师在《梦尘回忆录》或者在其他的稀有回忆录当中讲到的时候，法王如意宝都赞叹说上师就是一个很能够保密的人。所以很多事情如果能够保密的话，成办的几率就很大；如果做事情之前很早就把消息放出去、很多人都知道的话，出现违缘障碍的几率就高得多，是这样的。

所以有些时候尤其是修行的时候要保密。我们在修行过程当中，如果一段时间修行比较好，会出现一些比较好的梦兆，这个时候就不要随便给别人讲。其实一个刚刚学习佛法不久的人做一两个好梦，也不值得去炫耀，也不证明你已经得到了什么样的果位，从这方面来讲不值得到处去宣说。第二个如果宣说的话，以后再要想做这些比较祥瑞的梦就比较困难了，是这样一个意思。

但是我们并不是说做一个梦怎么怎么样，关键是如果经常这样讲，自己刚刚产生的一些功德一宣讲就散掉了，自己没有保护好就消散了，这样对自己的修行是不利的。所以如果做了好梦也不要给别人讲，自己修行的一些觉受也不要到处去说，该保密的就保密，这样自己的功德默默地、悄悄地增上，这是非常好的。“三门隐形，所作人不见，不求衣食，乞食以维生。

就是不求衣食。那么当他自己修行到一定时间的时候呢，不会再花时间精力去追求这些衣食。因为如果说自己要去追求衣食的话，要花很多的时间，然后花很多的精力。这个过程当中呢，自己的心就会比较散。像听说有些大德，他在深山或者在这个寂静处闭关，闭关修行的时候呢，有些时候他就一直从早上到晚上，一直安排闭关打坐，一天四座或者六座，座上和座间呢，都是严格地按照闭关的程序在进行修行。

有些时候呢，如果他自己需要去采买一些生活物资，有的时候有些大德是这样讲的，他说我出去，哪怕是出去买一盒火柴的话，或者买一包盐，买完回来之后呢，他要恢复到出去之前的状态，有时要好几天才能够完全地恢复到出去之前的状态。你看他没有做什么事情，他仅仅是出去买一点点微不足道的东西，没有散乱，也没有做什么事情，就是离开这个修行的状态出去买点东西，回来之后，他都要调伏这个相续，得调伏好几天。

我们说这个至于吗？我们出去好像回来没啥感觉啊，是这样的。我们觉得是不是这个大德有点修行不好啊？我们觉得我们都不至于这样，他是为什么这样？其实呢，就是修行越好的人，他对这个越敏感。我们自己来讲的话，本身的心就很粗大，所以说你在座上出去，基本上没啥大差别，你也发现不了自己的心散乱了，反正一直都在散乱中，是这样。他不是，他是一直很寂静，所以说一点点微细的差别，对他来讲的话就很明显。他们对这些很微细的分别念、起心动念，就很明显，是这样的。所以说呢，他有些时候这种示现，它也说明了，真正来讲，有的时候修行越好的人呢，他可能越在意这些，因为对他的影响就很明显。我们看不出来，普通人没啥影响，因为他修行本来就不好。但是修行好的人呢，他一点点的波动对他来讲都会有影响。所以说他们很多修行人到了后面的时候，我们看很多传记，很多祖师的传记，不管是示现也好，还是怎么样也好，到了后期的时候几乎就不见人了，就拜见或者见这些都不做了，反正就一心一直在修行，也是有这样的示现的，这样的。

所以说呢，我们在这个讲的时候呢，他就是不求衣食。然后就是因为他要去追求衣食的时候，他一定是要他的一种五根或者六根一定要外放的，然后自己的时间精力或者要调伏自己的分别念，都要花很多额外的时间去调伏。所以说他就把这个省掉了，不求衣食。那么用什么来维生呢？尸食衣。这个“尸”呢就是尸陀林，尸陀林的食物、尸陀林的衣服，用这些进行维生。那么尸陀林的食物是什么呢？尸陀林食物呢，就是说有些时候，以前可能是动物的尸体，就这些自然死亡的；或者说是这个尸陀林的食物呢，比如说这个人死了之后，家人把他抬过去，抬过去呢，有的时候就有一些给死人的供品扔在那儿，扔在那儿之后呢，这个修行人就把它捡来吃了，这个叫尸食，就尸陀林的食物，这样的。尸衣就容易理解了，尸体的衣服嘛。反正就是说以前印度的话，它也不是像现在这些，它就是一块布裹着，然后他就是把这些衣服拿过来洗一洗，然后就自己穿了，就这样。所以他也不用额外去找那些吃的还有穿的，他就用最简单的一种方法，最简单的方法，然后主要的他就是一心安住实相，一心安住这个法要。所以说呢，他就不求衣食，只是以尸陀林里面的食物和衣服来维持最简单的一种生活，最简单的生活是这样的。所以这个就是上等瑜伽士的修法之一，这是第三种。

然后第四种呢，是

那么就是他在尸陀林里面，上等瑜伽的话，它是这个无有恐怖。那么为什么会产生恐怖呢？挂碍多，挂碍多。你就执著得越多，就越容易产生恐怖，是这样的。因为有些你在意的东西就很怕失去，一旦受损了，一旦失去了，或者说很害怕它失去、很害怕它丢失的话，我们就会产生恐怖。或对自己的身体如果很执著呢，那么也非常恐怖，恐怖生病，恐怖变老，恐怖死亡，这些呢都是一些恐怖。如果在世间当中呢，因为自己执著的点，对财富执著，那就会因为财富产生恐怖；如果对地位执著呢，那就会对地位产生恐怖；如果对其他任何产生执著的话，都会有，就是因为有挂碍的缘故呢，就会产生恐怖。那么就是说这个“无挂碍故，无有恐怖”嘛，《心经》里面讲到的。就如果你没有挂碍、没有执著呢，就会远离恐怖，就是说没有挂碍、没有执著，就会远离恐怖。所以说也就是为什么我们要学这个般若，为什么要学空性的原因。空性或者般若呢，它就帮助我们去掉这些挂碍的，就是我们所执著的这些呢，我们看穿它的本性之后，就不会再去执著了，是这样。因为它的本性如梦如幻的，本性就是空性的。对于一个像虚空一样的自性，我们就不会产生这样波动，也不会产生挂碍。如果没有挂碍、没有执著的话，那就会远离恐怖，远离颠倒梦想，是这样一个意思。

所以说呢，尸陀林修行的人呢，他们就是因为这个无挂碍的缘故，他没有恐怖。他有什么挂碍的？就是没什么挂碍的。他对他的身体，对他的一种其他的，就是说地位啊、名声啊、亲友啊、所有所有的财富，这一切全都已经放弃了。所以说他没有任何的恐怖。那么这种呢，就是很自由，无有恐怖的缘故，特别自在。这个就是犹如飞禽之行为。就像这些飞禽行于空中，它行于空中，虚空是没有什么阻碍的，飞在空中的时候没有什么阻碍。如果是在地上呢，它有柱子啊、房子啊、还有很多的树啊，都有可能成为它的阻碍。但是虚空当中，飞禽行于空中，它就没有什么样的阻碍，是这样的意思。所以说如果这个行者他内心当中所有的执著，主要的执著都放弃了，一心修法的话，对他来讲呢，就没有挂碍，没有挂碍就不会因为这个挂碍产生恐怖，产生畏惧或者产生执著，就不会有。

所以说呢，他自己是上等的修行者呢，他到尸林修行的时候呢，一方面他外在的这些执著也没有，最关键是内在的执著，内心当中呢，不管是对身体，对其他的这些呢，其实他就几乎没有执著了。所以说呢，他就是像飞禽的行为一样，远离了一切的恐怖，没有什么可恐怖的。

那么对于我们来讲呢，虽然还达不到这么高的标准，但是我们有些时候呢，要尝试慢慢地放弃对于很多法的执著。我们要知道这个原理，知道这个原理之后，有这个理念之后呢，有些我们就慢慢去想，有些其实呢，如果我们放松对这些法的执著的话，我们会比较自在，我们会远离很多的这些恐怖的点，因为这些执著的点就是产生痛苦的点。这个执著的点呢是产生痛苦的点，那么这个执著的点呢，其实也是产生恐怖的点，是这样的。

所以说如果我们能够放松的话，那么放松之后呢，不管是从知道它的过患而放松，或者说知道它的本性空性而放松，或者说是我们要专心修行而放松，不管通过什么样一种法要导致我们放松了对这个法的执著，那么这个法不会再引起我的一种痛苦和恐怖，是这样的。

所以说有些时候呢，我们慢慢地在修行过程当中，有些时候呢，我们要去观察，逐渐逐渐地放弃一些比较执著的优点。但是放弃这个执著而已啊，前面我们再再讲过了，有些时候呢，不是说让我们啥都不做了，而是放弃过多的、不必要的、过重的执著，因为过重的执著有些是额外附加的，其实本身来讲呢，并不是这样的。所以说我们有了智慧，有了慈悲呢，那自然而然会知道，如果是没办法做到像尸尼弥伽释一样的一种修法的话，那么我们也应该按照佛陀的教言，放弃一些太过于偏颇的一种执著，也是我们慢慢慢慢修行达到自在的一个过程。

下面呢，就是第五个：

上等瑜伽士他自己修行的时候呢，会产生觉受。觉受呢，就是说不是通过闻思，然后有一些理解，通过闻思产生一些定解，产生一些证验；而是他通过这种修行呢，内心当中产生了一些真实的觉受。觉受呢，就有一点靠近内心当中的一个很深的领悟，内心很深的领悟称之为觉受。当然有些觉受呢，也是因为很深的见解就会引发，就是我们闻思的过程当中呢，有时候也会产生一些觉受，但是最主要的觉受呢，是通过修行，通过打坐、通过修行产生的一些很深的领悟。但是呢，它也还不算是一种真实的证悟，它算是一种初级的一种证悟。初级证悟其实还是属于我们心识的范围，它对于这个实相呢，还是算是一种总相，这个时候呢是一种觉受。当然，如果再进一步修行的话，有些时候的证悟也可以称之为觉受，深深的证悟也可以称之为觉受，它不是通过分别念，而是通过真正的智慧去领悟了诸法的本性，所以说呢，这个也称之为觉受。

那么当它生起了觉受之后呢，很重要的一点是什么？就是护持这个觉受，一定要护持它。有些时候呢，我们在听上师传法的时候，有些时候是在灌顶的时候，有些时候是在直指心性的时候——法要当中有直指心性，有些时候就会产生，因为上师的一种直指，我们自己的信心和合，内因外缘和合的话，有时会产生一些觉受，或者我们在打坐的时候会产生一些觉受。那么产生一些觉受之后呢，就要很好地去护持它，如果不护持它的话，这种觉受很快就会重新被淹没在我们的分别念当中。

很多时候的这个觉受呢，有些地方说就像云间的太阳一样，就像云间的太阳一样，有的时候这个云比较多的时候，有些时候这个云就会裂开一条缝，有离开一条缝的时候呢，阳光就会照下来。阳光就是因为云在动嘛，有的时候裂开一点的时候，阳光会照进来，但是很快这个云又把它挡住了。就是很多时候反复的一种证悟，反复的觉受，因为上师的加持，还有自己的一种信心，它有的时候会很短暂地体验到这样一种诸法的实相，有些是真实的，有些是总相。这个时候呢，有些时候我们会看到，但是如果自己不去护持它的话，那么它再出现就非常困难。所以有些时候呢，就要去护持它，通过很多比如修行、还有祈祷、还有远离庸俗的环境，远离世间的事情。因为如果我们又接触到世间的事情，我们眼睛又重新看到庸俗的，听到这些庸俗的，那这个时候分别念又开始滋生，好不容易产生了一点觉受呢，又被我们重重的分别念重新又覆盖住，是这样的。

所以说呢，当修行到一定时间的时候呢，要护持这个觉受，当然我们要知道去护持觉受。所以说它在见到了心性之后呢，会用很多上师的窍诀去护持它，尽量地减少琐事，尽量地产生很清净的、强烈的信心，然后通过强烈的信心向上师祈祷，重新又会产生这个觉受，不断地护持，是这样的。

当然上师以前也讲过，他说那是什么呢？如果是具足信心等的因缘的话，他说其实证悟心性是很容易的，证悟心性很容易；但是呢，要护持这个心性呢就很难。一下子能够体验到这个心性的本性，他说有的时候是比较容易的，但是体验之后要护持它，让它安住或者护持它，这个就很困难，需要不断地积资净障，不断地祈祷上师，做很多很多这些护持的方法才可以。

此处就是说

断除凡夫的庸俗的行为。因为凡夫的庸俗行为的话，它和见心性，有些时候来讲的话它是一个遮障，它是障碍的。所以说当他修行一段时间的时候呢，他会尽量地断除很多很多世间的一种行为。为什么他要离群索居？为什么他要一个人在深山当中过这个最简单的生活？为什么这样？他创造一个最好的条件，因为他多见一个人，多说一句话，就像刚刚讲的一样，都有可能让他所见到的这个觉受——这个时候还是比较脆弱的时候，所以他要用最好的条件来护持它。

所以说呢，有很多修行者，当他修行到一定时间的时候，他会毅然决然地离开人群去修行，是这样。但有些人呢，是自以为自己到了那个时候，但其实根本没有到，有的时候会产生一些错觉。但是我们此处讲到的是，他真正地已经达到了这种阶段的时候，他就会把所有的事情降到最低。降到最低，他就是专门一心地护持，通过这样一种修法，大部分的时间在护持这样的觉受。所以当他修到后面的时候呢，像闻法呀，包括念咒语啊，包括其他的像顶礼啊、转绕，像这种善行他都要停止的，这种他都要停止，他就一心一意地去护持内心当中的这个觉受。这个在很多法本里面有。

所以说我们就知道了，这个修行它是到达一定很高的阶段的时候，为了护持这样一种觉受，他才要做这个行为。但是对我们来讲啊，如果提前就中止念诵啊、中止闻思啊，我们没有什么护持的。我要中断，我要护持什么觉受，那什么觉受呢？没有觉受，所以说也没啥护持的嘛。觉受没有护持，然后该做的、现在能够做到的这些闻思修，还有积资净障啊，还有很多很多这些发心都中断的话，两边都丢失了，是这样的。所以有些人可能是因为懒，然后找一个借口说我要护持什么什么。其实有些时候呢，根本没有什么可护持的。所以说密行呢，就是护持觉受、断凡行，这样呢也是瑜伽士的一种法。

第六个呢，是

然后自己长时间修行之后呢，就会证悟自住法性。自住法性呢，就是说不是因缘创造的，本来具足的。就是我们说万法的空性，或者我们自己的心性，其实它不是谁创造的，也不是我修了大量的善根之后在善根里面出现的这样一种法性。诸法的本性如果是因缘和合的，它就不是法性了；如果是通过因缘和合产生的，就不是法性了。比如说我们通过修大量的资粮，我们修很多很多善根，通过资粮，这个资粮成熟到一定时间的时候呢，从这个资粮里面出现了一个法性，这个呢就不是真正的法性，不是真正的法性，是这样的。

其实我们修习大量的善根、修持福德的话，它主要是为了遣除遮障在法性上面的一种客尘。就是我们通过有为法、通过因缘产生的善根，它是为了遣除覆盖在如来藏、覆盖在法性上面的同样是因缘的有为法的障碍。它是一个通过有为法去除有为法，它是这样的意思，通过有为法去除有为法，通过我们因缘产生的善业资粮，遣除遮障在我们实相上面的一些客尘。其实我们现在所做的所有因缘和合的法，它就是一种叫做能净因。能净因就是能够净除障碍的因，它可以清除障碍，可以清除障碍，就是这样的。

就像我们洗碗一样，这个碗上面有一种污渍。碗上的污渍，如果我吃完饭之后呢，它有很多油汤，有很多这些污渍嘛，是这样的。然后这个污渍是因缘和合产生的，因为它装了一碗菜，装了其他东西之后呢，就有些残留，这个是因缘和合产生的一个障碍，如果不去除呢，这个碗本来清净的自性它显不出来，是这样的。那么有了因缘之后，它出现了一个障碍，然后我们的清水、我们的洗涤剂，洗涤剂和清水这也是因缘法。所以说我们就通过这个因缘法去对治另外一个因缘法。二者通过这样洗之后，这个洗涤剂和这个污垢最后都没了，都没有了，是这样的。我用这个洗涤剂去对治这个污垢，或者我们的衣服也是一样的意思，洗衣服也是一样的。我们通过这样一种洗衣粉或者洗涤剂去对治这样一种污垢，那么最后洗完之后，污垢也没有了，洗涤剂也没有了，最后就还原了这个碗它自己本来干净的状态。

所以我们现在也是一样的，我们内心当中的这个客尘障碍呢，它其实就是一种因缘和合的、遮障我们本性的障碍。然后我们在积资净障，或者我们修持资粮、我们清净罪业，这些也是我们在通过因缘嘛，就是我们发心，然后身体或者语言，嘴巴念咒啊，做行为啊，然后做意啊，通过这个身语意产生的一个资粮或者功德。那么这个功德呢，就像是洗涤剂一样，它可以去掉我们相续当中的这些污垢，就是障碍佛性的污垢。到后面的时候，当我们真正现前自性的时候，那么这个有为法的资粮和它的污垢都会消散，最后只剩下我们最清净的佛性，这种就叫做自住法性，这个自住法性。

所以说我们学习中观呢，其实也是知道我们本住的法性，不管你证悟不证悟、了解不了解，反正万法的空性它就是这样一种自性，它也不是因缘和合的，只不过是我们发现了这个法性，不是创造了空性。不是我们通过这个因观察之后，通过这个因创造出一个空性，不是的，只是我们通过这样一种因发现本来的空性。通过我们的推理，不管是缘起因也好，离一多因也好，通过这些因，去掉我们以为的这些实有、附加在万法上面的客尘或者执著等等。把这些去掉之后，就现前它自己本来的空性而已。所以说这些空性或者说这些本性呢，它叫做自住法性。

所以修到后面的时候会

这个大乐的意思呢，它就是远离一切苦、远离一切乐。就是说现在我们的苦乐它是相观待的，现在我们的苦受和我们的乐受，比如很快乐，身体很快乐，心识很快乐，那么这个大乐是不是我们现在身心很快乐的这种状态，通过修行之后变得非常广大、很持久？它其实不是这个快乐。这种快乐是一种心所法，它是一种心识的自性。心识的自性是什么呢？本体是无明所摄，我们的心识是无明所摄。所以不可能说你证悟了法性之后，最后得到的果是一个无明所摄的快乐，永远不可能。所以它名称叫大乐，那个“大”字的意思来讲呢，其实就是超越了什么呢？

超越了这些痛苦，也超越了平时我们所认为的快乐，不是这个。其实这个大乐呢，就是本住的智慧，本住的智慧就是和空性无二的佛智。这种佛智称之为大乐智慧，是这样的意思。所以说呢，它不是一种很快乐的乐，现在我们的乐受那种不是。当然我们讲的时候，我们体会不到这个大乐，因为这个大乐不是用我们的分别心去体会的，只有分别心息灭，完全息灭的时候，所产生的这种证悟，它才叫大乐，这个和证悟空性的智慧是一个意思，是一个意思。所以说呢，我们现在体会不到，只能说远离了痛苦，因为痛苦我们是有的，远离痛苦，没有苦，也远离了现在我们认为的这个快乐。这两种都远离之后，这种智慧的状态取名称叫大乐，或者叫大乐智慧。其实大乐智主要是密宗里面讲到的一个术语，但是如果放在显宗里面来讲的话，就是这个证悟空性的智慧，或者现前如来藏的智慧都可以。这样的话，通过修行前面的五种法要之后，最后可以现前这个，这个是上等瑜伽士得的果。如果你能够做到这个的话，就会现前，就会证悟自住法性的大乐，是这样。诸行解脱道者，所有的行持解脱道者的上法门，这个就是上等的修法。

下面我们再看：

胜贤势劣，皆无执著心，

这些修法呢，就是很高深的修法，很高深的修法。一般来讲的话，如果我们的基础没有打好的时候，其实过早地接触这些高深的修法，有些时候对我们并不一定有很大的利益。因为众生有些时候有一种好高骛远的习气，低的法看不上，看到标有“前行”、“基础”有这些词汇的，他心当中觉得这个很低，最大、最上、最无上、最高级，这个时候他就想着去：这个好！然后也不看自己的根基，只要是大威德啊、大圆满啊、大手印啊、大中观啊，只要加了“大”字的，他就觉得：这个我要求，这个好。所以基础啊、前行啊、共同乘啊，出现这些词的时候，就比较容易产生一种轻视的心。他轻视了之后，觉得这个是必须要学的、要修的，那好吧，我就修一次、过一次。他紧盯着上面的法，其实紧盯着上面的法也没有用。佛法当中修行，必须要把下下的基础打得很牢固。下面的基础打牢固之后，你才可以相应上面的法。否则的话，有些上师也很慈悲，你不管有没有修加行，不管有没有闻思，反正你求最高的灌顶，你要求就给你灌顶；要求最高的大圆满的法，你要求就给你，就是这样的。但是得到之后，自己相续并不会因为得到了高的灌顶和最好的法要而改变，因为你的相续并没有达到法器标准的缘故。所以除了满足虚荣心、满足你的一些愿望之外，不会对你的相续产生明显的改变，不会。因为正法也需要相应的法器来对应。所以说，为什么讲要把下面的基础打得很好，让自己能够变成一个能够接受空性、菩提心的密法法器？它要修很多很多的基础法要，把基础打好之后，上面的修法才有一个稳固的基础。修房子也是一样的，下面的基础打得很牢固，然后慢慢一层一层地往上修，修完之后你去装修、放入很多比较好的家具，这个时候可以享受比较安稳快乐的生活。否则基础打不好，虽然修得很快，修上去了，但是随时可能倒塌。住在里面，今天左边的墙裂个缝，明天右边的墙裂个缝，地板裂个缝，天天提心吊胆的，然后又随时可能倒塌产生生命危险，这就没有什么快乐可言了，是这样。

所以有些时候我们就是赶速度，很快地想要把这些基础法要过一遍。过一遍其实对我们相续当中也没有什么其他真实的利益，它也只是过了一遍而已，真正对我们相续并没有产生很深的影响。其实我们修行，应该把前行的法在相续当中烙下一个深深的烙印，把这些法要融入到我们的骨髓血液里面去，变成我们的一部分。这样逐渐逐渐增上的话，修持正法是非常非常殊胜的。否则的话，虽然是最胜的法要都不行，还是要进行很好的一些修行基础打好才可以。

所以说，最上瑜伽有些时候来讲的话，前面没提到嘛，如果基础不打好的话，有些上师是根本不传，绝对不传这些法。传了也没用，传了有些时候说毁坏这个正法，因为传完之后他可能会生邪见、生怀疑，或者觉得不过如此：“传了这么玄乎的法，我听了之后也不过如此。说这个是九乘之巅，这个是最殊胜的法要，这个是以前上师们用等身的黄金换来的法要，我学了之后也没看到很殊胜，好，反正也不过如此吧。”他有的时候内心当中就产生轻视，因为他并没有因为学完之后产生很大的改变，震动都没有。所以有些胜乘的法要，有些修行者如果不知道的话，会觉得很高深的这些观点、很多甚深的窍诀，会和世间的法术划等号，觉得这是个法术，学完之后马上就可以用的，马上就可以呼风唤雨，然后就可以做很多很多的事情。其实真正的修法它是调伏相续的，它是现前我们本性的，是这样。它是一个方法，但是如果我们的相续没有和这个法相应的话，它没办法调伏我们，进不来。那么殊胜的法要没办法和我们相续相融合，因为我们人为制造了很多很多障碍，一层一层的障碍在前面挡着，根本没办法透过这些障碍和我的相续相融。所以我们修行法要的时候要循序渐进，非常非常重要。所以我们说最上瑜伽呢，是离方之六法。什么叫离方呢？

就要离开方方面面的执著，所有的执著，大大小小的执著都要远离。就是说这个“方”也可以理解成方域，或者说方方面面，或者说一切执著的意思。最上瑜伽是离方之六法，

他对于所谓的故乡和非故乡，也就是说故乡和异地，对他来讲，在最上瑜伽当中的时候，他已经离开了所谓的这些，也就是自他或者说是故乡和非故乡的这些执著都没有了，他都不贪。有些时候，在早期的时候，为了让我们不贪着家乡，就会鼓励离开家乡，远赴他乡去求法、去修行。这个在我们提到的像《佛子行》等等当中，都会提到鼓励远离故乡。因为故乡当中很多亲人、很多仇人，很多很多的事情要处理，所以说你闻法也没办法，修法也没办法。这个主要是针对于那些出家人而言的，是这样的。所以有些时候他会鼓励远离故乡，奔赴异地去闻思修行。但是呢，这里所讲到的是最上瑜伽。最上瑜伽的话，就是说他修到一定阶段的时候，他对于所谓的故乡或者异地，对我自己的影响也没有了，他内心当中也没有这些执著了。不管是在这个地方还是其他地方，反正对他来讲都是平等的。这样的话，就是说

没有什么贪着的。

然后在见解和行为上面，其实见解上面就远离了所有的常边和断边。常边和断边有不同的一些层次。比如说按照最粗大的常边，最粗大的常边就是外道遍计的这种观点，外道的一些观点。外道的观点就是通过很多观察之后，他认为有一个常我，这个常我它是轮回的因，也是解脱的因。然后通过修持之后，最后这个常我会现前，最后就永远获得一种解脱。他认为有一个常我，或者有些时候认为有一个恒常不变的这样一种自性，这个色法的自性。有一个恒常不变的，就像我们以前学习过的这些，像《智慧品》里面讲的数论外道的二十五谛法，二十五谛法当中的这个常我和自性。常我和自性，这样的话就是恒常不变的法，其中就有一个常我。还有很多外道都有一个常我，或者一个恒常不变的这种自性，这样就叫做粗大的常边。

粗大的断边就是断灭见。就比如说“人死如灯灭”，死了之后没有解脱，也没有轮回，也没有因果，什么都没有。这些就称之为断边、断灭见。就是这样，这个是很粗大的常和很粗大的断，是这样一个意思。

那么常边呢，按照龙树菩萨《中论》里面的观点的话，就认为一个法以前有，现在也有，这个叫常。这个法以前有，现在还是有，它不变化的，这个也叫常。那如果认为这个法以前有，现在没有了，一个法以前是实有的法，现在没有了，这叫断，这叫断灭、断灭见。中观它不是说这个法以前有，现在没有了。所以有些时候中观宗抉择的空性不是断见，它是这个法本来就没有，只是还原它本来就没有的状态，而不是说这个柱子、瓶子、身心以前是有的，然后你中观的见解去之后一观察，它从有变成了无。如果是以前是有的，现在通过空，通过中观的理论，硬生生地把它抉择为没有，这个就符合断见的标准，就符合断见的标准。那么我们说中观不就是这样干的嘛，这个法对我们来讲是有的，后面观察完之后它没有了，那就符合断见的标准啊？但不是符合断见的标准。中观宗抉择的最大特点就是还原它本来的空性，是这样的，它本来就没有，现在我还原它没有的状态而已，所以说这个不叫做断灭。

还有一些比较中等的常见和断见，像中等的话，比如说是小乘的一些观点。小乘刹那生灭的那种观点，就是说生的时候它是有的，然后灭的时候就不存在了，这个就是一种——因为小乘里面它并没有抉择本来空性，它认为这个法是无常的实有。它是无常的实有，因为刹那生灭嘛，它是无常的，它又是实有的。所以说，是一个实有的法，生的时候是一个实有的，它就是常，然后后面就灭了，它就是断。所以这个就叫中等的常断见。

细微的常断见，比如说像自续派的，中观自续派的，有些它也是——比如说唯识宗或者中观自续派，它的一些观点当中也有一些比较细微的执著。比如说二谛当中的世俗有显现，也就是说胜义理论分析的时候，有世俗的显现，世俗有，然后胜义当中是空的，这个也是最细最细的常断见。但这个常断见，它不是我们平时意义上的一种常断见。平常我们讲的常断见，都是外道和普通凡夫人的那种常断见，没有解脱道的。小乘以上的这些常断见，虽然名称叫常断见，它的标准不一样。针对小乘的这个常断见，针对外道来讲，它就不是常断见了，是这样的。但是，如果以更高标准来看的时候，它符合那些比较细微的常断见的标准。它是从哪个标准呢？是不是契合于最究竟的实相，如果没有契合最究竟的无常无断的实相的话，都叫常断见。所以说它的层次不一样，这个是我们必须要了解的。

全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》里面，对于这些最粗大的、中等的、微细的都有介绍。这就是不同的场合里面出现了常断见，我们必须要分清楚。所以说，他的见解是一切常边和断边都没有。他在抉择空性的时候远离一切戏论，所有的执著都没有了，远离一切戏论，而且也不是抉择一个单空，而且他抉择的时候，内心的佛性、光明如来藏和空性无二无别的这个原本法界他是抉择出来的。所以说他是不会堕一切常边和断边。法界实相的自性是什么样的，他就如实地安住，如实地抉择，一点都没有多，一点也没有少。法界的自相是什么样的状态，他就如实地抉择，安住现证，这个就是真正的修行，就是这样。所以说不堕一切的常边和断边。

然后第三类是

早期的时候，我们对亲怨有很严重的偏袒；后面的话，如果我们修行的话，会把亲人和怨敌修平等、平等的饶益，这是一种菩提心的修法。

菩提心修法的话，就平等地饶益亲人和怨敌。不管是亲人还是怨敌，都是我要利益的对境。这个时候，还是有亲怨的概念的。

那么往后修到空性的时候，所谓的亲人的空性和怨敌的空性，从空性的层面来讲没有任何差别，不管是亲人的空还是怨敌的空，本性都是一样的，没有任何差别。

那么到他现证实相空性、真正的智慧以及完全现前的证悟智慧的时候，所谓的亲怨的边完全没有了、隐没了，是这样。

所以说，“亲怨皆不相识”，不相识的意思并不是在刚刚要开始修行的时候要远离亲怨。远离亲怨，他其实还是有亲怨的标准，他知道亲怨对我有伤害，所以我要远离亲怨。比如说远离故乡，奔赴异地，这其实来讲也是远离故乡的亲怨。

或者说到了其他地方的时候，无垢光尊者在《三戒庄严论》里面讲的，就是说你不管在任何地方，在他乡的时候，也不会重新去结交亲朋。并不是说到了另外一个地方的时候，有些人的交际能力很强，到了一个地方他就是自来熟，就是现在讲的“社牛”，他到哪个地方都很自然地和旁边的人又重新结交一批新的朋友。那有了朋友之后，新的怨敌就有了，他不是这样的。

所以有些时候他远离故乡，到了其他地方的时候，如果他有这种烦恼的话，又会重新生成另外一批亲怨。但这个时候修行的法要会让我们知道结交亲怨的过失，所以无垢光尊者说即便到了其他地方也是不亲不怨，对其他人来讲也是不亲不怨。因为你自己的目的是修行，并不是去结交任何人的。有些时候碰到之后，用最简单的社交方式就可以，没必要去结交新的朋友。

有些时候他是会看到亲怨对我们的一种影响，所以早期的时候会是这样。但是后面如果已经到了最上瑜伽、离方的时候，“亲怨皆不相识”。不相识的意思就是完全放下了这个执著，从内心当中完全放下了这样一种执著，并不是说刻意要避开。刻意避开是早期的时候需要刻意避开，后面他对亲怨的修法，是从知道它的过患，到知道它的平等饶益，到知道它的本体空性，到最后完全现前智慧的时候，对所有亲怨的一种识别都没有了，这个概念会完全消亡。这讲的就是最上瑜伽离方，离开最细执著的一种方式。

下面讲

他不管在哪个地方，去了一个地方也不贪恋这个地方。如果在这个地方有修行的机缘，他就留在这儿修行；如果这个地方有利益众生的因缘，他就在这儿利益众生。其他地方也是一样的，如果对修行有利，他会安住一段时间；如果有所化的众生，他会安住在此利益众生。他其实不管到哪个地方，不断地游方于任何地方，都是不贪一处，任何地方都不贪执。不管这个地方贫瘠也好，景色优美也好，或者这个地方的人对他的信心好也好，对他很仇视也好，对他来讲都没有什么贪执的。这讲的就是

以前的很多大德在游方的时候也是这样的，像禅宗的大德，还有密宗的很多修行者，在不同的地方游方参访，到了一个地方，要不然拜见大德，要不然独自修行。修行一段时间之后，觉得待的时间够长了就离开了，离开之后又换一个地方开始修行。所以有的时候这个地方如果有利益众生的因缘，他就是利益众生，没有因缘就走了。“不贪一处”，从短期的角度可以安立，从长期的角度来讲也可以安立。

有些大德在某个地方度化众生的因缘比较好，他就住在这儿；如果化缘已尽，他所度化的因缘尽了，他就入灭，投生到其他地方去了，也是这个意思。从比较大的方面来讲也可以这样理解。短时间来讲，他就不断地游方，不会贪恋一处。“漂泊如浮云”，就像浮云一样，随着风的吹动不断飘去。有的时候云比较浓、比较厚，有的时候云比较细微，有的是黑云、白云，不管怎么样，一切都是随缘的。“不贪一处，漂泊如浮云”，他内心当中对任何地方没有丝毫的挂碍，没有丝毫的执著。哪个地方有他修行或者度化众生的因缘，他就安住一段时间，过段时间又离开这儿，完全没有任何执著和留恋。

对于六聚的外境，“聚”就是很多法聚集在一起叫作“聚”。一般来讲，六聚外境就是色、声、香、味、触、法。色、声、香、味、触、法称之为六聚，这是六种境。因为我们的根有六种根——眼、耳、鼻、舌、身、意，六根有对境，对于六根的所缘就是六境，眼根对色法，这样一个一个对应。从六根缘六境产生六识，这就称之为十八界，眼识、耳识一直到意识。这样因缘和合就会产生这些。

那么六聚外境对于众生来讲是轮回的因。我们这段时间再再这样讲，因为我们在缘我们的根，尤其是我们的识。因为根缘境也没办法，只要有眼根就可以产生，但主要是识，识当中主要是意识。因为眼识、耳识这些其实属于无分别识，它是无分别的，它只管生成眼识，自己并没有好坏的分别。

这些分别主要是意识在分别，意识在分别。但是我们都可以算在一起，因为眼识后面就有意识，耳识后面就有意识，每一个识后面都有意识参与。所以基本上来讲的话，我们很多的执著或者是痛苦的因、轮回的起源，就是当我们的识在缘这个六境的时候，没有知道它的本性，就产生了很多的执著。产生了很多执著之后，就开始产生贪嗔痴造业，然后开始流转轮回，是这样的。

早期的时候，对我们众生来讲，最主要的一种产生执著的来源就是这个六境。后面来讲的话，修行者叫什么？就是说要收摄六根。收摄六根就是我们的根不要肆无忌惮地往外投射，眼根就到处瞟、到处看，这个对我们调伏分别念有障碍；耳识也不要外射。反正就是在刚刚修行的时候要都摄六根，要守护我们的六根，所以很多修行者尽量眼睛低垂，眼睛低垂。

我们看虚云老和尚，虚老的很多照片，我们看照片的时候，他眼睛都是不看镜头的。按理说照相你要看镜头，摆一个姿势，一个微笑，这些好像是拍照的一个基本常态。但是他们有些时候，哪怕是照相的时候，都在守护自己的相续。我们看照片，像虚老他们全都是眼睛往下看的，没有睁大眼睛，都是这样看。但是大德们的示现不一样，我们不能说：“你看那位上师他就没有，他的眼睛就是看着镜头的，是不是修行不好？”那也不能这样说。我们只是打个比喻而已，就是说有些时候不同的上师有不同的示现。所以像虚老这种，哪怕是照相的时候，他的眼睛都是内观的，可能是看到鼻尖或者闭上的，反正就是没有到处看，是这样的意思。一看的话就是经常在守护六根的，所以守护六根，看得少，分别念就少，是这样。

所以有些时候修行的时候，如果看得太多，放纵自己的六根，它会源源不断地提供很多可以分别的素材。眼睛在收集素材，耳根在收集素材，然后鼻根、身根都在收集素材。收集素材之后，意识就高兴了：“哎，这么多素材就可以分别了，可以产生执著，可以产生贪心，可以造业了。”但是如果你守护六根的话，素材很少，意识可以执著分别的就少。慢慢习惯之后，自然诸根就调伏了，识产生得越来越少，意识分别得越来越少，因为本身你这样做就自带对治性。为什么我们要收摄六根呢？其实这里面就自带对治，我们有一个对治的意识在里面，就是“我是要对治我的烦恼的”。所以当你这样长时间去做之后，你的烦恼会越来越细微，你接收的这种境越来越少，你看到的境越来越少，你分别的就越来越少。

所以现在来讲，为什么现在修行不易呢？除了外境很丰富之外，还有手机，信息每天都是源源不断的，各式各样世界各地的信息。有些时候分门别类，你要看什么，它早帮你分好了，然后你点进去就可以看到你想看的内容。所以有些时候来讲，修行更加不容易。

除了外在的因素之外，有些时候手机、电脑还是要注意，该控制的一定要控制。否则看多了之后，一看，分别心自动就产生了。一分别之后，我们看到的时候产生善心不是没有机会——有的时候看到这些产生厌离心，看到政治风云、尔虞我诈，有时会产生厌离心，就觉得轮回不过如此；有的时候看到悲惨的场景会产生悲悯心；有的时候可能也会观一些空性。但是这些安住善法的状态，跟整个放纵的时间相比非常少，很少很少。或者也许是我们得到一点安慰：“你看我看了，但我还是修了法的。”但这只是一个自我安慰，给自己找一个借口而已。实际上真正放纵的时间要比这个观心的时间多得多，这样的话就很不利于我们修行，这也是放纵导致的一个原因。

当然修行到后面的时候，慢慢他就知道都摄六根，然后六境尽量减少对我们的影响。后面的话就是观它的空性、观它的本性。修行了一段时间之后，他的眼根就可以放射出去，因为他有了一定的对治，获得了一种新的技能。什么技能呢？就是说这些法我可以通过意识当中产生的空性正见去观它的空性，这个时候是真的可以观空性的。所以有些打坐的时候不要求闭眼睛，要求眼睛平视，看着外面的法，这个时候看到的时候就观它的本性、观它的空性，所以六境都是可以观六境的本性。

然后往后修的时候，六俱外境会显为修行的助伴，你看什么都可以观为空性。或者如果是到了密宗的阶段，这些外境都可以观为佛菩萨的自性：声音观为咒语；外面的建筑观为坛城的无量殿；有情也都观为佛菩萨，男的像观世音菩萨，女的像度母，每一个都可以转为道用。这个时候智慧生起之后，六俱外境均现为助伴，那个时候不用刻意去回避了。这个外境既不会让他产生贪执轮回的因，也不用刻意去回避它，万法都变成了能够让他生起智慧的助伴。所以这个时候外境不用刻意去对治，自然而然会成为助伴，是这样的。所以这个是最上瑜伽，对我们来讲，可能有些道友还做不到，但其实我们现在正在朝这个方向前进。

我们在学教法的时候，其实慢慢慢慢在前进。我们观察色法的空性、声音的空性、香的空性、味的空性、触觉的空性，然后这些概念的空性，这些其实都在学习。不管《中论》、《中观庄严论》，还有很多很多的中观教义，都在观一切的空性。已经进入密法的道友们，也知道了等净无二见，对这一切万法平等清净的见解有所了知，有所悟入。这个时候慢慢慢慢在靠近

的这样一种状态。有些人可能是接近了，有些人还没有到达，还在预备阶段，还在预备位。预备位不管怎么样，慢慢慢慢学下去，最后六聚现为助伴的这样一种功德、这样一种状态就一定可以生起来。

第六个是“视贤视劣皆无执著心”。就是说外面显现的，不管是贤善的还是下劣的，对他来讲，他只看到平等。所谓的贤劣也是分别心安立的。有时我们内心当中有着好坏的分别心，我们就会有一个标准：这个是好的，贤善的标准；那个是坏的，不好的标准。所谓的贤劣、好坏，都是因为我们有分别心之后，根据轮回的自性定出一个好坏的标准。

但是这个时候，不是说不知道贤劣，而是已经知道贤劣的本性。在究竟的本性当中，所谓的贤劣，只要分别念一熄灭，贤劣的标准就没有了，他就完全知道了贤和劣的究竟本性，所以没什么可执著的。我们认为的好和坏，我们给佛菩萨汇报说“这个是很好的，这个是不好的”，他的智慧一看，就只是看到它的本性平等、清净，只看到平等清净的自性，没有所谓的你认为的好坏。你给佛菩萨着重介绍：“哇，这个是非常非常好的，很好很好的一个东西。”他一看的时候，除了平等空性之外看不到别的。你说这个特别不好，那个人特别不好，这个环境特别不好，他一看过去之后，除了平等清净之外也没有别的。所以真正来讲，贤和劣是随着我们分别心不断地起伏，在不同的地方，贤劣的标准也不一样。

就像审美一样，东方的审美、西方的审美，审美观都不一样。他觉得很好的，我们一看一般般，或者感觉看不下去的也有很多。老虎有老虎的审美，老虎觉得“我这个母老虎非常漂亮”，但我们一看就没啥；我们觉得很漂亮的美女，老虎一看就是食物，对它来讲不是什么好看的，它眼中就是食物，不会觉得这个很好看。所以我们说的贤劣、美丑，本性上来讲其实都是分别念。当证悟了空性之后，对他来讲所有的贤劣全部平等，都是平等，没有什么执著心。不是说他不了解这个，而是他早就已经超越了。他是从更高的层次来看，除了平等空性之外，没有高低不平的，或者好坏的、贤善的、下劣的，这些都没有。所以这时候他可以平等地去饶益，所有的这些不管好坏他都会平等去饶益。这是他自己的境界，他就可以达到这样的状态。

那么这些就是解脱道的最上门、最上瑜伽，是从这个方面来理解的。

我们再讲一组，再讲一组也可以。

欲修法者，须断六顾虑。”想要修正法的人，要断除六种顾虑。有些时候这些顾虑，除了耽误我们修行、产生我们很多的分别念之外，其实很多的顾虑都是没有意义的。我们顾虑很多很多的东西，其实很多顾虑的东西都不会出现。我们担忧的、焦虑的、顾虑的，很多除了我们自己的一些妄念之外，其实很多时候就没有意义。所以无著菩萨此处告诉我们，有些时候我们过多的顾虑，除了影响我们修行的进程之外没啥意义，所以有些顾虑就要断除、放下。

欲修法者，须断六顾虑：

断除顾虑受苦愁患事，

第一个是

就是我们如果想要修正法的话，有些时候要断除这个顾虑。顾虑什么呢？他怒护情面。我们修法时有时会想：“如果我认真修法的话，其他人会不会不高兴？会不会有喜怒？会不会因为我修法的原因产生不高兴的想法，或者产生嗔恨心、产生不高兴的心？”这个时候，为了护持他的情面，自己就选择不修行，照顾这些情面选择不修行，其实这是没有必要的。修行是长远的利益，对自他都有利益。如果我们因为顾虑他怒、别人不高兴就中断闻思修的话，这是一个愚痴的做法。因为对于修行来讲，不管怎么样这是一定要坚持的。

如果家人、亲戚朋友对你的修行看法很大，其实我们从内心当中不用顾虑他是不是不高兴，因为修正法那是真的有意义的事情。内心当中不用顾虑，但是如果不想把关系搞太僵的话，行为上面可以不提修行的事情。你在他面前不要提修行的事情，你内心当中他是管不了的。我们以前的很多道友也是一样的，家人对于闻思听课有很大的反对，他就把所有的法本、念珠、佛像全部都不放在家里，回到家里面一句话不提，在外面的时候他就开始学，该学的学，该修的修；或者在家里面的时候，他内心意念正法。他不一定在外表上一定要布置佛堂，当然有条件是可以的，但是没有条件也可以修行。我们不要认为“我没有条件布置佛堂，我是不是就没有资格修行呢”，不会这样。

修行是内心当中的事情。如果你的身语不方便，你可以不展现出来，但内心当中你意念三宝，你祈祷三宝，你意念空性，意念无常，意念菩提心，任何人都不知道，佛菩萨知道。是这样的，佛菩萨会加持你们，其他人也不知道。所以从这个角度来讲，也算是一种方便。内心当中不管别人高不高兴，反正就不护情面，这样一个意思。如果自己有一定能力的话，那就不用管，行为上都不用管，是这样的。但是，因为修行人的情况不一样，所以说如果自己是没有能力去这样的话，我们就在内心当中默默地去闻思修行，继续修行也可以。如果自己的行为上面有一点可以做主的，或者有一点话语权的话，那么外表当中也可以强硬一点，看情况而定，要看自己的不同情况。

总而言之，不用顾虑他人的发怒、不高兴、顾护情面而中断修行，反正不能够中断修行。我们可以用很多方便善巧，但是中断修行是不可能的。就像很多大德在灭佛的时候，古代也有灭佛，文革的时候像藏地、汉地很多地方也有灭佛，几乎外表上看不到真正的修行者，没有什么正大光明的传法修行，但是他在监狱里面还是在意念三宝，他以前学过的空性他还是在意念，密法还是在修行。他内心当中不断地意念这样的法义，不断地撰写法义。有些没有进监狱的，在他的家里面还是不断，他没有所依，没有正规的修行的器具，他还是可以不断地修行的，是这样的。所以说，无论再遇到什么样的困难的情面，我们不要顾虑，反正修行是非常好的事情，默默进行、悄悄进行都可以的。

博朵瓦尊者在教言里面讲了，如果别人对自己的修行不高兴，或者说发怒不高兴，他也曾经说过：“他人不喜，正合我意。”他人不高兴正合我意，就说明我做的是对的。有些时候反对的时候，反正你修行，这样的话“他人不喜，正合我意”，他也有这样的说法。所以说就是

因为有些时候，我们即便是维护了他的情面，对方也不会放松对你的一种控制，所以没啥意义。反正不管怎么样看情况，如果不行、很强硬或者会导致很严重的后果，我们就悄悄地施行就行了。反正内心当中意念法性，它虽然麻烦一点，但是还是可以进行的。

第二个是

有时候我们要断除什么呢？顾虑无财，就是说没有财富，然后积累财富。这个主要是针对出家人的，尤其是出家人当中一心修行的人。像无垢光尊者他所处的环境，就是修行氛围很强的这些地方，几乎大家都是修行的。所以说，他针对有些修行出家人来讲的话，就是告诉这些想要修法的出家人，不要顾虑没有钱财，不要想：“我是不是一心修行就没有来源，没有衣食？然后是不是要做一点法事，做一点其他的事情来积累一定的财富，然后再去修行？”其实如果你产生这个顾虑的时候，很有可能就落入到一种歧途当中。如果你积财的话，除了一些修行的心很坚定的人之外，在积财的过程当中，道心慢慢慢慢就没有了，有财的时候就不想修行了。但是像马尔巴尊者这样的除外。马尔巴尊者为了得黄金就去挖金子，挣钱挖金子，把钱换成金子，换成金子之后马上就出发了，带着金子就到印度去了，就开始求法，好几次都是这样的。他们义无反顾，积财就是为了求法，这的确是这样。但是一般的人，可能求财过程当中，财富越来越多之后想法就会变了。所以说其实有些

的话，很有可能会断送自己修行的一种机缘。对于修行人来讲，尤其是出家僧人来讲，不要顾虑没有钱，如果你是真正认真修行的人，护法神会帮助的，他就是护法的。真正修行的人，不可能冻饿而死，通过冻死、饿死，这个不会有，完全不会存在的。所以说不用顾虑，是这样。

前些年不是也讲过嘛，有大德和他的弟子的对话，弟子说现在修行很困难：“那么我是去修摄生术——摄生术是一种观修的方法，即取精法，就是整个山里面地下的很多精华，他通过一种修行把精华摄取出来，然后补充到自己的身体里面，就不用去吃饭，不用吃很多饮食——他问修摄生术好呢，还是干脆走向必然的死亡好呢？”上师跟他说，现在的时代，外面的大地、山里面的很多精华已经消亡了，众生的福报越来越弱，很多的精华以前很多，现在没有了，所以修摄生术很难修成。走向必然的死亡也没必要，因为暇满人身很难得，你就这样死掉了也没啥必要。上师说如果你认真修行的话，护法神、佛菩萨会加持我们，不可能你认真修行他不管，然后让你冻饿而死的。他说历史上真正认真修行的人，冻饿而死的一个都没有。就是这样，佛陀也是发过愿的。所以说作为修行来讲，不需要顾虑无财而积财。那么对在家人来讲的话，有些时候不单单是自己，因为还有家人，还有其他的情况，所以不得不去积财，但是不要过多，如果把所有的精力时间全部放在积财上面的话，就会影响自己今生当中因为得到了暇满人身而获取的修行的机缘，有可能就会错过。所以说不要过于去积累，这是不同的情况。

第三类是

有些修行者想修行，他顾虑如果我去独自修行的话，会不会感受很多的痛苦？有病苦、饥饿的痛苦、寒冷的痛苦，或者会不会现在没有收几个徒弟的话，老的时候没人养老啊？他就想了很多很多，顾虑很多很多。

他就想：哎，我要把这些事情全部落实下来之后，我才能够放心去修行。所以说他为了打消这个顾虑，筹划很多很多的事情，然后说挣钱，或者说存钱，或者说锻炼身体、保养身体，或者收徒弟，作了很多很多打算。但其实来讲，很多的顾虑都是不会发生的。就我们现在担心的很多事情，很多不会发生，是这样的。

如果我们在为了避免受苦，筹划了这些很多很多世间事情的时候，我们顾虑这个，其实在这个顾虑当中，修行的机缘就没有了。你去筹划这些事情，要成全这个事情，你的身心都是放逸的，就没办法安住在法义当中。所以就像前面讲的一样，即便把这些因缘全部齐全之后，要不然你就老了，要不然你病了，要不然这个修道的心早就没有了。所以这个时候即便你还想修，那么中间的这个黄金时间段被你错过了，那个时候就白白地损失好多年的时间。

所以有些在讲的话，就说认真修行的人不要顾虑受苦。作为一个修行人来讲的话，很多大德他根本不会顾虑对于修行人来讲是不是受苦，他根本不管。对他来讲这不是一个什么需要考虑的事情，反正他就去到哪个地方，属于他主要的事情就是修行，修行、修法是最主要的。至于是不是没人养老，或者是不是我的身体会生病，或者是不是会受冻挨饿，对他来讲他都不管，一切都放弃了，然后就一心一意地修行。一心修行了，病了，他有病的对治；饥饿的时候，有饥饿的对治。反正来讲的话，如果去想，自己在修行过程当中、在修法过程中死去也是很好的。所以他只要一放下之后，什么问题都不是问题。

但是如果顾虑重重的人，想了很多，准备很多，反而后面就没有真正修行的机会了。所以其实我们很多时候顾虑太多，会导致我们没办法下决心去修行，这个也是很麻烦的事情。很多时候就是在想修想修当中，我们的生命就到了尽头了。都在筹划，都在避免，都在规划：以后把这个事情做好了，那个事情做好了，全部安排妥当了，我可以放心地去修行。但是时间就在不知不觉当中到了尽头了。到尽头之后，你守着一大堆修行的材料修不成了，你的生命也就差不多到终结了，这是非常可惜的事情。

所以说当我们想修行的时候，马上开始，不要想太多，然后有问题去解决问题。实际上有些时候受点苦，究竟来讲，有的会资助增长我们的道心，体验轮回的痛苦，对众生的菩提心也会增长。所以说我们并不是去找苦吃，而是说我们在修法过程当中，反正肯定会遭受一定的一种痛苦，但是这个不要成为断除修行或者拖延修行的因缘，这个是非常重要的。

断除顾律：位低谋高位。

有些时候，修行的时候会顾虑自己的位置太低了，被人看不起，或者说没有一定的声望。如果自己的位置太低，会不会受到其他人的欺负，会不会就导致其他的一种影响？然后就在想，顾虑位置太低了，应该想一些办法，然后慢慢谋取一些高位。如果自己处在高位就有自在了，有自在的话，我想修行谁也管不了；否则在低位的时候我想修行，很多人都会局限我，这个时候我没办法修行，所以他要谋高位，是这样的。

但是，第一个，谋高位的过程当中能不能够随你的愿，你想谋就能得到，这个都不好说。即便得到了之后，你处在高位，高位有高位的痛苦，这个时候你如果是在低位的时候反而自在得多。一旦处于高位的时候，你要操心的事情、要管的人和事情就更多了，那个时候更加没有自在。实际上低位有低位的不自在，高位有高位的不自在，这个时候是没办法的。

菩萨有菩萨的不自在，菩萨的不自在是什么呢？菩萨的不自在就是不可能不管众生，众生就是他不自在的因缘。说不管众生，那绝不可能，他是不自在的。这个不自在是他的菩提心、他的大悲心和众生完完全全地联系在一起了，所以他不可能说自己安住在法性、实相当中，然后不管众生，这个是没有的。所以菩萨有菩萨的不自在，但是这种不自在纯粹是利益众生的悲心所联系的，其他的不自在都是烦恼、世间法导致的不自在，是这样。

所以说我们有的时候也不用顾虑太多，位低就位低，位低有位低的好处。位低我可以不引人关注，然后我可以更好地修行。反正有什么样的修行条件，你就用它这个条件。如果你通过其他因缘已经处于高位了，那没办法，那你就在高位当中去创造修行的条件；如果你处在低位，你在低位当中去创造修行的条件。不管在什么样的一种条件当中、什么样的一种环境场景当中，只要你想修行，你就可以用已有的条件再去谋划，去创造一个在这种状态下的修行的机缘，这个方面就是可以的。

主要体现什么呢？体现我修行的心很强烈。只要你修行的心很强烈，那你就会想：我这个环境当中怎么样有利于我修行，我一定要创造一个更好的条件来。虽然条件总体偏差，但是我在这个总体偏差的条件当中，要给自己创造一个修行的条件来，这个是非常好的。

就像一个人如果特别想赚钱的话，他就会想：我这个身份、我这样一种状态，能够用什么方法可以赚钱？他就会去想，找到他可以赚钱的一个门路和方法。那么修行也是这样的，如果你有大把大把的时间，你就用大把大把的时间来做规划修行的计划；如果你的时间很少，你就用少的时间去规划你修行的计划。实际上如果你很自在，你就自在地规划修行；如果不是很自在，你就以已有的不自在的条件之下，去想怎么样把这个修行搞起来。所以说如果有这个想修行的心态，没什么顾虑的话，怎么都能找到可以修行的、适合自己修行的一个方案。

否则的话，你这个顾虑、那个顾虑，就是在不断地顾虑当中，时间就慢慢流逝了，是这样的。这样的话，主要是无垢光尊者要打破我们这些过多的顾虑，导致错过修行的时间段，这个是很重要的。

然后呢，我们要断除哪些顾虑呢？就是担心受到伤害，所以去求一些世间的保护措施，去求世法。很担心受害，所以说要去求世法，或者去找一个靠山，觉得找到靠山之后不会受到这些人的迫害或者伤害；或者有的时候要找一个世间神，觉得世间的神可以保护我，如果遇到伤害的时候就求这些世间神帮忙。各式各样为了顾虑自己受伤害，就去求很多世间的法则。因为世间法和出世间法有些时候是背道而驰的，除非你修行到了很圆满的时候，可以用世间法安住，透过世间来修持出世间，这个倒是没什么。但是一般来讲，如果我们顾虑受害而终止修法，然后去求一些世间遣除伤害的方法，这个就是不好的，会错失修行的机缘。

然后呢，就是我们顾虑别人的位置太高了，别人的位置比我高，顾虑别人的位置超过我，所以自己就要去扰乱他心，给对方制造违缘，扰乱他的心，让他的决策失误，让他犯错误、产生过失。当然有些时候，有些高位的人一旦犯了过失、被逮住把柄之后，很快就会从高位堕落下来，世界上很多人就是这样。要搞垮一个人，就去找他的黑料放出去，大家一知道之后，他的座位至少就下来了。所以，如果我们担心别人位高然后打压自己，去给别人制造违缘、扰乱他心，这个是从根本上伤害自己的修行的，本身就是伤害自己的修行，是这样的。所以，对别人生不起这样一种善心，反而想要去扰乱别人的心，本身就和大乘道，不要说大乘道，从小乘道来讲也是不合适的，从菩萨道、从密乘的见修来讲都是违背的。所以这个要从根本上断除，这个和修行直接矛盾。其实你扰乱了他心，你自己也不一定能得到这个高位，所以有些时候只是自己的想法而已，是一厢情愿的很多想法，这种顾虑是没有意义的，全部要放弃。

所以我们在回顾的话，欲修法者要断除这些顾虑，这些顾虑都是障碍自己的道心、拖延自己修法的。顾虑太多，自己就没办法修行。所以修行者应该有一往无前的勇气，只要有“无论如何我都要修行”的决心，很多顾虑根本不成问题。你不要顾虑太多，只要你一往无前地修行，你的心力是很大的；心力很大时，有些时候佛菩萨会加持我们，就把这些违缘遣除了。即便有违缘，我们心力很大，有些时候就直接闯过去了；即便受苦，这个苦也是增长自己的决心而已，不会有什么其他问题。

修行者当中，很多大德给我们的示现，其实都是在违缘重重、很多伤害、很多痛苦、遇到很多障碍当中不断地修行。前几年上师翻译的传记，《色拉康珠传记》，她作为一个空行母、一个女众，在修行要开伏藏、利益众生过程中遇到很多障碍、很多违缘。有些时候我们在想，她是一个大空行母的转世化身，她还是遇到这么多的障碍违缘，有的是家人的，有的是其他弟子的，还有其他寺庙的修行者，都制造很多障碍违缘。但看到的时候，她不管怎么样，还是在不断地修行，该取伏藏、该弘法利生都在做。上师老人家专门翻译这个，据说是主要是给女众看的，我们看了也是很受启发的。看到之后，很多女众深受启发，想修行的决心再再增强了。因为很多时候都会遇到各种障碍，关键是遇到障碍的时候，想修行的心不受影响，这个是很重要的。

所以我们此处所讲的顾虑也是一样的，哪个修行人修行过程中不会出现违缘障碍？哪个修行人能一帆风顺地修行呢？都没有，不会出现那种情况。所以我们自己来修行，既然下定决心修行，也要做好迎接痛苦违缘的准备。如果我们的心力够大，就有了一种直面违缘、直面痛苦的勇气。只要有了勇气就不怕，反正打不倒我，遇到痛苦是正常的。即便我不修行、放弃修行，世间当中的违缘一点不会少，而且会越来越多。你看，我不放弃也有违缘，放弃了也有违缘，那我还是不放弃修行是最好的。反正修行只能磨炼我的意志，只能让我修行的道心越来越坚固。经过这段时间之后，我的能力越来越强大，后面的违缘慢慢对我来讲就不会造成伤害，不但没有伤害，而且会成为我修行的养分。这个时候就不会再畏惧任何的分别念、痛苦、违缘，这些都没有了。

所以这一边的顾虑绝大多数都是想多了，真正成了一个多虑。很多时候这些障碍、违缘、痛苦都不会出现，尤其是在我们认真修行、认真闻思修的基础上，更多的违缘不会出现。即便出现了，其实我们准备迎接就好了，有违缘我们就去解决它；或者解决不了、产生痛苦了，就坚定我修行的心。还有很多观想，比如说想这是我的业果，或者想自他交换、代受众生的违缘痛苦，然后又观空性，这些都可以。反正产生违缘了，有解决和面对违缘的窍诀，佛菩萨讲了很多很多。所以，基本上这里面讲到的就是我们不要想太多，想太多的话，除了障碍修行之外，没有别的功效。

这个方面我们就要再再地了解，今天就讲到这个地方。今天就不回答问题了。

好，我们下面就回向善根。

回向善根之前呢，在讲闻过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔；所获得的一种善根和功德，也供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心的痛苦和障碍；一些众生死亡之后，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的果位。在这样正念当中观想：上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。