窍诀宝藏论 第114课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀是

精勤披戴精进之铠甲，

于诸深深厌离道有情，无有正法岂非欺骗我。

这个教言在《大圆满前行》里面，法王如意宝也是引用过。所以学过前行的道友，对这个颂词应该有一定的熟悉感。

这个教言主要讲到的是无常，是一种无常的教言。就是说我们在世间当中，有很多不想离开的，但是却无法摆脱最终远离的命运或因缘。因为整个世间、整个轮回当中的本性，就没有一个恒常不变的法，不管是哪方面的，都没有办法恒常。包括我们的身心，像我们的身体和心也是要分离的；我们拥有的财产也要分离；我们自己所依靠的这一切，其实都要分离。因此，了解了这样一种无法摆脱的自性之后，我们第一个要放松对这些法的执著；第二个，在拥有这些法的时候，应该以因果或者以正法来进行辨别和取舍。在和这些在一起的时候，尽量不造罪业，尽量依靠这些转为道用而修持。这些就是我们在轮回当中依法抉择、依法修行时，内心当中需要生起的一些状态和境界。这里面所讲的，有些是世间的，有些是出世间的。也就是说，不管是世间法还是出世间法，都是要分离的，都没有恒常的。哪怕是我们自己的上师，还有这些贤善的道友，这一切最终还是要离别。所以，在没有分离之前，应该依法去进行抉择和修行。

第一组是：

通过前世的因缘和今生的一些因缘，我和其他人就组成了家庭，成了家庭的成员。有些是父子、父女，有些是伴侣，还有很多亲属关系，通过血缘或其他因缘变成了一家人。在一家人的时候，我们有一种天然的亲近感，就想要去维护、去保护他们。所以绝大多数的亲人关系都很亲密。当然，也有一些特殊的家人，比怨敌还要仇视，虽然成一家人了，但是互相之间的关系并不好，互相之间有一种敌对，然后争吵、互相伤害造下恶业，但这不是普遍情况。普遍情况是绝大多数的家人还是想要相互利益。

所以此处讲，我和我们的家人亲友，彼此之间“虽欲恒不离”，都想着恒时不远离、不分离；不分离而“相依相伴”，大家在一起，有时候看到家人，哪怕没有做什么事情，内心当中都是安定的、安全的、温暖的，就这样想要在一起，一起说话、一起吃饭、一起生活、相依相伴，大家都有这样一种想法。“然却定别离”，但是虽然不想分离，最终还是要别离的。

就像我们昨天讲的一样，有些是生离，有些是死别。有些时候孩子长大了，去外面工作谋生，另组一个家庭，一年当中聚集的时间就比较短；有些是死了，家人当中不管是谁死了都是分离。自己死了，自己要远离这个家庭；其中一个家人死了，他要远离这个家庭。如果我远离了，我也很痛苦，家人也很痛苦；如果某一个家人死了远离了，他也痛苦，我也痛苦。因为彼此之间都有一种羁绊和牵连。通过这样一种因缘，虽然不想分离，但是还是要别离。这是没办法的，谁也没办法阻止这个事情的发生，因为这就是无常的本性，不以我们的意志为转移。我们想的东西太多了，我们都想十全十美，但是这个世界的环境、我们的条件和因缘不支持这种想法。

所以，我们在世间当中的时候，要了解这些因缘法则，了解这些因果规律。在了解这个规律之后，就不会对这些无法实现的法产生固执的念头。有些时候我们的念头很固执，不愿意去想终究会分离，不愿意想也不愿意去讨论。但是，如果一旦分离的时候，因为以前根本没有思想准备，所以当死亡到来的时候就很痛苦，非常非常痛苦。

对佛法修行者来讲，虽然也会有些痛苦，但是不会有那么多痛苦。为什么？因为知道了这是离别的自性的缘故。所以，与其在离别的时候非常痛苦，大声地哭，或者自己活不下去，或者因为亲人离去的缘故自己生大病，或者再没有能力自主地生活，与其这样，不如在活着、彼此在一起的时候：第一，不要互相造罪业，相互之间通过慈悲心去面对，不要争吵；尽量给对方、给所有人通过因果的方式去创造一些以后大家安乐的因缘，主要是积资积善，或者断恶行善。

这个时候呢，成为家庭的最大意义，就是说暂时聚集的时候呢，不要痛苦，不要造痛苦的因缘，彼此之间不要争吵啊，不要为了一些小事情去斤斤计较。因为很多事情其实争吵这些都是很小的事情，有的时候是观念不合啊，有的时候就是彼此之间的这样一种事情的做法不一样而已，所以说呢，没必要在一起的时候那么痛苦。第二个呢，不要在一起的时候造下分离之后的这些痛苦的因缘，不要造罪业，也不要相互诅咒啊，就是说“愿你生生世世怎么怎么样”啊，不要说这些没意义的话。不要这样去发恶愿，也不要去互相之间造恶业。然后呢，同时我们要多通过慈悲心去对待，尽量地引导家人们能够做正确的选择，不要造罪，然后多修善法，彼此之间发善愿，以后在修菩提道上面、修行道上面相互帮助，逐渐逐渐地就从轮回当中获得解脱。这个呢，是作为家人的最大的一种意义吧。那当然了，有些时候家人都是修行者，相对来讲可能好一些。有些时候自己是修行者，但其他人不是修行者，那有的时候就没办法去规劝，因为理念不合。这个时候呢，我们就只能去多发愿，多回向，创造一些因缘。这个时候自己不生烦恼，自己不要怨亲人去造业，同时多去引导这些亲人们去种下一些修行的善根，这是非常好的。

然后第二个呢，是

我们的住宅是无常的，一个是住宅本身是无常的，还有一个呢，我和住宅之间的关联也是无常的。美妙住宅呢，就是方方面面都是很合意的一些住宅，不管是它的环境也好，或者说是风水也好，或者说是布局也好，或者说其他里面的一些装修也好，反正自己住在这里面也很舒适，是非常美妙的一个住宅。那么就是说，住宅平时我们在里面生活，还有晚上要睡觉，有些时候遮风挡雨，或者遇到危险的时候给我们提供庇护，反正住宅对于欲界众生来讲是需要的。欲界众生一方面花在吃喝上面的精力、时间比较多，还有一个就是花在住宅上面的时间、精力也是比较多的，这些是作为一个欲界众生的重要组成部分之一吧。所以说，众生对住宅的执著还是比较大的。

所以说如果自己通过自己的能力或者某种因缘得到了美妙住宅，他当然就是“虽欲恒不离，长久居住”，他就想一直居住在那么美妙的住宅当中，长久居住。但是呢，因为无常法则的缘故，“然定离去”。这个不是谁残忍，这个不是谁安排的，这个就是诸法的本性、自然规律，一切诸法的自然规律就是这样的。所以说我们要知道这个规律，不要去试着对抗它，对抗它就是没有意义的。对抗当然有些时候主要是我们心里面的对抗，不承认这个规律。不承认规律，自己就想人定胜天。这有些是可以的，有些是根本不可能的事情，根本做不到。所以说呢，我们就知道，虽然想要长久居住，但是还是要离去。有的时候呢，这个住宅会离我而去。它是住宅跑了吗？倒不是这个意思，这个住宅它可能有些时候不会跑。那主要是什么呢？主要是可能遇到灾难的时候，火灾也好，风灾也好，地震也好，那么这个住宅就没了；或者有些时候被别人买走了，自己也没办法再拥有它了；然后还有一些就是自己死了，或者自己没办法再长期居住在里面了，这些都会出现。所以说我们要知道，这个美妙的住宅，我们有因缘拥有的时候，就在里面好好地住，不要产生很大的执著。如果执著很大，这个美妙的住宅也会成为我们一个挂念的对境，然后也会成为我们引发烦恼、痛苦的一个来源。所以说，有是可以有，但是不要过度去执著，很多痛苦实际上来自于过度的执著。

有些时候，比如说我们吃饭啊，穿衣啊，就是我们自己的胃有多大嘛，对不对？有的时候我们的衣服、身体就这么大，这个就是说身体的或者我们感官的满足是很容易的，但是贪欲心是无法满足的。就是说吃饱其实不难，但是难就难在我们的贪心它不满足于吃饱，它想要精益求精，变着花样，很多很多都想要去满足，这个就比较困难。衣服也是一样的，衣服来讲的话，其实我们能够穿暖、能够遮蔽身体，这些其实是比较容易满足的。但是它要追求高档的，要追求其他一些附加值的东东西，这个就是没办法满足了，对不对？你这个衣服又不是黄金打造的，又不是钻石打造的，它有的时候卖那么贵，那么贵的衣服就是去追求它的一种品牌，有时候追求它的什么风潮啊，潮流啊，有的时候其实卖的就是很多观念而已，但是这些观念是符合我们的贪欲心的。如果你对它没有什么贪欲心，它就是一个布料做的衣服，除了这个之外也没有别的。有的时候料子好一点，再好的也是棉花还是这些做的嘛，它其实除了这些之外也没有别的因缘。所以说有的时候，我们要满足自己的贪欲其实是不好满足的。很多世间人他就打造这些需求，是针对我们的欲望打造的，不是针对我们身体的需求打造的，是针对我们的欲望打造的。再继续来讲的话，可能他也知道欲望是无法满足的，所以说是他要不断地推出新品，不断地推出很多新品，那么我们就不断去跟，不断去跟，这个时候我们也很累，很痛苦。但是并不是说我们不要去追求这些好东西的意思，而是过度的执著就会带来负担，是这样的意思。所以说呢，这个住宅也好，或者其他也好，也是一样的。所以说我们要做好准备，要知道其实这一切的一切都是无常的，我注定要远离。既然注定要远离，我们就尝试，就像前面的教义一样，尝试把它当成一个旅店，一个旅店暂时地居住。

暂时居住的时候呢，我们对它的态度就不会那么执著。当然了，暂时居住的话，我们该保护的还是要保护。因为我要是住在里面的话，这些基本的功能，或者房子的舒适性、便利性，当然也是需要去维护的。没有必要没苦硬吃苦，没有苦就创造苦，这个也没必要。反正就是说，有也可以，没有也可以，这样的态度就比较好一点。所以这个时候，既能够满足我们自己的一种需求，也不会延伸过度的一种执著导致烦恼和痛苦。

所以我们在了解这个自性之后，住在这个美妙房间的时候，尽量在里面去修法、闻法，尽量在这个房间让这么好的房子好好地去听法，在里面思维、打坐、顶礼，做这些观修。或者把我这个好的房子可以观想供养三宝，做意幻供养。产权还是你的，你不会说“我供养了，是不是就没有我了”，这是意幻供养，反正你每天供一次都没有什么问题。或者说你直接把这个房子观成——即使是观成无量殿，把这个有为法的土木等等的房子，直接观想成无量殿的自性，这个其实来讲就把房子转为道用了。它就不单单是平时我们在里面作威作福、享受的一个场所了，它就变成一个类似于我们通向实相的方便自性了。所以这样也是可以的。总而言之，不要因为这个房子产生执著而导致烦恼和业。我们住在房子里，主要是给我们提供安全或者舒适的享受，不要因为这个而导致我们后世堕落的因缘，是这样的意思。

第三个是：

在欲界当中，大家都是追求幸福和受用。那么幸福和受用，是对于我们的身心感觉很舒适的本体，或是它周边的一些助缘。如果我们拥有了这些之后，我们就会幸福，我们的幸福感就会有，而且幸福感也会增长。所以说

长久享受”，所有的人都想长久地享受幸福。幸福就是众生根本不嫌多、不嫌长，不嫌它过于深厚，都不会这样嫌弃的，所以就想永久不离开这个幸福和受用。“人却定舍弃”，但是这个幸福和受用终有一天也是会舍弃的，因为它本来就是因缘导致的。

幸福和受用是自己的因缘导致的，因缘是一个有为法。比如说幸福受用的因就是善业，或者现世的一些因缘。如果是善业提供了幸福受用的话，它的这种本质就稳固一些；如果是今生的因缘导致的一些幸福受用，它的一种根基就不是那么牢靠。所以幸福受用本体的本质不是很牢固的缘故，它的变数也会比较大。但不管是哪一种，都是有为法的缘故，都会受影响。

所以到了必定时间的时候，幸福受用终究还是要舍我们而去。最好最好的就是一辈子幸福受用，但是临终的时候无论如何肯定要舍弃的。再好的幸福受用，我们一旦死亡的时候，这一切就离我们而去了，我们什么都带不走，所有幸福的场景、受用都无法带走，然后自己带着自己的业去投生。

所以我们就要看，当我们在拥有幸福和受用的时候，在这个同时有没有用这个幸福受用，或者在这个场景当中去修持善法？如果修了善法，一方面我们幸福受用，一方面修了善法之后，这个善法的因缘又会导致我们在连接下一世生命的时候，又会给我们带来新一轮的幸福和受用，是这样的。

因此说，我们对于幸福受用，一方面知道它是要舍弃的，如果我们牢牢去执著的话，也是抓不住、没办法抓住的。

这是最好情况。还有一些不好的情况是什么呢？等不到死亡的时候，中间通过一些动荡的因缘，我们这个幸福受用就会消失，没办法再继续了。有的时候是家庭变故，有的时候是整个大环境的变故，有的时候是各种各样的因素打破了幸福受用的平衡，导致波动。一波动之后，我们幸福受用的感觉就没有了。

所以我们在世间当中，它就是不断变化的。我们自己的因缘，还有其他的因缘也会干涉我们。我们在这生活的时候，我们有一个自己的轨道。但是我们能不能让这个轨道一直这样走下去呢？理论上是可以的。理论上我们这一世行走的轨迹，基本上是前世的因缘，它并不是已经固定的。我们这一世所谓的固定是相对固定，它遵随了前一世或者再前一世我们造的某种业，某一种业在今生当中成熟了，我们这个轨迹是通过我们自己业力成熟之后，大方向基本上跟着这个走。

那么能不能够被影响呢？会被影响。因为我们在让自己的因果成熟、在发展的时候，其他人的很多因素也会影响到我们。所以影响到我们的时候，我们自己在这个过程当中也会感受到很多波动，这个是没办法的。我们想是一直保持，但是在这个过程当中，也有很多不同的因素在影响我们，有的时候是家人，有的时候是其他人，有的时候是非人，有的时候是其他的因素，都有可能影响到我们这个轨迹。

所以重大偏离倒不一定，但是在这个过程当中，我们会遇到一些不一样的因缘。就好比我们说一条路，我决定了从这到这，这个不会改变，我们的旅行计划可能不会改变，但是在行进过程当中，会遇到一些其他因缘影响我们这个情况的发生，好的、不好的都有可能影响，这样的。

所以说，我们自己在这个过程当中会受其他影响的缘故，可能会改变，中间有可能会终止。所以说我们对于幸福受用，也应该把它转为道用。幸福，然后我们自己观无常，观它的本性。受用呢，就是那天讲的，尽量把这个受用转变成善资，转变成资粮。因为受用它无论如何是带不走的，而善根可以带走。就像我们家里的糕点也好，我们的饮食也好，它有保质期的嘛，对不对？如果说你不吃，坏掉了，那就没办法了。但是你如果把这个拿去做了布施，不管是烧烟施也好，布施给鸟雀也好，供养三宝也好，做这些的时候，它就把会过期、会变质的物品受用，转变成永不过期而且会增值的善根，是这样的，所以它就可以去做调换。在做调换的时候，我们有受用的时候，如何去用它变成我们以后能够长久受用的，如果我们用菩提心去摄持，通过其他心去摄持的话，它会增长无边。所以说，我们有幸福受用，能不能在这个终究会变化的幸福受用变化之前，在保质过程当中，及时地把它转变成可以长久储存的资粮，把一个容易变质的转变成一个不会变质的。钱会贬值，善根不会。很多东西它会衰败，善根不会，这个资粮是不会的。所以说，这个就是佛陀告诉我们的一个窍诀方式嘛。它终究会舍弃的，但是我们还是要及时地使用正确的方法来摄持，不要让它对我们增长善根修行毫无作用，不要变成这样。

然后是

长久住世，然确定死亡」。对我们来讲的话，我们是暇满人身；对普通人来讲呢，是普通人身。但我们是修行者嘛，对我们来讲就是暇满人身。这个

长久住世，众生都想要长久住世，永远不离这个暇满人身，要长久住世，然确定死亡，终有一天仍然是会死亡的，是这样的意思。所以说，我们自己想要永远不死、永葆青春，永久不死是没办法做到的，只要是生了就一定有死。世界上没有任何一个生了不死的情况，哪怕是我们说莲花生大士就没有死，布玛莫扎也没有死，从一个角度来讲，他们也超越了生死。对他来讲，生死已经超越了，这是他已经成就的缘故，当然不一定是现世。但是即便如此，也是从另外一个角度、另外一种方式实现了死亡。为什么呢？他毕竟不在这个世界上安住了。他虽然不会死亡，但是他以另外一种方式到了罗刹国去了，对不对？到了罗刹国，在我们这个世间当中就找不到他的踪迹，这是另外一种实现无常的意思。

布玛莫扎也是一样，他是虹身成就，但是他现在的金刚身是在五台山金刚窟。哎，我们看金刚窟，这里面怎么可能住呢？又暗又湿，我们看到是一个狭长的洞。那其实呢，在经典当中，它是一个文殊菩萨刹土，在文殊菩萨刹土的某一个宫殿当中安住，每百年实现一个化身到藏地弘扬大圆满。那在这个修行人的认知当中，他是没有圆寂的，莲花生大士也没有圆寂。所以其他的传承可以给自己的祖师做涅槃法会，另外两位没有涅槃法会，是这样的。就说以前有一个大德说：“你们格鲁派很好，格鲁派在十月二十五的时候，宗喀巴大师圆寂日，你们可以给宗大师供灯，做很多很多，我们就不行，我们好像没有这个机会。”有的时候看起来是很惋惜，其实是另外一种方式的炫耀。我们的祖师都还没入灭呢，连涅槃法会都没机会做，好像感觉是在惋惜，其实这叫什么？凡尔赛是吗？所以说有的时候，的确在我们的认知当中，莲师和布玛莫扎都没有入灭。但是其实从另外角度来讲，他在世间当中是找不到的，所以也是另外一种方式的实现，他还是要符合大家的一种因缘规律。虽然我们知道他没有入灭，但其实从世间认知的角度来讲，他其实也是入灭了，所以也要配合佛陀讲到的一切无常的教义，并没有一个特别特殊的。哪怕是像莲师、布玛莫扎这样的大虹身成就者，还有像唐东杰布，他是长寿持明，后面他也入灭了。他住了很久，一直不入灭，有一个老头子就说：“小时候看你这样，我老了你还是这样。”他就觉得是不是众生有嫌弃的意思，他就入灭了。有的时候其实就是一个因缘到了，他就入灭。他可以一直住下去，但是一直住下去对众生利益并不是很大，所以他无论如何要找一个因缘入灭。

主要是对我们来讲，我们要知道，如果我们在世间当中找到一个特例，众生就是这样的，但凡找到一个特例，就好像找到一个榜样一样：“你看他都没有死，那我又何必操心呢？也许我也是一个特例呢，对不对？”众生的心就是这样，总是想找自己想得到的答案。如果有一个相似的，他就觉得：“哎，我也可以不精进，你看还是有不入灭的，还有不死的。”但是即便是莲师这样的，他也是另外一种方式实现了一种入灭。所以，暇满人身虽然不想离开，想长久住世，但是还是要死亡。我们不要有任何的奢望，不需要，决定会死亡的，这毫无疑问。那么给我们的提示是什么呢？

在没有死亡之前，一定要用暇满人身去让它的利益最大化。利益最大化就是不断地闻思修行，就是用这个暇满人身来极力精进。不管是身语意的善法，闻思修、戒定慧，这些出离心、菩提心、空正见，或者说是五十万加行、往生四因，反正对我们解脱、后世有利益的都去做，尽量去使用这个暇满人身，是这样的。

所以在我们死亡之前，尽量地多积累这样一种善法，多清净罪业，它这个人身提供给我们是最好的所依嘛。所有的身份当中最好的所依就是人身。人身当中四大部洲的人身，南赡部洲的人身是最好的。虽然南赡部洲是四大部洲最穷的一个洲，但是这个最穷的洲反而更适合于修法。有苦有乐，有的时候快乐太多了，反而无法修行了。

像北俱芦洲非常快乐，寿命是一千岁，决定不会夭折，而死了之后一定是转生欲界天。也就是说北俱芦洲的众生他本身受用就很富裕，根本不需要任何的劳作，他有自然稻，这些都不需要你去劳作，也不用去盖房子，也不用去找工作，什么都不需要。而且他寿命是一千年，是决定的，不会有中途夭折的情况。死了之后直接会往生到天界去，往生到欲界天去。那么这个过程是很幸福的，但是这个过程过了之后，欲界天享报完之后，该轮回就轮回了，而且他中间没有任何的一种善法，没办法度化，度化不了，是这样的。理论上来讲他是一个人身，但是他是无法度化的。三洲都有佛法，北俱芦洲没有。所以汉地的韦驮菩萨不是“三洲感应”嘛，为什么没有四洲感应呢？那个北俱芦洲感应不了，他们就不会有信心，是这样的。

所以，就是这样一个意思，南赡部洲是最好的一个所依。我们得到这个最好的所依之后，要用这个所依好好地去闻思修行，不要浪费。不知道什么时候会死，但是在死之前一定要好好地去精进闻思修行。

贤善上师虽遇恒不离，

具有法相的、贤善的上师善知识，一方面有慈悲心、有摄受的能力，另一方面来讲有智慧，给我们讲解闻思取舍之道，给我们讲解修行之道，在修行过程当中遣除我们的疑惑，赐予我们很多很多加持。所以这方面来讲就是一个贤善上师了，是在我们修行道上面非常非常好的一个引导者。

对于贤善的上师，具有法相的弟子、有信心的弟子，当然就是想要永远不离开上师，要永久地依止上师听受正法。所以也出现了很多长久住世文、长寿住世文，有很多很多，是这样的，都想要祈祷上师长久住世。但是长久住世文绝对是有作用的，否则的话也不会造这么多长寿住世文来让我们念诵。但最主要的让上师长久住世的，还是弟子的表现。弟子如果是团结和合，对正法有信心，精进地闻思修行，上师就会住世。如果弟子不团结和合，或者对正法懈怠，不认真闻思修行的话，这个因缘也会导致他不愿意住世，住世没有意义，是这样的。

这样的话，其实最好的仍然是好好地闻思修行。因为他转世来到我们的身边，成为我们的善知识的话，他只有一个目的，就是引导弟子。那么引导弟子的唯一方法是什么？就是传法，把正法转法轮。转法轮的意思就是说把他相续当中的法转给弟子。佛陀相续当中的正法转给了弟子，然后一代一代的祖师转法轮的意思，就是把他的法转给弟子。然后我们有了法之后，又给其他人转，把我们相续当中认知的佛法转到别人的相续当中，这个叫做转法轮，不断地转，所以他的事情就是传法。

如果弟子能够好好地去缘法闻思修，这个就是他乐意见到的，这个也是一个让他长久住世的善缘。他虽然是自在者，但是他住不住世，其实也要观待外缘。他自己不需要来也行，但是他既然来了，主要是引导弟子。如果弟子缘这个正法的修行都很好的话，那么这个因缘就具足了继续安住的条件。如果弟子自己对正法没有兴趣的话，他住在这个地方的一种主要因缘就没有了，他也不会去住世的，是这样一种意思。

有些时候我们做一些放生，因为救度众生，旁生没办法听法，对不对？但是对旁生的利益是什么呢？就是放生。放生的时候，一方面放生，一方面念诵这些仪轨，在它们相续当中种下解脱的因缘。所以有些时候多放生，对上师住世也有这样的利益。

有些时候，上师为了让弟子能够更多地修持善法，有的时候他就示现要生病，生很重的病，可能要入灭的样子，透露风声说可能这次有点危险，这一次可能要入灭。那怎么办呢？某某大德打卦观察之后说：这些弟子们都要去念什么什么经，然后要做很多的放生。这个时候，其实很多很懒惰的弟子也会去念，也会去放生。大头全是弟子把它做了，谁参与谁得大头，是这样的意思。

但是大家参与的这个善根，也是形成了一个——因为救度了很多众生，通过念经遣除了弟子的很多障碍，而不是说遣除上师病的因缘。他来度化我们，我们的障碍重了，就导致他和我们的因缘淡了，他就会入灭。但是如果我们的障碍清净了之后，度化的因缘也就清晰了，障碍就遣除了。所以说其实让我们念经，好像是我们替上师念、给上师念长寿经，替上师放生，好像是把善根给他得到了，他本来不行了，然后大量的善根聚集之后，他又开始活过来。

有的时候我们是这样子以为的，但其实并不是，其实会遣除的是我们自己的障碍。我们的一种福报不够了，我们的福报不够，我们的善根不够了，上师他就无法安住在这世间当中，是这样。但是如果我们的一种福报因缘够的话，他就是可以安住世间。就像烧火一样嘛，如果柴很多呢，这个火堆就大；那么如果柴少了，慢慢慢慢没有柴了呢，这个火就灭了，是这样的。所以说呢，佛陀啊，上师们度化众生的时候也是一样的，是吧？如果众生的因缘好，那就像这个柴堆大，然后他的火就大；然后如果是众生的因缘没有了，逐渐逐渐善根福报没有了，然后这个火就慢慢熄灭了。为什么会有末法时代？为什么正法最后会灭？主要因缘就是说众生自己的福缘慢慢慢慢越来越薄，越来越薄，就导致佛法越来越衰败，越来越衰败。然后最后的这个所化的因缘没有的时候呢，那么整个佛法在世间当中就会消亡了，就没有了，是这样的意思。

那么后面又来了，后面又一波弟子跟善根又起来了，又起来之后呢，那么一个佛陀又降世，然后呢又不断地讲法，又是这个正法时代、教法时代、像法时代、末法时代，又是这样不断不断地来。所以说佛陀他随时都可以来，他什么时候都可以来，但是呢，来不来呢，主要看哪个地方——法界这么大，对不对？东南角那个地方的众生的因缘成熟了，哦，他就在那儿去显现身形，度化他们；那边因缘没有了，佛就入灭了；这边的因缘，一堆众生的因缘又成熟了，哎呀，他就过来这边又显一个化身，就是这样的。所以说佛陀他是随时随地都可以，他有这个能力。但是呢，为什么有些地方有佛法，有些地方没有佛法？佛法兴盛过，衰败了。在印度以前的佛法那么兴盛，但现在来讲，很多地方都是废墟啊，基本上没有。但原因何在呢？其实主要是这个众生的所化在哪个地方。所化在藏地，那这个时候佛法在藏地就兴盛；所化在汉地，汉地就兴盛，其实就是这样的因缘。所以这个地方兴盛，那边弱，那个地方兴盛，那边弱，无一例外，都是哪个地方的众生善缘多，这个地方的佛法就会兴盛。如果全部后面普遍都没有了，那么这个佛法普遍就慢慢慢慢就会弱，最后就会消亡。后面又来的时候又起来了，是这样的意思。

所以说上师对我们而言呢，他就是为法而生的，为利益众生而生的。所以说呢，我们自己在依止上师的时候呢，反正我们要知道啊，最终一定是要别离的，肯定是要离开。那么在没有离开之前，我们要做什么呢？没离开之前呢，尽量地要有一种紧迫感，就是不要懈怠，不要懒散，该听的、该思维的、该抉择的、该观修的，都要好好去观修。那么你做了什么呢？做到后面离开了上师，不管是上师离开我们，还是我们离开了上师，不管什么因缘呢，反正呢我们有一个独立自主修行的能力，就是我们可以独立嘛。就像父母抚养儿女一样，抚养到一定程度的时候呢，教给他很多的技能，对不对？识字啊，生活的一种技能啊，独自生存的能力啊，很多，就是说怎么规避危险啊，怎么样去让自己创造这些财富等等，都要教给子女。教给子女干什么呢？就是培养他那个独立自主的生活的一种能力，因为必定是要离开的，而如果一直依靠他的话，他就无法独立自主。所以说呢，其实我们依止上师，上师培养我们，也是奔着所有的这些弟子后面都能够独自独立修行的这个能力的，都奔着这个去的。我们依止上师呢，其实也是一样的，不要总是想我是小孩子，我不愿意长大的，我一直要依止上师的，有什么事情就问上师，反正有什么事情问上师，反正总是有上师给我兜底，我就不愿意去多想、多思维，这个是不行的。我们依止上师的时候，其实也是要作一个准备，最后呢自己能够独自地修行，哪怕是离开了上师，我自己如何修行，对不对？我的出离心怎么修，菩提心怎么修，空性怎么修。我们对于极乐世界是我自主地要往生，而不是说谁来劝我，我自主地想，已经获得一种定解，这个呢是很重要的。只有这样一种定解的话，那么不管我们自己通过自己的业力漂流，漂流到了世界的任何一个角落，那么我的道心是跟着我漂流的，我就是不管哪个地方，我自己的修道的心都不会因为任何因缘而终止。所以说我们依止上师的过程当中要达到这样一种。当然如果你在依止上师过程当中证悟了，那就更好了。是这样的，如果没有证悟呢，我们一定要有一个独立自主修行的一种能力。所以说此处说呢，一定会远离的。所以说呢，我们自己在依止过程当中呢，第一个呢，不要对上师生邪见，然后造罪业、诽谤，这些不要有。要尽量地去依教奉行，尽量的话就是依教，对上师的言传和身教认真去模仿，模仿上师的见解和他的行为，然后尽量地内心当中生起很甚深的见解和修行的能力，这个特别重要。然后呢，在上师在世的时候呢，也是多祈祷，多依止，然后就是不管是在世还是入灭，都要好好地去祈祷，因为他法身不灭嘛，这样的话我们也是可以的。

善良道友虽遇恨不离，和睦相处然去定分离。”然后我们就说是修法过程当中呢，除了贤善的上师之外，还有就是善良的道友。善良的道友呢，见解都是相同的，都是抉择诸法无常，都是抉择众生无我、空性，抉择一切诸法的一种理性，都能够抉择一切诸法的等净无二见。见解呢是相同的，行为呢也是相同的。该守护的戒律，修行的五加行啊，还有修行的这些方法呢也是相同的。见解、修行是相同的，然后最后的目标成办利益众生呢，这个也是相同的。净土宗的道友们都是一心一意想要往生极乐世界，这个也是相同的，是这样的。所以说呢，这些道友在一起的时候呢，并没有很多利益上面的纠纷，其他的世间的、世俗的纠纷呢，很少很少。大家的一种见、修、行、果，目标一致，所以说呢，就很容易导致和睦相处。所以说我们对于这样一种善良道友，但凡是愿意真实修行的人的话，都愿意恒时不离啊，对于这个道友呢，都想要恒时不离，和睦相处，共同督促，共同努力，共同进步。在修道的路上呢，相互资助，越走越走得究竟嘛。但是呢，还是会分离。

那么，我们在依止道友的时候，有很多在道场，不管是寺院，还是说是一些很多其他的道场，反正是在这个寺院当中有很多见修相合的道友。在道场当中呢，有些中心，有些像咱们的道场，它也有很多道友，他的见修都是相合的。这样的话，就是一起学习，增长了很多很多的见解和智慧，还有功德嘛。那一起做的话，功德也更容易增长，也清净了很多的罪业。然后呢，最后还是要分离。有的时候呢，是这个因缘不够了，这个道场可能就消失了，或者自己离开了道场，离开了道友们，这些时候都会分离的。但是，我们就应该做到在没有分离的时候，第一，和睦，和合团结。你在一起学习的时候，不要因为一些小的事情来进行争吵，说是造罪，这个要避免。因为我们在一起是增长闻思修功德的，增长戒定慧的，不是增长罪业烦恼的。所以说我们每个人都应该有这个觉悟，都应该有个觉知，相互包容，控制自己的一种烦恼，尽量地控制。道场可以帮助我们控制这个烦恼，像它已经提供了很多让我们控制烦恼的方法。

还有一个呢，在道场当中的时候，大家都知道，这个不是一个世俗的场合。如果是世俗场合，大家不介意你的贪嗔痴显现出来，而且如果你显现出来之后，大家还会鼓掌，还会鼓励你。但是，道场它就不允许，是这样。所以说我们如果在道场当中时间长了之后，慢慢慢慢地，我们自己的贪嗔痴就没有支持的因缘了，它也会逐渐地熄灭。所以说我们要和睦相处嘛，不要去争论争吵。

然后，在一起的时候，就在正法上面多讨论，相互之间交流。一个人的智慧有限，很多人的智慧碰撞之后，也会理清一些不清晰的地方，然后见解会清晰圆满，这个对我们的修行也是有帮助的。有时我们自己不想闻法的时候，道友会鼓励：“快来啊，今天有共修啊。”那有的时候来讲的话，如果不是那么重大的烦恼、重大的事情，都会来参加，是这样。有的时候共修，彼此之间有一些一定的压力、一定的竞争。所以说我们自己单独修不了的法，在这个道友的督促之下，我们也会修很多法。所以说在和道友在一起的时候，尽量地去增长自己的资粮，增长自己闻思修的这样一种功德是很重要的。

依止无离大乐之宝舟。”既然这一切都是要分离的，所以说，我们从现在开始，了解了无上本性之后，就应该披起精进的铠甲，就开始精进起来，披甲精进嘛，是这样的。就是我们披甲精进，依止无离大乐之宝舟。现在轮回当中无离是不可能的，但有没有一个不离的地方呢？有。大乐宝舟，这个就是心性上面，心性上面是不会分离的，是这样的。心性上面不会分离，或者是净土也不会分离，净土也是属于大乐之性的。因为它不是业惑烦恼形成的不净刹土。清净刹土呢，是佛陀的愿力，还有很多往生者的一种善力形成的，所以说它没有我们娑婆世界的这么多的分离。只要你想，一直会走下去。世间不是这样的，世间是我想、我很想，但是不可能，不支持你。但是如果是净土当中，只要你想的话，就寿命无限，然后很多的事物只要你想的话，它就会一直不分离，和导师、和佛陀，和这些一直不分离，都可以做到的，是这样意思。这样的话，还有一个最了义的解释，这个大乐宝舟，无离大乐宝舟就是我们的心性。我们心的本性，它就完全没有分离的因缘，无为法嘛，大无为法界没有分离因缘，所以我们要证入实相。证入实相之后，我们安住于诸法实相当中，那就到达了无离大乐宝舟了。

于诸生生厌离道友情”，无着尊者说呢，他就生了很深的厌离。对谁生了厌离呢？对于很多道友生起了厌离。因为很多的道友并没有真正地通达无常的自性，他还是执著常有。对于亲人执著常有，对于美妙的住宅执为常有，对于幸福受用执为常有，对于人生永远以为不死，对于贤善的上师也没有想其去世、这样执为常有，对于善根的道友也是觉得不会分离，都没有真正地对于该生起无常的生起无常心。所以说，没有生起无常的缘故，就没有精进修法，就是浪费人生啊，当作家庭、当作亲友等很多很多，就导致他得到了暇满人身之后，并没有用这个暇满去修行。所以说，无着尊者显现上来说，对于诸生生起厌离道友情，就产生了很深的厌离。对很多道友产生了很深的厌离，在这些生起厌离的道友面前教诫，劝勉他们好好地去观无常，好好地用这些来认认真真地去修行正法。所以说，无有正法的乞人无着，此处是一个比较谦虚的说法，他说：“我是一个乞丐，我这个乞丐是哪方面很穷呢？是正法方面很穷，无有正法的乞人。”这个时候劝勉你们要好好地去观无常，精进地修行，是这样的。

修持如理符合佛密意，

此处来讲的话，说是这个

那么这些不想自然而得呢，主要是说明它具足了这些因缘。只要这些因缘具足了，你不想——就是不刻意想它的果，自然而然就会得到它的果，是这样的。那么如果没有具足因缘呢，虽然想也是得不到的，求而不得，是这样的。所以说，这个里面就告诉我们一些因缘法则上面的修行方式，所以我们要用正确的方式去得到。正确的方式得到，就是具足它这个果的一种正因，让这个正因有力量。

如果这些因有力量的话，那么很多很多我们自己想得到的果，不求不想，自然而然就可以得到。所以此处说依教修行，如果能够依靠佛陀、上师们的教法修行的话，自然而然就能够成就如是的一种安乐。

第一个是什么呢？是

那么涅槃和安宁，当然是我们要追求的，我们想要得到解脱，得到涅槃，想要得到这个永久的安乐。那么得到这个永久的安乐，必须要具足正因。具足正因的前提是我们是修行者，我们想要得到涅槃和安乐，当然要修持这些正法，就是要净障、修正法。但是此处说，我们在修正法的时候要注意，如果在修正法的过程当中没有抛弃轮回，虽然修了正法，涅槃安乐也是求而不得的。如果在修正法的过程当中，抛弃了无有必要的轮回法的话，那么这个

所以我们理解的时候，说只要抛弃轮回就可以了，是不是就意味着不需要修法了？肯定需要修法。为什么需要修法呢？用什么来抛弃轮回？用法呀！我们凭什么就能够把轮回抛弃了呢？这个轮回不是我们手上一个可有可无的物品，把它抛了不要了，没有这么简单的。我们深陷轮回很多劫了，我们自己整体都是属于轮回法的特性。

所以说只要你抛弃了轮回法，

但其实里面所说的意思就如刚刚分析的一样，真正地获得涅槃安乐还是要修法。修法的同时不抛弃轮回，那么这个涅槃就得不到；修法的同时抛弃了轮回，那么这个涅槃就可以得到。所以一方面要修法，修持积资、净障、修空性等很多法；但是有一个很重要、很必要的，就是必须要抛弃轮回。这个轮回的特性是什么呢？无有必要，对我们解脱没有任何必要，不但没有必要，而且是严重拖后腿的。如果我们一边修正法、追求涅槃，同时又追求轮回法的话，那就无法得到涅槃了，是这样。

所以我们在修法的时候一定要抛弃轮回。抛弃轮回的时候，就是要修出离心，出离心主要是共同厌世心。这个共同厌世心，其实就是能够引导我们的心可以到达的一种方式。也就是说，这个出离心、厌世心的修法，对我们的心而言可操作性很强，是可以操作的。不是说这个法我操作不了，完全可以操作，尤其对我们凡夫的心来讲，操作性特别强。只要我们认真去修暇满、无常、轮回和因果，只要反复修，一定可以生起出离心。这对普通凡夫来讲，具有非常强的可操作性。

这对我们来讲，是佛陀、菩萨们的慈悲。如果扔给我们一个无法操作、操作性很弱的法，虽然法好，但我们操作不了就不行。比如空性法，对刚开始的初学者来讲，操作性就很弱了；但是修厌世心，操作性就可以很强。因为这些思维法都很接近于我们现在的分别念，在我们分别念的基础上是可以修的。所以我们如果去修的话，就会逐渐对轮回的无用、无必要以及它痛苦的自性慢慢了解。越了解，越可以真实地从内心当中把整个轮回都抛弃，对所有的轮回都不抱希望，不想去追求它。

如果我们通过长时间的积资、净障和观修厌世心等，最后真正把轮回法抛弃的时候，在没有耽著轮回的基础上再去修解脱道，那么这个解脱道就没有任何障碍。以前我们修解脱道，后面有拖后腿的，就是轮回在拖我们的后腿，也就是说耽著轮回的心在拖我们的后腿，所以我们使劲走，但就是感觉走不动。走不动的原因是什么呢？其实我们在追求涅槃的时候，心也在追求轮回，把心分给轮回了一部分，所以它拖后腿。但是如果我们把对轮回的执著斩断之后，修法就再没有拖后腿的，就可以突飞猛进。

所以后面即便不是很刻意地去追求涅槃安乐的果，也是不求自然而然就可以得到。这个“不求”就是不刻意去求，因为你走的方向就是奔着涅槃去的。所以这个时候，即便你在修的过程当中没有每天都在想“我要去涅槃”，也会自然而然奔着涅槃去，因为没有轮回的羁绊了，没有对轮回的执著，所以你自己的目标就会光速地朝着涅槃前进，中间即便没有天天刻意去想，也不会偏离它的轨道。

以无偏性精勤行善法，

我们在行持善法的时候，如果是以无偏性和无偏的精进——一个是无偏的信心，就是我们对于上师三宝以及对善法的信心非常强烈，相信这个善法一定引导我们得到幸福安乐，一定引导我们得到解脱安乐。这个信心非常坚定的话，我们行持善法就会有很大的利益。

第二个是精进，以无偏的精勤，对于善法生起欢喜心，而且我们的身语意也常常处在善法状态当中。那么这就是具足了所有幸福安宁的正因缘。所有的正缘、正因具足之后，幸福安乐自然而然能够得到。因为幸福安乐是果，它的因就是修善法。而推动善法行持的力量，最主要一个是信心，就是我对这个善法的作用和它的果没有丝毫疑惑，就像我很确定吃了饭就能够饱一样，非常确定。我对正法的作用非常相信，这是让我能够长时间行持善法的动力。第二个动力就是精进，非常精进，不断地加强这种力量。

所以说，如果通过信心和精进行持善法，因缘果满，因遇缘，果就满，是这样的。所以指出来讲的话，幸福安宁有今世的、暂时的，也有究竟的解脱果方面的，也可以叫做一种安宁、幸福，是这样的。所以如果我们能够无偏精进地行持善法的话，暂时的幸福安乐、究竟的解脱安乐不求而自得，因为它的因已经有了，而且力量很大，所以就可以得到这么样一种殊胜的安乐。所以我们自己要知道，幸福安宁的因是善法，推动行持善法的因是无偏的信心和精进。信心和精进是完全行持善法的一个来源和动力。善法具足之后，安乐就自然而然得到了。

就是我们的所作

持，那么甚深的教授就不求自然而得到。我们依止上师的话，我们自己的一种思想，还有我们的行为，都要依教奉行。我们自己的思想其实是轮回的思想，轮回的思想和解脱道是不一致的。所以我们依止上师，第一个就是要通过上师的教言，把我们那种思想引导到追求解脱、追求涅槃、追求实相，到我们自己的心能够相应于实相的一种种相而安住。所以我们自己要依止上师，是这样的。那么上师的言教，就是一步一步地规范我们的见解，规范我们的行为。见解和修行不规范，那是无法得到解脱果的。所以我们依止上师，就是要规范我们的见解和行为。如果我们所作所为皆依靠上师的言教而行持的话，我们就会从一个钝根者慢慢变成一个利根者，从一个非法器变成一个法器。如果我们通过上师的言教，让我们的很多障碍和烦恼变轻了，福德智慧增长了，这个时候，我们的相续其实就慢慢变成一个法器了。这个法器是什么法器呢？甚深教授的法器，可以装得下甚深教授的法器。

甚深的教授，其实是上师一直想给我们的。但是观察到我们当前相续还不是一个真正的法器，提前给了我们的话，对我们没有利益。所以他先不给，先用很多教言一步一步引导我们去闻思修持，通过加持的方式调化我们的相续。调化到一定程度的时候，我们成法器了。成法器之后，甚深的教授不求自然而得到，不求自然就可以得到，是这样的。哪怕你不去求窍诀，他也会给你传，这肯定可以传的，因为他出世的目的就是让众生解脱，让众生解脱的直接因缘就是甚深教授——实相。空性或者大圆满的实相，这是甚深教授。只有修甚深教授才能够断烦恼。其他的那些前行，是把我们的根基、把我们的相续打造成一个法器。所以打造成法器之后，即便你没有求甚深教授，他也会给你传。

当然，这个时候会出现两种情况：一种情况是弟子相续成熟之后，他对甚深的窍诀、甚深的教授非常渴望，他就会去求上师，是这样的。有的时候要求好几次，第三次、第四次上师才会同意。为什么呢？因为有些时候也要表示正法很珍贵的意思。所以在有些时候，需要弟子的祈请作为因缘，上师才会传。

还有一种情况，弟子觉得传或者不传，主动权、决定权在上师，反正我就去好好把我的相续修好，就不会去怎么求，他对上师的信心很大，上师观察什么时候传甚深窍诀的时机到了就传，如果觉得时机不到不传也可以。那么在这个时候，其实他的信心是很足的，完全没有任何自主的想法，反正上师让我修什么、做什么我就做什么。如果是因缘到了，自然会传的。这种情况之下，上师观察因缘到了之后，自然而然即便弟子不祈请，也会给弟子传授很甚深的教言、很甚深的窍诀，会这样去传的。所以说，依上师言教而行，其实是打造了一个很甚深、很圆满的法器，打造好之后，这些甚深的教授你即便不求，他也会传。如果说当年帝释和梵天没有请佛转法轮，佛还会转法轮吗？一样会转法轮的，因为他出世就是为了传法。所以弟子的根基到了，法器圆满，就会传法，是这个意思。

还有一种，

的另外一层意思是什么呢？就是说如果我们依照上师的教言行持了，就自然得到加持，得到加持之后，内心当中生起了很甚深的一种觉悟。这个觉悟其实就是甚深教授，是这样。他并没有去求法、传法，但是他通过他的依止，通过他的善根成熟之后，领悟到了很甚深的一种窍诀的意义，就相当于得到了很甚深的教授是一样的。所以这个也是因缘果满的一个体现，只要你的因到了，你的法器到了，上师自然而然会去传甚深的教授。如果你自己的信心很强的时候，这个甚深教授的加持自然而然我们就会得到，就会生起觉受和证悟，所以这个也是不求自然得。否则的话，我们反过来讲，如果没有去依教奉行，我们去求甚深的教授，第一个，有些时候上师也不会传，传给你没有用；第二个，给你传了你也得不到，虽然文字是得到了，其实得到和没得到没有差别，这相当于没得到是一样的。所以说甚深教授你求而不得，虽然你求了甚深教授，但听了之后没什么感觉，再来看法本也看不懂，怎么修也不知道。所以这个和没得到本质上没什么差别，是这样的意思。

那么我们作为修行者来讲，尤其作为大乘菩萨来讲的话，要做利益众生的事业，主要是内心当中要把四无量心修炼圆满。如果我们认真地修四无量心，

那么这个时候，利益众生事业的因缘就圆满了。

当然最主要的是什么呢？就是四无量心修炼自相续，可以让我们自相续生起一个真实的利益众生的心。通过修持慈、悲、喜、舍四无量，把慈心修到无量，悲心修到无量。无量就是说是一切的众生，没有分别。有些无量是有量的无量，有些是无量的无量，菩萨的无量是无量的无量。

比如说什么叫有量的无量呢？有量的无量就像说这个恒河沙无量，对不对？我们说恒河沙无量，无量的意思是什么呢？其实按照我们现在的的时间精力，或者依靠我们现在掌握的一种数字去衡量的话，的确很难衡量，超越了我们的思维，但这个还是有量的。再大你能大到哪儿去嘛？恒河沙再大也大不到哪儿去，对不对？其实真正去算还是有量的，只不过所谓的无量，是没那么容易衡量。还有一种无量是无量的无量，这种无量是真正的无量。所以有的时候我们说众生无量，无量的众生，有些时候道友们觉得还是度得完。他打比喻，比如说有一千个众生，我度一个就少一个，度一个就少一个，最后不就度完了吗？其实这种就是典型的有量的无量。他已经把这个无量人为地划进到一个有量的范围当中来了。他的前提是一千个人度一个少一个，一亿个人度一个少一个，十亿个人度一个少一个，对不对？他自己的思想当中设定了一个有量，所以才出现了一个度一个少一个的思想。其实无量的众生它不是有量的无量，它是无量的无量，是无法思议的意思。

所以，菩萨的无量心就是要靠近无量的无量。一切的众生是无量的，给他们带来的慈、给予的快乐没有办法衡量；把苦，所有的苦拨除是无量的；喜无量也是无量的；舍无量也是无量的。所以如果把四无量心真正地修好、修炼自相续之后，他的一种真正利他的心完全是非常纯净的。所以他利生事业最大的因缘就具足了，最大的因缘一定是自己要生起无量的慈悲喜舍心。有了这个无量的慈悲喜舍心之后，利益众生的最大因缘就具足了，然后很多的事业不求自然就可以获得。哪怕是这个过程当中遇到再大的违缘障碍，哪怕是无数次为了利益众生舍弃了自己的生命，他也不会有丝毫的退缩。为什么呢？他的无量心已经圆满了。他的慈心和悲心是无边际的，在这个过程当中有那么强大的心力，如果有人给你做一点障碍，把你的事业摧毁了，把你的生命摧毁了，折辱你，羞辱你，这一点点的痛苦在无量心当中根本掀不起任何的风浪。

就像在大乘《金刚经》当中有一个比喻，犹如螽斯，螽斯就是类似于蟋蟀、蝗虫那种虫子，犹如螽翅风，犹如虫子扇的风不动须弥海，它不会对大海产生什么风浪，也根本动摇不了须弥山。所以菩萨在利益众生的过程当中，他这个无量的心，遇到的违缘——就是你摧毁了他辛辛苦苦建立了几十年的事业也好，或者你把他囚禁了也好，每天辱骂、打骂他也好，或者把他杀死也好，这种违缘对于菩萨利益众生的心来讲，就像螽斯风不动须弥海一样，螽斯的翅膀动摇不了大海，螽斯的翅膀动摇不了须弥山，丝毫都无法影响。所以通过这个比喻我们就知道了，菩萨的心一旦修坚固之后，怎么可能因为这些因缘而退失呢？完全不可能。

当然我们现在不行，有的时候遇到一点点违缘障碍，我们可能就会退失，我们在利益众生的时候心态没有那么强大。所以顺的时候我们就愿意做下去；如果不顺的时候，我们的心态也会受影响，也会觉得是不是没有意义啊，是不是做不下去啊，主要是心力不够强。所以利益众生最大的一个因缘就是修持，四无量心、大悲菩提心修到量了，这个时候什么因缘都没法动摇。我们才可以知道，释迦佛在因地菩萨位的时候，他的布施度，我们看《白莲花论》里面的布施度公案、安忍度公案、精进度公案，每一个公案如果配合这个教义去想，那就很自然，的的确确这些都能够做到。否则的话，如果以我们现在的这种心态去看菩萨的布施，观念上理解不了：为什么把自己的国家就这样送出去了？为什么把自己的妻子儿女就这样送出去了？思想层次不一样就想不通这些事情。为什么为了利益一个众生就可以把自己的头砍下来布施？完全想不通。如果我们处在菩提心、四无量心的高度上面再去想，就能够想明白，至少从理念上、观念上面能够接受。

行为慢慢去做，心量越大，能够做到的行为也就越大。比如我们现在的心量很小，所以能够做到的利益众生的事业局限性很大，因为有些事我们做起来非常勉强，再去做感觉已经很勉强很勉强，再做就崩溃掉了。所以我们只能选一些小的事情，在可控范围当中去做一些有限的利益众生的事业，还不能够遇到障碍违缘，遇到的时候可能就坚持不下去。心量越大，能够做到的行为也就越多，就越恒久；心量小，局限性就很大。所以还是需要努力去好好修持四无量心，修持菩提心，把心量修到很大时，很多菩萨行——布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧全都跟着走了，就很容易把这些慢慢修圆满。所以初学者主要是修心，发菩提心主要是心上面的法，行为可以选择性地去做。

然后呢，我们的受用财富，怎么才能够不求自得呢？此处说呢，首先断除贪心，然后尽力地积累资粮。为什么我们在积累资粮的时候要尽力断除贪心呢？因为贪心就是在这个善根里面的一个障碍的自性，就是这样的。贪欲心它就是个不清净的心嘛，这个贪欲心是不清净的心，它是当作能毁的。它当作能毁的这个不清净的心混到了这个资粮当中去，所以说导致这个资粮不再纯净，让它的功能有损、受限。受限的话，就是说它可能会让它延迟成熟，或者说成熟的时候呢，它整个受用财富也不圆满。

所以说呢，贪心啊，这个贪就是烦恼啊，贪心就是烦恼。任何的烦恼，当然以贪心为主、为例，如果我们在集资粮的时候没有断贪心，贪心混入了资粮当中，那么它的一种走向呢，就因为贪心的加入，走向就变了，它会影响到这个资粮的纯净度。所以说呢，我们如果是在断除贪心的时候尽力地积累资粮，它的这个因就很正、很纯，所以说它里面并没有杂质。没有杂质的话，它成熟很快，成熟得特别快，没有拖后腿的，成熟很快。而且成熟起来的时候呢，它的受用、财富也是没有障碍，没有违缘，很顺利。就像去做一个事情、做一个工作、做一个项目的时候，它就很顺地去推动了，没有什么样的障碍。它的因很强大、很纯净的缘故，没有障碍。但是如果里面夹杂了一些不好的因缘的话，它就困难重重，哪怕最后成功了，也是磕磕绊绊的，然后它的收获也不会大。所以它主要的原因就是什么呢？这个贪心就是混进资粮当中的一个不确定的因素，或者这个染污的因素。但是如果断除了贪心，尽力集资粮的话，

就像菩萨、佛陀，他有十种自在嘛，十种自在当中其中一个叫财富自在。菩萨十自在当中有一个财富自在，他的财富是非常自在，是这样。原因是什么呢？他就是在没有贪心的这个情况之下，去尽力地集资粮的原因。

然后呢，后面就是

那么就是说我们在修道的时候，修了义教法的话，如果能够

谁和谁无离无合呢？我们的心和佛陀的智慧无离无合。好像现在我们和佛陀的智慧是分开的，因为我们并没有佛陀的智慧嘛，我们和佛陀的智慧是分开的。后来呢，通过我们修行正法的时候，好像我们的心就融入了佛陀的智慧，或者我们的心最后融入到佛智，转识成智了嘛。转识成智好像是心和佛又相合了，是这样的。

但是呢，其实来讲的话，我们的心和佛陀的智慧是无离无合的，现在没有离开过，以后呢也不需要重新再合。合的意思是以前两个分开，后面合在一起的时候叫合。如果无离呢，就没有合嘛。那么我们的心和我们的智慧之间呢，其实也是一样的道理，它没有离开过，本来就在这儿，只不过没有认识到而已。如果说无离了，它也不会合，所以说这个叫做无离无合的佛密意。

上等的顶礼，有时候的顶礼，上等顶礼就是了知无离无合而顶礼，这样的。这种顶礼就是我们顶礼的对境是佛嘛，顶礼的心是我们的心。其实下等顶礼呢，就是五体投地嘛，五体投地我们做一个标准的顶礼，就是下等的顶礼；中等的顶礼是什么呢？相似地了解这个见解；上等的顶礼呢，是完全知道无离无合，我的心和佛的心、和佛的智慧完全是无离无合的，能够安住它，比较清晰地安住它或者觉受它，这个就是最好的顶礼。所以我们在顶礼的时候呢，其实一方面我们做五体投地的顶礼，不管是短头还是长头，不管怎么样顶礼的时候呢，如果我们在里面加入无离无合的一种见解，其实就相当于我们在靠近上等顶礼。靠近上等顶礼的意思就是说，我们这样顶礼的话，它其实更多的是可以显发我们的觉性，显发我们究竟的实相。通过五体投地的这个动作，然后我们相应于究竟的实相，这个是我们在训练了义的修法。

这样，如果我们能够

当然我们可以打坐，当然是顶礼，其实我们打坐的时候也是修我的心和佛的心无离无合，就修无离无合，没有离开过，以后成佛的时候也不会合。它的本意就是这样一种显相和实相的关系，冰和水的关系，绳和蛇的关系，就是这样的。反复地思考这个关系，反复去思考这个关系的时候呢，其实我们一思考的时候，它已经在接近于最了义的修法。这样的话，

就是迷乱显现的我执，因为修持无离无合的缘故，那个我执的力量就越来越弱，最后边讲的自然而然就灭了。

如果能够依教修行的话，自然而然就得到以上这些好的境界。

断除烦恼具有摄伏力，

那么此处呢，无著告诉我们要善加思维，应当善加思维这六法。那么第一个是什么呢？就是

整个轮回的法，它是迷乱的显现。现在我们没有厌恶心，现在我们是追求，就是我们为什么要逃避呢？为什么要厌恶啊？其实就是追求好的，我们还是认为轮回当中有好的值得我们去追求的。所以说呢，我们对于轮回的迷现，没有了解它的迷乱的显现，所以说无法厌恶。但现在呢，我们要对轮回的法厌恶。对轮回的法厌恶呢，就是有厌离心可以厌恶，还有一个呢，就是修持这个空性，诸法的本性，整个轮回的本性就是空性的。如果我们能够了知它的本性空性的话，其实一方面是厌恶，一方面呢就是断除对轮回的执著。

断除对轮回的执著呢，就是另外一种意义上的厌恶。厌恶有两种，一个就是明显的情绪，我就是厌恶你，就是这样，我就是对整个轮回产生很强的厌恶心。但是另外一种呢，就是没有兴趣了，没有兴趣呢，就是看穿了你，所以说没有兴趣。我就通过空性，就说一切诸法的空，整个轮回的法呢，是因缘和空性的。所以当我安住空性的时候呢，我对这个轮回的法呢，再没有兴趣了，它也是一种厌恶。或者就是说什么呢？就能够，就是迷现当中的等净无二，清净的，它完完全全这一切都是清净的。众生呢，它不再是众生，血肉之躯不再是血肉之躯，它就是佛陀的相好。然后呢，语言呢，再不是那种噪音、很多让人不舒服的语言和声音，它就是咒语，清净的咒语。所有众生的分别念呢，都是智慧，智慧是很清净的。所有的这些呢，都是无量宫，都是净土。如果这样的话，对轮回法是不是厌恶呢？不是那种情绪上的厌恶，而是对这个轮回法的本体认知之后呢，不再耽著，完全不会对轮回法有任何的执著。是这样的意思。

所以说呢，这样的话，其实也是一样的，我们可以用很多法。有的时候呢，我们在修这个四加行的时候呢，可能对轮回没有产生那么强的厌恶心，或者说对轮回的一种执著呢，可能打压得不厉害。但是后面呢，通过我们在学空性的时候，学完空性之后呢，反过来再去观察轮回，就知道这个轮回为什么我们不要耽著，没有什么可耽著的，对不对？没什么执著的。所有的，不管人道、天道、安乐，这全都是无自性，都是假立的。当我们知道假立的时候呢，其实反过来可以帮助我们对轮回产生一种出离心，可以帮助我们尽快地生起一个很果决的、更坚强的菩提心，更坚强的、更坚决的一个出离心，是这样的。空性可以帮助我们生出离心，空性可以帮助我们生菩提心，都可以。如来藏呢，可以帮助我们生起出离心，如来藏可以帮助我们生起菩提心，都是可以的。

所以说其实很多教法，有的时候我们在下面打的基础不圆满，但是我们修到上面的时候呢，它的见解反过来帮助我们看得更清楚，可以说反过来让我们看得更清楚。就是我们其实到了高空俯视这一切的时候，俯视大地的时候，俯视下面的人和建筑的时候呢，一下子在下面看不清楚的，一下子就清楚了。为什么不能耽著？原因，不能耽著的原因呢，因为根本没有本体，没有自性。以前呢，是用这个轮回迷乱显现法去厌离，它的手段其实是有限的嘛，对不对？手段是有限的，我只能够缘已经出现了迷乱的显现，去观它的不好，观它的无常，观它的过患，这个是自己发出的厌恶心、厌离心。但是呢，如果能够从根源上了解，它本来就是一个虚妄的，就是假的，不存在的，那个时候的出离心是非常坚决的，很坚决很坚决，是这样的意思。所以说有的时候来讲的话，也可以从这个角度来进行，帮助我们生起出离心和菩提心。

那么如果我们对轮回的迷现法通过各种修法生起了厌恶之后呢，

就好像见到了尸体一样。我们见到尸体的时候呢，尤其是人的尸体这些，很害怕，很反感，马上想跑，不想把它放在家里面，然后马上想跑。还有呢，就是像大便一样，也是一样的，好像看到大便的时候很反感，很恶心嘛。所以说呢，我们对于轮回的态度呢，就从最初的喜爱，最后变成了反感、厌恶，就好像看到了尸粪一样反感。那会不会是这样呢？其实会的。为什么会呢？因为它的本质就是这样不清净的，本质就是一种不清净的因，不清净的本体，不清净的果。它的因呢，就是贪欲，就是五毒嘛，五毒本身这个因是不清净的。它的本体呢，我们观察的时候呢，也是不清净的，也是不可爱的，然后它有很多隐患，很多本身就是过患，然后它的果呢也是痛苦的。所以从这个角度来讲，如果我们反反复复观察完之后呢，现在我们喜欢的轮回，最后就会厌恶，然后就会反感，一心一意地想出离。

那么就是说我们对于这个不善业，一切的不善恶业的话，应该警惕。因为不善恶业的话，它会给我们带来很多很多的一种烦恼，或者带来痛苦，让我们的相续在修法的时候，因为不善恶业的缘故，也是无法相应。我们在修法的时候，如果不断地一方面修法，一方面还在造恶业呢，这个恶业它就会障道，障碍我们修道。所以我们对于这个恶业呢，第一，像前行，在前行讲的吧，第一呢，恶业它就是导致痛苦的来源，直接来源，所有的痛苦的直接来源就是恶业；第二个呢，对修道者来讲，它也是障道的因缘，让我们修道不顺利，就是恶业。所以说呢，在这个三十七道品当中，在资粮道的时候，它就是四正断嘛。四正断的话，就是说已经造过的恶业呢要断除，没有造的恶业呢不造。这个就是四正断当中对于恶业方面的，已经造的一定要断，没有造的一定不能造，这就是我们对于恶业的一种警惕。善法的话，已经造了让它增上，没有造的呢要造，是这样的。所以这个是精进的心嘛。我们对于恶业来讲，一定要发自内心的警惕，一切的身语意，大小的不善业，自性罪、佛制罪，全都要警惕。

像新媳妇刚刚入门，就很小心。尤其是以前的话，没嫁人之前，大都是对于她婆家、对丈夫家的这些情况都很陌生，那些人没见过面，所以她嫁过去之后呢，她的行为很小心，生怕做错事情被骂，然后被嘲讽这样。所以说基本来讲，新媳妇刚刚入门的时候呢，她也是很小心，经常察言观色，经常怕做错了事情，然后就这样非常小心翼翼地去做。所以说这种小心翼翼的态度呢，要用在我们对恶业方面。我们对恶业呢也是要小心翼翼，非常小心，千万不要做错了。一旦做错之后呢，如果新媳妇一旦做错之后呢，她就会很害怕，然后就道歉、改正，是这样的。

当然，其实我们也是一样的，我们对于恶业也应该非常地谨慎，不要做；如果不小心做了之后，我们也要马上去忏悔，去反省、去忏悔，不要再造，是这样的意思。所以说，这个是对于恶业的态度。不管是初学者，还是修完空性之后的，对这个恶业的态度都是一样的。尤其是修了空性、对空性有所悟入的时候，对空性越悟入，其实对于不善业就会更警惕。因为前面我们已经讲了，他主要是能够完全通过这个恶业的现象了解了恶业的本质，对于它的实相了解得越深，然后对于恶业的构造、恶业的作用了解得越深。所以说了解完了之后呢，反而对于恶业更加谨慎，完全一点都不去做的，这样。

那么此处呢，对于恶业、非法的业，如果我们做了，一定要及时生后悔心，就好像

一样，回忆这个痛苦。以前如果是服过毒的人，这个毒成熟过的这些人的话，他是知道：哦，毒发的时候是很痛苦的，非常痛苦。所以说他后面又不小心服毒之后呢，他就马上生后悔：哦，又不小心服了毒，然后他就很后悔，马上就要把这个毒排出来嘛。所以我们对于非法业也是一样的，不能造；造了之后，我们也要及时地后悔。这个叫什么呢？厌患对治力，对不对？我们四对治力里面有一个厌患对治力，厌患对治力的话就是后悔——不应该造这个罪。

那么如果有了后悔心呢，后面忏悔起来就容易；如果没有后悔心的话，忏悔起来就很麻烦。第一个呢，不一定愿意忏悔，他都没有后悔心啊，他凭什么忏悔呢？是这样的。哪怕别人告诉你要忏悔，不忏悔的话你的过失很重，当然忏悔起来，没有后悔心去忏悔的话很难清净。所以说，忏悔清净的第一步就是后悔，一定要后悔自己造过的业，是这样的。有些道友以前说：“哎，在修忏悔的时候不能够反复去想这个罪业啊，如果想一次就又造一次，想一次就又造一次。”这个呢，从一个角度来说的确是这样的。关键是我们这个想，是以什么样的心态去想自己造的罪业：如果是以后悔的心态去想，想得越多越好；但如果不是后悔的心，是那种沾沾自喜的心，以这种心去想的话，那就是每想一次多造一次。为什么呢？你随喜嘛，你没有觉得这个有什么问题，是这样。所以说到底我们忏悔的时候，能不能够反复去想造过的罪业呢？其实要看情况。如果就是为了后悔去反复想，那绝对没有任何问题；但是如果不是这种心态，觉得还可以啊，回想起以前自己造罪的过程的时候，还觉得“哎，很不错啊”这些，他没有后悔心的话，那想一次就相当于多造一次，是这样的意思。所以说我们讲的话，这个后悔心是让罪业忏悔清净的很关键的一个步骤。

断除烦恼，具有摄伏力，

然后我们断除烦恼的话，应该具有一种摄伏力。这个摄伏力的意思就是说，它是一种对治力，能够压伏、能够对治的力量。此处就是说好像狮子的神威一样，狮子的神威呢，它就在群兽之中嘛。在百兽当中，狮子具有神威，所以它自然而然就有一种强大的威慑和摄伏力。所以我们在断除烦恼的时候，应该在我们的相续当中修炼出一种强大的威慑力。强大的威慑力产生之后呢，就导致这个烦恼根本生不起来；烦恼根本没有力量或者生不起来，一生起来的时候马上就被这个对治力压伏了，是这样。所以这个对治力、这种摄伏力来自于哪里呢？就来自于不断地修持善法。修持善法之后呢，相续当中、内心当中形成了一种对治力，导致这个烦恼根本生不起来，而一旦生起来之后，马上就被压伏了。

所以为什么有些圣者在证悟空性之后，他的烦恼一去不复返、不会再重新生起？原因就是因为他内心当中已经形成了一个对治力，这个对治力是导致烦恼无法生起的一种隔绝的力量，让它没有办法生起来。现在我们相续当中其实是有因缘的，有沃土、有田地提供它的因缘，所以说烦恼在我们相续当中一而再、再而三地生，是这样的。但是，有些证悟空性的菩萨们呢，他已经没有这个因缘了，他证悟了空性，这个空性就是一种天然的隔绝力。他虽然有烦恼这种种子，但是他已经没有办法再生起烦恼了。然后呢，通过不断地修习，他这个种子慢慢少到成佛的时候，整个相续就完全找不到一点能够让你生烦恼的因缘，什么因缘都彻底根除了，无明断掉了，也就是无明没有了，烦恼这样的种子、所有的种子都没有了。所以说呢，在这个状态当中怎么可能又生起烦恼呢？是绝对不可能的。

但这个是佛果。对我们来讲的话，尽量是通过修持正法等等，生起一种对治，就是烦恼一生起来的时候马上就对治它，有一种很强的力量，就像狮子一样有神威。狮子有神威的时候，群兽看到了就跑了。所以说我们修行正法的时候，应该慢慢生起一种对烦恼的摄伏力。断烦恼的摄伏力，就是要把那个空性也好，菩提心也好，或者说是不净观、慈悲观，把这些修到一个觉受，修到有感觉。有感觉之后呢，感觉在相续生起来之后，它就不再是思想：“哎，我要去断烦恼啊，我要去想断烦恼的法是什么。”这个时候力量是很弱的，它没有摄伏力。内心当中生起感觉了，不管修什么法，内心当中生起一种觉受的时候，这种觉受就是一种对治力。所以说这个对治力马上生起的时候，它的力量马上就把它对治压住了，根本不让它增长。所以说呢，在断烦恼的过程当中，还是要通过不断地闻、思、修，尤其是闻、思之后的修。修之后能够生起这样一种断烦恼的力量，这个是很重要的。

那么我们所生的妄念呢，能够自解脱，就好像盐入水一样，盐一旦入水之后自然就溶解了。所以说呢，当我们的妄念生起来之后自然就解脱了。怎么样才能够让这个妄念自解脱呢？就是认识它的本性，安住妄念的本性。安住妄念的本性，这个妄念就是盐，然后它的本性就是水。

所以说呢，它就是妄念生起来之后呢，我们本性的智慧早就等在它那儿了。所以说妄念生起来就像遇水一样，自然就溶解，一生起来遇水啊，就自然溶解。所以说呢，真正能够让妄念自解脱的，就是对法性的认知，对于法性的觉受。对于法性一旦你觉受之后呢，你这个妄念会不会生呢？妄念会生，但是妄念生起来的时候马上就溶解了，它不会延续。

另外一种比喻呢，就是像《俱舍论》里讲无漏的时候，雪下在一个很烫的石头上，或者下在一个很热的铁上面、很热的石头上面的时候，那个雪下下来就融化了，一下下来就融化了，根本不可能慢慢开始越积越厚，不会这样的。越积越厚，这个叫有漏法的特点。就是我们的烦恼生起来之后呢，它会延续、延续、延续，不断地延续壮大。但是无漏法是怎样呢？无漏法的时候呢，刚才就说有些证悟无漏法的圣者没有圆满的时候，他还会生烦恼，但是烦恼生起来之后呢，它不会延续，很快就断掉了，是这样。

所以说呢，此处来讲的话，妄念自解脱呢，其实主要是生起对空性的认知。这种认知呢，是通过修行产生一种觉受，这个时候呢，虽然生妄念，但是不能够持久，马上就自解脱了。

那么我们要了解学法过程当中呢，要善加思维嘛，善加思维正法和非法的差别，我们要取舍、辨别，要具有这个智慧。那么这个比喻就像天鹅之喙，天鹅的嘴啊，它的喙呢，具有一种特殊的能力，它可以把牛奶和水分开。比如说把牛奶和水倒在一起的时候，我们分不出来了嘛，它已经融合了。但是天鹅它自己的喙呢，直接就把牛奶和水分离了，它就把牛奶喝走，剩下来的就是水。它有这样的能力，它有一种取舍分解的能力。

所以说我们自己的智慧呢，也应该像天鹅的喙一样，正法和非法混在一起的时候，我们要辨别：这个是非法，这个是正法。取正法，舍非法。所以我们的智慧就应该有辨别取舍的能力，就是了解法和非法的差别。否则我们闻这么多法干什么？对不对？我们要生起闻慧嘛。我们要思维这么多的法干什么呢？我们也是要用智慧辨别法与非法。我们修法干什么呢？其实是要有更强的一种辨别法和非法的能力，取舍法和非法，就是直取正法，然后抛弃非法。这就是我们闻、思、修的智慧生起来之后呢，应该犹如天鹅之喙一样，去了知、辨别、取舍法和非法。因为只有相续当中纯粹具足了正法，完全没有非法的时候呢，我们相续当中的这些烦恼啊，还有很多业啊，慢慢才能够通过正法的力量把它消融，然后自己逐渐地证入诸法的自性或者解脱，这样子。

那么具足了这六者呢，就可以相应佛陀的正法，这样子。

今天就讲到这个地方。回答几个问题。

第二十八个问题：请教堪布，若说某人或某只鬼是我的前世或来世，又说没有一个我或者灵魂在承载我的轮回，那又何必再安立一个业或者阿赖耶识来承载我的轮回呢？如果我无法感知到他是不是我的来世，应该如何安立那家伙的异熟果和今世的我有关？还是说此时应用大悲心来对治而修法，要利益不管是不是我的一切有情？

一个就是某人或者说是某个鬼，有些书是在讲是我的前世或者来世，说有一个延续，又说没有一个我和灵魂。其实来讲的话，轮回当中有个假立的安立和真实的安立。真实的安立的话，的确没有那种实有的我，实有的我是没有的。不管是从我们讲中观的时候——中观它讲的是真实义嘛，中观讲真实义，真实义就是圣者境界当中，这个我呢，不管是在胜义谛当中，还是世俗谛当中，都没有我。实有的我在世俗谛当中也是没有的。但是假我有，假立的我是有的。这个假立的我其实就是五蕴的集聚，我们这个五蕴的集聚呢，就是假我，就是“我今天怎么怎么”、“我去哪儿了”，这些来讲呢，佛陀也不遮止。包括佛陀在说法的时候呢，都要用这个假我的概念来说法：“我积累了无数资粮”、“这是我的弟子舍利弗”、“我的弟子目犍连”等等。佛陀讲法的时候也要用这个假我来进行传法。

那么我们其实来讲修道的时候啊，也是要用假我来进行安立转世者，或者我们转生的安立。转世的话，就是要安立一个我或者灵魂，灵魂也可以。灵魂呢，有的时候来讲的话，其实就是我们的心识。当然这个灵魂和外道讲的灵魂是不是一回事呢，我们不用追究。如果放在这个地方的时候，所谓的灵魂呢，我们就比喻成我们的心识，对，我们的第六识啊，或者我们第八识啊，都无所谓。有些时候来讲的话，如果不分析的时候，这个我是谁呢？不仔细分析的时候，这个五蕴，色、受、想、行、识，这个五蕴是我。但是有些时候再往下分析的时候呢，这个我呢，就是阿赖耶识，因为阿赖耶识是一个最坚固的所依了。但是这个外在的五蕴呢，它还是有分析的，它比较粗大，比较粗大的时候，有的时候它变化的成分比较明显嘛，多体的、变化的比较明显。所以有的时候呢，有些人他的分别见更细的时候呢，他说其实这些并不是我，因为这是多体的、粗大的。那什么是我呢？哦，就是最细的阿赖耶识。他把这个阿赖耶识当成我的观点也有，是这样的。

所以说呢，说是没有我和灵魂存在轮回，其实呢，就是讲胜义当中没有我。在名言当中呢，我们说有一个我存在轮回也好，灵魂存在轮回也好，这个假名相续是可以有的，就是一世一世地传递这个相续。整体的一个实有都没有，但是它有一个假立的相续，这个可以把相续安立为我，是这样的。

那么说是安立一个业或者阿赖耶识来承载轮回，其实是一个意思。这个业呢，没有单独的业，这个业其实是心识上面的一种状态，心识上的一个状态叫业，是这样的。所以说呢，业和心无法分开的。我们说业在哪里呢？其实就是我们心造业，心变成了业的一种形象，是这样的。我们心识上面、阿赖耶识上面有很多很多的业嘛。

但其实来讲的话，有的时候业就是我们的一种阿赖耶识，或者叫做“我”。有的时候众生，佛陀讲啊，众生不了知，所以把阿赖耶识当成我，其实这几个都是一个含义。他说：如果我无法感知到他是不是我的来世，应该如何安立他的异熟果和今生的我有关？

这个来讲，当然从我们自己来讲无法感受，除非是我们自己在转世、轮回的时候带了记忆，带了前世的记忆，他很确定前世那个就是我，是这样的。现在有一些催眠，催眠的时候也能够催眠出前世的连续性，但大多数的人在投生的时候经过入胎，入胎的时候，他自己的记忆力就没有了，相当于我们叫胎障，佛法里叫胎障。入胎的时候障碍就把他的一种记忆力给封存了。有些时候小孩子心比较单纯的时候，他回想起前世的几率要大得多。但是到了十几岁的时候，慢慢地他的一种心识开始复杂了，心识方面的东西多的时候，他慢慢就想不起来了，也有这样的。还有一些高僧大德，他们的记忆力不会受到影响。所以说，他们哪怕是入胎、住胎、出胎，这个时候都不会受影响，他们对于自己的前世记得清清楚楚，是这样的。

但是我们不知道怎么办呢？我们不知道的话，其实是按照佛语来确定的，佛陀会告诉我们有前世、有后世。为什么呢？有的时候从推理，就像那天我们讲的具因无障——你具足了因，障碍没有，你今生到了临死的时候，并没有把自己的因灭掉，所以因还在，不得不进入到中阴；中阴的时候还没有因把他断掉，就必须要进入到后世，就是以具因无障的缘故。所以说我们不知道、不清楚到底谁是我的前世，谁是我的后世，但是从我现在具有感受的、能够感受痛苦、能够感受安乐的状态来讲的话，那么我的前世一定是某人，可能在书里面或者户口体系里面还查得到，只不过你不知道而已。你可能是某人的祖宗，哪个家庭的父亲、母亲，是从哪个家庭转过来的。转过来他们家庭还流传着你的传说、你的事迹，他们还在传着。但是后人忘掉了，也不知道你转到哪儿去，我也不知道到底是哪个家庭转过来的。

但是从我当前的心识、我体会到的安乐和痛苦来讲，一定有它前面的因导致我现在的苦乐，是这样的。所以从这个可以类推。但是我们要一定要确定谁是我的前世，谁是我的后世，这个对我们来讲无法确定。但是我一定是某某人的后世，现在的我一定是以后某某人的前世，这个是可以确定的，就像我们的今天、昨天、明天一样，去年、今年、明年是一样的道理。有的时候我们小时候的事情忘掉了，明天会发生什么事情我们也不知道，但是如果是具因无障的话（也就是我们没有死的话），我们肯定会有明天。如果一直因缘不断的话，一定会有下个月和明年的我，通过这个推理就可以推出来。所以通过这些，我们就可以——而不是说笼统用大悲心来对治修法，利益不管是不是我的一切有情——这个是另外一回事了，这是建立在我有前后世的前提之下，对一切众生都有前后世，都是通过同等推理就可以去利益一切众生。因为我不想受苦，所以众生也不愿意受苦，通过这个来推己及人。

下面我们再看第二十九问：“请教堪布，在修皈敬的观修时，第一

佛陀、正法、圣僧齐临，此处是否可以对应皈敬境中五枝如意树上方的诸传承上师，中间的本尊莲花大士，以及周边的空行护法，前方的三世诸佛，背后的正法经函，以及左右两边的菩萨、阿罗汉、圣僧？这样观想对吗？此处本尊是指中间的莲师吗？

大概是对的。但是中间这个莲师不是本尊，中间的莲师是上师，是这样的。虽然头顶上也是上师，但是那是传承上师，中间这个才是根本上师，只不过要把我们的根本上师观想成莲师的形象而已。所以皈敬境中间的这个是我们的根本上师，中间这个不是本尊。然后本尊是谁呢？本尊应该是莲师的右手边（也就是我们的左边），莲师右下边有一尊站立的观音菩萨，白色的那个就是本尊。空行呢，是莲师左手边站立的金刚瑜伽母，那个是三根本里面的上师、本尊、空行，它是三角形的，左下角、右下角各有一位。这里有没有皈敬图啊？在桌子上。没事，自己回去看也行。这个白色的就是本尊，这个红色的就是空行，这个是根本上师，这个是传承上师，后面是经函，三世佛在这儿，正法、圣僧众（大乘僧众、小乘僧众），这些是忿怒本尊还有护法神，还有一些空行在这。主要的是上师、本尊、空行，上面是传承上师。所以说这些讲的话大概是对的，但是中间那个不是本尊。

第二个小问：“我们说佛陀遍知显密一切教法，法王如意宝也曾因为对麦彭仁波切的深厚信心，精勤祈祷而获得了跨越时空的意传加持。若末学对世尊有大信心，可否将皈敬树中央的莲师以无二无别的世尊做观想，在上师瑜伽时，将头顶一尺处的上师观为世尊，是否也能无差别地圆满显密修法？

这个修法的原理以前我们讲过很多次，仪轨是怎么规定的，我们就怎样去修，尽量不要分别去改动。当然，它有一个原理是什么呢……

就是说所有的佛陀和上师是无二无别的，所以我们在观想莲师的时候，如果我们用了这个皈依境，我们就把莲师的本性和根本上师的本性以及释迦牟尼佛的本性观为无二无别，这样不要去随便动这个仪轨，因为它是金刚句。还有，如果你改了，大家都改，最后就不知道哪个是正确的了，这个仪轨的加持力量也会因为你的分别念而丢失。那么如果我们要修世尊的话，那就是直接修持释迦佛的仪轨。有一个释迦佛的仪轨，导师世尊的仪轨，是大堪布上师翻译的、然后也让我们每天念修的释迦佛仪轨，那里面就有观想释迦佛，然后就是七支供，然后念佛号，然后念心咒，这个时候是可以的，是这样。否则的话，我们去调整这些，我们是没有这个能力的，也不要形成这样一种思维。

第三小问，观皈依境的十八、十九位根本上师时，每份资料中的形象都不同，也不一定和所需观想的上师完全对应，应以哪幅唐卡为准观想每一位上师？目前好像学会也没明确指定哪幅作标准。

这个的确是这样的，有不同的皈依境，有些是佐钦传承的，有些是白玉传承的，有些是噶陀传承的。有些时候，一个传承上师左右两边有所不同，是这样的。但是中间的皈依境基本上是一样的，从无垢光尊者，然后到了莲师。因为当时龙钦宁提最早是智悲光尊者传下来的，所以无垢光尊者过了之后就直接到了智悲光尊者，中间有些可能是并没有，比如说智悲光尊者、还有蒋扬钦哲，这块在旁边有，旁边增补了。然后主要的是从益西措嘉，然后到无垢光尊者，然后又到了中央的莲师，是这样。所以说两边有些时候是不一样的，有些有这些，有些有其他传承的，这些可以有。这个我们的确是没有哪一个更标准的，主要的是不变的，其他的话我们就观想反正中央这个是我们的根本上师，然后上面的是我们的传承上师。大概有些人在讲这些唐卡的时候，有些也是省略一些，有些加上了本派的、自己不同支分的传承。但是主要的这些没有差别的话，问题不大。所以目前来讲并没有真正哪一个更标准的说法，今天就回答到这。

下面我们就回向善根。我们回向之前，在讲完过程当中如果有过失的话，在上师三宝面前诚心忏悔；所获得的善根功德，也是供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿加持导引我们法融入心，祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们一同作回向。