圣者法王如意宝广传 益西彭措堪布 第34课

圣者法王如意宝广传「34」

第三十四节课

大传简介讲记

光显如来圣教圣者法王如意宝广轨行传

—天鼓妙音讲记

丹增嘉措大活佛　造

益西彭措堪布　译讲

4（三）师尊大轨范分二：1、日常轨范；2、言教

1、日常轨范

大堪布日常的行持，早晚上座，中午说法，具此风规。用斋和诵经时不言语，仅仅粗劣的饮食和衣物就知足，而根本不作积蓄，平时唯说佛法的语言，此外各种聊天的无关话语和无义杂话从来不说，任何行为都如法如律而行，具此德行风规。

这里堪钦如意宝日常的行持要分几点来认识：

第一、每日的法行常规。数十年如一日，如意宝都是早晚上座修法，中午传法，这是一种恒常性的法的生活。作为一个修道人，一心在法，菩萨愿海摄集在护法愿一条上面，因此，这里示现的就是一心在持法当中，要住持教证二法。就重点而言，说法要光显圣教，修法要内证圣教，除了说法和修法没有其他的。

第二、诵经用斋时不说话。这也是一心在道，不杂用心。

第三、衣食粗劣，修知足行，不作积蓄。所谓的知足，就是能有这么一点粗衣淡饭裹体果腹之外，不再作什么希求，已经满足了，因而不会收集更多的资具。也就是，不像我们今天的人，在衣服、饮食、房屋等的上面非常地讲究，纯粹是出于一种自我的脸面、私欲的欲望，积累得非常地多、非常地好，好上要更好、多上要更多，这种就是不知止足，将会以贪欲而葬身在轮回中。

四、唯说佛法。平时除了说佛法以外，不会去说各种天南地北的无关的事，也不说各类无意义的杂话。

总之，一切行为都是如法如律而做。以上只是就身、口、意、受用等上举例说明。其实堪钦如意宝他的德行风范，就是一切三门的行为，都是遵照法教、依奉戒律来做的。换言之，就是身体要做什么、口说什么、心想什么，唯一地按照法道而行，唯一依奉三乘的律仪，是这样一个真正以身垂范的大德。

心依于法

这里堪钦如意宝教导我们的是，心一直缘着法，念念都是法。早晚是修法，中午是说法，任何情况下不说法以外的世俗语言，很多大德都是这样的风范。比如，念念在法，只说佛法的话，或者就一心念咒、念佛。即使听别人说的时候，心都缘在法上，或者观种子字，或者缘在般若上，这样就杜绝心往非法上走。

缘起是很细的，一念之差就已经落到生死、落到恶趣里了。再说，要成就无上佛道，应该把整个的生命投入到法道上，这样昼夜心不散在别的地方。又像过去开悟的大德，念念都不失觉照，几十年，除了吃饭的时候有一点杂用心，最终都打成一片，连一点点的妄念都没有，就像这样，最终全部都回归到智慧。因此，应当按照这样的路来走。

一生俭约

名利享受是轮回的坠石，像现在如麻似粟那么多的修行者，一直拴在这样的轮回法中。其实，只要有一点点没有去掉，随着这个业所牵，就一定要生死，念头上忘不了，就一个一个都是沉沦。所以，有真实的出离心的人，必然首先是歇下万缘，修习忘世，不念名闻利养衣食，就不会著在世法的尘网当中，只是求一点粗劣的衣食，能果腹御寒而已。

像那些古代隐逸的高士，尚且皇帝请他也不去，避免受尘境的染污、系著。多少大德开悟以后，还要在茅屋石洞里几十年，就是在一个破钵里煮饭，心不想名利、不念财宝。就像这样，这里尊者也是为我们示现，就只受用粗劣的衣食而已。实在要知道，这些个供养，都是非常重的业债，况且多少都是欺圣诳贤而来的。真正有他心慧眼来看，这样的受用就像吃脓血一样，死了照样还要去做蚊虫蚂蚁。先德说：“了则业障本来空，未了还须酬宿债。”

在明了生死因缘及因果可畏后，自然应随学堪钦如意宝，一个修行人，在没得成就、没解脱之前，应当以粗劣衣食度过一生。举古德的例子来说，清护禅师一生不穿好的绢帛，只是穿纸布衣；居海禅师他穿麻衣、著草鞋；智封禅师十年都是木食涧饮，也就是他吃一些树上的果子，喝一点涧水而已。像这样要多看《高僧传》，就知道从释迦如来到后世祖师出离行的轨范。

2、言教分四：（1）看经护戒最为要；（2）净戒总比神通好；（3）技能行持非主要；（4）大因果处谨慎防

（1）看经护戒最为要

尊者常强调：“看与护二者，就是需要看教典、需要护戒律，除此二者之外没有更重要的事了。”如是数数殷重讲述。

托嘎如意宝尊者常常殷重教诲的就是说，要注意看和护这两者，也就是，除了要看教典和要护净戒之外，没有比这二者更重要的事了。

此处要体会的就是知行合一、解行相应，或者见戒并运的佛道的要点。“看”，就是要开启正见的眼睛。不看经教是愚昧，所谓“有行无解增长愚痴”；但是，光是看而不落实在护戒上，就只成一种知识积累，没法在实行上面打好基础、踏稳脚步，一步步地在身心上以戒来净化自心。这就教导我们在日常当中只有两件事，一个就是看经教，这个就越来越开出智慧来，一天比一天明白、清晰；一个就是护净戒，要有实行。这样的话，见戒并运、解行相应，那就在佛道上能一步一步地上进，逐渐地能得解脱。

（2）净戒总比神通好

而且如是教诫：“比起能像空中的鸟一样飞翔、地里的旱獭一样钻地，还是对戒律中的四种他胜罪和十三种僧残罪不沾染更好，因此，在江玛道场的人，至少也一定要不被十七种过失所沾染。”

这里尊者再强调要重戒，神通外相不是主要的。用比较来说明：即使你能像鸟一样在空中飞，像旱獭一样在地下钻洞走；这都比不上丝毫不沾染四种他胜罪和十三种僧残罪的过失，所以，在江玛道场的人，至少一定需要不染上这十七种罪过。

3）技能行持非主要

“其他念诵仪轨的翻页等操作，知不知道没有什么差别。头上帽子统一、脚上鞋统一等的寺院制度，麻烦大，意义小，可以置之度外。”是如此教导的一个人。

再者，懂不懂得怎么念仪轨的操作方法，这上没有什么差别，懂也好，不懂也好。这是指一般擅长念经，在某些四天、九天等的大型法会上，要念一些较大量的仪轨，有详有略，这些按照法会的规定、仪轨小字的交待，次序有时候要跳动的。手很熟练地到了这个时候往前翻，到了那个时候往后翻，或者要能记得前一段念什么，后一段念什么，初中后各有的具体的规定，或加量或减量等等。那么这是一种外在的操作，就好比组织一种活动，训练一种操作，那么这些知不知道没有多少差别的。

再者，外相上头上的帽子要一律这样整齐的，脚上的鞋子要统一协调，要有一个这样的好的形象，在寺院里搞这些规制，非常麻烦而意义小，所以，托嘎如意宝的作风就是抓根本，要重的是内在的持戒，这些可以不管。是这样教诫的。

（4）大因果处谨慎防

尊者数数讲述，对受用僧伽财物的过失需要避忌的情况。不但如此，实行时从细处做，严格把关，也就是下至取水之时，要带各自的瓢过来，此外，属于公家的瓢不许受用；再者，由于是僧众的公有物，遮止在僧伽公有的灶中取火，除非以一颗牛粪放在那里代替。

托嘎如意宝强调，要避忌受用僧伽财物的过失。他不断地这样强调。

而且说，做的时候要从细处而行，就是心莫宽大，首先这些小的地方就要严格地把持。凡夫心里一放宽、放松就随便乱做，这样受用僧伽的财物，假使不如法的话，那就真的跟吃炽热的铁丸，只会把自己烧死一样的。

举个例子来说，比如堪钦如意宝他说：下至取水的时候，你们都是要带自己的瓢过去，凡是属于公家所有物的瓢，都不允许使用。这个就是公和私要分明，它是属于僧伽的财物，十方僧共同所有的，如果私用的话，那这个罪要向十方僧宝去结的，这是消化不了的。在因果的境上，它是一个无量无边、没有办法去衡量的事情。因果愚昧者常常若无其事，或者胆大肆意妄为，或者如果这么说，就发起很大的反感的心等等，这都是非常地愚痴，不懂天理。

再举个例子说，比如，灶里的火是归属僧众的，所以禁止在这个灶里为私人取火，除非你想取火的时候，把自己的一个牛粪代替放在那里来替换。这样的话，等于是你以这个大的牛粪去换这么一个火星，这样的话就等于是买一样的，除此之外是绝对不允许的。

据说对于供养的信财，尊者都策心精勤地用于供灯和做经幡二者上，并且数数教导徒众说：“这二者是不会成为骄慢和炫耀的清净善行。”有如是芳规。

尊者平常也是这样完全依奉因果经来作取舍。譬如别人供养的信财，他一碰到这个事情的时候，心就非常地慎重，励力而为。他知道这个境是非常大的，一不小心就容易犯大的过失，所以他很谨慎、精心地，一点都不乱用，把这些全部用在供灯和做经旗上面，让这些信财变成这种善法的因。而且他就教导：假使把信财放在供灯和做经旗上面，它就会成一个不成为滋生我慢和炫耀的善事，是清净的善法。他是有这样数数教令的芳规。

这里尊者格外励力而为，这是由于明识因果。在业的轻重方面，有一种叫境门、事门，这是牵涉到信财，它是一点点的因会发生非常重的果报，因此，非常有一种畏惧之心，特别提起心力不敢马虎，一定要尽力地使它使用妥当，那么，做法就是用在供灯和做经旗上。这是体现出在因果上面很明白的心，不同业果愚，后者是一种颠倒无明，做法是随意乱为，结局是只有哭着接受果报。

那么，为什么信财用于供灯和做经幡是清净的善行呢？因为“清净”，就是指它不会成滋生我慢和炫耀的因素。不然凡人的习性重，假使供养多了，就徒生慢心，不自觉地就在炫耀自己。譬如说，人家的供养越来越多的时候，享受也越来越高，受用的房子、车子、手机、电脑、各种现代化的资具，一走出去就非常地排场、体面，这个时候，这种信财反而成了滋长了我慢和炫耀的因，非常可怕。

见和戒

看经、护戒就是两手抓，一手抓见，一手抓戒，或者一手抓解、一手抓行。古德说：“解而不行，增长邪见；行而不解，增长无明。”

如果光是行而不解，有些就是无明反而增厚。再者，现在多数是知识分子，要找那种心很单纯的人，已经极少见了，那种情况是，没有多少杂乱的想法，道心非常纯洁。因此，现在的人就非常需要读经、看教，不然没有经教的东西，心里就会被其他各种邪的心念、思想所染污、所占领。尤其这个年代，一天离开看经教，感觉马上心就不一样，然后再沾染一些其他的言论、是非，说各种的绮语等等的话，心就已经充满了各种邪思邪念。再者，不看经教就开不了眼睛。因为所谓的慧先要通过闻，要看经教，之后才有思惟、才有修行。而且，从佛道的修行上来说，从有为的因果等，到无为的法性；从世间的万象，到出世的正道，到一切的相本来是性、完全是清净的等等，那么这上面有好多的层面，都要开启见解，因此不能离开经教。而由见来决定你的行动，是什么见就在什么层面上行持，如果没有这个见，就是增长无明。

反过来说，有解无行的话增长邪见。就像有些知识分子，也懂很多、看很多，反而就增长邪见，会说佛法是不对的，产生各种的诽谤、不正的议论等等。就是他没有真实地实行，佛法不是用在自心上，这样的话导致很多的问题。戒是根本，有了戒才有往上的三学的功德；如果不去护戒，那就等于没有宝塔的第一层，往上根本无法修建。再者，戒如同足，如果戒失坏了，连人天的善趣都走不到，何况出世的成就？那样根本就修不上去。

因此尊者强调，没有比这个看经教和护净戒更重要的了。这就是说，在修行上，没有比这样的在行的根本上、在见的根本上用功更重要的事了。其他的所谓的神通、境界等都是枝末的事情，假使失掉了见和戒，那就什么也不可能得到。

慎重因果

因果当中要知道，那些具有力量集成深重罪业的门径特别需要防护。其中所谓的由福田门因而具有大的势力，就是指三宝、师长、父母等处，稍微做一点违损就会得大的罪业。

就像《念处经》里所说，你在佛法僧三宝处，即使只是取少许的东西，也成极重大的罪。尤其僧伽，是非常重要的福田，因而这里堪钦如意宝强调，一定要从很细的地方严密地防范，因为因小果大，况且是这样的具力量的福田门，一旦结成重罪以后，那个将会成为极大的障碍。而且，如果没得忏悔就要落入恶趣。

“杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”，说的是两位大禅师谨慎业果的实例。当年杨岐禅师，他在石霜楚圆的会下做监院，晚上看书，禅师他自己买油，不敢私自用常住的油，他是如此地谨慎。还有一位洞山宝寿禅师，他在五祖戒的会下做监院。那一年五祖戒禅师得了寒症，需要用生姜和红糖熬膏，这样经常来服用。侍者到库房里求这两种药。当时洞山禅师说：“常住的僧物怎么能挪作私用呢？拿钱来买。”五祖戒禅师就叫侍者拿钱去买。后来缺住持的时候，有人请五祖戒推荐一个人，他说那个卖生姜的可以。他的确是知道这件事要在法上，不能够以公物挪为私用的。

那么，参照这两个公案，我们就知道，堪钦如意宝为什么要那样做。实际上，这是因果律本来决定的，也是佛制戒宣说因果的，也是历代祖师都是如此依因果律而行的。

思考题

1、托嘎如意宝日常的行持轨范如何？从中能看出尊者的哪些德相？我们应如何随学？

2、（1）托嘎如意宝对于“看与护”作了怎样的教诫？为什么这两者最重要？

（2）比较神通和净戒，尊者作了怎样的教诫？

（3）在念诵操作和鞋帽统一等方面，尊者的教导如何？

（4）尊者对僧财方面有怎样的教诫？为什么要这样做？

（5）尊者自己对信财是如何使用的？在这上有怎样的教诫？

（6）如理思惟以上堪钦的种种教诫，掌握做法、必要后尽力行持。