大圆满前行 第131课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第131课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
第131课属于上师瑜伽实修法七支供的部分。七支供的前三支：顶礼、供养和忏悔已经学完了，今天开始学习第四随喜支。
己四、随喜支：
随喜支是修行人特别重要的修行部分。如果能够发自内心地随喜他人的所有功德，这个人的心态肯定是非常贤善的，这一点在前面“慈悲喜舍”的喜心部分也曾提及过。在七支供的随喜支部分，我们主要看一下如何去修随喜。修行随喜的过程中，借用小小的一些方便修力就可以起到事半功倍的作用。所以，我们要常常修习随喜法。
首先看一下随喜的范围：有哪些法可以随喜呢？
对于诸佛为了利益群生而转大法轮、一切菩萨的广大行为、所有众生随福德随解脱分的善法，以及自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根，都诚心诚意、满怀欣悦而随喜。
所随喜的善根范围非常广泛。不管是凡夫人的善根还是大乘圣者、小乘圣者的善根，有漏、无漏的善根，随福德分或随解脱分的善根，即使只是人天福报所摄的善根，全部都可以随喜。
有的时候会观待善根的内容来随喜，为了在自相续中生起随喜心，我们也可以稍稍作意一下。比如佛陀为了饶益众生而广转法轮的方面，菩萨广大行为的方面。如果你对佛陀的智悲力、佛陀自身的功德以及佛陀的事业有详细的了知，你的随喜心自然会很容易引发出来：“佛陀的功德如此广大不可思议，我一定要好好随喜！”
修习随喜支不完全是在日常生活中碰到实例（比如看到别人做了善事）时修随喜这么简单，而要从观想的角度对佛和菩萨的功德做随喜，对他们的利众功德、广大六度万行全部做随喜。所以，修习随喜需要一定的所缘，这种所缘不是几句话或者很笼统概括的词句，而需要你去深深地思维。
益西上师仁波切讲过佛菩萨的广大行为。佛陀因地作为太子的时候，曾将自己的身体施给了母虎来布施血肉。《白莲花论》里，佛陀因地这样为了利益一切众生而布施自己身体的公案很多。此外还有佛陀如何守持清净戒律，如何修行安忍，如何精进修法，如何行持静虑法行乃至智慧方面的修行。我们要缘着菩萨六度万行的方方面面来思维，内心开始向往菩萨广大行为以及佛陀功德的时候，自然就会产生随喜心并数数地欢喜：“佛陀为了利益众生在因地行持的这些广大行为太不可思议了！我现在就是受益者，因为佛陀成佛和讲法，我现在才能遇到正法，并且依靠修行正法走上解脱道，我的受益完全来源于佛陀因位的种种苦行乃至成佛后在多年中宣讲妙法！”了知了这些道理，你会非常欢喜，也会生起感恩心，进而容易产生随喜心：“对于佛陀不可思议的行为、菩萨不可思议的行为，我真心诚意地随喜。”
七支供主要归结于心，外相上面做得怎么样、做了多少并不能代表修得很圆满，七支供全部是在心上面建立的。通过前面三支的学习，道友们应该有深刻的体会了。同样的，随喜支也主要是在心相续上建立的。所以，我们对于随喜的范围要多做思维：诸佛为了利益众生转大法轮，菩萨的广大六度万行、所有凡夫的随福德分——这里的凡夫包括学佛和不学佛的一切凡夫人，只要他们心里产生了一丝善念，但没有回向于自我解脱或利益众生，都是属于随福德分的善根。虽然我们说起来是大乘修行人，但当他们行持十善等等行为时，也同样是需要作随喜的。
刚才我们简单讲了随喜的对境。细细体会一下随喜的范围就会了解随喜是个什么样的心态：随喜的心首先是建立在平等慈悲的基础上，才能发自真心地随喜他人。而且，不光随喜功德胜于自己者，乃至一个旁生生起一丝善念都是我们可以随喜的。并不是“我们可以这样去随喜”，不是一个要求，而是你能够发自内心地随喜，没有被争强好胜、竞争、不服气等属于烦恼的心态和情绪摄持。真实的随喜心包含了平等、慈悲、信心、对善法的欣乐，这才是随喜的状态。
以前也讲过，修习随喜并不是简单说说“我随喜你的功德”，口头上说是很容易的，心里能否达到随喜的界限？这是最关键的地方，会反射出你随喜的功德到底大还是小。
两个人对同一个对境做随喜，自相续所获得的功德可能有天壤之别，但外相上却看不出来什么，因为大家都在随喜。后面会学到，贫女随喜的功德甚至于超过国王真实供养的功德，你的随喜能否如是超胜呢？确实需要好好分析一下，绝对不是口头上“随喜”一下，自相续里就能轻而易举获得真实行持善法者本身的功德，没有这么简单，关键在于我们的心相续能不能真正达到如此纯净的界限。
刚才提到，凡夫人随福德分的善根和随解脱分的善根，还有自身的善根都可以随喜。学习法义的时候觉得非常美妙：自己的善根也同样可以随喜！不过，善根本身就属于我自己的，为什么还要去随喜呢？同样需要随喜，这体现出你对自身有一种知足的心态，所以才能随喜自己。反过来，如果对自身的方方面面都不满意，你心相续中肯定有一些其他的负面情绪，怎能发现自己优长的一面并做随喜呢？就很困难了。
修行人真正想要随喜，前面讲供养时也提到：见到周围美好的东西，你要学会随时随地供养——首先要能发现它的美好；如果你经常看到的只是他人的过失、周围不好的环境，后面的供养就几乎不可能。你不认为它们美好，又怎么把它们供养给佛呢？前提是善调自心。随喜也是一样，如果你不能认同并欢喜地接受对境的功德，随喜就根本没有希望。虽说对“自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根，都诚心诚意、满怀欣悦而随喜。”但是，如果你没有一个好的心态对待自身，对自己始终过度苛求，认为自己一无是处、什么都不好或者什么都没做到位，除了看到负面的东西，对于自己善的方面压根不承认的话，如何随喜自身的善根？有什么可随喜的呢？没有随喜的内容啊！你自己都不满意，又怎么产生随喜心呢？所以，这里讲到随喜的一个关键问题：要学会善调自心，否则，随喜也只是口头上说说而已，想真正达到后面公案里讲到的效果是非常困难的。
修习七支供是一个修心的好的过程。如果你的心调整得好，七支供是很容易圆满资粮的。不要只浮于表面：“我要顶礼，我要供养，我要忏悔，我要随喜，我要请转法轮。”你什么都做了，但做在表面上是不算数的，七支供里面要体现的是修行人的心是个什么状态？能够调整自心的话，七支供的功德自然就会起现。
以上就是我们首先要知道的：我们所要随喜的是哪些方面的功德。
实际的串修过程包括座上和座下。一个是座上，自己数数地思维，将所缘对境思维清楚之后，诚心诚意地发出随喜。真正修习的时候，整个七支供过得可能比较快。但是，如果你尤其想去串习随喜支的话，自己就要反复反复地思维诸佛菩萨的种种功德，这个是需要有质量、有内容的，而不是泛泛地想想菩萨的六度万行，佛陀的智悲力、功德、事业。不是简单地泛泛想一下就可以的，而要在心里真正产生一种共鸣。看到诸佛菩萨的公案，看到他们因地可悲可泣的内容，能够产生一种随学、欢喜、感恩的心态，随喜心才容易产生起来。
座上如此思维之后，平时的日常生活当中也要养成一种习惯：善能发现他人的优长之处。这个地方就会涉及到随喜的对治品——嫉妒。因此，你还需要有个调整，要让自己的心堪能，在你不如别人的时候也能真正接受他人的功德，诚心诚意地生起欢喜心。说到这里，随喜还是很难的，但是，修随喜支非常重要。如果有这方面的意乐，经常去串习随喜的话，它将可以给你的相续带来喜心，那确实是修行的一种乐趣。当然，最关键的地方并不仅仅为了让自心快乐，学佛的最终目的也是可以达到的。
随喜时所要念诵的偈颂是："随喜二谛所摄集，一切善业之资粮"。
颂词里讲，二谛所摄集的一切善根之资粮都是我们随喜的范围。
“二谛”就是世俗谛和胜义谛，一切万法都包括在二谛当中。也可以讲九乘次第都可以包括在二谛当中：九乘次第的所有法要，要么属于胜义谛，要么属于世俗谛，概括来讲就是这两种分类。随喜二谛所摄集的一切善根资粮涵括了一切，包括自己乃至他人一切有漏无漏、世俗胜义的善根，全部都做随喜。
我们要把心放得广大。任何一个对境，哪怕他只做了些许的微小善根，也是我们可以随喜的对境，随喜的范围特别广大。上师讲这段内容的时候也提到了：日常生活中，“修行好的人，走路、吃饭、随时随地都能修。”跟前面供养支的内容一样，如果你想修随喜，首先你要能接受。
接受也是一个修行的过程。要使得自己的心量越来越扩大确实不容易，你需要长期的修行串习，心才能够逐渐逐渐放开、越来越包容。只有在这种情况下，你才可能随喜。如果你都不能接纳对方，那你能压制住自己的嫉妒或者竞争等烦恼心态就算不错了，何谈随喜？那是不可能的，撑死了就是在口头上面说个随喜的词而已。这个谁都能说，但在心里很难产生真实随喜的功德。
具体来说，九乘次第的一切法无不包括在世俗、胜义二谛当中，所以我们要随喜的就是二谛所包含的自他一切众生有漏与无漏的所有善法。这是讲到了随喜的范围。
如此随喜，功德无量：
从前，胜光王迎请世尊及其眷属，供斋四个月，并供养一切受用。当时，一位以行乞为生的贫女心里想：这位胜光王也是由往昔所积累的福德力才成为这样拥有荣华富贵的君王，又遇到释迦佛这样殊胜的福田，如今仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了。她完完全全是发自内心随喜，因此获得了无量福德。
世尊对这一点清清楚楚，在傍晚回向功德时问国王：“你所积累的这份福德善根是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”
国王说：“谁的善根大就回向给谁吧。”
国王想：“肯定我的善根最大嘛，我亲自做供养，没有人能超胜于我。”这其实也是很多修行人容易犯的一个毛病，亲自做了供养，理所当然地觉得自己的功德肯定最大。但恰恰是不一定的！这里面完全体现出佛法的殊妙性，佛法最吸引人的地方。
佛法告诉我们：一切功德的起现在于心，一切罪业的起现也都在于心，万法归心，这是最重要的部分。国王有福报有势力，又具有种种好因缘，但是，如果他对心没有善加调整，能否得到最大的功德？不一定；从贫女的角度来看，她没有国王的丝毫福报，也没有供养的能力，但她却能得到超胜于国王的功德。
修行人要落到自身角度上分析。面对周围显现上有福报的道友，自己应该有惭愧心。确实如此，道友的福报不是无因无缘来的。大家已经学过了因果规律，都知道“无因不得果”。不管怎么样，肯定是他前世造了善因，这世才能受用到自己的善果，并借用这一世雄厚的资产和势力协助上师做更广大的弘法利生事业，这点确实是我们值得惭愧的地方，对方是因为造过“如是因”才感召得了“如是果”，因果不虚；自己却未曾造作这样的因缘，这世的能力就显得比较薄弱。
但是，这种情况下，我们是不是需要自卑呢？
自我惭愧不代表自卑。对于自己没有做到的地方，你发自内心、诚心诚意地随喜，但不代表自己就一无是处。我们一定要把这个道理分析好，否则，你的随喜心很难生起来。
自卑像一把双刃剑，两面都是尖的，一个刺对方，一个刺自己。对外的角度，自卑容易引生嫉妒心，这是随喜的直接违品，有了这种心态很难随喜；从自身的角度来讲，就开始自哀自怜，又委屈又失落：“我怎么就这么不好？哪儿都赶不上别人，我是世界上最可怜的人了！”或者在学佛团体当中也是“我哪哪都比不上别人，我这样子还有什么意义？”引发出各种各样的负面情绪，你又如何产生随喜的心态呢？随喜是一种非常贤善、非常美妙的心态呀！
于是世尊先念那位贫女的名字作了回向。连续三天一直都是这样作回向的。
不同经教的内容不同。《前行》中说胜光王请佛陀受供四个月；《毗奈耶经》中讲的是七天，一直到第六天，佛陀都是念贫女的名字做回向。
为此，胜光王十分不悦，便与诸位大臣商议对策。国王问：“如何才能使世尊不这样作回向呢？”
大臣们献计献策：“明天世尊和他的眷属前来应供的时候，当许多饮食溢到器具外面以后，如果那些乞女来要拾取，我们就连赶带打，这样定会有效。”
这般商定下来，到了第二天那位随喜供养者的贫女又来拾取溢出来的食品时，受到阻拦并遭到殴打，不由得生起嗔心，结果摧毁了善根。当天佛陀便念国王的名字做了回向。
所以说，善不善的差别丝毫也不在言行举止上，而唯一凭着自己的这颗心来定，
这个公案确实非常殊胜。
简单回顾一下前面的公案：迦叶尊者接受麻风女之供养，麻风女命终之后升天，帝释天见到了麻风女供施的整个过程而请问佛陀，胜光王听到“哪怕是低劣供养，如果发心清净就会获得广大之果”的道理后，产生了想供养佛陀的念头。从这个角度来看，胜光王的善根是很深厚的，因为他听闻之后马上生起了欢喜心，觉得自己身为一国之主具有广大之福报，错过供养的机会实在太可惜了，于是置备了种种精妙的饮食迎请佛陀应供，佛陀也默许了。默许之后的情况就是现在正在学习的这个公案。
当行乞为生的贫女看到国王对佛陀所做精美广大供养的时候，她是什么心态呢？“充满了清净信心，深深生起恭敬，心想：‘这位胜光王，也是由往昔所积累的福德力才成为这样拥有荣华富贵的君王……’”她对胜光王的这种广大行为没有产生任何嫉妒心和不平衡的心念。
前面曾经学过两个小乞丐的公案。婆罗门种姓的乞丐因为没有讨到东西（当然也有因缘）而生起恶念，国王种姓的乞丐讨到东西（时间把握得比较好）后生起了善念。这个公案也有很多可分析的内容，很值得修行人借鉴，两个角色都引发我们要学会“善护自心”。
一个方面，我们有时候也会遇到类似发恶愿乞丐一样的处境，比如碰到的事情不顺利，尤其缘着三宝做一些法行或其他事情不顺利的时候，就容易使得相续当中生起嗔恨、懊悔等愤愤不平的心态，进而产生恶念、发恶愿。是这样的话，我们一定要想办法去遮止。
另外一个方面，如果值遇到三宝给自己赐福，你也能感受到三宝这种加持力的话，一般人都容易生起信心。很多道友亲身感受到，自己学佛之后，家庭幸福了，身体健康了，自己的心态也大有转变，整个生活朝着良性的方向循环，心里尤为感恩三宝——这确实不是虚言，源于这种因缘，确实容易产生信心。所以，我们要经常护持自心，要经常护得住善念，这很重要。因为，在这样的心态下，你的供养、你的修法就比较真实，心里自然带有对三宝的感恩心，越来越相信三宝的力量和功德，这种情况下修习法行的功德确实是很大的。
贫女看到国王供养殊胜对境的时候没有任何嫉妒心，这是很重要的。大家看公案的时候可能会觉得：很正常啊，这一段有什么可说的？那我们反观自身，不说福报远超自己的国王，拉回来想想，看到周围有些道友的福报胜过自己，能力胜过自己，信心和智慧胜过自己，在组里、地区起到的作用都超胜于自己，面对这样的对境，你能否有清净的信心说：“他肯定是往昔积累了福德，现在拥有这样超胜于我的信心、智慧、福报，能够缘着殊胜善知识积累广大的福德资粮。所以，每次上师来都会去他家，活佛仁波切也必定会住到他家。”如果把公案落到实际生活当中，有多少人能够诚心诚意地发出随喜心，而不是愤愤不平地觉得“他太霸道了，抢功！”或者反过来埋怨自身：“我怎么就这么没福报？连上师的面都见不到一次，更别说把上师请到家里住了。”——我说的意思大家要把握好分寸啊！有的道友虽然这样想，却不是负面情绪所摄，只是一种自我惭愧的贤善心态。但是，如果你已经起了负面情绪，真正是心不堪能：缘自己自卑，或者缘对方愤愤不平，心里面产生或明显或隐含的嫉妒心，不服气、不愿意承认他的功德，总是找理由遮止，甚至不表态等等……能够意识到自己这种负面心态的话，作为修行人就应该把它断掉。
发现了自己有这种心态不要紧。其实，我作为讲者有时候都不一定把握得住自己的心态，这是很实在的，去没去得掉自己最清楚。毕竟没去掉的时候，掩饰自己有什么意思呢？都是成人了，如果对自己的修法负责，就不搞这些虚的，没意思呀！最终你还是没去掉嫉妒心，你也很清楚自己的这个心还很强，最终还得要一步一步踏踏实实地走过去。否则，你光是让别人觉得：“她好像嫉妒心很淡，几乎没有什么嫉妒的心态。”就获得别人这么一句夸赞有什么大意义？没什么意思，最关键的是你自己心里面去掉了！即使人家认为你还有嫉妒心也无所谓，反正我心里面真去掉嫉妒心了，这才是目的。
修行人一定要有这种心量，要客观实际、现实一点，不要落在表面上做给别人看，而要老老实实地观照自心：我的心到底修得怎么样，那就是怎么样的。修得不好，那就是不好，别人再赞叹你怎么好，你也不好；修得好就是修得好，人家再说你怎么不好，你就是修过去了，它就是你的！达到目的你也就不着急了，你心里面的那份快乐是别人永远没有办法取受的。
通过分析就会发现，贫女后面如是广大的果报不是随便发个随喜就能轻易得到的。我们口头上念一个“随喜你的功德，随喜随喜。”能否如是得到功德？大部分随喜都是一种无记的心态，这还算好；有的时候就是口随喜，心不随喜，只有烦恼的过失在，其实随喜功德的边儿都沾不上。你说“我随喜了”，心里都是烦恼摄持的话，哪里有随喜的功德？只是口说而已。语言文字的无情法能给你带来什么功德呢？很困难。
分析公案要仔细，为什么贫女能够得到如是广大的功德？因为她完全发自内心的随喜，能够完全接纳国王的福德力，没有丝毫的嫉妒、不平衡，没有丝毫愤愤不平等负面情绪，她的心态如此纯净！从最后的结果来看，她因为心生嗔恨毁掉了随喜的功德，也没有以菩提心摄持，这说明她是不懂得法的。没有人教她随喜，但是，由于心的纯净，她确实获得了随喜最顶端的目的，甚至超过了真实做供养的国王本身的功德。这种功德不得了啊！不是亲自做的，光这么随喜，功德却能超胜于国王，这么好的事情怎么得来的？就是口头上“随喜”这个词就能得到吗？当然不是。这里面有大学问啊！它代表的是一个人金子一般的心，贫女确实具足了，所以才超胜了国王的功德。
这就是我们要分析的一个方面：当别人胜过自己的时候，你能否真心真意地为别人高兴？因为，这种情况下随喜的直接违品就是嫉妒心。一般对低者容易产生傲慢心，对平等者容易产生竞争心，对高者则容易产生嫉妒心，也就是说，让你产生嫉妒心的往往都是超胜于你的对境。不过，这种“胜于”也不完全是“高高在上”的情况，还有可能跟你是平等的对境。《前行》后面也说，要杜绝一些“以竞争心对待他人行善或者以傲慢心想‘我定要做如此善事’等等装模作样地行持为希求现世名誉、世间八法毒气所充斥的广大善法。”所以，随喜的对境也可以是跟自己平等的——正是因为平等，更容易引发你的不满，跟你属于平起平坐的对境却在某个方面优胜于你，这个时候，你就容易产生嫉妒心，完全不能接受；假如离自己目前的身份状态太远，你也不容易生起嫉妒心：“他本来就是高僧大德，我怎么会嫉妒一位上师？这是不可能的。”往往离自己越近的、跟自己差不多的人超胜于你的时候，你就容易生气或者跟他竞争，或者产生嫉妒，很难生起随喜的功德，口头上再怎么说随喜都特别困难。
为什么贫女能产生如此广大的功德？试着坐在家里好好地思维：对于诸佛菩萨的功德或者周围道友行持善法的功德，自己能否很肯定地说“他们做供养、放生、顶礼等种种法行的功德，我已经通过随喜全部真实获得了，甚至超胜于他们！”你敢下这样的保证吗？
道友们都不敢下这种定论，自己都觉得不牢靠：“这么随喜一下，我不一定有这样的功德吧？”为什么呢？因为自己确实没有贫女那样纯净的随喜心态。如果没有达到那样的心态，要想没有亲自做就完全获得如是之功德还是有一定困难的。
这个公案是真实的。它真实的道理在哪里？这是我们需要了知的。剩下的问题就是，自己要开始串习能够发自内心随喜他人的心——这才是随喜支的核心，要把握得住核心的地方。把握住核心后，剩下就是自己修的问题了。
再分析一下其它部分。国王心里“肯定是我的功德最大”的想法也是修行人比较容易犯的。应该把握自心，而不要变成这种情况：你已经辛辛苦苦做了很多善法，却不知道护持自心。
国王的心确实很清净，除了贫女之外，因为贫女的心太清净了。但整个供养过程中，除了贫女之外，功德最大的确实是国王。佛陀最后一次回向念的是国王的名字，这也说明贫女功德第一，国王功德第二，他是做真实供养者，心很清净。
我们以同样的道理反观自心：如果你是真实行持善法者，顶礼也好，念经咒也好，转绕也好，放生也好，发心也好，做种种广大法行的时候，一定要护持自心，以防最后出现令人惋惜的结果：善法做得特别多，但是，由于把握不住心而事倍功半：你所做的广大善行，抵不上你那一念嗔心；抵不上你那一念的世间八法的心；抵不上你以竞争的心态，为了跟别人一争高下而去行持善法，掺有烦恼杂染的心，那直接就把你辛辛苦苦做的功德“咔嚓”砍掉一半，太可惜了！
所以，不要认为自己真实做了某个功德，功德就肯定这么多：“我扎扎实实念了多少心咒，必定会有这么多心咒的功德！”经教上面是说了咒语有这么大的力量，这一点不否认。但是，唯一会使得经咒打折扣的原因就在你的心上面。你念了2亿心咒，由于你的心把握不好，实际意义上你只获得了100万心咒的功德，有可能是这样子的！这是需要我们去把握的，不要以外相上自己做了多少来认为“自己功德差不多圆满了”，这种想法不太合理，主要得在心上面下功夫。
国王后面也着急了，希望世尊能给自己做回向。这跟大乘的发心还是有相当大差距的，但对世间求福者来讲，这种心态很正常：“我做的功德，当然希望佛陀能回向给我。”不能以大乘的标准来要求他。
大臣们想的计策确实起到作用了，在贫女拾取落到地上食物的时候把她打走了。从道理上来看，大臣的做法不对，对吧？大家都觉得这种做法对自他没有利益，但是，他们是故意让贫女生起嗔恨心的。如果做的合理，贫女也不容易生起嗔心；就是因为做的不合理，贫女才生起了嗔心。讲到这里，道友们会意识到一个问题：怎么样才能保住自己的功德？
要保住自己的功德，就不能较真“公平不公平”。
“公平，我当然不会生气；不公平，我为什么不能生气呢？这事做得就是不公平！还不让我生气？天下哪里有正理？”很多人会跑到这个方面去思维。但是，从公案上面来看，大家都觉得“贫女的心这么清净，被这个违缘折损了功德，好可惜！”她拾地上的食物有什么错？没过分的地方。按照通俗的角度来说，掉到地上的食物，乞丐本来就可以吃的。大臣们故意这样行持就是为了引发她的嗔心。她没办法护持住善念，生起了嗔恚心，这就使得她随喜的善根被摧毁，她的善根就消失了。
可能很多道友会说：“那么，以后我们做了功德一定首先回向菩提，即便我产生嗔恨心，我的功德最起码不会折损殆尽。”
这确实是一个方法，我们要养成随时做善法、随时回向的好习惯，这是一定要有的，这是护持的一个方便；另外一点，要求再高一点，你能否让自己尽量不生嗔心？
我们看到公案里面贫女的嗔心生得很正常，不是无理取闹。对方的行为很不通情达理，她又缺衣少食，所以自然产生了嗔恨心，觉得大臣的做法非常过分——这种想法是很正常的，但是，结果却是导致了她的善根摧毁。
作为一个大乘修行人来讲，对自己的要求就要高一点。不管这个事情对你公平还是不公平，你需要把握的是什么？尽量不生嗔心。
以前曾经跟大家交流过，从世间的角度来讲，就事论事，谁对谁错是要分得清清楚楚的。但是，从反观自心的角度来讲，不管碰到什么样的事，你需要护住一条：保证自己不生烦恼！这就是好修行了。以前也说过：不管这件事情谁对谁错，从你生起烦恼的角度来讲，你就是错了！就是这么一回事，很简单啊。说来说去都是落在一个点上：要学会去用。
第130课讲了家庭生活中的实际问题：清官难断家务事。是说清官不清吗？不是。而是家务事确实找不出谁是谁非来，谁都有理。这个想吃馒头那个想吃米饭，哪个错了呀？没有哪个错，但矛盾就从中出现了。所以，没办法断一个谁对谁错。“公说公有理，婆说婆有理”，大家都有理的情况之下，你怎么把握自己？
修行人唯一要把握的是正念。在这些错综复杂、是是非非，看似不公平的迷乱现象中，你始终要有一个正念，能够很清醒地把握住自己：“我不要生烦恼。”
作为凡夫人不生烦恼当然很困难，所以，你要经常护持“提醒自己”这一条正念。当你真正生起烦恼的时候，就容易在最短的时间内，马上用“法”去做对治，这实际上就是会修法了。平时在文字和书本上学了这么多的道理、窍诀，都是在这个地方用的。
想不生烦恼是挺困难的。最容易引发你情绪的就是亲人，别人惹你一下，你还不容易发火；亲人说一句不是很中听的话，自己很容易起情绪，脾气马上发出来。本性中最直接的一面最容易在最亲的人面前显露无疑，这个时候，你才能真正感觉到自己的心是个什么状态。所以，你在起现烦恼的同时要学会去调整。从这个角度来讲，亲人是善知识啊！他们是你修行的一面镜子，恰恰是他们能让你看清自己到底修到一个什么样的境界了。而且，也恰恰是他们让你意识到自己还有很多烦恼，还需要老老实实地调整，他们对你有多大的功德呀？这个还是要考虑的。作为修行人，我们在这方面要有所认识。知道这个道理之后，自己要会调心，而且也能够发现你周围人美好的一面，优长的一面。
所以，若要遮止使得随喜功德损坏的因缘，一个是立即回向；另一个，用所学的法义和窍诀来遮止自己产生嗔心，或者对治相续当中的烦恼。能够立马对治的话，就能护住善根。
上师还讲了胜光王得王位的因缘，由于圣者属于殊胜的福田，做了小小的供养就得到了大果（这个公案跟前面供养支里的内容相合，确实很让人生信心）。所以，一方面缘于对境是圣者，另一方面是供养者自己的心清净。
对境是圣者这一点非常重要。每个人看见上师来了那份儿欢喜心，一个月的欢喜加起来也没那么高兴。这就是圣者的功德，见了圣者容易生清净心。所以，对境殊胜起到了决定性的作用。我们见到一个凡夫怎么没那么高兴呢？清净心也不是那么容易来的。如果对境殊胜，缘着圣者自然容易生起清净心，造个小小的福业都会产生广大的福德。上师提到：“在这些公案里，之所以会出现不可思议的果报，很重要的一点，就是对境是圣者。”因为对境是圣者，自己产生了特别欢喜恭敬的心态，这是自心清净的主要来源。内因外缘具足而种下微小的善根，感召到了广大的果报。
这里就有一个问题，我们需要决断“对境是否为圣者”。娑婆世界中，毕竟不是所有的“善知识”都是真正具相的善知识。当然，从佛性的角度来讲，不要说善知识，作为具缚凡夫也有圆满的佛性，众生都是佛；但从现象的角度来讲，有凡、有圣，确实有些相似的“善知识”，那就需要自己能够做简别。
依止上师的章节里针对“上师的法相”讲过很多，上师仁波切讲法当中也经常提醒大家。其实，上师讲这些教言顶着很大的压力啊！如果不是一个悲心很殷重的人，何必得罪这么多人而说些不悦耳的话呢？但是，上师仁波切为了护持佛法，让有缘众生得到真实的利益，经常会说一些得罪他人的、听起来不是很悦耳的教言。所以，希望道友们对于这个问题不要觉得：“老人家又说这个了！”不要这样去想，也不要自己骗自己，好好地观察善知识，你是对自己负责呀！
说句实在话，一个方面是对自己负责，大一点是对佛教负责。毁坏佛教的不可能是外在的力量，主要是内部的佛教徒本身，才有机会毁坏佛法。所以，在这个问题上要明白上师的苦心。希望你们好好看一下上师讲的这段教言，自己也好好思维一下。当然，学会大部分道友跟随上师闻思多年，很多人已经很成熟了，不像以前那样一时热情，比较幼稚，也确实不懂，只要听说是位“上师”就认为很好，心很清净。现在也不是心不清净了，而是更加理智。这种身份毕竟有真有假，需要做客观的观察，既对他人负责，也对自己负责，更对佛教负责，如理如法地依止比较好。这样的话，你缘着具相的善知识，带着清净心哪怕做微小的供养都能积累不可思议的广大福德。
“善不善的差别丝毫也不在言行举止上，而唯一凭着自己的这颗心来定。”自己的心要与随喜的法行相合，断除随喜的违品，也就是嫉妒、竞争的心态，才能够产生如是大的功德和果报。
正如前面三令五申所强调的那样，当见到他人行持善法时，如果以清净的心态来看待别人的一切善举进而诚心诚意欣然随喜，并将它的善根回向圆满菩提，那么你所积累的资粮绝对远远超过以竞争心对待他人行善或者以傲慢心想“我定要做如此善事”等等装模作样地行持为希求现世名誉、世间八法毒气所充斥的广大善法，关于这一点佛在《教王经》中做了详细说明。
怀着竞争心或者傲慢心：“我一定要做这些善事。有什么了不起的！你能做，我肯定能比你做得更好！”虽然外相上也是行善，自相续却已经处在烦恼所染的状态当中。为什么怀着竞争心和傲慢心行善会不可避免地落到希求世间名誉和世间八法之毒的范围里面？如果从文字上面直接讲，可能很多修行人都会说：“我怎么会希求世间八法？我怎么会沾染名誉之毒？我看它们像粪便一样，巴不得远离这些法。”其实这种想法是比较粗大的。从本身的意乐来说，谁都想远离世间八法和名誉之毒，但是，轮回的习气不是这么好断的。不知不觉当中，当你产生竞争心的时候，当你产生“我一定也能如此做善法”的傲慢心时，实际上你已经落在世法当中了，逃不掉的。
有这种心态的原因在于你不能接纳对方的善行、对方的功德。你或者带有竞争心：“你能做，我有什么不能做的？”或者带着傲慢的心态：“你做这个，我能比你做得更好！有什么了不起的？我的功德要比你的广大得多！你做这种善法大家都赞扬，我绝对能比你做得更优秀，看大家怎么说！”这种心态只要一产生，所做善法就落在了世法的范围，也就叫做“被烦恼所染的广大善法”。其实在我们的修行过程中，能找到很多这些方面的影子，尤其行持的还都是善行。比如，哪怕是在学院内部，99%都是出家人，出家人的团体当中也有闻思修行的考试和名次的安排。上师也曾经以开玩笑的方式说过：有些人会在闻思修上面做竞争，心态上是一种竞争，而不是以信心为动力，不是观修无常产生验相而努力地行持法行——这可是两种概念。
以跟他人竞争的心态来闻思修的话，上师说，也算是一种善的心，但就好像良性肿瘤一样。虽然是良性，不是恶性的，但它毕竟是个肿瘤。这个比喻的意思是什么？你的闻思修行是一种跟别人竞争的心态。
先不谈修行，光是从闻思成绩上来讲。这种情况特别容易在年轻的道友身上发生，毕竟年轻气盛，有时候会跟他人竞争：“你这次考了多少？我下次一定超过你！”他也努力用功地学习，也是夜不倒单，不浪费时间，天天精进闻思、讲考背诵，所学习的全都是法义，确实成绩越来越优秀，甚至超胜了以前想竞争的道友，全部都做到了，大家也特别随喜赞叹：“你看他多用功啊！他那么精进，讲考讲得这么精彩，成绩这么好！”
这个能说明他的修行好吗？不能。
这里是以在山上闻思修行的道友举例。不能说对道友有一种藐视，作为凡夫人，这种现象到处都是！所以，你们在学习的过程当中也要去反观自心。这是很正常的，但就像上师说的良性肿瘤一样。从某个角度来讲，以竞争的心态努力行持法行也会有功德。但是，毕竟被烦恼摄持杂染的缘故，所行持的广大善法的功德也会受到折损。随喜是一种跟烦恼杂染完全相反的体相，既然正在学习乃至串习随喜法，就要在这些方面注意。
对于外面的道友，学会也会有考试，组里道友也会比较谁学得好，谁学得不好。这个过程当中，不要老去观察别人：“那个人跟那个人正在较劲呢”，这不是一个好习惯。如果你想修行增上，就要学会反观自己，而不是去看别人——这一点一定要记住啊！我已经讲得可能大家耳朵都听出茧子来了，反复强调这个问题，做起来不容易。但是，常给自己提个醒儿是很重要的。要在自身上面反观。
道友可能会想：“是不是以后我就别比了？干脆服输呗。我就别跟人家争这口气了。”不是这个意思，还要有一种不为烦恼杂染的精进力。如果信心大，精进之中还会有信心的动力。前面的无常观得好，修行也会很精进，绝对像快马加鞭一样停不下来的——我们需要具足的正是这种真实处于法行的心态，如果心里以法摄持，修行当中也会体现如是的精进。
这里毕竟是加行老班，都属于是老道友。加行已经快结束了，有时候会讲得细一点，对心的要求也高一些。至于做不做得到，需要时间。以前也说过，有些人这些方面的习气非常重。他已经努力了20年，表面上看他争强好胜的心还是挺重的。但是，他这20年没有懈怠过，一直精进地对治他这方面特别凸显的习气，从这个角度来讲，顶呱呱的一个好修行人！因为他没懈怠过啊！什么叫精进？20年当中不空耗，时时刻刻以正念反观自己的心，对治自己的强大习气，从来没有懈怠过，那他就是绝对的精进者，这还不叫好修行人吗？虽然旁观者觉得：“从外相上来看，20年之后，他好是好了很多，但跟其他人比较起来，他这一方面的心还是比较强。”能说他的修行不好吗？不能！
以前谈过这个问题。我们不要想当然从一些外表的形象上面随便给别人扣个帽子：“这个人修行好，那个人修行不好。”这是不合理的。关键要看的是自己的这颗心有没有用功！去评判别人对自己有什么好处呢？你评判别人评价得再多，除了让你增加寻思分别，你自己的心又得到了多少调整呢？等你自己调整的时候，就会发现其中的不易：“我觉得他只比以前好一点。现在才知道，他那‘好一点’是花了多么大的功夫才改变过来的呀！”你亲自去尝试了才会发现，让心改变一点点是相当困难的，是很不容易的！所以，要学会随喜呀！
这里讲的问题在修行人身边常常发生，处处都能看到攀比、竞争乃至傲慢、嫉妒的影子，如果你真的想走解脱道，就要下一个狠功夫断掉它。
要有一种精进力，不要松懈。不要觉得：“也没什么嘛，竞争有什么不好？比比谁学得多、念得多不是更好？大家念咒更精进，做法行也更精进。”这要分层次讲。对初学者而言是好事，暂时不需要断除，借用一种竞争的心态确实能够让他更努力地行持法行。因为法行本身有功德，他就能够有积资净障的作用，慢慢慢慢地，心相续就能平静下来，也就能够发自内心地开始在法上串习，慢慢就能走过来。所以，对初学者会故意安排考试，显现上比一比：“给你评个A，给我评个B”，用这样的方法来促发大家产生动力。虽然有可能源于竞争心而行持，对大部分初学者来讲，还是好处大于坏处的。但是，如果学佛有一段时间，确实希望自己的心能够得到一种质的变化和改观，那要求也就不同了。为什么称之为“被烦恼所染的广大善法”？“广大善法”不否认，但烦恼也掺杂其中啊！要在自身发现这样的心态，断掉这种心态的同时，其实也调整了自己的心，真正修行法行，把被烦恼所染之法变成了以正信心、正动力、正精进摄持的广大善法。
随喜的违品方面，每个人身上多多少少都有一些，要学会善加运用（比如引发动力）；但是，同时也要善加调整自心的烦恼，非常重要。
下面用恰美仁波切的教证来说明随喜的功德。
恰美仁波切也说：“听到他人行善时，若舍不善嫉妒心，并以欢喜心随喜，佛说获得同等福。”
看到这个教证，有些人就会说：“我不去听课也可以。我随喜那些听课的人就具有了听课之功德，又何必费劲地听课呢？”
“我诚心诚意地随喜放生者的功德，自然具足了真实放生之功德，何必费钱费时费力去放生？光修随喜就可以了。”
“对于佛菩萨的功德，我也诚心诚意随喜。对佛菩萨我可没有一点嫉妒心，绝对是纯净的信心，这个随喜更容易，那我是不是能够得到佛菩萨的功德？按道理来讲，如果心非常清净，断除了所有违品，诚心诚意地随喜，我就应该具有佛菩萨的功德。具有佛菩萨功德的补特伽罗，不叫佛叫什么呀？这样的话，修个随喜，我坐那儿一观想就成佛了？”肯定没有的，对吧？
上师讲《入行论》的时候曾经提过这个道理。“获得同等福”的前提在于随喜的对境跟你的层次是相同的。对功德超胜于你的对境，像文殊菩萨、普贤菩萨等圣者，作为凡夫，你想通过随喜完全获得他们相续当中的功德则很困难。所以，“同等福”观待于你所随喜的对境是一个什么样的阶位。如果你是一个凡夫人，对境也是一个没有任何修证功德的凡夫人，你发自内心去随喜他的话，你可以获得跟他完全相同的福报，这就是“同等福”的意义和界限。
所以，我们在学习经教词句的时候，要懂得经教是在什么角度、什么场合、什么侧面上分析，一定要圆融，不要死钻牛角尖地抠字眼，学到后面，有可能一分信心都没生起，反而生了一大堆的邪见分别念和怀疑，得不偿失啊！
所以，我们要会学习。佛陀的智慧圆融圆满，但佛陀是用人类的语言给我们讲法，我们人类的语言就是有取此舍彼的，就是有局限性的，有侧面的：这个角度上做一点表述，那个角度上做一点表述，无法单单用一句话圆满表达出所有的意义，佛法真实圆满的含义，比较困难的。所以，我们对于经教的文字表达，不是佛这么说就这么来理解了——特别偏激的想法都是智慧不太成熟的相。世间的语言都要讲究场合、讲究角度、讲究侧面，学佛更是如此。因为佛陀是用我们能够听得懂的教言来讲法，帮助我们了解法义。就像指月的手指一样，它毕竟不能完全指到不可思议的法性本身。文字只是一个让我们契入解脱、契入法性的途径，你需要圆满周遍地了解才能真正明白法性的含义。这样也就知道了，随喜佛菩萨的功德是不可能当下成佛的。
另外，即便跟你一样都是凡夫人，没有什么超胜于你，资粮道、加行道的修证功德没有起现，大家都属于是未入道的凡夫修行者，这样的情况下，对于“如随喜获得同等福”也还需要圆融理解，并不是“我只要随喜凡夫人放生就可以获得同等的功德，不用亲自放生。”还有一点需要了知：你要观待自己的随喜心到底有多强烈。
以贫女的公案为例做个假设，主要想跟大家表述一下贫女那颗清净的心到底是个什么样的状态。贫女是没钱没能力供养佛陀，但是，她当时发出的那个清净的随喜心到达了什么程度？如果她是一个具有财富的人，她肯定能把她的财富都供养给佛陀！她的心实际上达到了这种程度！这样一假设大家就好懂了。大家都说“随喜”，但随喜是心的状态。这个贫女之所以只修随喜而没有做真实的供养法行是因为她没有能力，假如她有能力，她绝对会毫不犹豫地做真实之供养，表里如一。她的心如此，所以能够摄持到她的行为达到那个程度，并不是“随喜“就可以了。对比“我有能力也不做，只要随喜就好了”，这完全是一正一反啊！
总之，随喜归随喜，能真实做供养还是真实做供养比较好，毕竟有真实的行为。哪怕你的心还没跟上，真实供养的功德还是具足的；如果你光是随喜，心却没跟上，又没有做真实供养的行为，那就没有一分功德啊！两个一比较，保险的做法也都愿意真实供养。所以，不要就想着“我随喜就行了”。很多人有能力，但却不愿意做放生等等真实的法行，只想修随喜，无非就是因为自己有吝啬心或者比较懒惰，对善法没有真正的意乐。单单看“对善法没有真实的意乐”这一句话，你的随喜心就已经打了百分之八九十的折扣，产生不了如是之功德，还不如老老实实放生，得到真实的功德保险一点，自己毕竟在走解脱道啊！谁不想早点走过去呢？
这是我们通过教证需要把握的问题。
《汇集经》中也说：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”
三千大千世界如同须弥山王一般的功德都可以称量，但是，随喜善根的功德却连佛陀的智慧都没有办法衡量，可见随喜功德不可思议。但是，这么广大的功德能够在一个念头下产生，可知这个念头的力量不可思议。
所以，一方面要了知随喜的功德，生起欢喜心；另一个方面，自己要着重修心、调心。如果你的心能够越来越包容广大，见到其他超胜于你的修行人，你能够发自内心、诚心诚意地随喜他们的功德，对外杜绝了所有的嫉妒，对内消除了不满、失落、自卑等等负面情绪，真能达到那个量、那样贤善的心态，自然能够出现圆满之功德，这种功德确实不可思议，非常广大。
我把修行的教言用这样一种寻思的方式讲出来，有时候觉得不是特别合理。但是，之所以跟大家这样相似相似地描述，目的是让大家明白道理，不至于修了半天一直是以竞争心的状态修行，或者只是在口头上随喜的状态下修行——功德没产生，最终却对法行或者经教生起怀疑。考虑到这一点，我觉得这样讲对大家还是有一定饶益的作用。但是，如果落脚点全都落在寻思的阶位，把应该修行，应该在相续中串习的法行变成一种分别念，只是琢磨来琢磨去的话，确确实实不合理的！剩下的问题不是那么多话，而是扎扎实实开始调自己的心，这一点特别重要！
因此说，这种随喜是事半功倍的法，所以我们应当随时随地付诸实践。
老人家反复强调，我们修学佛法，不管学什么，哪怕精通了五部大论，归根到底都是要将所学修的法门和自相续结合，最终的结果就是令心善良并且调柔。我们看到这些内容，要好好去思维啊。尤其上师前面所讲菩提心的章节，要反复听、反复串习，这个是最重要的！人呐，修了一辈子，其实就像前面华智仁波切说的，慈悲喜舍四种修法归根结底就是一个心地善良。（“将四无量心的意义归纳的话，可以包括在心地善良当中。”）如果我们修一辈子，能把这种自然的心地善良的心态修出来，修什么法都很容易，什么样的功德都是在这颗善心上面培积出来的。只要你懂窍诀，能够把握得住上师特别直接、特别强大的善巧方便，加上自己这颗纯净的善心，所有世出世间的功德都可依此得到圆满，这就很方便了！现在的关键问题是：上师的窍诀特别多，我们的心却跟不上！没有修出心的贤善，光是窍诀的话，功德大大打了折扣，问题是在这里。所以，对前面的菩提心部分要老老实实地多去串习，多去观想，多去观修。
自己的心一点点改变过来的时候，法行修起来很相应，很容易。从你的角度来看，也不用法师这么讲了，心马上就跟上去，这就很简单了。其实，实修法门不需要用这么多语言去表达的，非常简单。关键在于，如果自己的心跟不上，你都抓不住边，只觉得自己一直在精进用功。但是，精进这么多年，只起到事倍功半作用的话，很遗憾啊。而且，有些道友在这方面一直有些歧途，自己却意识不到，就有点耽误人了。
所以，说来说去还是那句老话：要在菩提心上面、四无量心上面反复反复地去串习，把你那颗心地贤善的心修出来。纯净的心态修出来了，你修什么法都有了动力，都很容易成功，非常简单，而且你看什么法都觉得很相应。
所以，说简单也很简单，没有那么多的语言。有时候辅导的语言显得有点啰嗦，这么讲那么讲，就像一种寻思分别的讲法了，不是特别好。但是落到最关键的点上，我诚心诚意地希望跟道友通过这种交流，作为我自己来讲，作为你们来讲：好好地去修行，好好地把握自己这颗心——反复反复也就这句话了，没有那么多的所知。你这颗心把握好了，千经万论都把握住了；这颗心把握不好，你再怎么学，不落到法油子里就算不错了，没有别的路可走。所以，自己去修行是关键之关键，不要过多地把对《前行》的闻思变成了一种纯粹理论化的学习，这就有点可惜，我们还是要好好去修行，这很重要。
己五、请转法轮支：
当佛菩萨、上师、善知识等一切肩负广大利他重任的正士因为众生的逆行倒施及忧心劳身而生起厌烦，不讲经说法而安住寂乐境界的时候，观想在他们面前我幻化出百千俱胝无数身体，供养法轮、珍宝等，祈请他们广转法轮，并念诵：
“祈请常转三乘法。”
请转法轮支也是一个很重要的法行，上师在这一段讲了佛陀最初成道，大梵天和帝释天祈请转法轮的公案，非常殊胜。
梵王对佛陀请求道：“世尊，世间众生今当损减，为什么呢？因为如来为一切众生而求无上正觉，但今日成佛以后，却默然而住不转法轮，所以众生损减。”
从这一段教言来看，“众生损减”指的是什么？就是众生全部都会受到损失的意思。因为佛陀在因地的时候发愿要救度众生，成佛之后却没有转法轮，没有实行救助众生的事业。从这个角度来讲，众生俱受损减。
后面帝释天和大梵天王又各做偈颂向佛请转法轮，两个偈颂在语言表达上有一点差距，道友们可以自己再分析一下。（帝释天所做偈颂：“世尊降伏诸魔怨，其心清净如满月，愿为众生从定起，以智慧光照世间。”大梵天王所做偈颂：“如来今已降魔怨，智慧光明照一切，世间根熟有堪度，唯愿世亲从定起。”）
大梵天王在观照中见到，很多外道以邪见为正道，但在他们当中还是有可度之人，于是又合掌祈请佛陀转法轮。这时，世尊以佛眼观见一切众生有上中下三种根基。
这里需要了解，不是大梵天王又去祈请转法轮的时候，佛陀才看到众生的根基，而是要从名言的角度来分析，祈请是一个缘起。确实要一请二请三请才能显出佛法的珍贵难得、庄严尊贵，不是随随便便的。
上师在《藏传净土法》里讲过一个公案。一位公主做梦梦见马渴得要死，旁边泉眼里有水，它却不喝，到处找水。泉水跟在马后面追着说：“你喝我吧，你喝我吧，喝了就能解渴。”马还躲着不喝。上师解释说，末法时期的众生就是这样倒过来的。按道理，众生作为迷茫者应该把善知识作为自己的依怙，去善知识面前恭敬地供养，祈请、哀求善知识摄受自己走解脱道。现在全反过来了，众生没有这种根性，就像那匹马一样，都快渴死了还不去喝泉水，喝了就能解决问题，但它不喝，反过来是泉水追着它后面跑求着它喝。末法时期，众生完全不具足弟子的法相，反过来是弘法利生的善知识想尽一切办法哄着、骗着、求着他来学法：“你学吧，学了就能解脱，学了就能长功德，获得安乐。”就是这么一个情况。
所以，并不是梵天请法之后，佛陀才照见众生的三种根基，这里体现出法的尊贵性；另外就是法的难得，本身就是一请二请三请才能宣讲佛法的。只不过现在是末法时期，大家可能觉得得法太容易了：“我没想得，善知识求着我学。”成了这样一个情况！但是，也不能以此降低“佛法珍贵难得”的标准，这是我们应该知道的，因为我们已经进入佛门了，对相续中已经得到很多法义的修行人来讲，确实能够体会到法的尊贵难得。所以，要珍惜法，这是一方面。
另外，讲记中对“三种根基”有小字注释，《方广大庄严经》的教证里讲到了邪定聚众生、正定聚众生和不定聚众生。邪定聚众生就是不管佛陀怎么给他讲，他都不会信。他的邪慧和邪见已经决定了，没办法改变他，佛陀讲不讲法对他都产生不了饶益，这种众生是没办法度的；正定聚众生本身就具正见，佛陀讲法他走正道，佛陀不讲法他同样走正道，所以，佛陀也可以不讲法。
但是“世尊以佛眼观见一切众生有上中下三种根基，思维之后，对不定众生起大悲心。”不定聚众生为什么叫“不定”呢？这种众生，如果佛陀不给他讲法，他就可能走上邪道；如果佛陀给他讲正法，他就可能走解脱道了。所以，他有一种不定的因素，需要观待佛陀是否讲法这个外缘，会有一种改变。佛陀就是观待这样的众生生起大悲：“我本欲为此等众生转于法轮故出于世。”
这段内容还有一个关键点要跟大家交流明白：请转法轮是特别重要的！
我先以比较简略的方式分析几点请转法轮的重要性。一方面，修“请转法轮”这个法行可以断除的违品：遣除自相续当中谤法舍法的过失。另一方面，如果你请转法轮，相续当中能够获得的功德：生生世世都能值遇正法，具足正法光明；从利他的角度来讲就更加广大：如果你真心真意地请法，佛陀或者善知识不可能只给你一个众生讲法，因善知识宣讲殊胜法要而获得饶益的众生将会有成千上万、不可思议。他们都源于你请法的因缘得到了饶益——直接意义上，是诸佛菩萨善知识在广利有情；间接意义上，众生缘着法义，哪怕在相续当中产生了一刹那的善念，都会有你的一份功德，因为你是请法者的缘故。请转法轮就有这么大的功德！
从断除违品的角度来讲，谤法舍法罪主要依靠请转法轮来消除清净的；另外一方面，假如自己要广转法轮——也不是每个人都有这方面的能力。有这个心，没有力量、没有对境是很难做到的。但是，如果修习七支供里面的请转法轮支，你就可以遣除自相续里谤法舍法的罪业。道友们临终希望往生净土，往生净土最大的违品之一就是谤法舍法罪，而这可以通过请转法轮的法行得以清净。
从功德的角度来讲，自己生生世世能够值遇正法光明，不远离正法，这是多么殊胜的意义啊！最怕的就是没有正法摄持自心。这一世道友们或许能够发誓：“我保证这辈子宁可死都不会舍弃正法！”但来世迷了呢？生生世世当中，你怎能保证自己不远离正法，不远离善知识？请转法轮就是一个很好的法行。
再有就是从利众的角度来讲。你请了一个法，善知识把法讲出来。以后你死了，善知识也示现圆寂了，但善知识当时缘于你的祈请而讲的这部法还在人间留存，继续利益很多后世众生，你的功德依然存在。哪怕众生缘这个法产生一念善心，就有你的一份功德在，功德是不可思议的。
再说得了义一点，如果归到自心，请转法轮也就是自心的法轮在转。什么叫自心的法轮在转？就是你的自心一直有正法增上的相，地地增进直至趋入最终的无学果位，这就叫自身的法轮一直在转。这是最了义的说法，归结到自心的说法。转自心之法轮，一日不停，没有一刹那处在没有正法摄持的迷乱状态中，当然是最究竟的。但这个地方不是我们所讲的重点，也就是给大家稍微提一句。
要了知请转法轮的利益和重要性，对七支供的这些法行产生欢喜心。请转法轮的对境是佛菩萨、上师、善知识等正士，我们的发心也不只是为了自心能够时时刻刻具足正法光明。而是什么？菩提心。
“正士因为众生的逆行倒施及忧心劳身而心生厌烦，不讲经说法而安住寂乐境界。”善知识会对众生一些刚强难化的相生起厌烦心，这个时候我们就要祈请，祈请要以菩提心摄持，目的是让一切众生能够普获法义，得到法的滋润。所以，请转法轮的发心是要有菩提心摄持的。祈请的原因则是因为众生的倒行逆施使得善知识、佛菩萨、上师产生了不想讲经说法的厌烦心。
这里就会产生一个小问题。有些道友可能会想：“佛陀来到世间就是为了利益众生。讲到上师瑜伽，前面反复强调我们要有‘上师是佛’的信心。既然上师是佛，广度有情就是上师来到世间的唯一目的，不管众生是怎么样的邪行，上师始终不会舍弃我们，前面讲善知识功德的时候是这样讲的。既然如此，为什么还要祈请呢？”
说来说去，请法实际上是让自心得到圆满功德的一种方便，而不是在挑善知识的毛病。但我们要把其中的道理分析清楚，毕竟这是一个疑问。
假如我们需要请法，说明善知识会因为众生刚强难化生起了厌烦心，不想度众——不想度众的话，会不会毁坏善知识往昔所发的大愿或者毁犯“上师具有佛之功德”的力量和法相，反而在这个方面折损了上师的功德？
如果上师的自性就是为了度众，按理来说，我们请不请法都是可以的，又为什么要去修这个法行？
世亲论师被称为“第二佛陀”，跟随他的弟子至少有六万，他弘法利生的事业这么广大，最后圆寂的因缘却仅仅因为在路上看到一个出家人耕田。看到这个出家人在做在家人的事，腰边上挂了一酒葫芦，身上体现出末法时期的很多衰相，世亲菩萨非常感慨：“看起来，佛法现在确实已经到了快要隐没的时候，居然出现了这种形象性的修行人！” 也就趋入了涅槃，没有留驻世间再广弘佛法。
所以，善知识不讲法而趋入寂灭安乐的境界是很容易的，只需依靠一些简单的或者很偶然的外缘。那么，世亲菩萨是否违背了自己广度众生的大愿呢？难道这些善知识、上师、佛陀没有发如同地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”的大愿吗？当然不是！那么，为什么我们又要请法呢？一定要清楚这些道理。
请法表面上看起来好像是祈请善知识要广泛地宣讲妙法，利益有情。其实，这还属于是“千江有水千江月”的情况。天月始终在那里，始终具有能照的能力；水器当中如果没有水，水月的影子也就无法现前；水器特别污浊不堪，水月的影子也没有办法明现出来。同样的道理，如果你想请法，说明你对法有希求，主要是你的这颗心，它是真正留住善知识，让善知识愿意为众生讲经说法的一个主要的因缘。
举个世间的例子。老师一个班带了60个学生，没有一个学生想听课。你说这个老师还想讲吗？他当然觉得讲起来没意思，不想给这些学生讲了。那么，老师不想讲是老师的过失吗？不是，主要原因是学生没意乐听他的课，他所讲出来的教言，学生没有一个照做的，不当回事，也不愿意按照老师的教授去依教奉行，这就是让老师生起厌烦的因。老师本身心里想不想讲？想讲。想不想教学生？想教。但是，当他意识到自己的教授对学生起不到什么作用的时候，也就只有罢手了。他有可能换别的班带了，或者去带新班了，去带一些好教授的学生。因为从暂时的角度来讲，最起码他的教言能对另外一些人起到饶益的作用，他就能够体现自己作为师长的价值，生命的价值就有了意义，不浪费时光。
其实，我们跟上师之间的因缘也是这样的一个关系。为什么说天月没变过？不是上师不想利益众生，主要因为上师发现他的教授对有缘弟子起不到作用，这个时候他就不愿意再讲了；反过来，请转法轮也是自己心上的一个问题，为什么会请法？因为我们心里有欲求，有意乐，我们希望上师能够继续讲法——对法有希求才会请法啊！哪有自己压根不想听法，还求上师“您讲这个吧，您讲那个吧”，心里没这个意乐你还去求法的话，那就是做表面的幌子了。
所以，请转法轮真正的意义在于自相续当中对法有希求，这个希求是留住上师的根本因缘。上师会知道“弟子们想听，他们希望获得法义。”在这样心态的摄持下，作为善知识来讲，他自己哪怕再忙再累，身体再不好，也都会讲法，因为他的本愿就在这里。这就是内外因缘具足了。
所以，能够让上师广宣佛法的真正因缘在于我们自心的意乐。如果我们自心的意乐越来越小，或者对听法没有什么兴趣了。你表面上做多少功夫，拿多少个大法轮摆在上师跟前，又跪又磕头，上师心里很清楚，你对法其实没有什么真实的意乐，那么他就没有讲的意乐，不是别的原因，也不是闹情绪，就跟刚才所举的老师的那个例子一样。真实具相的善知识跟佛菩萨没有任何区别，都具有如是之功德。上师在后面“祈请不入涅槃支”部分讲到了无著菩萨的例子。无著菩萨说：“我虽然在这个地方示现圆寂，但我还有其他的众生可度。”诸佛菩萨都有无数化身，也有无量众生可度。我们跟上师之间的因缘聚在哪里、散在哪里都联系在“法”上面。
如果有缘的弟子对法没有兴趣了，善知识就会认为，他这一期度化众生的因缘到这里可能基本就圆满结束了，他的教授对目前的有缘弟子暂时起不到饶益作用了，因为弟子不依教奉行，对法也没有兴趣，不能通过法来调整心，那么，上师待在这里就没意思了。他不可能光是留在弟子身边让弟子们看一眼，那就完全违背了善知识本身的作用和意义，也就会示现涅槃。但是，示现涅槃并不代表上师不度化众生，因为空间有无数，刹土有无数！上师还有无数化身在不停地度化另外的有缘弟子。为什么能够度化呢？因为有缘的弟子在听取上师的教授，在随学上师的法行，在依教奉行走解脱道。
所以，上师度化众生的事业丝毫没有停留过，只是对于我们这一小部分有缘众生、有缘弟子来讲，由于我们自相续当中对法的意乐没有调整出来，甚至对法产生了疲厌心，以这个因缘就容易导致上师在我们面前示现寂灭涅槃、不转法轮，是这样的一个关系。所以，问题在哪里？不在天月上面，而是在水器上面。水器清净，水月不可能不显现；水器不清净，即便天月仍然还在那里，水月也显现不出来。所以，并不是天月自己跑了，而是自相续当中没有求法的希求和意乐使得水月隐没。“隐没”换一个词是什么？上师显现上不讲法了，或者示现涅槃了。
所以，请转法轮支说到最后也是关乎自心的问题：你对法确实有希求吗？你能否真的按照上师的教言依教奉行？这是请转法轮乃至祈请上师不入涅槃的根本因。
下面来看一下，请转法轮请的是哪些法？就是九乘所摄的一切法。
总的来说，一切佛法可以包括在声闻、缘觉、菩萨三乘当中。或者将它分为：集聚招引外三乘，即声闻、缘觉、菩萨三乘；苦行明觉内三乘，即事续、行续、瑜伽续；随转方便密三乘，即玛哈、阿努、阿底，共为九乘。
这是宁玛自宗安立的九乘次第。对于各乘的见修行果，有兴趣的可以看一下《定解宝灯论》；《三戒论》里面对“三乘”也有所介绍，对“九乘”的见修行果也有介绍，你们也可以找一下。
“集聚招引外三乘”：外三乘主要包括了声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。由于这三乘能够集聚于佛刹，并且能够招引所化众生趋入解脱道，所以叫做集聚招引外三乘；
“苦行明觉内三乘”：中间是事续、行续、瑜伽续三乘，主要依靠外在的苦行来明了、觉悟内在智慧的本体，所以叫作“苦行明觉”，跟见修行果以及修行的方面有关，这里不做广泛解释，也不是《前行》的重点。你们只要知道，请转法轮包括所有的法。我们希望大乘法、小乘法，所有的法都能留驻于世，也希望善知识都能宣讲，也就是说，不要取此舍彼，显密的一切佛法都包括在内。
“随转方便密三乘”：也就是无上瑜伽当中的密三乘，其中的阿底约嘎就是无上大圆满。“随转方便”主要指这三乘不需要刻意对治或者断除烦恼，能够将觉性智慧直接转为道用，是最了义、最直接的修行方便。你们以后有因缘、有福报值遇密法的话，金刚上师会做直接的引导，这里只在概念上面跟大家解释一下。
为了调伏所化众生，祈请他们广转相应的法轮。
祈请转法轮的发心就是为了利益一切有情。因为众生无量，所以法门无量，宁玛用九乘法概括所有众生所学的法，能够相应所有众生的根基和意乐。所以，我们对整个九乘法都需要祈请，目的是能够调化所有众生，一个都不遗漏，全部都能趋入解脱道，所有众生都能修学与自己相应的法门和解脱之道。
己六、祈请不入涅槃支：
在这个世界或者其他所有刹土中，任何上师、佛菩萨已完成了利众事业准备趋入涅槃的时候，观想在他们面前，就像往昔珍达优婆塞祈请世尊驻世那样，
观修内容也是学习的重点。前面“请转法轮支”的观想是“自身化现出百千俱胝无数身体，供养法轮、珍宝等，祈请无量的诸佛菩萨、善知识广转法轮。”要带上观想力。“祈请不入涅槃支”也是一样的。
自身幻化出成千上万的身体同时祈请诸位圣者直至轮回没有空无之前一直长久驻世、饶益众生，并念诵：
“乃至轮回未空前，祈请驻世不涅槃。”
我们祈请的时候说：“乃至轮回未空之前，祈请您一定要驻世”。对于这一点，道友们可能会觉得实际意义上是不太可能的。前面学习过无常，虽然佛陀的法身是恒时无增无减、不生不灭的法性的相，但佛陀的色身毕竟还有生老病死和涅槃的示现，为什么还要祈请“乃至轮回未空之际长久驻世”呢？这不是一个空话了吗？不可能呀！
其实，虽然所请的对境在现象当中会显现一种无常的生灭之相，但对劝请者来讲，劝请的心却一定要发圆满，劝请的量则是“乃至轮回未空之际，您都不要涅槃。”是这样的一种发心力，一定要以达到最极圆满的心态来祈请，而不是“那是不是空发了一个愿呐？”
必须要这样发愿：“乃至轮回未空之际，祈请上师长久驻世，永远安驻世间度化有情。”这是代表自己的心达到最究竟圆满的一种祈请相。
祈请高僧大德长久驻世确实能够起到作用，大德会依靠你的祈请多安住一段时间，上师在这方面举了很多例子。你们可以看一下《贤愚经 》，里面提过一个公案（注：《贤愚经》中好像没有找到相关公案，但可参考《大涅槃经》）。佛陀对阿难讲：“我有功德能使色身长劫不坏，也可以不趋入寂灭涅槃。”佛陀初期想借这个话头让阿难祈请他长久驻世，因为佛陀观察到，确实需要借用因缘让阿难祈请佛陀如是安住——这里面都是一种名言的缘起，我们不要想“佛陀为什么非要等着人家这句话呢，安住了就好了嘛。佛陀有最极圆满的大悲心，为什么不可怜众生，不安住呢？”
这个跟前面的请转法轮是一样的含义：“佛陀因地为了利益一切众生成就佛果而如是修学，成佛之后为什么不转法轮，非让人祈请后才转？”其实，这里面的教言很甚深，涉及到了缘起之法。因缘聚合才能起现果法，谁都不能违背名言的缘起规律。虽然佛陀法身不生不灭，但色身会示现生灭——其实也可以示现不生灭的，但为什么还要示现生灭无常相呢？这些都是问题啊！
上师在讲记里面引用《大方广佛华严经》解释了十种佛陀示现涅槃的必要。但道友们需要明白的一点是：祈请佛陀不入涅槃也是自己的一颗心！
当你真正了知善知识对自身的意义，对世间苍生的重要性时，你就会诚心诚意祈请。这就像弟子依止上师时，所谓的师徒之间的孝道一样。你确实意识到上师对自己的恩德的时候，就会希望上师能够长久驻世，广传法轮，心里再再有份恩念之情，发自内心地祈请：“希望上师永远不要离开我们！”这是在心上的祈请，而不是表面上的词句。
不用我多说，道友们在这方面的意乐特别强，再再放生，自己如理如法地修学佛法，都是为了让上师长久安住在世间。因为弟子如法，善知识在显现上面就不容易舍弃。但是，这里既然讲到了法行，还是需要做单独的祈请不入涅槃。
回到刚才那个公案，佛陀暗示阿难做祈请不入涅槃的缘起。阿难并非不想祈请，但是，由于魔王波旬在中间做了一些违缘，佛陀说了三次，阿难都因为耳根被闭住了而没有听到，也就错过了祈请的因缘。错过因缘之后，阿难对佛陀告辞，去了森林的静处修法。魔王波旬趁机来到佛陀跟前说：“佛陀，你度化众生已经无量无边了，可以示现涅槃了吧？”也就是祈请佛陀涅槃。佛陀就给魔王波旬做了一个演示，从地上取了一撮土放在指甲上面说：“你觉得大地的土多，还是我指甲上面的土多？”魔王说：“当然是大地的土多。”佛陀就说：“我所度化的众生就像指甲上的土一样，还没有度化的众生则如同大地土一般多。”但是，佛陀还是答应了魔王波旬的祈请。
阿难在寂静处禅坐时做了一个梦，梦见参天大树倒下去了。（详细内容讲得不准确的话，道友们就不要以我错误的说法为准，最好看一下原经。）阿难心里很恐慌，感觉佛陀要示现涅槃，赶紧跑去问佛。佛陀说：“我已经答应魔王波旬的祈请，准备趋入涅槃。”阿难很伤心地放声大哭。大家都知道佛陀准备示现涅槃，都很悲痛。讲记中讲到的珍达优婆塞（是个男居士）则再再祈请佛陀不要趋入涅槃，佛陀也就答应了他的祈请，在世间多住了3个月的时间。
所以，世间的缘起和因缘非常微妙，虽然以凡夫分别心不能完全通达和彻知，但是，如果自己有这样的因缘，就要常常以珍达优婆塞的方式祈请善知识长久驻世，确实会起到作用。善知识会根据你的祈请在世间相应地多留驻一段时间——善知识哪怕在世间留驻一天、一个小时，对世间的利益都不可思议！一个高僧大德在世间驻世能够为整个世界起到一种增上吉祥、平和安定的作用，能够起到这么大的功德力！所以，我们要修祈请。
修习祈请时也有一些疑问：为什么佛陀具有如此的大悲，还要示现涅槃？示现涅槃的意义在哪里？佛陀示现涅槃是不是丧失了佛陀的悲心？佛陀本来有能力长久驻世，为什么不驻世呢？上师对此讲解得非常详细，也就是《大方广佛华严经》里面讲到的十种意义。
从我们自心的角度来讲可能还有一个问题：“这样讲的话，祈请佛陀也会涅槃，不祈请佛陀也会示现涅槃。那么，祈请或不祈请有什么区别呢？”有区别的。上师举了阿秋法王、法王如意宝的例子，教言本身也讲到了珍达优婆塞——因为他祈请世尊驻世，佛陀确实多留驻了三个月时间，从这个角度上也是一重缘起。
我们自身要修习的就是“祈请不入涅槃”这个法。修这个法的核心就是前面讲到的“心的问题”：对于上师留驻在世，你在心态上体现出来的其实是一个有缘弟子对上师的依恋和留恋，对上师重要性的认识乃至于感恩心。然而，这些都缘于什么才能产生呢？
只有在你真正修学了上师的法后，你才能够真实地感恩上师。自己平时修法的时候也会发愿：“愿我能对上师产生如佛一般的信心。”信心分为感性和理性两种，我们说的“随信行、随法行”。基本上每个人都有真实的清净信，心很清净，确实发自内心地希望上师长久驻世。但是，最坚固、最牢靠的是哪种信心？就是善知识给你讲法，你按照法义如是修行，改变了你的相续。换句话来讲，你心里面真正把法融进去了——法一旦融入了相续，直接的结果就是调整烦恼，心随着法义的融入而变得调柔，进一步断除了自身的贪嗔痴烦恼……以良性的方式循环。那个时候，你会由衷地感恩上师。心的变化确实不容易，你真的依教奉行，在相续当中调心、修心，自心得以改变的时候，你会对传法的上师乃至法的本身产生一种无与伦比的感恩戴德的心态，这个时候，你会意识到善知识对你的重要性，在你生命中的重要性。
上师的微博里面有几段讲到了对法王如意宝的留恋，对法王如意宝的感恩——从上师精美的字里行间，道友们都能感受得到。看到这些文字，会忍不住留下感恩的眼泪。
上师的相续真正是正法充满的状态，他完完全全意识到法王如意宝——自己的大恩上师对自己起到什么样的作用。在这种心态的摄持之下，当然也有这样的愿望，希望自己能够生生世世不离大恩根本上师的左右，这都是在法的基础上建立的，而不是在感情的基础之上建立的。所以，如果我们想要真实发起这种法行或者产生真实的意乐，必须好好修行。
你好好修行，自相续融入了法义的话，对于上师的信心和感恩会是一种真实的状态引发出来的，而不只是希望自己能有这样的心态，刻意造作这样的心态，完全是两回事，差距很远。
七支供很殊胜。里面的道理非常重要，非常甚深。上师用了各种公案教证、各种方法，把最关键、最需要掌握的环节给大家表达出来了。今天学习了以后，希望道友们能在修行过程当中常常修习七支供，经常去意念、去思维，那么，相续当中善法的功德和力量自然就会引发出来的。
今天这堂辅导就到这里。
下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。