大圆满前行 第139课 智诚堪布
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《前行广释》法师辅导（2011版）——第139课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
下面继续学习《前行引导文》最后一个章节。往生法的内容非常殊胜，上堂课讲了法、报、化三身以及“平凡者具三想"的往生法，很重要，关键就看道友们在自己日常生活当中用了没有？所以，我这堂课也很想问一下大家，你们用了没有啊？串习了没有？有些法相名词涉及到密法的内容，那个不懂不会有任何的障碍，关键是：你们自己串习过了没有？尤其在你痛苦的时候、身体不舒服的时候、心里痛苦的时候，你要把这种痛苦观想成自己死时的痛苦：万一我就是现在这个时候死了，能不能够归摄我的正念——在我们尚还自在的阶位，往生法也是个很好的可以转为修行之方便的方法。
往生法绝对不是只在临死的时候才用，而是平时你在碰到违缘，或者让你的心里产生种种情绪的时候，你把它观想成：如果我这个时候要死了，我是不是还非要在这件事情上这么去计较，我还会不会生气？或者，这个时候我应该用哪些方法来对治自己现在正在生起的嗔心、嫉妒心、烦恼心？或者在自己身体很不舒服的时候，要把那种际遇变成自己的一次濒死经验去观修，很重要啊！
距离上节课已经一个多星期过去了，道友们有没有锻炼一下呢？每个人都想着解脱，作为下根者来讲，往生法是我们解脱的唯一希望啊！因为，即生当中能不能真正修出上根者大圆满的境界，不好说；中根者生圆次第能不能修得很到位，也不敢说很有把握；但是，即使最普通的凡夫人，哪怕是业障深重的人，也都还有往生机会的。对于这个方法，我们是不是真的有欢喜心，尝试过了没有？自己有没有去试一试？如果没有试，这里讲着也觉得没什么意思了。如果只是把闻法当作一种了知：“我今天听了，我知道有几种往生法了，我知道有哪些名词了”从闻法的本身来讲，你已经进到很大的歧途当中去了。
我不得不反复强调，大家已经学了这么多内容了，如果还只是局限在“我希望得到一种新奇的说法、以前从来没有听过的教言”——这个想法本身就是闻法的一个大障碍，我再强调一下。我们应该是把自己当病人想，从这个角度来调整自身闻法的心态。《前行》最开始讲到《华严经》里的“依止四想”，自己是一个严重的病人，应把“法”作为妙药想，而不是把法当成自己所懂得的什么新奇的“所知”来想，这是我们在世间当中学习的习惯，这个习惯如果改不掉，闻法过程中会对你起到障碍的作用！你闻得再多，对你的相续来说意义不大。有的时候确实有法喜，听得也很欢喜，但也就是一点点而已，除此之外，意义不大。所以，我这里反复强调：你们要实际去操作，要学以致用！否则，讲得再多也没有什么意思。修行的法门不是有那么多的教条或者那么多新奇的东西要了知，而是学习了一句教言，甚至一万句教言，你能用得到一句，都够你解脱的了——你有没有用？上次课讲了很多方法，华智仁波切非常慈悲，上师仁波切也把法王如意宝《文殊大圆满》当中一些简单易行，又特别善巧方便的往生法都给我们讲出来了，你们自己有没有尝试着去试过几次？早晚的时候，座间的时候，日常生活当中试了没有？那是我特别有疑问的。
一个方面，你们可能也忙；另外一个方面，我害怕你们把闻法、学习当成一种知识来了知，这是很麻烦的。光是觉得自己又懂得了一个道理，又可以跟别人去交流一个法义，但在实际生活的操作当中却用得很陌生，甚至到了临终的时候，你依旧没有把握。对你的即生来讲没有大意义。任何一个修行人，不修是不可能成佛的，希望道友们能再下功夫。
这是我课前跟大家多提醒几句的，要去用啊！要去尝试！如果你们真的试得很成熟，那我确实很随喜啊！因为你在临终的时候，应该是有一定把握的。
不懂密宗当中的法相名词并不代表修不成往生法，大家应该清楚一点，即使对于名词概念不是很熟悉，对于自己的往生不起到任何障碍作用，你主要是要去串习它。往生是依靠生前实际操作的熟练程度而决定能否有把握的，而不是依靠所了知的法相概念，不是知道了大圆满三大要诀的名词就能往生了，这两个一点关系都没有。
今天要学习第五科判“以大悲铁钩超度亡灵之往生”这一段。
如今大多数徒有虚名的上师或活佛等超度亡灵，如果他们完全是在慈悲菩提心的驱使下而根本不牵扯自私自利的心，那么单单依靠菩提心这一动机也能大大地利益亡灵，同时也不会成为自己修行的道障。
这是超度亡灵的前提。后面也有一个颂词会说，如果自己尚未到达解脱之干地，却致力引导他人，就如同一个溺水之人想去救另一个溺水者一样，这是不合理的。这是从比较严格的角度来讲的，要求超度者具有真实超度能力。
而一般的，即便是有上师活佛的名头，在超度亡灵的时候，只要有一个慈悲菩提心去摄持，一方面，根本不会成为自己修行的道障；另一方面（先不说能否把亡灵直接超度到极乐刹土），单从他发心的角度来说，只要没有掺杂自私自利，不是为了自己能够得到财物受用以及名声地位等世法之心来超度的话，对亡人百利而无一害，而且对自己的修行不会有任何道障。
对于这个问题，从一个角度来说，出家修行人是要特别注意的。因为出家修行人有一个义务，修行过程当中，尤其作为大乘行人，不能随便拒绝给亡灵超度的法事。因为从大乘发心的角度来讲，亡人现在正等着具有清净戒律的出家修行人给自己做些法事，对他会有很大的利益。但这里面就需要注意，相续中绝对不要贪执亡财。从我们学院来讲，这方面非常清净，学院的出家修行人都很怕接受亡财，因为知道亡财不好消化，也知道自己的修行还属于凡夫修行人的状态，没有真实超度之能力，所以，接受亡财的时候都不敢要得很多，只是说给一块糖，或者一毛钱，乃至于一块钱就可以。接受了之后，也给亡人好好念经回向。并且，会像上师说的那样，把钱攒起来去刻观音心咒或者交给僧众念经啊，或者做些其他方面的功德和利益，这样对亡者也有益，于自己也不会产生道障。这是一个如法的行为，确实需要谨小慎微。
这里,华智仁波切主要强调的是心相续的角度，我们要分析自己的发心，假如自身的发心真正是慈悲的利众之心，接受亡财对自己的修行不会有道障的。你以一颗善心尽己所能地为他们念经回向，这样子去行持的话，对亡人已经有大利益了，他不会对你产生任何的障碍作用。
这里也再强调一下，对在家居士而言，生死救度、助念小组等佛事的活动，只要你带着一颗慈悲菩提心，不要老是觉得“亡人会不会跟上我，会不会找到我”——换一个角度来讲，他们的身份比我们可怜得多，如果我们真的如法修行，会有无量的天龙护法护持你。人的心正，绝对不会招邪魔外道的损恼，邪魔外道也没有办法侵入。《二规》里就讲到，能得到护法呵护和加持的根本原因是在于我们的心清净：心清净就是护法安住的最好堡垒；心不清净的话，再怎么供护法，再怎么祈求上师三宝加持，都很难达到你想要的效果。
所以，只要自心清净，修行如法，不要特别害怕亡人，从它本身的角度来讲，它处在一个很可怜的境地，一点都不自由、不自主。我们却对亡人怕得有点过分，也会成为修行的障碍。换句话来讲，也说明对于自己目前所依投的上师三宝没有太大信心，才会觉得自己好像一个孤零零没有依靠的人一样，想用各种方法去躲、去藏，远离非人对你的损恼。这个时候，自身的信心如何其实已经可以检查出来了。如果对三宝稍微有一点信心，你都不会怕非人的损恼的，因为你所依靠的是三界当中最可依靠、最可信赖的依投之处啊，还有什么可怕的呢？
上师经常举例说，从学院到色达这条路上面，如果你依投了一个特别具势力的人，还怕这条路上会被怨敌所损恼吗？根本不可能的，你就放心大胆地走就可以了！我们有这个信心在吗？真正碰到事情的时候才能意识到（有的时候自己还意识不到），信心是修出来的，而不是说口头上说出来的。
到底有没有信心，实践的时候就能反观到：“噢，原来我对上师三宝的信心还是有一定距离的！不是像我自己想象得那么坚固！”
总之，只要不牵扯自私自利的发心，以慈悲菩提心去为亡者念经，并把功德回向，对他们会有很大的利益，而且绝对不会对自己的修行产生道障。
后面从第二个角度，反之，一门心思谋求自己的利养、仅仅依靠口头会念诵来超度亡灵，又任意接受死者的往生马（藏族民俗，一般指为亡人作超度时，亡人家属将自家最好的马配上死者的最好衣服供养给作超度的上师，表示已将亡灵完全交付于这位上师请上师作超度。这种马称为往生马，至今仍有此风俗）等等，这实在是极其下劣的行为。
关键在于他的心思是想谋求自身的利养。如果相续当中只是为了求利养，也就谈不上有大悲菩提心。这二者无法同时在自相续中并存啊。所以，发心不正也就意味着慈悲菩提心已经丧失掉了，这种情况下给亡灵做超度，一方面容易引起亡人的邪见，导致于他直接堕入恶趣；一方面会对自己的修行方面产生很大的障碍，并且会增加业力。这一点是我们在给亡者超度、念经回向的时候一定要注意的，要调整好自己的发心，这样就绝对不会有大的问题。
对外面道友而言，也需要给亡人超度，尤其自己的菩提道友。一方面，具有近缘分等好的因缘，才能构成菩提道友的关系；另一方面，做一次相似的法事对自己会有很多修行顺缘方面的帮助，只要你能学会如理作意。
以前跟大家分析过很多次了，任何一件事情都有它好的一面和不好的一面，我们任何一个心念的起现也有它好的一面和不好的一面。你每一次的抉择，都好像站在一个十字路口一样，就看你往哪边儿走。所以，我们要学会如理作意，遮止自己的非理作意，这一点非常重要！如果你这一点把握不住，修行是谈不上的；转为道用也谈不上；想把自己的生活和修行联系起来也谈不上！所以，先要学会如理作意，这一点是关键，非常重要。该想的要去想，不该想的非理作意要遮止，那是轮回的习气。你不遮止的话，你会发现自己的修行永远没有提高的机会，时间很长了，也不过如此。对这一点，我再多强调几次。
举个例子，今天接到通知要去给某位道友做临终救度的助念。到了那个场合后，你应该要想到：“这个亡人是我的菩提道友，我应该以一种清净的发心，以慈悲菩提心来帮助他，他正需要人帮助，正处于最关键的时刻。我要借用这个时候好好地帮他，但愿他能够决定往生西方极乐世界。”你带着这种发心，一心一意地为他念经，这就是自己的一个法行。
如是因产生如是果（可以从两个方面来说）：就超度的结果来说，你的发心越清净，对这位道友起的作用就会越大，他往生的顺缘就具足；就你个人的法行而言，自己临命终的时候，也会有别人为你做如是的顺缘。因为你曾经做过这样的善法，在人家最需要帮助的时候，你伸出了援手。那么，在你自己临命终的时候，也就容易现前成熟的果法，会有善道友来帮助你，甚至有具相的上师来帮助你。
给亡人做超度的时候，只要你发心清净，它是有功德的。所以，我们也可以在超度亡人的时候发愿。除了其它善愿，也可以直接把功德往自己往生的方面回向：“愿我在临命终时的时候，也能有善知识和善道友在我身边，帮助我往生，让我决定往生极乐世界！”我们要学会发这样的愿，这是一方面。
另一方面，看到亡者，我们也可以这样观想：从寿命无常的角度来说，他给了我一个警醒。他在没有意识到的情况之下，突然之间就已步入后世了，下一个人很可能就是我。所以，我要借着自己现在还有暇满人身的难得机会——虽然我的寿命即将消失，但还没有消逝的时候，一定要好好把握自己，好好地修法，这也是一种如理作意。通过看到亡人，通过实际参与临终救度的法事可以给自己很多警醒，而不只是在心里想着：“回家以后赶紧熏香，省得秽气沾身。”不是不能这么做，但这种想法中负面的因素多了点，灰暗的那一面多了点，总怕人家影响了自己，遮障了自己的修行——说句实在话，这个道友如果活着的话，知道了也会很伤心的：“作为一个道友的身份，我就起到了这么一个负面效果……”从这个角度来分析，这也不是对待一个好朋友的正常理念啊，何况是金刚道友？我们彼此是菩提路上作为助伴互相帮助的身份啊！而且，这种想法也比较被动，功德从何而生呢？没有过失就很不错喽。
所以，我们要学会如理作意，学会让自己的心里多留存一些善念！
平时经常讲，人要心存善念。什么时候心存善念呢？就是在这些点点滴滴的过程当中，要心存善念。包括做这些佛事的时候，你的善念在哪里呢？实际运用的时候要意识到，要学会反观自己的想法到底对还是不对。如果觉得不是很合理，就应该调整它。这也就是刚才所强调的“如理作意”。如果你把握不住这一点，后面的修行根本谈不上，更不要提增长功德了。表面上看起来帮别人做了超度，做了念经回向，但实际上有多少功德？看看自己的发心就行了。你的心真的贤善吗？你真的是一心一意在为他人做考虑吗？单单这个善念都留不住，又何谈功德和修行呢？这个时候谈修行，还是太早了一点。只能说自己相续不是很成熟，继续再培福吧。
所以，普通的凡夫人是可以给亡人念经的，这属于广泛意义上的超度。虽然我们没有真实超度的能力，但也确实可以去做，而且功德还非常大。这也是一个警醒自己精进修行、促进自己生起菩提心的很好的助缘，这就叫如理作意。只要能够遮止借着超度亡灵的机会谋名谋利，它就是一种百利无一害的法行。
如颂云：“己未趋至解脱之干地，然却致力引导他人者，此二之理少许不相合，犹如溺水之人救溺者。”
这个教证接在前面“反之，一门心思谋求自己的利养......”那段话后面，主要针对的就是这些一门心思谋求自己利养、只是在表面上做了一些超度亡灵仪轨的行为，这种行为就是这个颂词所呵责的。也就是说，你有这种心念，已经说明自己的修行是这种状态，成就者压根儿不可能有这样的心念。所以，你自己还没有处在解脱之干地，但却致力去引导他人，就好像一个溺水的人，自己已经快淹死了，却想去救另外一个溺水之人一样，这是没有希望的。从严格的角度来说，真正要做超度是有标准和严格要求的，一般都是一地菩萨以上才具有真实超度的能力，但是大部分的修行人都没有达到这个境地。不过，刚才也反复强调了：即使没有超度的能力，但是只要你有一颗利他的慈悲心，就能对亡人起到助缘的作用，对他百利无一害，而且他也绝对不会损恼你，这样的因缘，我们要创造。
有些道友会问，颂词里说：“己未趋至解脱之干地，然却致力引导他人者”，那么，是否要等我们成办了自利以后，才能去成办他利？
对于自利和他利之间的关系，在菩提心的章节里对三种发心交流过很多，此外，也交流过“发心不为主，生心乃为主”的问题。这个颂词并不是我们所理解的“先求自利，再谈利他”。其实，自利和利他这两个并不是完全分开的，只不过从利他之能力的角度来讲，初学者确实有点像溺水之人一样，自己已经溺在水里了，想去救别人很困难。所以，是从这个方面再再地强调：首先要调整自相续的烦恼。如果你自己的烦恼都不调整，还想去帮助他人，那是一个空口言谈。自己烦恼得一塌糊涂，能不损恼别人已经很好了，更不要说利益别人，人家一看见你就像碰见毒蛇一样，巴不得离远一点。为什么呢？你烦恼重啊。这个时候，何谈利他呢？众生都不愿意让你利益他。为什么呢？你靠近他，他受痛苦，因为你的烦恼那么重——颂词是从这个角度来讲的，你自己首先要学会调整，先要自己调整。
以前也讲过，烦恼就像双刃剑一样，一个方面伤害自己，一个方面伤害他人。不调整自己的话，你自己一塌糊涂，利他实际上也只是一个空口言谈，哪怕给别人带来暂时安慰的能力你都没有，何谈利他？所以，是从这个角度上说要注重自利的。但是，大乘的自利跟小乘的自利绝对是有区别的，所以，道友们不要错解自利和利他的关系：一谈到自利，光管自己的闻思修行，对于身边触手可及就能帮到别人，自己本身也具有能力，却不愿意发心，仅仅以“己未趋至解脱之干地，然却致力引导他人者，犹如溺水之人救溺者”这个颂词作为理由，理所当然关起门来自己闻思修的话，有可能就会走到另外一个歧途：变成了小乘的发心。自己能否意识得到？你能够简别得出来吗？
现在，你能否很肯定、很明确地告诉我：你是小乘的发心还是大乘的发心？大乘的发心是个什么状态，前面讲菩提心的时候也详细交流过了。即使从初发心者的角度来讲，当他的相续开始生起菩提心的时候——不是口头上发心，而是心里生起菩提心的时候，那是一种质的改变。但是，这个状态也还是属于国王式的发心。
从严格意义上来说，相续中只有达到了真实断除我执的境界之后，才会有牧童式的发心。之前也说过，国王式、舟子式和牧童式的发心，不是在三个人的相续中存在，而是在一个人的相续当中，缘于他修行的不断增上，他的发心状态会如是发生改变：从如国王之发心的变成如舟子之发心，从如舟子子发心的变成最后的如牧童之发心。这是可以在一个人的相续当中安立的。所以，这三种发心的类别也是从发心力的角度上来安立的。
回顾了这个道理，我们就要知道，此处要强调的所谓自利和利他之间的关系。大乘的自利，其根本在于利他的基点上：为了利他，自己努力地调心，努力地调整自己的烦恼，主要是为了利他。大乘“自利”发心和小乘的“自利”发心，这两个是有着巨大区别的。很多人，尤其是初学者，对此不是很清楚。闻思没有到位的时候，不清楚也是很正常的，这不是在指责大家，但要跟你们分析道理。我们不要走弯路，自己不要想当然地用一个教证、用一个公案就开始关起门来自己修行，对外面的死活不管不顾，实际上只是耽误了整个大乘道的修行速度而已，走了一个弯路。等到以后闻思成熟的时候，你会发现，自己以前的想法不是很圆满的。所以，现在提前跟你们讲这些道理，对你们是有好处的，不要想当然地觉得：“我先求自利，然后再利他，法师就是这样讲的。”不是这个意思。
你需要简别和明白：这里所说的“自利不成则不成他利”的关系是怎样的，自相续不小心落在小乘只想自我解脱的发心又是怎样的。对于这两点，你需要有一个明确的简别力，如果简别不开，你的行为就可能会落入歧途，它是大乘修行路上的一段弯路。
其实，初学者大部分利众的因缘，除了自己身体力行能做的一些发心之外，很多都是要依靠回向和发愿。这一点无可厚非，我们实际利众的能力是很微弱的。但是，从一个大乘修行人的角度（我们不从小乘的自我解脱的角度，而是从大乘行人的角度来说），你最起码应该做到让你的家人能接受你，你周围的亲戚朋友能接纳你这个佛教徒。即使是从大乘的自利来讲，你也应该做到这一点。
不调整自身的行为，自相续不调和，不照顾别人的情绪，不懂得呵护他心，又何来最初的发心呢？菩提心无从谈起。所以，不要天天高喊口号说：“为了利益一切众生，我誓修一切佛法！”口号喊得是很高的，但却连自己最亲的人都没有办法呵护得到，这个口号就说得太大了。还是再低下来比较好，把头低下来，从第一步开始做起，先让别人能够接纳你。别人能够接纳你，才能说明你是个比较调顺的人，这个基础都没有的话，菩提心无从谈起。这里反复强调，道友们应该能意识到了，这里所说的自利跟小乘的自利是有天壤之别的。
所以，对于调整自心这一点，不管是初学者还是处于修行的中间阶位，都是一个很重要的目标。一定要调整自己的烦恼，走到哪里都是这句老话。但在这个调整自相续烦恼的过程当中，要力所能及地饶益周围的人，你不能把这个方面丢了。如果丢了，你会不知不觉地走到小乘道上去，你的大乘道就会走得特别慢——你见了周围的人不管不顾，那个时候，其实你大乘这条路上已经违缘重重了，你走得会很慢的！你再怎么精进，你会发现自己提高得并不快。很多时候，反而缘于你举手投足之间对别人的一份饶益；站在他人的角度，去替别人考虑的一份关怀，你的心却很快提高了——这是个窍诀哦！所以，法王如意宝曾经在《胜利道歌》里说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”这是一个很好的方便。所以，希望大家不要偏激，要走一个中道。
另外，上师仁波切在讲义里面也提到：给亡者念经，念往生仪轨，对自身来讲也有很大利益。《地藏菩萨本愿经》当中也说：“一切圣事，七分之中而乃获一，六分功德，生者自利。”给亡者念经，七分之一的功德能让亡者获得，剩下的六分功德都是自己得到，对自己也有很大的积资净障的作用。不是为了功德而念，而是真正带着一个慈悲菩提心去饶益他众的话，走的就是一条大乘之路，对自己的修行不会有任何的遮障。
下面看几则公案：
从前，大证悟者丹增秋佩大师在转绕匝日神山期间，他的境界中出现了昔日他所超度并收取了往生马的一个人，看到那人从血海中露出头来并且喊着大师丹增秋佩的名字说：“我该怎么办呢？”大师惊恐万分地说道：“我将转绕神山的功德回向与你。”于是那人便不见了。
不仅如此，而且即便是具有殊胜证悟的高僧大德，如果接受亡财供养以后没有念经回向等，也会成为地道的障碍。
按理说，高僧大德这一世涅磐之后，应该是走得很自在的，也不需要别人为他念经、超度。尤其藏地的习俗，像法王如意宝示现圆寂的时候，全学院的僧众一起念《普贤行愿品》发愿、回向，愿自己生生世世能不远离上师、跟着上师。念《普贤行愿品》来发愿，而不是以念经的方式超度，一般的高僧大德都是这样子的。像这一位高僧大德，按理说，他的圆寂就是他证悟或者现前了去往清净刹土的因缘，但是。从前，竹庆仁波切杰美泰秋丹增圆寂时，弟众迎请哲美扬炯滚波尊者（两位都是大成就者）念诵遗体火葬仪轨（藏地的习惯，只有高僧大德才会用火葬，后面会出现很多的验相；普通的修行人一般都是用天葬，这个是有区别的）。结果尊者一整天始终念诵沐浴仪轨进行勾召，反复超度，完全像对一个普通人作超度一样（一般对普通人才会做沐浴仪轨，表示清净他的业障，一次一次地做沐浴仪轨）。诸位僧人问这样做的原因，尊者解释说：“他（杰美泰）生前接受了超度亡者的黑马供品，可是当时却没有对死者诵经念仪轨作回向，被他超度的这个亡者是一个罪业深重的人，因此对他的地道成就稍有障碍，但现在通过我们俩并肩携力已经卓有成效（一个显现为已经圆寂了，一个是在生前位，两位成就者一起去超度那个业障深重的亡人，才遣除了他成就的地道的障碍）。”据说这位亡者名叫各洛丹增（具体的名字都有）。
这两则公案的角度不同：一个是丹增秋佩大师生前的时候，从自己的境界当中显现出了亡者，因为没有给他念经回向，没有被超度成功，又找到大师这儿来了——说得通俗一点，接受了亡财不给人家好好念的话，亡人是会找上门来的，意思是说：你接受了我的供养，你应该给我念经做回向。按道理来讲，应该是这样子的。
所以。一方面要跟亡人结一个缘，但是，这个结缘，一般谁也不敢接受很多的钱（亡财）或者马等大的供养，确实不敢要，很害怕。充其量拿一块饼干，因为不跟他结缘呢，他也得不到利益。要跟他结上因缘，比如取一块钱——钱越少，亡者的执着也越淡。但你跟他结上了因缘，你念经的话，他就能够得到功德。就像上师上节课讲的华智仁波切那个公案，他只是享用了亡者的酸奶。一瓶酸奶在藏地来说，基本不用花什么钱的，差不多像汉地的白开水一样，不需要太多的资源，因为是游牧民族，自制酸奶是很普通的情况，不像汉地那样还要花几块钱才买得来。所以，只是结上这么微小的因缘，尊者就能以他的能力将亡者超度。多余的亡财对大部分的修行人来讲都不是很敢要，担心自己消化不了，只要能跟他结个缘，哪怕吃他半块饼干就可以，目的不是为了充饥或者贪执饼干，而是为了结上因缘，然后我念经会对他有实际的利益，为了达到这样一个目的，这是要讲到的原则。
这两个公案的主人公都是大成就者。一个是在自己的境界里面显现出自己没有超度成功的亡人，大师也很惊慌，碰到这样情况，确实会有恐惧感，赶紧将功德回向于他，那个人就不见了，有可能是因为功德回向，当下就从处在血海那样比较悲惨的境界中被直接超拔了，可能是超拔到上面，不一定直接往生。但脱离恶趣的机会是有的。
第二个公案里，乃至于是具有殊胜证悟的高僧大德，因为生前享用了亡财又没有做如理的超度，对他的成就、地道上面也会起到一定障碍，也是需要先对亡人进行超度之后，才清除了成就的道障，最终自在往生。
通过公案就能了知，我们要谨小慎微，一旦接纳了亡财之后，无论如何都要如理如法地念经，只要能够有一个慈悲菩提心，即使做不到真实超度，跟那个亡人结上善缘，好好地给他念经回向，对自己的修行就不会有任何障碍。前面我已经反复强调过了，可以增上自己的功德，绝对不会出现道障，这一点道友们大可放心。
总结两则公案，严格来说，收受了亡财，但却没有很好地做超度的话，哪怕是成就者，也同样会产生障碍。从这个角度上来强调，给亡人超度要谨小慎微，一定要有悲心摄持，给别人真实念经回向才是合理的。
上师还讲到《极乐愿文大疏》的公案，接受太多信财、亡财又没有认真超度和回向，结果转生成磐石里面的蛇，身上有很多小青蛙在啃食它的身体。这有点像孤独地狱众生感受的果报，因缘具足的时候，人类众生也有看得到的，很麻烦。其主要原因是他没有认真地给对方做回向——只要能以菩提心摄持给对方如法回向，根本不会发生这样的问题。对这一点，我们平时还是要注意一些。
那些身居上师大活佛之位的人也是一样，如果在接受亡财的时候既不发心也不作回向、发愿、念仪轨等，而认为“我是如何如何了不起的上师、大活佛”，实在没有什么好处。
这说明什么呢？活佛和上师是一个名声，不管有没有活佛的名头，只要接受了亡财，都应该认真地发愿、回向。如果没有做到这一点的话，对自己没有什么太大的好处。刚才的两个例子已经很明显了，乃至于有证悟功德的成就者来说，没有好好念经回向也会出问题，更何况仅是凭着一个上师和活佛的名声，又怎么可能挡得住这些业障呢？没有办法的。所以，要如理如实地念经、回向，这样才对自己有利益。
即使是被无误认定为高僧前辈转世的那些活佛们，最初也需要从藏文的元音字母开始学习，换句话来说，包括文字读诵以上他们都和普通人没有差别需要学习。可以肯定地说，将前世所精通的文字读诵忘得干干净净却没有遗忘生圆瑜伽的人绝不会有。
这句话讲得一针见血。不要看前世有多少功德，单从这一世转世过来之后，他已经忘记了文字，还要从藏文的元音字母开始学起的话，那么，说他没有遗忘生圆瑜伽的境界是绝对不可能的。可以非常肯定地讲，不会有这样的人。如果把前世的文字忘掉了，这一世还需要重新修习，只不过串习起来肯定要比别人快很多——除非前世的文字也没有忘记，那真是发愿再来的大菩萨，又是另外一说了。就像全知麦彭仁波切，七岁的时候就造《定解宝灯论》，那样的境界对我们来讲真的很困难。《定解宝灯论》里面有很多相合于无上密法的教言，自然从他的智慧当中流露出来，这种境界是极少数，凤毛麟角！末法时期，这样的上师活佛也很少见，都要从小时候开始学习文字。所谓的生圆瑜伽，意思就是，一般的大成就者都是靠自己生圆次第的力量去超度亡灵的，如果说自己的文字忘掉了，生圆瑜伽的境界没忘掉，修力没有一点丧失——这种话还不敢讲。但是，没有生圆瑜伽的境界做底衬，随便去接受亡财、信财也是很成问题的。
因此我认为（那些小活佛）不要在刚刚能骑马就开始享用信财亡财而要稍稍将精力放在修学发心、闭关修持上面，难道不是吗？（确实如此）
上师在这一段里讲了很多殊胜的教言。一个方面，我们不要老去看一个人的前世，关键要看他今世具不具足善知识的法相，这是很重要的。现在末法时期，很多居士受骗上当都是因为听传闻说“这位善知识前世是谁谁的转世，是多少世的活佛”——这里不是否认前世，从前世的转世来讲，确实是他的一种功德，但是，上师这里也强调了：我们主要看的不是前世，而是今世。
上师曾在一次上课的时候提到顶果钦哲仁波切的转世，也曾说过这样很中肯的话。因为顶果钦哲仁波切生前是一位非常慈悲、非常殊胜的大成就者，绝对是具有修证功德的大圆满成就者、大修行人。每一个靠近他的人都能普沾法益，这一点是全世界佛教徒所公认的。但上师描述说，顶果钦哲仁波切的转世非常低调，说他想不起来自己的前世是怎么样的，只说他今世是一个很普通的修行人。当时上师说起来的时候，很赞叹这种态度。
从弟子的角度来讲，在观察上师的时候，也不是看他的前世，而主要是看他的今世是否具有依止善知识章节当中所讲的，显宗密宗善知识的法相。如果不具足，就是不能依止的；如果具足，才能如法去依止。这是要强调的第一个问题。第二个问题，要从被骗者的角度来分析，他们自身的认识也是有问题的。为什么所谓的上师、活佛就能利用前世骗得到人呢？之所以容易上当受骗，是因为本身的知见不正确。否则，为什么有些道友就没有上当受骗呢？当然有前世的因缘在，而且很复杂，这里先不谈。但是，就这一世的现象而言，我们必须要有一个观察。莲花生大士也讲过的：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”这两个是双重关系。上师不观察弟子的话，如同自己跳悬崖一样，也是不可以的。弟子也需要有一个弟子的如法法相。所以，我们不要老是想当然地认为“上师理所当然就应该摄受我”。我们没有这样的根性，没有这样的资格去要求上师应该怎么做。我们需要先把握作为弟子的本分。当然，依止这位上师之前，我们也同样需要观察，这是一个如法的行为。所以，并非不做任何观察“只要他有一个善知识的名头，我就可以去依止，我只要观清净心就可以”，从名言现象的层面来讲，并非如此。
观察的过程中，为什么有的弟子会受骗，会被别人利用呢？就在于自己的知见，在于观察上师的道理没有把握好，学是学了，但没有学以致用。学完了之后，书上是书上讲的，自己是自己的行为，还是没有用学到的知见摄持自己的心，规束自己的行为，这样的话，是很有可能成为受骗者的——但是，虽然某些弟子认为“受骗了，被利用了”，上师的身份却真正是利众的发心，为了对整个佛教团体有大利益而采用了一种好的方便。因此，末法时期各种可能都是存在的，如果上师是利众的发心，我这么讲就会有过失的，心里也有些恐慌。（嗡班扎儿萨垛吽！）不过，上师毕竟强调了“（活佛）前世是很难了知的”和“（佛友们）应该进入正信且富于智慧的轨道”这两点，我就跟大家提一下，这方面的问题提得很多，大家自己应该要有一个简别力。
道友们好好地看一下上师的讲记，上师说“作为一个佛教徒，说话做事太盲从、太愚痴、太极端的话，很难体现佛教是真理之道。”所以，我们学佛是要学得有智慧，不能越学越迷信。别人之所以把佛教说成迷信，主要因为佛教徒自己特迷信，所以会让世人感觉佛教是迷信，怎么都摘不掉“迷信”的帽子，其实是我们自己的行为导致的：一看就神神叨叨的。如果我们的行为比较合理、中道一些，没有那么极端——光是一腔热情，一说出话来人家根本无法接受，自己也不考虑对方接不接受，还觉得自己都说得没错。从发心的角度来说，有时候确实没有恶心，但是，行为上面不理智。
我反复强调，尤其闻思过的道友，行为应该越来越睿智，有一种理性的智慧，而且有善巧，懂得怎么跟别人打交道、怎么让别人去接受佛教。少讲佛教里面的专用名词、道理，乃至于佛教里一些神奇的事情，尤其现在末法时期，不要过多去强调特别感性的东西。感性的东西一点都没有也不行，但过多强调了，就容易让别人觉得有一种迷信的色彩。我们多在理上面沟通，真正明白了佛理，跟别人沟通的时候，你自己的底气很足，不管从哪个角度上都讲得通、讲得过去，因为你在理的缘故。
所以，闻思的目的也就是让我们学习理性的智慧。佛教如此甚深博大，完全抓住了名言法尔和胜义法尔的精要——世间上，哪个团体能做得到？其实这种精要是掌握在我们手里，只不过我们自己没学到而已。如果你学到了，你跟别人交流的时候，绝对不会给别人神神叨叨、大迷信的感觉，不会这样子的！只是我们自己没学到位，所以没有办法在理上跟别人去沟通，而只会说：“我一祈祷菩萨病就好了，违缘就遣除了，怎么怎么。”你光这么讲，道理在哪里呢？其中的道理没有跟别人沟通，或者你在这个方面薄弱，人家就觉得你特迷信。有时候世间人说话还是很公平的：“基督徒也这么说，那你们不是一样的？宗教信仰都是一个味道，有什么区别呢？”到底区别在哪里？我们自己能讲出佛教的真理来吗？真被别人问到的时候，你可能张不开口哦。所以，闻思上面还是有很多欠缺的地方。
学佛过程中，你自己是不是从理上接受了佛法？你是不是了解了佛法？这都是一个大大的问号。那么，也就不要自我满足，这是不足够的。如果是老年人，也就不说那么多，精进地念佛就好了；如果是年轻人，真的不足够，要广闻博学，真正明白佛教甚深广大的法理。否则这些法理就会隐没掉哦！没有人了知，它就隐没了，很可惜啊！本来这些道理是能够吸引无量众生的，它是最具吸引力的，因为它是站在名言的法性规律上的。你只要懂得了这个法性的规律，走到哪里都是任运自如的，换句世俗话来讲，走到哪里你都能玩儿得转。然而，如果把法理丢掉了，精华就没有了，只剩下烧香拜佛那一层面了，难道人家不说你是迷信吗？那本来就是迷信嘛！什么叫迷信啊？你不知道、不清楚的情况下就相信了，那就叫迷信，迷着信。什么叫正信呢？你真正懂得了它的道理，因为它合理，你才去相信它，这就叫正信。如果自己都搞不清楚道理何在：因果的规律合理在哪里，你自己也说不出个一二三来，怎么让别人信服呢？所以，我们要学的东西其实很多啊。
有时候你觉得跟家人无法沟通，总觉得自己所在的环境怎么就这么讨厌，工作单位的人说我神神叨叨的，家人对我也不理解，天天跟我闹。原因在哪里呢？其实，很多问题都在于自身上面：行为上没做到位，道理上也没学到位，都欠缺着呢，能不惹麻烦吗？肯定走到哪里都转不开呀。
所以，我们要借用上师的这段教言好好地想想。现在很多人做事情还是有很多盲从的地方，还是以愚痴心在做，以一种特别感性化的、偏激的热情在做——这样的做事方式，有时会起到一些好作用，但也有相当的负面作用，我们还是以中道的、理性的智慧去行持比较好。一方面，自己不容易走极端；一方面，别人也容易接纳，这个是很重要的。
在这里所讲的这个往生法，是平凡人具三想的往生法或者叫做心识上师（观想自己的心识与上师的智慧成为无二无别）之往生，
这个修法在前面那堂课里反复强调了，平凡人具三想往生法有很多殊胜的方法，最下等根基者平时能用得上的。对于这些修法，上课前我也问过，你们修了没有？自己尝试了没有？不要说多次了，有没有尝试过一次？还是又只是局限在一堂课学完了，知道了一个道理而已？如果这样，辅导有什么意思呢？我还是希望道友们能实际去串习一下，说了百遍，不如做一遍。上师不是说了吗：“做才是得到”啊！你真正行持了，真正会用了，这才是你自己的。口上说得再多，说一万遍，它也不是你的。你始终是那个仆人，天天点着主人金银财宝，没有一样是自己的。只有你自己用上了，才能是你的呀。
这也与《无垢忏悔续》所说的“依靠临终光环声往生”的意义相吻合。
很多密宗续部里面都有强制性往生的方便法。所谓“依靠临终光环声往生”，也就是说，临命终的时候，将自心观成一个明点，观成光环明点之后，伴随着“贺嘎”的声音，还有“啪的”的声音......后面会有往生修法具体的修炼和运用，有实际的仪轨教我们一步一步次第怎么去修。我们通过修行和串习，就能往生到清净刹土，这是最简单的方便法。
如果这个方法还是不会用的话，就等于是佛陀直接伸手来准备把你拽到清净刹土，而你自己不伸手，这就真是没办法了。最下等根机者，也有一种强制性让他往生的方便。假如生前自在的时候，自己还是没有串习到位，没有熟悉它，那就彻底无药可救了，谁都度不了你。
这种往生法对于具有殊胜证悟的补特伽罗来说是不需要的。
主要就是针对一些没有任何修行境界的平凡修行人，很可能我们到临命终的时候就是以这种方式来往生的。修行境界修出来，哪有这么容易啊？单单说基础的，先不说大圆满的正行，先说基础的出离心、菩提心，你能保证你这辈子就能修得比较好吗？能不能打保票说“我肯定能修得比较好”？还是要考虑考虑的，修行不容易。但是，即使没有任何修行境界，也还是有往生的机会，原因就在现在这个修法。所以，如果我们连最低的底线都做不到的话，那真的叫无药可救，没有办法让你解脱了，佛来了都没办法。然而，对于有些殊胜证悟的补特伽罗来说，根本不需要用这些方法，他直接就安住在法身境界当中或者报身往生法的境界当中，直接就解脱了。但对我们来讲，确实有困难。
如《无垢忏悔续》中说：“死亡乃分别，可引空行刹。”
对于有修行境界的人来讲，死亡只不过是分别，这个机会正好是能把他的神识接引到空行刹土的一个最好的方便。
又如说：“所谓之死亡，瑜伽小成佛。”
世间人特别害怕死亡，他拼命用不去想这件事情的方式来躲避它。但是，对修行人来说，他期待死亡，尤其有修行境界的人。因为，死亡的时候可以让他“小成佛”，这是让他现前证悟功德的一个最好的机会，当下可以安住在法身境界当中而得到开悟，这是一个最好的成就机会。
所以，假如我们能够即生修出境界那是最好的。即使做不到这一点，还可以用平凡人具三想之往生法来强制让自己往生。所以，不管怎样生前位都要好好串习才行。
今生今世已经证得坚地、获得生死自在的诸位补特伽罗虽然表面上现似死亡，但实际上只是像从现在的一个地方去往另一个地方一样；
这是最上等的修行人，生前位已经获得生死自在了。那么，对他来讲，死的时候去往清净刹土，就像从这里到了美国一样的，非常自在。对他来讲，面对死亡绝对是无所畏惧的。
修习生圆次第的诸位行者，正像前面所说依靠生死、中有的三种实修法而于三身中得往生，
三身中得往生：这就是前面所讲的修习生圆次第的时候，在法、报、化三身当中得到往生的机会。道友们可能会问：不是说中等往生者是依靠修习生圆次第，主要以观修本尊的方法。以法身往生的上根利智者，为什么也是修习生圆次第？因为圆满次第里面包括有相圆满和无相圆满。无上大圆满也属于无相圆满，也是直接安住在无上大圆满的正行当中，在法性中阴当下有机会解脱。
正如所说的“往生法引导修法差者”。
真正的往生法主要接引这些人。其实，具有修行境界的人不需要修往生法，他很自在，他的死亡决定就是一个小成佛的机会。但对很多修行比较差的人，就是靠往生法来引导。虽然得了一个有点差的名声，但我觉得非常幸运。从我自身的角度来说，差归差，我已经没办法了，但是即便是修行差者，佛菩萨居然还能给我一个能让我往生的机会，这让我觉得非常幸运！我对佛法充满了感激，感觉特别幸运：好像没希望了，结果还是被佛菩萨从水里捞起来了一样的感觉。“我还是有机会的！”居然能有这种希望，自己确实应该在一生当中去好好地精进。
对于上师在这一段里提到《毗婆沙论》的公案，今天需要跟大家好好交流一下的。
之前也讲过了，因果报应跨度三世。顺次生受业是今世造因、后世感果；后世受业是今世造因，后世、后后世乃至于无量劫之后感果；现世受业就是现世现报，今生造业，今生就感果。分这几种情况，大家以前都学过。
舍卫城的这两个人，一个人一生修善，一个人一生造恶。修善者在临终的时候，主要是因为顺次生受业所感，使得他后世的恶业提前成熟，临终的时候就在他面前出现了地狱的景象。他有点诧异：“我一辈子行善不曾造恶，为什么会出现地狱景象？”最重要的就是他后面的那个转念一想，这个是最重要的！我今天主要强调的就是这个问题。当时他的面前已经出现了地狱的景象，按理说，人一般在那个时候会起很多疑障，但是，他用如理作意将自己这个怀疑给打消掉了，这是我们每个人一定要控制住的。如果你在临命终时这一点控制不住，解脱就没希望。那么，如果想在临命终时控制得住，生前就要修，现在就要学会如理作意。
事情刚开出现的时候，我们很多时候都会觉得委屈、愤怒、不公平，这个念头出来之后，你要学会调整自己的心念，要想到“这应该是我后世的果报提前成熟，将来就不可能再感受了。”所以，当时他对佛法的信心没有丧失——我们有的时候在这个地方会出问题哦，尤其在自己遭受痛苦的时候，会对上师三宝有一种失望感，觉得上师三宝没加持自己，自己还是遇到了让自己特别讨厌、特别痛苦的违缘。“为什么上师的加持显现不出来呢？”这都跟我们的顺次生受业有关系，也就是所谓的重罪轻报。但是，谁能坦然接受这样的重罪轻报呢？得是一个好修行人啊。
以前跟大家交流过，一个懂因果的人不会再怨天尤人——这是修出来的，不是想出来的。不是我们心里想想说：“我以后再不怨天尤人”就可以了，没这么容易做到啊！你的心量没有这样串习过，到了那个节骨眼儿上，你就是会怨天尤人！而且你还不是“怨天”，而是全部怨到三宝上面去，这是没办法的事情啊。所以，我平时总是说：不要觉得前行简单！其实，前行的修法非常扎实修过去了，你后面的每一条修行之路才会违缘鲜少，碰到了违缘，你才能过得去；如果你前行的基础没打好，你后面即便出验相，也是会夭折的，很麻烦！会出现很多我们自己意想不到的违缘，有些属于魔王波旬直接做损恼，显现出幻化的相来迷惑你，你的基础不扎实，你就会受诱惑；有些属于境界不稳固，你支撑不了多久，境界会消失——无法持久的原因，也都是基础没打好的缘故。
所以，这个人一生行善，不曾造恶——能做到这一点，末法时期已经相当不易了。但在他临命终时，却显现了地狱的相，从旁观者的角度来讲，这是有点讽刺意味的，“这人一辈子行善，在他最关键的时候，面前却直接显现了地狱的景象！”他不恐慌吗？他心里没有担忧吗？这就可以体现出这个人修行的质量很好，他已经修得很坦然了，心无愧疚！
如果一辈子行善，精进修法、一心念佛，真到临终的时候，他没有什么可愧疚或者可后悔的，所以，他才能做到如此坦然，心里面转念一想：“肯定是我后世的果报”——这里体现出的是对自己修行的自信心哦。我们有这样的量吗？很难做到。
所以，我们平时要保质保量、扎扎实实地去修，不要光是泛泛的空口虚谈，光是落在表面上度过自己的一生，临命终的时候，你什么都抓不住啊！你跟别人讲得再好，那都是虚的东西，自己没有落点儿实质的东西，没有可以让自己的心坦然的资本，那么，你到临终的时候就是把握不住这一念。
换句话来讲，我们在即生当中做了无量的善法，依止了无数的善知识，在善知识面前也讨到了很多承诺：“上师，我走的时候，您一定要超度我，一定要怎么样怎么样”讨到了很多的保障。但是，临命终时，如果地狱的景象现前，你不会怀疑吗？“我这一世做的所有善法，为什么不起作用呢？”那个时候，你能否相信“我肯定是重罪轻报，后世的果报提前成熟”？能这么肯定地断定吗？你的心能坦然吗？这是个很大的问题：能不能坦然？
就看我们现在自在的时候是怎么样想的。
平时碰到不顺心的时候，你埋怨过三宝吗？有没有怀疑过：“为什么三宝还是没有加持呢？我已经花了很多钱请僧众念经、请上师念经，也做了很多佛事，为什么违缘还是没消掉呢？”假如你的心态还处在这个阶段上，谈修行还太早了！不要想着这样就可以解脱了，太早了，心还很不成熟，还像个小孩一样需要别人哄着你才行，那是不行的，没有独立的东西修出来。对自己的修法没有信心的量，对上师三宝还没有信心的量，你“一生修行”还达不到自心坦然，乃至恶业果报现前的时候，你也做不到坦然面对的话，那么，还早得很呢。
所以，不要小看这个公案啊！单单这一念的转念，他生前是修了多少啊？下了多少功夫，才会有这样一个如理作意的转念？因为他能够护持自己的心相续不生邪见，所以，他的业当下就消掉了，天界的现象就现前，他转生到天界去了，还不是解脱哦，只是得到了天界的果报。
后面造恶业的这个人也需要分析一下。他一生造恶，缘于顺次生受业提前现前，首先见到天界之相。大家可能觉得有点奇怪，我在给大家辅导《藏传净土法》的时候交流过这个问题。我们经常说，如果一个人即生当中善业做得多，善业的力量强大，自己的发心力也大，就会使得你往昔的恶业以重罪轻报的方式提前成熟。也就是说，善业的本身有催熟恶业的力量。你后面五百世本来是要堕恶趣的，因为你这一世积极修持善法的力量强大，使得你后世的恶业在这世以一种身心痛苦的方式消掉了，后世你就能继续转为人身修行，乃至于最后获得解脱，这是一件很好的事情；反之，恶业也有这样的作用，恶业的力量如果强大了，也能提前催熟善业。比如说，这个人往昔种了一个善因，得到的果报是可以五百世连续做人。但是，如果他这一世特别坏，十恶不赦的什么坏事都干尽了，就会导致善业提前成熟。我们在世间现象中看到很多，一些行为很不如法的人，想升官就升官，想发财就能发财，这一辈子都过得春风得意、特别舒服，没见到什么果报提前现前。
这可能是什么原因呢？是他的恶业造大了，使得他后世的善业提前成熟，所以，显现出来反而越来越飞黄腾达。但其所导致的结果是他后世五百世的人身得不到了，这一世终结以后，直接堕落地狱。但从这一世看上去就是，行为这么不如法，却要官有官还拼命往上升官，别人还扳不倒他；要钱有钱，做什么来什么，顺缘具足，这确实跟他业力的成熟有一定关系。
所以，公案里一生造恶的人，因为所造恶业的催熟力量，使得他顺次生受业，这肯定是他往昔所造的那个善业，本身应该是在后世感召的，现在提前显现，使得他见到天界之象。但因为他不学佛，一生只是造业，当下就生起一个邪见，看到天界的景象，反而生邪见：“我一生造恶没有修善，结果看到天界的景象，那应该是没有因果的，否则，怎么会出现天界景象？”生了一个大邪见，由于诽谤因果的恶业，当下直接堕入地狱。
这个公案对任何一个修行人来讲都是非常非常重要的，重要在哪里呢？我们在醒觉位的时候，一定要学会如理作意啊！
如理作意是一种说法。换一个角度，也可以说是清净观，都可以跟这里联系得上。不要觉得“平时上师、法师经常强调要清净观、清净观，无非就是，不管怎么样，我也把臭牛粪观成一个好看的莲花呗，我就不要老想别人的不好。”把清净观想得太庸俗的话，就觉得这好像只是一种说法。其实，它跟我们临终的解脱有很大、很直接的关系。一个人能常常心存善念，能够从好的方面去看待这件事情，也是如理作意的一个层面啊。
你这样去做的话，就能使得你在临命终时容易心存善念，那个念头就起到一种如理作意的想法，这样的话，你就容易往生。如果你平时老是找别人的过失，或者看这个不清净、看那个不清净，非理作意多了，那么你在临命终时，碰到种种迷乱显现时，你也习惯性地想到非理方面，或者在寻思别人的负面方面多一点，这个念头一起，直接就是堕落。所以，如理作意（或清净观）会跟我们的临终有一个很直接的关系。
我经常讲，修行人要把握住当下，不要太多回忆自己的过去。你的过去再辉煌，它已经是一个灭法了，对你来讲已经成为过去，已经是一个不存在的法了；也不要过多地去想未来，修行人尤其要遮止老是想着“我两年之后一定要怎么样，我5年之后一定要怎么样”，老想着未来的计划是会害死人的！这样子修法是绝对不会成功的。你要想修，你就抓住现在修，当下就修。因为，我们真正能够拥有的就只有当下这个时刻。那么，当下这个时刻，自己要学会如理作意。对于每一件事情，比如说，碰到身心痛苦的时候，就把它当做一个濒死的经验：“如果我临终的时候正好处在这种身心痛苦的状态当中，我那个时候该怎么想？”你把它拉到现在位，而不是想着：“临终的时候我再想怎么想，现在我先跟它干一仗再说！我先把我的气出了再说！”这些想法都是不如理的，这不是一个修行人的本分哦！我们要修行，就得抓住当下来修。你正在痛苦的时候，是否如理作观了？比如，生病了难受着的时候，内心生起烦恼难受着的时候？上师其实教过我们很多很多的教言，尤其老班的学员，学过《入行论》的学员。《入行论》里面的窍诀，《前行》本身的很多教言和窍诀，有没有用到一个？身心病苦的时候，自己通过反观意识到：“这是我前世的业障现前，我今天应该坦然去接受它”，能够从这个角度诚信因果。如果觉得苦受很不舒服：“从今往后，我绝对不再造作这种恶业了”，能不能立下这个誓来？痛苦大了，你就能立得下誓了；痛苦不大，只是不痛不痒地骚扰你一下，可能你还发不出这种愿望来，没感觉。
所以，顺缘太多了也不一定是好事情，人容易傲慢，觉得自己的修行应该不错，没什么违缘，上师三宝一直恒持护佑，觉得自己是一个很好的法器，想着想着人的心就开始高举了，特别春风得意地觉得自己与众不同：“你看他们，多少违缘；你看我呢，顺缘具足！我的福报还是相当大的。”这种想法一旦起现，折损了多少功德哦！所以，人的心念是很麻烦的，就看你的修行怎么样：你能够转它，还是被它所转？这都体现出一个人修行的力度。有的时候，你都感觉不到顺缘已经给你产生很大的障碍和违缘了，自己还意识不到，还得意着呢。所以，说顺缘能让人麻痹的原因也是在这里。
违缘挺好的，违缘来的时候人容易警醒、容易低调、容易反省、容易自我惭愧，违缘还是有很多功德的，所以不要怕违缘。学佛都已经好多年了，不要总是祈祷佛菩萨“不要让我生病，不要让我出违缘，不要让我家庭不顺，工作不顺。”总是限制在人天福报的方面，离真正的修行还太早了点。
所以，我们应该明白自身修行的方向，把握住这个方向，知道自己该干什么，平时碰到种种境象的时候不要忽略它。其实，人的修法是很多的。比如说，今天要办个什么事情，为了工作单位，我出去跑了一趟，在路上，看到好的事情，你修个随喜也是好的；看到别人痛苦，修个自他相换，把自己的功德回向给他，愿他远离痛苦，这也能长功德；自己招惹上麻烦，办事的过程当中憋了一肚子气或者碰钉子了，你能够稍稍地在自己的心念上面有所调整，学会这里所说的“转念一想”，能够护住自己的心，其实都是在为我们的临终作准备啊，并非没有关系的。如果平时自己做得好，临命终时的把握就会多。
这个公案特别殊胜的地方是什么？一生行善、一生精进修法，对上师三宝具有清净信心，但在我们面前显现的却不是我们所想象的悦意景象的时候，你能否坦然接受？这是大修行哦，能不能用自己生前所学，让自己的心坦然去接受它？不容易哦。
公案中一生行善的这位居士，他面临地狱的果报能够欣然接受，对因果的信心丝毫不动摇，单单做到这一点，多不容易！他需要有一个堪忍的心才行。如果自己的心太羸弱了，也做不到这一点。那一点点痛苦早把你吓死了，你还愿意坦然接受吗？平时压根儿都不愿意接受——你平时祈祷三宝最猛烈的就是愿自己不要得病、不要烦恼等等，那你碰到这个景象能够坦然面对吗？那就是空话了。其实，修行就是对法义的串习，这方面串习得越多，人的心越坚韧，越包容，这才是重点，也才能够说，临命终时，你不管碰到什么际遇都能呵护自己的心，保存一个善念，这个是成就往生唯一的机会！很重要！
所以，上师通过公案讲到了两点，一个方面，因果不虚，不要怀疑因果。醒觉位的时候不能只是粗大地说“我绝对诚信因果”，还需要从细微的方面去反观自己，你会发现自己在因果方面还有很多没有达到诚信的地方。全知无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中讲到过诚信因果的验相，其中一个验相体现在：对于所有的微小善法，一点一滴的善行，都愿意去行持；所有的恶业方面，一点一滴的恶业都愿意去忏悔，谨小慎微，“不以善小而不为，不以恶小而为之”，这就是诚信因果的相；还有一个就是前面说的不怨天尤人；还有一个是只要了知了因果的取舍，就会明白自己所感受的一切，不管生前行了多少善法，做了多少功德，是多大的护法，他都知道，自己必定还会有苦乐的业的现象出现，对于这些苦乐，他都完全能够坦然接受：“这是我往昔的业报所致。”这就是诚信因果的相。我们有这种诚信因果的验相吗？口头上是讲出来了，口头上也愿意接受，但真能做到这一步吗？不容易，这是要修行的，需要修力的。长期去串习，心才能逐渐坦然。那个时候，即便临命终时地狱的景象真正显现在自己面前，你也不会懊恼、不会恐惧、不会埋怨、不会惊慌，也不会生起各种的怀疑，而是能坦然接受。能有这样一个心态，离往生是不远的。
上师着重强调的第二点：临命终时的心念非常关键。刚才我用了很大篇幅讲的就是如何在临命终时把握住自己的心念，就是在醒觉位的时候，要学会能把握得住自己当下的心念。如果你在这个方面串习得很成熟，到了临命终时，也就能够把握住死前的那个心念，于是，也就有了极大的往生机会，这是决定的。
所以，这堂课里的窍诀很重要，上师这里提及的两点也是公案所涉及到的两个最关键的精华要义，如果我们平时能够掌控（而不是光会说），对临终确实会有巨大的帮助，这是今天所要强调的问题。
因此，修道尚未获得稳固或者罪孽深重之人等需要具三想往生法的这一要诀。
修行很差，甚至业障很深重的，修行也没有任何稳固境界的人，平时就要再再地串习具三想往生法的要诀。
如果拥有这样的窍诀，那么无论他罪业何等深重也必定不会堕入恶趣，就算是造了无间罪业径趋直下的人们如果遇到这一教言，则一定不需要堕恶趣。
密宗的中阴法门在这方面讲得更直接、更明确，你们有机会学的话，肯定会生起很大的信心。比如说，如果业障很深重，中阴法门当中会直接告诉你在临命终时要注意这个、注意那个，怎么样观想就能往生。而且还有方便方法，哪怕造了五无间罪，甚至十恶不赦的人，临命终时，只要能够把握这个，把握那个，至少可以不堕恶趣。有很多这种很肯定的保证，让你看了就觉得有一种安全感。所以，如果有因缘接触到密法，尤其是中阴法门，那是大福报，非常殊胜噢。即便自己生前没来得及好好忏悔，只要你能熟悉中阴的修法，临终的时候用得上，你就可以不堕落。而且还有机会在来世转生成为一个具有弘法利生事业的人，可以做到这一点，很殊胜哦！
假如拥有这个窍诀，不管罪业怎么深重，他都不会堕落恶趣；五无间罪也是如此。按理说，五无间罪都是不经过中阴身，直接堕落到无间地狱的，拥有这个窍诀，也能解决你堕落的问题——这个很难得啊！这是不可思议的大功德，我们这一世遇到了，确实是很好的缘分。如果到了如意宝洲，宝贝已经放在你面前，自己却没有取，空手返回的话，那就太遗憾了。所以，要好好地修。
续中说：“日日杀梵志，及造五无间，以此道解脱，不为罪业染。”
日日杀梵志：密续当中说，哪怕这个人日日杀梵志——梵志，广义是指修行人的意思。不光指佛教内道，还包括外道的修行人，他们也秉持清净戒律，行持十善，就是有功德者。所以说，杀修行人跟杀一般的人比较起来，果报很不相同，杀修行人的果报非常严重。
及造五无间，以此道解脱，不为罪业染：虽然造了五无间罪，依靠具三想往生法，以及其他平凡人也能运用得上的往生法窍诀，也可以获得解脱，不为罪业所染。
又说：“九窍（人体感受五种外境的感觉活动所有九处门户或穴窍：眼二、耳二、鼻二、口和大小便口各一，共为九窍）之上方，意念可往生，不为罪业染，生于清净刹。”
人的九窍是轮回之门，这在密宗里面有很详细的讲解：人的九窍从哪里出？怎么样去对治？怎么通过观修去堵塞九窍之门，这在中阴法门的实际修法里面讲得很多，就看大家以后的福报因缘了。
九窍的上方有梵净穴，如果你的意念能从这儿出来——我还是再提醒一下，以后，我们自己或者亲人往生，稍稍拉一下头顶上的头发，让他感觉那个地方有知觉，轻轻地拉一下、拔一下，不要很粗鲁地拽，让他有痛感，生起嗔心的话，那肯定不合理的！轻轻地拉一下，让他的意识当下专注在头顶上面，对他往生会有很大的好处。只要神识能够从梵净穴的位置上出去，绝对不会堕落的。他也就不会为罪业所染，可以往生到清净刹土。
其他续中也说：“头顶日月坐垫上，具相上师尊足前，若知趋入中脉道，造五无间亦解脱。”
这也是一个非常殊胜的往生修法哦，很重要。
临终的时候，如果你能观想：自己头顶上方的日月坐垫上面，安坐着自己具相的根本上师，面带微笑，慈悲地看着自己。那个时候，你能够修持趋入中脉之道——也就是上堂课化身往生法里面讲到的，我们把自己的心观成“啊”字的修法，是上师直接引用《文殊大圆满》里面观白色“啊”字的那个窍诀来讲的，这个真是密法的内容，直接把窍诀告诉大家了：
观察“吽”字，会具有弘法利生的事业。
观成“德”字，自己后世会变成一个具智慧者；
观成“舍”字，自己可以具足无量悲心，后世可以成为一个具大悲心的人。
你就把心识观成这些种子字，经中脉融入头顶上师心间，上师也渐渐地越来越高，去往清净刹土。依此修行，即便是造五无间罪都可以解脱的——只是，你们修了没有？我没有什么可讲的了，就是你们好好去做的问题。我就是想问问你们：修了没有啊？这可是上堂课讲的哦，很重要的，有没有串习呢？好好修啊！有可能道友们还是修了，那我很随喜。要修哦，不修的话，怎么讲也没有意思。不修的话，你到临终还是不会用的。只有自己好好修了，才真的是自己的。
密续当中的中阴法门讲得很具体，具体到什么程度？万一是火烧死的，万一是水淹死的，万一是突然之间横死的，讲得非常细，很实在的！而你即生当中什么准备都没有就步入后世的话，不知道后面会怎样。所以，现在讲了往生法，你们却不修，好可惜哦！课上交流完后，你只是落在一个空口言谈上说“听了这堂课，回头我知道跟别人怎么讲了，好殊胜！”光这么讲没有意思的，自己要去实际串习啊！你要看看自己是不是能修得到呀，这才是最实在的。不修的话，终归成不了佛；不修的话，业障终归消不掉，那么殊胜的强制往生法，对我们来讲也就成了毫无意义，再强调一下。
所以说，这一深道往生法的教言是不修便可成佛之法，也是以强制性的方法使罪孽深重者得以解脱的密道。
这句话很重要！非常殊胜！末法时期众生的业障都很重，无上大圆满、大手印、大中观是很殊胜，但有多少人能生起正见呢？毕竟只属于少部分的修行人。但是，大部分修行人毕竟也有向往解脱的心，怎么办呢？包括在家居士们，不可能脱离目前的身份，大部分时间确实需要花在工作生活和琐事上面，你不能不负责任，毕竟还属于在家人的身份。那么，这个时候你最起码得抓住一根救命稻草作为自己解脱的依靠啊，也不能像“大自在”一样说：“我就这样过了”，到临命终的时候，这个恐慌不会因为你生前的那份放逸的自在而消失的，这是没办法的。所以，平时你要抓住一个法去好好地努力，实际去修。即便满身的业障没有清净，还是会有解脱的希望，这个机会很难得。而且，自己对修行会充满一种信心：“不管我是多么恶劣的人，只要我有想解脱的愿望，我发现，佛菩萨还是会给我这个机会的。”那么，对上师三宝的信心以及自己即生修行的希望也就都有了，剩下的问题就是“万事俱备，只欠东风”，就看自己是不是在醒觉位的时候好好去试用它了。你如果不学着去试用，临终的时候怎么敢保证自己把握得住呢？那可不是开玩笑的哦。
如果平时稍微一点事情就把你得罪了，你就不高兴了；稍微有一点病痛的时候，你就开始胡思乱想，什么想法都来了。如果一直没有办法安住在正所缘，到了临终的时候，你又怎么能把握得住呢？这是很实在的问题。所以，醒觉位的时候就要天天去用。上师这里也解释了，所谓的“不修”不是说什么修都不用，刚才我反复地说“要修、要修”，这里的“不修”主要指的是不需要像显宗讲的那样需要长劫的修行才能获得解脱，而是我们就可以依靠这种简便修法，使得业障深重者以强迫性的方式直接得到往生，是这样的一种方便。所以，藏传佛教当中的一些往生法门是有着殊胜的功德和窍决性的。往生的目标是一样的，但它的方式方法确实具有善巧性，这一点不承认是不行的。
金刚持佛说：“日日杀梵志，及造五无间，若遇此教言，无疑定解脱。”
邬金莲花生大士也说：“修持成佛法皆具，不修成佛法我有。”
莲花生大士非常具有佛慢地说：“能够修持成佛的法谁都有，但是，不修而成佛的法只有我才有。”因为宁玛属于旧译派，它真实的祖师就是师君三尊（莲花生大士、静命论师、赤松德赞国王），学传承上师简历的时候已经讲过了宁玛三大传承的历史。旧译宁玛巴的往生窍诀当中，确实有很多特别殊胜的教言，新译派里面不是全部都有的。自宗宁玛派的教言里，真的能像莲花生大士这样很自豪地讲：“不修成佛的法就我这里有。”这也是自宗很殊胜的一部分啊！因为大圆满本身还有特别殊胜的特色，这里也没必要打广告一样地宣说。单从现在正在学习的往生法的教言当中，相信大家已经能够体会和感觉得到它的殊胜和善巧方便。跟显宗需要长劫的修行做对比，真的是不修可以成佛的方便法，确实很殊胜的。
大智者那若巴说：“九门乃为轮回窗，一门即是大手印，关闭九门启一门，无疑趋入解脱道。”
人的九门是轮回的窗户，分别趋入到六道当中，一门是大手印，假如你能关闭九门，开启一门（这些都有具体的实修法，看以后有没有机会得到），没有别的路走，唯一就是趋向于解脱，这些都属于特别具窍诀的往生法。
南岩玛尔巴罗扎尊者也曾经说：“我今修持往生法，反反复复修炼已，平凡而死亦无惧，具有前修之把握。”
道友们好好看一下公案，这个公案体现出玛尔巴上师的那种生死自在啊，完全能够把握，他可以随便把自己的心识挪在任何一个躯体当中。其实，往生法换一句话来讲也叫夺舍，也就是一种迁移心识的方法，直接把自己的心识迁移到清净刹土去的一个方法。跟夺舍法的概念和道理是相通的。所以，尊者既然有夺舍的能力，也绝对有自在往生的能力。
平凡而死亦无惧：这句话极具有修行的意味，就是说，你平凡而死也没有关系，即便是平凡而死，你的心里也毫无畏惧。所以，我们不要过多羡慕他人：“怎么我没有梦到上师，梦到本尊，得到授记，有他心通也好啊，禅定也让我出现一些轻安的境界等等”，从某个角度来讲，没有这些也没关系，这些都不是修行的核心。修行真正的核心是：你的心能不能自在地把握生死。
平平凡凡地走入后世又怎么样呢？少几句别人的赞叹不要紧，我们只要心自在了就可以了，这个才是最主要的。把握住这个方向，不要受外境的赞美或者形象的诱惑，那反而成为修行的道障。这句教言有很多意义需要我们去品味的——修行人要学会品味高僧大德的教言、道歌，里面有很多可体会的。只要“具有前修之把握”，即使我平平凡凡地死去，也没有任何畏惧。
时间关系，这里就不讲笑金刚的公案了，但你们在辅导和学习的时候要好好地去思维哦，不要太粗大了。往生法的每堂课里都有一些很殊胜的教义，要好好地去思维。
至尊笑金刚说：“此等往生融合（将自心融合于阿弥陀智慧之教言）之窍诀，乃为摧毁中有之向导，具足此道之人可有否？命风进入中脉人安乐，彼将趋入法界唉玛吙！”
把自己的心和根本上师的智慧融为一体的窍诀，也就是摧毁中有的向导、窍诀。“命风进入中脉”也是密宗当中的一句教言。简单来讲就是，如果你的命风一旦进入中脉，就会现前智慧，所以“人安乐”，“彼将趋入法界”的本性，“唉玛吙”是“很稀有”的意思。
公案中可以看到，尊者最后度化了顿惹巴，使得顿惹巴得到摄受后生起了善妙觉受，所以他说“在我没有得受过内心安乐之前，我是个特别贪财的人，现在见您对一切都毫无贪著，我也愿意效仿您长期住山修行。”这也体现出一个人，如果能够法融入于心，他对世间的执著自然就会放淡，不用其他的对治方法去刻意、故意地放淡，只要能够法融入于心。
看到高僧大德殊胜的公案，心里面应该生起向往随喜之心，也发愿自己相续当中能够真正拥有这样的境界。之前上师还引用了法王如意宝的道歌：“六道轮回中的苦乐显现”，是小字里面的内容，上师边背藏文边译成汉文的一段。还有一段说“我小小年纪时，就被善缘的布谷鸟以美丽动听的歌声召唤”。传承祖师的教言具有无量的加持力，我们要好好去品味，随着上师的道歌中所讲的道理“六道轮回中的苦乐显现，此起彼伏、交替轮番，变化莫测如春日的天气，摇晃不定、不可依靠，唯有具善缘修正法的修行人，何时何处都处在快乐中，多幸福啊！”有的时候，我们真的要好好地想一想这些道理，你随着具相善知识的教言如理作观的时候，你会有一种方向感，方向会很明确，而且你会觉得，自己虽然身体处在愦闹的红尘当中，显现上跟普通的正常人一样，但是，你跟普通正常人有一个天壤之别，那就是，你真的是一个具大福报的人！因为，在这样一个滚滚红尘里面，这么多的有情当中，唯一你成为了一个修行正法的修行人，你的相续当中始终被法乐所包裹着，有这样的机会。所以，要珍惜自己目前的缘分，好好地去修行。要常常忆念我们的传承祖师，这个是很重要的。而且，具相善知识的金刚道歌对自己的相续会起到很大的加持作用。
外面的一些道友可能会觉得：“我还没有机会到学院来，只能在外面学。”其实是一样的。在依止善知识的章节里讲过，上师跟弟子之间的缘分，唯一是靠法来连接的。我们跟上师结上了法缘，就如同被上师用鲜花的芬芳召引过来的蜜蜂；或者说，已经被布谷鸟的美丽歌声召唤过来，已经被善缘召唤过来，跟上师已经构成了一种佛法之间的善缘份。有了这种缘起，最终必定会导致我们有解脱的结果。这个因缘是非常殊胜的，芸芸众生里面，有多少人有这个福报呢？
其实，这在暇满难得的章节里面都修过，道友们平时还是要多去忆念啊，修过的法不能就放在那里。每一座修法当中，尤其最让自己有感触的某几个点，要常常去忆念，要经常想一想自己的这个人身如此难得，这么难得的人身，居然能够值遇善知识，还具有如理如法闻思修行的缘分，在整个生命的群体当中，这是多么微小的机率啊，但我现在却拥有了。所以，要有一个欢喜心。能经常想到这一点的话，你就不会随便浪费自己的暇满人身，会把自己的空闲时间都用在修法上。而且，等你运用得比较自如的时候，你就可以在生活工作中时时刻刻去串习这些修法，这是很殊胜、很好的一件事情。
所以，要有一种幸福感，要很快乐、很开心地如法修行。能这样度过一生，临命终时也是快快乐乐地步入后世，而直接得到往生西方极乐世界的自在。
今天这堂课就到这里。
（答疑）
下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。