大圆满前行 第101课 智诚堪布

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另;辅导笔录为道友分别念整理。如有错漏之处，向上师三宝忏悔。

预科系加行班2011版法师辅导第101课

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2011版法师辅导笔录——前行第101课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

上堂课讲了菩提心的体相及分类。每个大乘修行者一定要发起殊胜的菩提心，这是大乘的核心。下面具体宣讲愿行菩提心学处——以上师三宝作为见证人发起菩提心之后，必须要守持菩提心的学处，否则就像俗话所说的“光说不做，不是真发心”。

丁三（愿行菩提心学处）分二：一、愿菩提心学处；二、行菩提心学处。

戊一（愿菩提心学处）分三：一、修自他平等菩提心；二、修自他相换菩提心；三、修自轻他重菩提心。

己一、修自他平等菩提心：

愿菩提心的学处分了三个方面，第一个是修自他平等菩提心，第二个是修自他相换菩提心，第三个是修自轻他重菩提心。今天讲第一个问题，修自他平等菩提心。

先复习一下上师仁波切正式宣讲101课前讲到的一些殊胜教言。

其中一方面讲到：不管世间事业也好，出世间修行的成就也好，都需要依靠福报来作为基础。通过前面的学习大家也知道，福德和罪业都是在人的心相续中产生的，而不是在单纯的外相上。如果修行想善始善终即生解脱、修行道路上有力量遣除违缘、具足顺缘，这确实需要一种福报。换句话来讲，对善、恶的喜好也与福报有关。有些人特别喜欢善法，有些人则在恶法方面有串习力，虽然他也在道理上知道应该积累善行，但意乐上却很难调整，这是跟福德有关系的。包括我们能否在修行道路上不断增上乃至最终能否获得解脱，这都与自己的福德有关系。

从理论上讲，如果要想获得出世间的解脱，必须要证空。但是大家要知道，证空并不是无因无缘的，证悟空性需要有大福报。对空性教义的理解，稍有智慧的人应该都没大问题。但是，如果想把空性的意义变成自相续、自身的觉受，这是需要福报的。所以上师在讲记中首先就强调了：修学过程当中，第一个要经常忏悔。

没有福德的人很难获得解脱，包括世间的事业都很难以成就，也就是所谓的“心想事不成”，原因在哪里？福德不够的缘故。同样的道理，出世间的解脱也需要福德，所有修行人最大的愿望和向往就是得到解脱。修行过程中，也希望自己能在有能力的情况下自利、利他，但这一点也需要福德力的。没有福报的人，即使有这样的愿望也很难实现。

所以，在修学过程当中，如果要让自己的修行得到增上就必须有方便方法。上师老人家讲到：第一要经常忏悔；第二，要经常祈祷诸佛菩萨。这两点是非常重要的，尤其刚开始修行的人。

整个修行过程中，祈祷（应该）占很大比例。作为一个薄地凡夫，心相续中充满烦恼和习气，如果生起了一念善心，一念希求解脱或者利他的发心，都是依靠祈祷上师三宝、依靠诸佛菩萨的加持才会有那如同闪电般的善念。

对于大部分根器，整个修行过程里如果想把烦恼和习气完全调整成智慧状态，单单依靠自力很难成办。即便是上根利智者，其之所以能得成就也是缘于对自己上师不可思议的信心。以前也讲过，胜义实相是依靠信心而不是理论的分别心获得的。所以，今天我在这里尤为强调：祈祷在一个人的整个修行过程当中是非常非常重要的！虽然有时候不能直接从外相上感觉到诸佛菩萨的无比加持，对他们的摄受或加持力融入自心可能没有感觉，但是，我们对此应该有坚信。

前段时间大家都学了无著菩萨在鸡足山修行十二年的公案。佛菩萨已经修行成就了，愿力已经成就了、圆满了。佛菩萨的愿都是缘众生而发起的，从凡夫修行的角度来说，只要祈祷，本愿圆满的诸佛菩萨必定会以智、悲二力时时刻刻、昼夜六时恒时观照每一个向其祈祷的修行人，这就是有因和缘，也就是菩萨的愿力加上自己的信心祈祷，就能有加持。虽然我们从外相上感觉不到这种殊胜的加持，看不到、摸不着这种无形的力量，但却不能忽视它。

依靠前段时间所学习的无著菩萨公案，大家应该有信心：即便自己走得再艰难，即便修行路上还是违缘重重，但要相信祈祷必定会起到作用，虽然有时感觉不到。

还要想到，不祈祷的话，违品可能会更严重，那样自己就没办法了，很有可能在中途就舍弃修行或背道而驰了，这种情况是不敢想象的。

所以，整个修行的初发心、中间过程直到最后成就，祈祷都占有很大的比例，包括最终的成就，实际就是依靠不同层次的祈祷：显宗当中是依靠对法的极大信心而证悟；净土当中是依靠对阿弥陀佛的信心和祈祷而证悟；密宗当然更不可缺少视师为佛的信心和祈祷而证悟。这些都不可缺少祈祷。

依靠上师仁波切所讲的精华教言，我们平时自己就要多忏悔、多祈祷，逐渐逐渐自身的福慧资粮就得以圆满、业障得以清静。当一个人相续中的福德增上、业障清净的时候，修什么法都会很容易，乃至闻思都很容易。障碍会很轻，轻而易举就能契入到法的所缘，于自相续中得到一种受用、收获，这个确实跟自身的福报是有很大关系的。所以，作为佛教徒，一定要常常祈祷，这一点千万不要忘了！

有些特别有能力的人会觉得“我自身的精进算什么，难道每天光这样祈求就可以了？怎么考虑精进呢？”每种讲法表达都有它的侧重点，不能以偏激的方式忽略了他方，那也不是这段文字的原义——没有自力（的精进）是不可能得到成就的；如果单是自身（精进）没有依靠他缘（他力），也没办法得到成就。（自力、他力）二者是圆融融合的方式，修行过程当中去努力（去精进）这一点无可厚非，所以对法不能偏激。

观修菩提心的对境，上堂课也讲到一些，是以莲花生大士为主的所有传承根本上师。在我们面前如理如法这么观想。

我们平时也可以经常祈祷莲花生大士，观想他与根本上师的本体无二无别。其实，三世一切诸佛的本体都是无别的。末法时期显现的善知识，从实相的角度来说，他们的智慧本体也是无二无别的。了知这一点之后，再再去祈祷传承根本上师们，逐渐的，我们的福慧资粮会得到圆满，自相续当中会很容易感受到菩提心的特征而不只是一种文字或理论上的学习。自相续中会容易产生自性方面的智、悲、信心，这些善法会容易显发出来。

闻思、修法都需要其他一些辅助的（外在）因缘。做个最通俗的比喻，即便是一颗优良的种子，要想让它长得好就还是需要善加照顾，得去给它浇水、施肥、除草，给它合适的温度、湿度。这些方面照顾得愈周到，果实就越丰硕。如果就随这个良种自己去长，不一定就如想象的效果这么好。

平时经常强调，佛教当中最殊胜的是法，我们要依靠佛法来进行修习。现在正在修菩提心——大乘的核心乃至密乘必须具备的条件。然而，在修行这个殊胜教义的时候，还是需要一些助缘来促进它的产生。否则的话，其他的因素都不考虑，你就指望这是一个良种，（祈祷等）其他环节你都不予考虑，菩提心的种子还能不能如想象一般长得这么好、这么快？这是有待观察的！需要根据每个人自身的根性来观察。但在这里，我们是从总体的角度上来讲的。

就像上师说的，每天都要对诸佛菩萨发愿，猛力地祈请、祈祷诸佛菩萨无比的加持和智慧能够融入到我的心里，升华我的心态，洗净我原有的不良习气，让我心中解脱的种子尽快开花结果。我们要有这样的愿力，每天祈求诸佛菩萨，每天都要祈求。自己经常这样去祈祷的话，无形的加持力是不可思议的。加上自身的努力，自己如理如法地修行、精进的话，以后必定有机会在自相续中现前菩提心。

（讲完祈祷对生起菩提心的重要性，）下面就来看第一个方面，修自他平等菩提心。

我们无始以来漂泊于此轮回大苦海的因，就是无有我而执著我、无有自己而执著自己，始终将自己放在最主要的位置，倍加珍爱。

讲记中就自他平等菩提心首先有个小标题：“自己与众生平等的原因”。我们应该了解，为什么要把“自”和“他”观成平等的？这样观修是有原因的，归结起来有智和悲两个方面。

从智慧的角度来讲，无始以来，漂泊于轮回大苦海的因，就是无有“我”而执著“我”、无有自己而执著自己。原文这一小段内容与空性的教义相关，所以上师仁波切引用了《入楞伽经》中“五阴中无我，及无人众生”的观点，《中观根本慧论》中用五相推理（对此进行了详细说明）。因为今天辅导的是大圆满前行而不是中观，我对这段文字也就不做过多宣说，建议你们去参考一下《入菩萨行论》第八品的内容，《入菩萨行论》讲记的第七册，里面有修自他相换的教言，并对自他平等的观点进行了广说——“其实没有‘我’，只是自己的妄执在执着有‘我’”。如果对这些课有闻思，就会从理论上对“无我”的见解有所了知。

实际上，我们流转轮回的根本因，就是把无我的五蕴聚合体妄执为一个“人我”的存在。妄执有“人我”的存在，就产生了“我”与“他”以及“你”的区别。这时就会自然产生一个“我”，并缘这个“我”生起耽执：是“我”不是“他”。对“我”产生耽执的同时，“我所”也会自然生起（即“这个法是我所拥有”的，这是属于“我所有”的法）。因为相续中产生了（我和我所）这种心态，贪嗔痴就会自然起现，缘着对“我”和“我所”的耽执就会造作恶业。缘所造的业，就会在三界轮回当中不断流转。

与此对应，任何一个与解脱相合的法也必定会跟“无我”相合。世间有千千万万的宗派和各种见解，为什么只有佛教的知见才是真实的出世间法？因为，只有佛教的教义才提到了正确的无我见。人无我也好、法无我也好，（只有佛教）提到了无我见，其他的宗派（则没有）。虽然有的宗派在某些名词或词句上（与佛教）类似甚至相同，却不是真正的知见——它始终没有安住在“我空”的角度上，没有正确的知见，所以不管怎么去修行都无法从轮回中获得解脱。这也是佛教与他宗最不共、最殊胜的地方。

自他平等讲到对自己和他人的态度。对一般的世间人而言，肯定是自己最重要，他人则是除在自己之外的，是一个与自己没有关系的他法。我以前曾提到，即使通过世俗的修法也应该意识到：周围的众生跟我并不是毫无关系，而是有一种紧密的联系——这当然是从世俗的某个角度来讲（并非空性的角度）。今天（学自他平等）说到：“无始劫以来，漂泊于轮回的根本因就是将无我执着为有我”，这个观点则是相合于空性教义。

为什么要从空性的教义宣讲（菩提心）？

首先要了知：其实不存在我。

菩提心的修法完全是一个证悟无我空性的助缘。相续中如果能有无我见，你就会意识到：其实自己和众生本来是平等的。

以前认为“我”是最重要的。从观待于‘我’的角度，众生并不这么重要：“因为他跟我没关系”——其实，这种想法从头到尾、彻头彻尾根本就是一个妄执！为什么这样讲？（因为）“我”本来就不存在！就好像说本来石女儿(注释：石女的儿子，但石女无法生育)就是不存在的，你再去分析拣别说这个石女儿比那个石女儿更加庄严，那就成了一个笑谈。（本来无我却妄执有我、有他）这一段就是从智慧的角度、最根本的基点来打破我们相续中的分别妄执：你认为“有你”的这个观点，本来就是一个虚妄可笑的，如同认为空中毛发真实存在的一个错误知见（注：患某种眼病的人会看到空中有毛发，这是一种病相，而空中本来没有毛发的存在）。

如果了知（无我）这一点，（就容易理解和接受）自己和众生的平等。从智慧的角度来说，实际上本来就没有你、我、他的区别，这一点是最彻底的啊！这是最彻底的知见。了知这一点后，相续当中的我执就能以此而打破，自他平等的修法也好，自他相换的修法也好，都能轻而易举地获得。所以，说到自他平等的原因，第一条首先就是从智慧的角度来做分析。

这里只是简单讲的，对中观方面没做过多分析。道友们如果对中观五相推理、七相推理有兴趣，可以根据自身的意乐参考一些资料。对一些没学过中观的道友们来讲，我建议你们去参考一下《入行论》第八品有关自他平等的教言，上师仁波切讲得非常殊胜。

我为什么建议你们去参考这些资料呢？因为在学习前行的过程当中，如果你真想把自他平等菩提心放到自己的心里面，而不只是听一遍传承、看一遍书、大概了解一下情况（这样的话，对修行不敢说一点作用都没起，但确实起不到太大的作用）如果你真想得到法义，想在相续中获得法喜、获得法义带来的安乐，那么就花一点功夫。

即便没学过中观，大部分道友尤其老道友也都学了《入行论》。《入行论》以相合于无我空性的方便方法给我们分析："手足肢虽众，护如身相同。众生苦乐殊，求乐与我同"，实际上“我”跟“众生”本来就是凭着分别念假立出来的一个“你我他”的概念，本身、本质上则根本没有“此”和“彼”的差别——（如果）从这个（智慧、空性的）角度来打破我执、压服我执，依此而产生自他平等的菩提之发心，这是非常殊胜的！上师仁波切（在《入行论》讲记里）就这部分教言引用了很多殊胜的公案帮助我们去理解。我给你们提这个建议的唯一原因，也是希望你们能够通过对这些法义的反复思维而在自相续当中真正产生（定解），哪怕是一个相似的定解也可以，依靠这样一种因缘逐渐地压制我执。只有这样，才能真正走在大乘道上，这是非常有必要的。

以上是从智慧的角度来分析，下面我们再从悲心的角度来看看。华智仁波切在这里很形象地举了一个例子。

所以，我们需要这样来观察：现在我不管是在何时何地，唯一希求的就是自我安乐而不希望感受一分一毫的痛苦，甚至自己的身上扎了一个小小的刺儿或者落了一颗火星也会马上感到疼痛难忍，口中情不自禁地发出“痛啊、痛啊”的叫声而无法忍耐。即使背上有个虱子叮咬也会勃然大怒生起嗔心，伸手抓搔着捉住它，放在一个指甲上，另一个指甲紧跟着用力挤压，甚至虱子已经死了，还因为余怒未消而两个手指不停地蹭来蹭去。当前大多数人都认为杀虱子没有罪过。

可能有些道友会觉得：“我从来没有以嗔恨心去杀虱子，但这东西在家里面确实很麻烦呀！”

如果你实在是觉得自己现在的心量根本达不到能容忍或者接纳虱子的存在，有个好方法就是自己经常保持清洁。如果从本论来讲，从观修自他平等菩提心的角度，则要去体会自己就是这只虱子，待会儿在后面尤其强调“如果我是这只虱子的话”，虱子的生存方式就是必须依靠血液，这是它唯一的食物，它就是这样一种业力，寄生虫之类的生命。（由于）自己业力的感召，虱子没有任何选择，就像“我没有任何选择，现在就只能依靠这个为生，我只能依靠喝别人的血来维持自己的生命”。假如换到虱子的角度上来看，它（为了维持生命而喝血）的行为就不过分。

再有一种情况，刚才比喻里的描述是用指甲去把这个虱子挤死，从小到大，我们有可能造过这方面的业。换过来想，如果自己就是这只虱子，因为喝了人家的血，被人抓住后放在指甲上准备挤死了，此时我的心态是何等的恐惧和惊慌失措？在无奈、怨恨的心态中被挤死，这种感觉是非常不悦意的！

“我没有选择！如果有选择也可以，但是我没有别的选择！”从这个角度去分析和体谅、体会虱子的生命状态和生存环境之后，再从生命力度比较：跟虱子比起来，人的生存能力当然更大。虱子的力量是如此弱小，指甲只要稍微一用劲，它就已经一命呜呼了，没有存活的机会。换一个说法，虱子只是吸了一点点血，却得以付出自己的生命为代价！这是何其可怜、可叹，又何其可悲呢？因为他没有选择，自身业力所感，他无可奈何已经转到一个旁生身份中，他是没有任何选择余地的。

从这个角度分析是想说明什么问题？自己有时候确实无法忍受（被虱子吸血），尤其是对于你们一些在家居士多在城市里上班工作，这种环境相对来讲是比较清洁的，居家的环境也比较清洁，不太可能身上长满了虱子去上班或在群体当中生活，这不太现实。虽然我们最终的落脚点是希望自相续中产生如同无著菩萨般能把自己的身体布施给虱子的境界，这种境界是我们渴望在相续当中生起来的。但是，在外相的行为上还是要随顺外在的环境，这一点也是有必要的。

就像我刚才说的，一种情况，可能你自相续当中现在还没有达到这样的心量时，为了保证不伤害这些生命，自己要注意清洁；另外一种情况，虽然你相续当中已经完全具有真实的大悲心，但是为了随顺环境，同样需要保持清洁——在现象当中具体分析的时候就千差万别了，说一天也说不尽的，但核心要落脚于“不害众生”的基础之上，在自相续当中串习悲心的力量，这一点是我们修行的核心。在这样一种贤善心态的摄持下，外在行为上随顺环境、护持他众心态、护持自己的修行空间，等等等等，怎么做都没有大问题。行为上个人（各自）把握分寸，主要掌握的关键是自身的心态：对所有的众生始终带有一颗慈爱之心，这是核心问题。

后面这部分内容“当前大多数人认为杀虱子没罪过”，这对内道佛教徒来讲应该没有太多的争议（杀虱子绝不是没有罪过）。以前也讲到一些四害问题，比如老鼠、蟑螂、虱子、蚊子、苍蝇、害虫。从佛家的角度来说，确确实实是不能损害它们的，不能损害它们，就像刚才所说的，它们是以无可奈何的方式（受报），因为以前确实造作了恶业。众生在轮回当中，由于无明的缘故，不由自主地造作了这些恶业。我们对它们应持什么态度呢？一个可怜可叹的、可悲悯的对境，除此之外，能（对它们）做什么要求呢？是不能做（要求）的！

作为大乘修行者，修悲心的过程中要换一个角度（思考对境）。修自他平等的菩提心时，按照后面丹巴桑吉尊者的窍诀来讲就是：“你自己希望怎么样，别人也同样希望”。自己目前的状态如果无有选择，因为这种情况已经形成——他众也同样如此。打个比方，假如老鼠或蟑螂可以有另外一种生存方式的话，我们也可以考虑让它换一种生存方式，既不影响人类又能让它快快乐乐的生活。但（现在的）问题是，像（老鼠或蟑螂）这样的对境，因自己的业力所感召，它就只能依靠、依存人类才能生存下来（别无选择）。

如果你相续中真正有悲心的话，这些问题都不是大问题。但是，如果自己所处的环境实在没有办法允许的时候，就得依靠一些善巧方便，一方面要呵护众生的生命，一方面则要呵护自心，不能轻易造作恶业、在行为上做出与悲心完全相反的行为。否则，暂时看起来家里好像清净、清洁了，究竟来看却是自害、害他的一个行为，从长远的角度、生生世世的角度来说，这样的行为确实没法得到认同的。所以，世间层面上说老鼠是四害之一，但从佛教慈悲理念的角度来讲，任何一个生命都有生存的权利，我们是没有资格夺取它们的生命存在的，任何众生都没有这样的资格夺取另一个众生的生命，所以要遮止。

但实际上这种杀虱子的行为完全是以嗔心引起的，因此绝对是堕入众合地狱的正因。

我们在杀害这些生命的时候要问，为什么想去赶它、杀它、把它消灭掉？原因就是觉得它损恼到自己的正常生活了，给自己的生活造成了负面影响，对这个不悦意。当你不接受（这种情况）的时候，才会有一种损害他的行为产生，这在相续中必定属于烦恼心所的范围，不单是嗔心一个方面（嗔恨心是特别愤怒）。

有些道友，尤其内道来说，可能觉得（的确）没法容忍，自己无可奈何——但是，不管是什么心态，这就是一种无法接纳对方，极力想排斥对方的负面情绪，还是属于烦恼心所。缘这样的烦恼心所，必定会堕入三恶趣当中，这点是无可厚非的。所以，我们要善护自心，还要善护他人，这是非常有必要的。

针对虱子来说，因为你把他挤死了嘛，这种行为会感召众合地狱的果报。众合地狱就是两座像动物一样的山把造业者挤在中间，最后挤压而死，那是非常痛苦的。两山分开的时候人会复活，然后两座山又往中间靠拢，再把人挤死......无数次感受这样被挤死的痛苦，日复一日、年复一年地持续下去，直至地狱的果报尽了之后才能从中抽脱出来。与其这样，想一想人间的痛苦确实变得微不足道，地狱的苦受是没有任何人能够堪忍的。

我们如果真正诚信因果，为了避免自己后世感召恶报，即生当中，行为和心态上面一定要善加护持，这是一个聪明人的做法。

对于我们自己来说，一般微小的痛苦也无法忍受却反过来损害其他众生（这要相合于自己的大悲心来分析。前面说堕入地狱是从自己后世的果报思考和考虑，畏惧因果的角度，自己要慎重言行。后面这段则是从修行悲心的角度来说），给他们造成巨大的痛苦，这种行为实在令人感到惭愧。

这些教言非常具有窍诀性，而且都是说得很实在的话。如果你没观修，或者没把这些教言放在自心一点一点品味，你对“惭愧”这两个字就不会有什么感觉，不会觉得有多惭愧。但是，如果你真把这些教义放在心里一段一段去细细分析、细细体会了，真把自己放在虱子的角度去品味过了，你就会感觉到，华智仁波切这些教言一段一段真的全都是实修经验，全都是实修法！而且仁波切是将自己的修行经验以直接方式表达出来给大家分享的，真是如意宝一般的法义！所以，我们自己一定要好好的去串习，为了让自己得到一些暂时的利乐而以他众的生命作为代价的行为，真正分析起来，自身这种行为是非常恶劣的，让人觉得非常羞愧。

其实，三界的所有这些众生也都同样渴求自己获得一切安乐而不希望遭受一丝一毫的痛苦，这一点与自己完全相同。虽然他们希求安乐、不愿受苦，可是却不知道奉行安乐之因——十善业，反而一味地将精力放在痛苦之因——十不善业上，所想与所行完全背道而驰。一向受苦受难的这一切众生，从无始以来没有一个未曾做过自己的父母亲。我如今有幸得到具足法相的殊胜上师摄受，已经迈进了正法之门，并且懂得了利害的差别，理所应当对被愚昧无知困惑着的一切老母有情与自己无有区别地慈爱救护，忍耐他们的邪行与偏执，也就是说，应该修持亲怨平等。

对于以上道理要反反复复地观修。

这一段讲到平时具体的修行次第，观修过程当中需要缘取的内容。

分析这段内容第一个方面缘于悲心：如果自己对微小痛苦都无法忍受，却依靠自身的因缘对其他众生造成巨大痛苦，这是不合理的。

第二方面要考虑到，所有的众生与我们有一个相同点就是避苦求乐：永远希望、渴求快乐。这一点以前也曾跟大家交流过，社会上熙熙攘攘这么多的人，拼命的挣钱、上班做生意，做各种各样的行业。如果直接问他们为什么要做这些事情，可能会有千千万万的答案摆在面前，都是合理的。如果把千千万万的答案归结成一点，这些答案背后的共同点是什么？就是希望得到快乐！所以才做出这样的付出。依靠各种付出会得到相应的名、利、财、名声，还有地位等等，各种各样的目的。种种目的背后也都有一个共同的希求，那就是希望得到快乐和幸福。这样一个愿望，只要是一个生命，乃至没有眼睛的蚂蚁都会有——得到快乐和幸福。蚂蚁最探求的是糖，它的快乐和幸福就是在得到糖的时候，所有的辛勤努力都在寻觅食物寻觅粮食。蚂蚁为什么要寻觅？因为这些东西会给它带来快乐，就是这个原因。作为人类，也是一样的。

用自他平等后面窍诀性的讲法，上师引用《论语》说“己所不欲，勿施于人”。换一句话来讲就是“你希望什么，别人也同样希望什么”，这一点完完全全是相等的。既然我们自相续当中渴求自己获得安乐而不希望遭受一丝一毫的痛苦，别人也是如此。

对比一下，我们现在虽然还在轮回当中努力修行，自心相续里的烦恼没有完全断除，但是，作为（佛教）内道徒，毕竟还是知道了该如何去走解脱之道，这个方向已经明确了。我们值遇到了正法，值遇殊胜的具有法相的善知识予以摄受，懂得了利害的取舍差别。而其他的众生，他们跟我们一样的心态，唯一希望得到安乐不愿受苦，但所奉行的却完全背道而驰，一直在十恶业上串习。他以为依靠这种“精勤努力”可以得到安乐，实际上的行持方式却一直全是造恶业。他心里想去拉萨，但一直走的却是跟拉萨相反的路，而且他还认为自己走的是对的，这一点尤其显得可怜，并且值得悲悯——我们要从这个角度再再地、细细地分析。

第三个方面，还要意识到：从无始劫以来，一切众生没有一个不曾做过自己的父母亲。通过观修对自己的父母产生感恩心，这个真实的感恩心在修行过程当中是需要有的。

我以前说过，不要单纯地否定亲情。有时说一些无常、说出离心的时候，经常把亲人、朋友这一块说成是属于情执范围的一个障碍。我曾经分析过，断除了对亲友的这个情“执”之后，是不是就变成冷酷无情了？完全是两码事！这（偏颇的曲解）跟佛教（的真实教义）是没有关系的。

有些人所谓的“修出来”，或者在学佛过程当中，对家人的态度如果连世间的一个夫妻之道、父子之道、母女之道都没有遵守的话，还要想成佛是不可能的！——“人成则佛成”，如果在这方面没有注意，以为对家人无情就是一个断情执的表现，那是修行的误区！实际是你自己没真正了解到佛法的教义（无执≠无情）。

断除情执之后，相续中的耽执如果真实的断掉了，自性、本性当中的慈悲心态会自然显发出来，那个时候，（换种表达方式来说）爱而不执的状态就会表现出来，而不是像个石头、木头一样变成无情法！这完全是两码事，这种心态是冷酷无情啊！这样的心态跟佛教一点关系都没有，不能这样！

自己没有理解，也觉得自己修的过程当中不对劲，以前对家人还有一份爱心，还能孝顺，现在修来修去，最后修得连对家人的爱心孝顺都没有了，如何能成就？难道说佛陀教给我们的就是这样一个冷酷无情的教义吗？不能这样说！只能很遗憾的说，你没有真正懂得佛法到底是怎么回事！这一点就非常遗憾了。也就是说，值遇到如意宝，但是你却不知道、不懂这个如意宝，没有真正知道如意宝真实的意义到底是怎么回事，这个就很遗憾了。

所以我们在修行过程当中，单单对这一世的父母，要能够发自内心地感恩他们，发自内心地体会到父母的付出。即便父母就是不学佛的人，有很多烦恼，有些甚至连人格都不完善，但是，从学佛者的角度来说，我们要发自内心的感恩他们。

以前有些正所缘，今天这里不详细讲，《前行备忘录》、上师都讲过怎么样去忆念父母的恩德，从哪些方面忆念父母的恩德，这种对父母恩德的忆念就叫做如理思维的正所缘，而不是让我们天天去想着父母的过失，逐渐逐渐对他们产生远离的心态，那个可不是经教里面教导我们的。经教教导我们要如理所缘，让我们对父母生起真实的感恩之心，这个也需要串习而来！有些道友确实善根深厚，他本身就非常孝顺，其实这些都是学佛的最好基础。

如果对父母确实有了一个感恩的心态，以推己及人的方式，才能够逐渐逐渐的观想：所有的众生无始以来都做过自己的父母。对自己即生的父母有真真切切的感恩心产生，你才能有机会对其他的众生产生感恩心——其他的众生也绝对不是一个总相，他是有具体对境的！对无利无害的人，你是否能像对父母那样去感恩他们？对你的怨敌，你是否能意识到他曾经做过自己的父母，曾经对自己做过大饶益而能发自内心的去感恩他，接纳和容忍他对你的非理邪行呢？这些都是很具体的修法。只有通过串修的力量，你才真能做到像刚才念的这段文字“我如今有幸得到具足法相的殊胜上师摄受，已经迈进了正法之门，并且懂得了利害的差别，理所应当对被愚昧无知困惑着的一切老母有情与自己无有区别地慈爱救护，忍耐他们的邪行与偏执”，因为在你的心态当中，他们跟你今生的父母是一模一样的！

反过来我就说一句不是很客气也不太好听的话，如果你对自己的父母都没有什么感恩心，只不过是有一种血缘关系，心里头没觉得他们是很重要、很珍贵的，没有非常尊重、非常感激他们赐予你一切这种心态的话，对其他那些众生就更不要谈了，那也更不要谈想去慈爱救护（他们）。即便有这种想法，这也只是一种总相的想法而已，一点作用都不起，也绝不可能忍耐他们的邪行和偏执，你对自己父母的一些邪行和偏执都觉得无法接受！你都觉得“我的父母怎么是这样一种性格，怎么是这样一种情况，怎么他就做的是我的父母？”——这种心态产生的时候，跟这段教言就相距千里之遥哦，还差得好远了！

那么，就脚踏实地的，一点一点地从头开始，从头开始去修积。

从第一步开始，细细的去分析，就像《前行备忘录》里面所讲到的，从五个方面（注：世间四个方面“生身、赐命、给财、教世间知识”；出世间“赐予修法所依人身宝”）去细细分析父母对自己的恩德，一点一点的去品味。直到真实产生了感恩心的时候，你才再敢说我缘第二个、第三个对境，乃至于到最后缘自己的怨敌，才有可能达到像这里所说的“对一切老母有情，可以无有区别的慈爱救护（这就是亲怨平等啊），忍耐他们的邪行和偏执”，这是我们在学习自他平等菩提心的过程当中需要去反反复复观修的。

讲到这段的时候，上师仁波切强调了修行需要持之以恒，我觉得这个也是一个修行人的特质。上师老人家在101课给了我们几个窍诀，一个是刚才讲到的：“常祈祷、常忏悔”；再有一个：“持之以恒”。如果你单只具备这几种特征，即生的修行也都是很有希望的。

持之以恒地修行。

想一想无著菩萨12年修行当中没有丝毫验相的修行历程。我们的修行说起来有几年了，但几年当中你有多少时间浪费在琐事、无意义的事情上？有多少时间浪费在散乱、放逸的事情上？心真正在善法上又缘了多长时间？大家可以自己分析一下，一天24个小时，真正能把心系念在善法上的时间到底有没有一个小时或两个小时？这样以一天24小时里的修行时间，乘以一年365天的时间，再乘以自己，假设你还能活50年或者40年的时间算一下，你总共有多少时间来改变你无始劫以来的那些习气和烦恼？！

这样子去想是什么目的？一个方面，尽量让自己的心向善法多靠拢，尽量把自己一天当中起现的分别念往善法的所缘上调整，去心系善法、转为道用。这些方法上师在这两年讲的法里确实已经多得不计其数了。上师讲了很多窍诀来告诉我们如何去调整自己的心念。

另外一个方面也要清楚，你实际的修行时间并不是很多的！既然并不是很多，就应该有一个忍耐力，长期地坚持下去！有可能在临命终时，你一生当中精进付出的果报会在临终的那一刻现前，助你得到生生世世的解脱，这是有可能的！所以，修行不能操之过急、不能好高骛远，心不能太急，这些都是修行的违品（不能操之过急和不懈怠这两个方面，还要把握一个中道）。

时时刻刻去观照自心的状态，常常去反观：“我正在想什么？我正在干什么、做什么？”经常这样去反观。发现自己的心态不对的时候，尽量用（佛）法去调整它，这就是一种修行了！

持之以恒的坚持下去，我们在临命终时就很有可能获得解脱的！这是修行一个很关键的要素：你要有耐力、要有一个持久的心态!

别的不说，哪怕你只是修一个法。这个修法平淡无奇，但你能在二十年当中坚持不舍地修，很有可能，你就依靠这一个修法而得到成就。切忌是什么？今天修这个，明天又学学那个，自己都不知道自己到底要做什么，心里面始终有不踏实的、患得患失的心态。这个学了两三年，那个修了两三年，过两三年又换了一个修法，这样子的话你是很难得到成就的。所以，心要稳下来。你自己要有信心：“我依靠这一个法，依靠这一座就可以得到解脱”，你要有这样的信心，老老实实、扎扎实实的长期坚持下去，这样子是很容易得成就的！这是要跟大家交流的一个问题。

无论是何时何地，凡希望自己拥有利乐的事，也希望其他众生同样拥有；为自己获得安乐付出怎样的精勤努力，为他众获得安乐也应该付出同样的代价；自己连细微的痛苦也要努力舍弃，也应同样尽可能地解除他众的细微之苦；自己因为享受幸福安乐、丰厚受用等而欢欣喜悦，那么对于他众拥有幸福快乐受用也同样要发自内心地欢喜。总而言之，对于三界一切众生必须与自己毫无差别地看待，进而一心一意全力以赴地成办众生眼前与长远安乐的利益。

这一段讲到了你自己希望获得的，其他所有的众生同样希望获得；你自己不想获得的，其他所有的众生也同样不想获得。对这个道理要反复反复的去思维。

碰到任何一件事情，碰到“自”和“他”在抉择的时候——以前也说过，一般没有学佛的凡夫人，尤其现在末法时代世间人的心态：“只要我自己没问题，只要我不受任何损害，天塌了我也不管，整个社会毁灭了我都无所谓！”现在的人自私到这种程度，非常的愚痴；那么，学佛之后，初发心菩萨的心态是什么样呢？在自己的利益没有损失的情况之下，初发心菩萨发自内心地希望他人也能快乐：“我快乐，别人也快乐，希望大家都好”，这样的心态逐渐在自相续中产生。观待前者（世间未学佛者），初发心菩萨的心态是很贤善的。讲自他平等也是在这个基点之上：“我痛苦，觉得自己很难受；（意识到）别人对痛苦也是无法承受的，跟我的心态也是一样的”。

这段文字很简单，关键是落在实际修行当中。从粗到细，范围从广到小，乃至一个心念都能体现出来。举个例子，某天在单位人家对你说了些很刻薄的话，你郁闷难受了好长时间，这时可以想“站在客观角度，有些地方我的确有可能做得不如法、不圆满，我做得不周到，让别人生烦恼了。但用刻薄话这么刺了我一句，毕竟不舒服......”别人在说你这句话的时候，不管他是客观的说法还是无中生有的说法，终归会让你心里难受，那你就要意识到了：以后不管怎么样，你不能对别人说这样的话，因为这种话本身就会伤害到人的。

什么是自他相换？小到一句话、一个表情、一个态度。

假设单位有一个人，从没见他笑过，对谁都是一副横眉冷对的傲慢表情，以从上往下俯视他人的态度、轻视傲慢的眼神及表情跟别人讲话交流，在单位当中臭名昭著。对这样一个对境，你要反观的是什么呢？

一个角度就是自己。你意识到他人用上述方式对你说话的时候让你特别不舒服“高高在上没什么了不起的，这么说话？！”——如果让你不舒服的话，就要遮止自己对别人也以这种傲慢的方式、表情来讲话。

另外一个方面，还要去体会他的心相续实际上是很痛苦的，一个傲慢的人是不会有快乐的。我相信，在座的道友们通过逐渐的修行对这些话会越来越有体会，你会体会到：一个人相续当中有傲慢，即便他有能力、有财富，高高在上的有职位和权势，但他的心里是一点安乐都不会产生的，很可怜！真是好像是骑在老虎上下不来的感觉，面子上低又低不下来，高在那里。(他自己也清楚在这种高举心态下)只要别人稍微不恭敬就特别难受，别人超过自己就更加难受——那个心始终就处在这样一个焦虑、比较、计较当中，想放都放不下，想让他没有这种心都不可能。所以，有傲慢心态的人是快乐鲜少的，非常难受的！

我们对这一点有体会的时候，要体谅他。因为他是不学佛的，或者他即便是学佛，现在的心态还没能调整过来。既然他自己已经很不快乐了，我为什么不能宽容、包容一点？对于这么一个不快乐的人，应该悲悯他，或者将自己的功德回向给他，希望他能真正快乐起来。“当他的心从高举的状态低下来的时候，当他感受到快乐的时候，就已经成为一个不再伤害他人、愿意为他人付出的人了，那该多好啊！这样子多好啊！”

在佛教内部的团体当中，我们也需要这样去观想。一个方面，自己要遮止这种行为；另一方面，要从他人的角度去体会他的这份不堪能、不自在、不自主，逐渐学会去体会他人：虽然不能认同他的行为，不能好好先生一样随顺他不合理的行为，但心里要逐渐学着去理解他、包容他，诚心诚意地希望他能远离傲慢变成一个心具善念对他人有所饶益的人——有这样的一种心态充满，你已经调整了自己缘外境而产生的一些负面情绪和烦恼。

这些修法是非常重要的！人的福德、人的智慧从哪里来的？其实都是在这些过程当中一点一点地积累出来的，这是非常重要的哦！这是非常重要的！

以前我也这么表达过：“作为一个聪明人，应该懂得善护自心！你要懂得如何呵护自己的心！这才是聪明人！不要让自己的心缘于形形色色、特别复杂的外境产生种种贪嗔分别”。

证严法师曾说过:“你总是在用别人的过失来惩罚你自己。”这真的是没必要的！本来大家都很痛苦了，对方不开心，我也缘对方不由自主的或者以烦恼摄持的可笑、幼稚的行为让自己好长时间不开心，都痛苦在这里的话，有什么意义呢？没有什么意义。

（即使）懂得这一点，调整的过程肯定还是挺难的。不是说今天说了这句话，以后碰到这些恶劣对境我就绝对再没反应了，这是很难的，这整个都是要调整的过程。但在道理上面分析的时候，在碰到这些复杂对境的时候，（你要知道应该）善加护持自心。只有当你自己的心态平和、温暖、平静，碰到复杂对境整个过程当中，你才能守得住自身的善根，才有机会谈得上能对他人有所饶益（饶益当然分为暂时的和究竟的等等，这些细的方面就再不讲）。这个（善加护持自心）肯定是有必要的。

刚才这段文字我没有逐字逐句的去解释，但这里面包含的内容其实特别的多，乃至说一句话、一个表情、一个心态、一个微笑，都体现在当中。一种是负面的，一种是正面的，全部体现在当中。这说明什么？

整个日常生活、修行过程当中，你这一生当中遇到的每一件事情几乎都存在自他平等、自他相换的问题，几乎每件事情上都存在，因为每件事情上都分了一个好和坏：这件事情或是好的或是不好的。对好的事情，如何以自他平等的方式去调整自心？对不好的方面，又如何以自他平等的教言去调整自心？都会存在这个（修法）。说起来，你要真缘“自他平等”这个修法在日常生活中串修，那可是有得你修的：只要起现一个分别念，你就有一个修的机会，就是这么广泛的一个修法。

所以，刚才这段文字，一个是从获得安乐的方面，一个是从解除痛苦的方面，一正一反两方面平时自己都需要常去自我反观自心：如果意识到自己的心态非常贤善、善良，法喜充满，当然就是随喜：如果意识到自己缘好或不好的对境产生了不正常心念，通过自我反观的方便方法意识到的时候，立刻依靠所学法义的内容去调整。这样的话，在自己平时的日常生活当中，你实际上时时刻刻都在调心，这个就是修法！这是很重要的，所有的福德都是缘于这样的一颗心而产生的，非常非常重要。

所以，平时自己经常要去注意、去观察自己这颗心——这是作为一个修行人的特质，是一定要有的一个特质！早早晚晚，不管自己现在以闻思为主还是怎么样，早晚都得走到（反观自心）这儿来。这是一个超越宗派的角度，任何一个修法都要从这基点上开展。所以，平时就要记住这些窍诀。

一定要了知：三界一切众生与自己是等无差别的，没有任何差别。自己如何对待和珍爱自己，也就需要这么去对待和珍爱众生。

这里还要插一句：对自己也要有一种尊重和珍爱。要以平和的心态来去对待自身的方方面面，这也是有必要的。因为你只有在这样一种平和的心态之下，才可以推己及人的方式去关爱他人。

下面看一下本论当中最核心的问题、最殊胜的窍诀。

仲巴思那坚格西问单巴桑吉尊者：“请您开示一句可概括所有法要的教言？”

尊者教诫道：“您自己希望怎样，其他众生也希望那样，就这样修推己及人吧！”

“你就这样推己及人的去修吧！”这真的是大乘佛教当中一个非常甚深的教言，一个核心！我们如果能把这句话常常记在脑海当中，日常生活里能常去想到这句话并尽量地调整（自心），逐渐逐渐走到后面时，你会发现:自己这个我执真的是变淡了!

上师在这里引用了《论语》“己所不欲，勿施于人”。这点一定要常常去用，生活中要记得到！既然自己不喜欢的、不希望得到，别人也同样不希望得到。不要把自己不希望得到的一分推给他人，为了保护自己而推给他人，或者为了实现自身的某些愿望而“把己所不欲”推给别人去感受的话，这是不合适的。

这一段是整个科判的核心，核心就在这句话上面，通俗易懂、浅显易懂，关键就是我们做的问题，心相续当中调整的问题，讲出来没有人不懂的。一定要意识到，这是关键，这是大乘佛教里面一个非常甚深的窍诀，一定要把它记住！在平时的生活当中，一点一点的去体会，一点一点的去用，逐渐逐渐常年这样串习下去，我执肯定会减轻的！这是修行最大的一个助缘。

所以，我们务必要根除珍爱自己、嗔恨他众的贪嗔恶心，平等地对待自己与他众。

己二、修自他相换菩提心：

修自他相换菩提心的方法：亲眼目睹遭受病痛、饥渴等痛苦的众生，或者在自己面前观想一位正在遭受痛苦逼迫的众生，当自己向外呼气的时候，观想自己的安乐、善妙、身体、受用以及善根等犹如脱下衣服给他穿上一样完全施给他，

第二个科判是修自他相换的菩提心，大家可以去看一下《入菩萨行论》讲记第八册“自他相换”部分的内容。上师老人家讲到：安乐、善妙、身体、受用、善根都是善业方面的，把这些就像脱下衣服一样的给他人穿上，完全施与他人。（修自他相换菩提心有两个方面，一正一反，正面的善业施与他人，反面的痛苦由己承受）痛苦是另一个方面，换了个角度：当你的身体感受痛苦的时候，发自内心希望所有众生的痛苦由自己来承受；当你的身体处于健康状态时，则发自内心的把自己这个健康无病的身体通过观想全部施给具有病痛的众生，观想他们能得到健康无病的身体。用这样一正一反的方法。

当向内吸气的时候，再观想他所有的一切痛苦一并吸入体内由自己来承担，

向外呼气的时候，则观想自己的安乐、受用、善根以呼气的方式（施与他人）。

我们在身体痛的时候，不一定通过呼吸，也可以直接去作意：“希望我以病痛代受所有众生的病痛，我一个人来承受，让所有众生远离病痛”就是这样一个意思，在《入行论》当中分了四个方面进行宣说。

由此他已经离苦得乐。这种施受法，要从一个众生到一切众生之间次第来观修。

“一个众生”当然不是随随便便的某“一个”——这就是大乘的善巧方便，借用我们最执着的对境作为修法的顺缘。大乘法！我以前曾经这样比喻：什么样的破铜烂铁都能被大乘教义用得熠熠生辉，把他变得像金子一般有用！这种表达方式不是想说别的，就只想说明大乘的殊胜性、善巧性非常不可思议，所以才能称之为“大”。我们不需要改变或者逃离某个环境，就借用自己当下所处的这个环境，将它转为道用，转为不可思议的菩提资粮。

修行过程当中，大家确实感觉放不下自己的亲人、爱人、异性朋友，自相续当中就是无法逾越对他们的感情，孙子、孩子都是自己放不下的一块儿。放不下？没关系，也挺好的！换一个角度，把这变成一种修法！就是这里讲的，所谓的施受法要从一个众生到一切众生，这“一个众生”其实就是指我们最贪爱的那个人！只有对这样一个自己最执着的、最喜欢的、最耽执的对境，你才有这样的愿望：希望他远离痛苦，我宁可能代他去承受！尤其母亲对孩子，年轻的异性之间容易产生这样的心态。对自己的父母或者亲人，这种心态全都会自然而然地产生出来，真是比较容易的。这种感受生起后，你再缘第二个、第三个对境，通过佛教的慈悲心的观修方便法，一点一点扩大你的心量。

所以，借用你的执着作为方便，最终可以把你的心扩大成真实菩提心的发心。大乘的善巧和殊胜性，从这里也就可以体会出来了。

在实际生活中，当自己遇到不如意及痛苦的时候也同样观想三界轮回之中有许许多多感受这样痛苦的众生，所有这些众生该是多么的可怜，愿他们的一切苦难都成熟我的身上，所有这些众生都能离苦得乐，从内心深处反反复复地这样观修。

痛苦和快乐，前面是痛苦的部分，（反面）快乐的部分都要想到，因为人的心念就是经常在苦、乐、舍这三个心念当中转，超不出这三种状态。苦的心态如何转为道用？乐的心态如何转为道用？舍的心态（也就是平时所说的无记）如何去转为道用？把种种心态全部变成一种善所缘和菩提资粮，这个就叫修行，这是很重要的！

能这样子的话，就不在乎外面的环境是在做饭还是在上班、在公共车上了，这些都没关系了，只要你的心态处于（苦、乐、舍）这三种状态时，你都可以去做一个调整，这样的话，修行跟工作、生活的时间就是可以交叉的。而且，你在工作生活当中看到对境起现分别心的时候，恰恰是、也正好是让你调心的地方，就是方便你调心的地方！从这个角度上来说，我们时时刻刻都有修行的机会——就是自己去调整（自心）！在这个过程中，如果真的哪一天无常现前，依靠平时的串习力，那一瞬间你如果正安住在一种调心状态，或者所缘为善的心态中时，依此因缘可能也就解脱了！

这很重要哦！（看起来）只是轻描淡写地讲了几句，但这其实是很重要的！所以，平时就要用得上（调整自心的修行法）。第一个方面是基础，即依靠智慧力常常去反观（内心），去意识到“自己正在想什么？正在做什么呢？”这是必须要有的！第二个方面就比较难：要跟自己的习气对抗，依靠法的力量不断去调整、不断地调整......这是一个需要磨合的过程，有可能很漫长，但不要舍弃。就像前面上师说的：修行要有长久的心，持之以恒就会有成就出来了，是这样的道理。

当自己享有幸福快乐等之时，就观想：以我的这份安乐愿所有众生都获得安乐。

感受痛苦的时候,心里是苦受的心态。在苦受状态，发自内心地观想（众生的一切苦难都成熟于自己身上）。

享受幸福快乐的时候，心里则肯定是乐受的状态，这时候也不忘众生而观想：“以我的这份安乐，愿所有众生都获得安乐。独乐不是真乐，大家乐才是快乐。我快乐的话，希望所有众生都能有我的快乐！”——以这样一种心态修持自他相换的菩提心，有这样一颗随喜的、贤善的、善良的心；或者在自己得到安乐的时候还可以感恩：“感恩三宝，是三宝赐予的快乐；感恩众生，是众生赐予我的快乐”，也可以这么修积感恩心。

感受痛苦的时候可以修自他相换，（同时还有其它的调心修法：）或者心中能明白并生起一个欢喜心：“这是我在遣除恶业。我正是由于今生值遇三宝开始闻法修行，才能把后世的恶业提前到今世以一种重罪轻报的方式来予以遣除，现在才会感受身心上的这些苦受”，也应该要坦然地接受痛苦。与其逃避，不如去坦然接受，因为轮回的本性就是苦的，逃也没地方逃，本身就在苦海当中，往哪儿都是苦的。

综上所述，我们要善护自心。能够调整自己的心念，这些心念就都会成为菩提的资粮，菩提资粮是依靠方便方法来获得的。

讲完这些道理之后，剩下的问题就是在自己相续当中去用功的问题了，包括我在内。法讲来讲去——其实，法不是说一个什么新奇的东西啊，今天一个新的、明天一个新的、后天又有一个新的，从来没听过的，这不是法本身的意义！“法”其实是最实在的！告之修法的窍诀后，剩下就是自己去用功的问题了。也就是说，自己只要能在一生当中用这样的方便方法去努力串习，就可以解决生死大事了！所以说，不要用一种新奇的心态去听法，总觉得今天听到一个什么新奇的好东西，明天又听到一个完全不同的新奇东西，这样才有吸引力——这可不是一个正确的闻法心态！而是什么？你每堂课听到了这些关要、要诀的时候，自身真懂得上师赐予的这些窍诀，自己就去好好的用功，平时不忘失它，常常去串习！

不要忘失窍诀并常常串习!这是最核心的，对自己生生世世都有益的！

这种自他相换菩提心，是所有趋入大乘道的行人必修的无倒究竟精要，哪怕相续中生起一次这样的自他交换菩提心也能清净多生累劫的罪障，圆满广大福德智慧资粮，从恶趣、邪见之处获得解脱。

这堂课上师讲了三个窍诀：持之以恒；集资，也就是祈祷；忏罪。这句话里面把三个窍诀全部包括了，这是你必须长久体悟的精要，也是真正的修行人必须悟到的精要。从其重要性的角度来讲，这个精要确实是不分宗派的！不是只在《大圆满前行》或宁玛自宗里这么讲，其他宗派则还有其他修行方法，不是这样子的，这个精要真的是不分宗派的！任何一个宗派，只可能说在表达方式上有所不同，修行的精要却全都在这个地方！只要你想成佛，修行的精要就是这个！如果你学了这段内容，通过闻思加深印象并懂得了这一点，日常生活当中哪怕只有一次发自内心生起自他相换的心态，当下的这一念，就可以清静多劫的罪障，这实际上就是忏罪，与此同时还圆满广大的福德智慧资粮。

以前我讲净土时曾经说过，集资和净障这二者是一体两面。一旦集积了资粮，必定说明你业障清净；一旦业障清净，说明资粮亦已逐渐圆满，这是一体两面的说法，不是两个法。不能说是一个人相续中罪障很深重的时候，他的资粮却圆满了！没有这样的讲法，不可能的，就像水火不相融一样不可能在一个人的相续中并存的。

所以我们要了知，依靠这一念的清净发心，依靠这一念自他相换的纯净心态就可以圆满资粮，从恶趣、邪见之处获得解脱。大家对此功德要再再体会，体会到以后就要在平时付诸行动，在实际的行动中做自他相换的修行，这是非常重要的。

需要提醒大家的是，上师仁波切通过华智仁波切的比喻形象地描述了自他平等和自他相换之间的区别：自他平等，就好像一场大雪之后我跟另外一个人走在路上，我穿着鞋，他光着脚，这时候我脱下一只鞋给他，我跟他都是一只脚有鞋，一只脚没鞋，两个人是平等的——这就代指自他平等菩提心的心态；自他相换，则是我把自己的两只鞋直接都送给另外一个人。

可能大家也觉得，要做到这一点真不容易！当然了，观想三界的痛苦都由我来承受、三界的快乐全部赐予众生，这就是“给予”。给予就是给予，就像泼出去的水一样的（别无所求，无所保留）！有了这种心态，就说明修行人的心已经非常非常堪能了。

举一个例子，上堂课也提过了的：如果我是一个很怕苦的人，从小娇生惯养很怕苦，这时如果遇到一个让我感觉身和心都很特别痛苦的事情，因为心里不堪能，我最强烈的愿望就是远离它。哪怕是逃，远离这个环境跑到另外一个城市里去，我也想远离它——这是人类很正常的心态，大家在自己周围、在电视电影中都能感觉得到人的一种正常心态。与此同时，假如另外一个人，他对苦确实有堪忍力，虽然也同样遭到了这些际遇，同样遭到了这些让他的身心觉得（痛苦）不悦意的际遇，但他却能坚持下来，还是在这个环境当中、在这个城市当中安住、扎住下来，经过一番拼搏，最后在这个地方出名啦.....等等。

我举这个简单比喻是想表明什么问题？（为了表明）自他平等的心态和自他相换的心态。通过这个比喻的描述，大家可以感觉到“人的心量”。

什么情况下才愿意把安乐都给别人，痛苦则都由自己来承受？就好像我把两只鞋都给别人，我自己感受脚在雪地上走的这份痛苦。什么样的人能够有这样的心态？能够忍苦的人！对苦有堪忍的人，就能有这个心量！他的心，已经从以前不堪能的羸弱状态变成了极其堪忍的状态，这个是怎么获得的？

就（堪忍）实际意义来说，你相续当中如果对痛苦自身是一点都不能承受的话，（想增上心量）这个愿望其实就是个空想，你只是看了书知道了说法。事实上，有些人可能只看到这种说法就已经打怵了：“哎哟，我这辈子能不能做到呵？我觉得太难了！”这种想法很正常。为什么会这样呢？因为自己的心不堪忍苦，没办法接受、没办法堪能。如果身体实在疼得难忍，那时无论如何你就想找个地缝钻进去——在你“只要能解决痛苦就可以”的时候，在你对苦无法堪能的时候，你怎么可能接受说“哦，让我来一直感受这个苦吧，让别人远离痛苦吧！”你不可能产生这个心态的！这是实话，也很正常！这么说的意思，（就是为了指明）这正是我们要修的地方！所以说，字面上的了知是不够的、远远不够的！你只是懂得了什么叫自他平等，什么叫自他相换而已，剩下的问题（是真实的、不断的串习）。

意识到了自己的心态还差得很远，看这个看比喻是否就觉得自己这辈子说不定永远都做不到了——那可不一定！人的心是有为法，剩下的问题就是通过串习，通过一种有传承、有系统、有次第的方式一步一步长期串习，逐渐的串习。

我们把大乘菩萨叫做菩萨勇识。菩萨勇识其实有很多层面，一个层面体现在与烦恼作战、对峙的过程当中，他永远都不退却，哪怕无数次被烦恼打败了，但是他永远不退怯！这样一个坚固不退的心就可以叫做勇猛之心识；

另一个层面指的是心态。一个好修行人会有什么样的特征？就是他的心非常的坚韧、非常的博大、非常的包容，这是可以通过修法修出来的！这实际上也是我们本性心性上面本来具有的，肯定能修出来，不是一个从无而有的新生之法！这是从本性的角度上来说的。

从现象的角度上来讲，我们现在不具有，心特别的不堪能，人家说句不好听的话已经受不了了，还怎么堪忍种种的身心苦受呢？想想都觉得很困难。但是，通过修法和逐渐串习是可以达到这一步的——这都是从凡夫角度来说的哦，不是说只有圣者才能有自他相换，不完全这样去讲的，从凡夫的角度可以生起（自他相换的堪忍力），相似的也可以生起来。所以要好好修，从比喻的角度了知自他相换的状态之后，自己要一点一点学会去串习。

另外，还要遮止一种情况：勉强自己“一定”要去做到。

假如你目前的真实内心根本达不到自他相换的心量和状态，生活当中却以勉强的方式这么去做的话，生起后悔心的时候，也不是一个好的调心状态——（所以）不要急，而且不要不切实际。老老实实地对待自己的这颗心，但又不放松它、不放逸它，精进地推着它一点一点地往前走，这是有必要的。

这是讲到自他交换的一部分，最后以实例来说明：

经中记载：从前，我等大师释迦牟尼佛转生在拉马车的地狱中，当时与同伴嘎玛热巴一同拉地狱的马车，因为他们俩身单力薄拉不动马车而遭到狱卒们用炽燃的兵器锤打、猛击，极其痛苦。这时他想：我们俩拉马车也无法拉动，与其共同感受痛苦，还不如我独自拉车承担痛苦，让同伴获得安乐。于是便告诉狱卒们：“请将同伴的绳子拴在我的脖子上，让我单独来拉马车。”

狱卒愤怒地说：“众生感受各自的业力谁有办法改变。”说完又用铁锤击打他的头。结果他以自己的善心力，顿时从地狱生到天界。这就是世尊利他的开端。

这个公案讲的是世尊的初发心，上师还讲了另一个大象的公案，时间关系这里我就不再过多分析。这里面有一个核心的问题就是，我们要去把自己放在世尊当时的因位，放到他当时那个位置、那个环境当中想一下。

当自己就像老牛一样拉了一个特别沉重的车，根本拉都拉不动，旁边还有凶狠的狱卒用鞭子在不停的抽打、猛击你，自己拉不动，又被狱卒用很粗暴不尊重的方式催打，你心里面是何等的痛苦？把自己真实地观想在这个位置上，或者观想自己就是一头牛，旁边有一个特别恶劣的农夫或者地主，根本不看你的实际情况，没有一点悲悯心地捶打你！这个时候你的心是怎么想的？除了委屈愤怒、除了伤心欲绝之外，是否还能像世尊这样想到说“我们两个人也无法拉动，与其共同感受痛苦，不如让我自己来承担”？你还能否有这样的心念？这是地狱的痛苦哦！那是非常严厉、非常严重的！在这样极度的痛苦当中，你还能否有这样一个(自他相换)心念？

有些道友学佛时间不短了，可能接触过一些中阴窍决的法门。对中阴的描述，单单从显宗的轮回图或者一些因果角度来描述的时候，大家都觉得很恐惧，观想自己就真正处在那个情境当中。在那样的环境里，你是否还能生起一念善心？如果我们真的到了临命终时，中阴阶段碰到了恐怖的景象，如果你能生起一念善心，我敢说：你能解脱的！你是可以解脱的、有机会的！

这个公案的重点就在于这里！（极度痛苦的情境当中）我们自己的心念是否（具有利他之善）。看起来大家都觉得这好像是世尊初发心的公案，后面大象的公案也是讲世尊最初发起菩提心的公案——不单单是这个含义哦！世尊初发心是处在什么时候？这颗心好不容易哦，真的是很难得，像金子一样纯净！所以他当下就消除了地狱的恶业，当下就转生到天界当中去了！这个是需要力量的！凭什么呀，凭什么就能从地狱生到天界？（就因为）在那种环境中还能生起善心！

经教里、《大圆满前行》共同外前行最开始部分“暇满难得”的章节里，为什么都把三恶趣称为八无暇？地狱称为八无暇之一的原因就是之前分析过的：地狱环境中的众生是没有机会生起一念善心的，哪怕是半念善心都根本没机会生起。为什么？太痛苦了。太痛苦了，就是这个意思，所以叫做无暇，心念根本没办法去掌控。但是，世尊却在这样的环境当中，由于善根深厚的缘故生起了一念善心，在那么惨痛、那么恶劣的一个环境，还能保持住这个善心。

讲实际一点的，与在家居士相比较，我们学院出家人的环境确实是很好，一般情况下不会遇到多么恶劣的对境、不会遇到让心产生特别大起伏和波动的对境。但有些在家居士、道友则确实有可能会出现——让你觉得很不堪能、无可奈何，让你觉得手足无措等等等等非常不想值遇、非常害怕的际遇，有可能自己就会在生活当中遇上了、碰上了。你觉得心中非常不堪能。但是，假如你能够在这样的环境当中逐渐去串习、逐渐去调整，不管处在什么样的际遇当中，都能逐渐保持住自己心中的善念——不要说别的，只要你能护持得住你心里的善念的话，我说你真是个好修行人！你很有可能在临终的时候解脱！而我却不一定。我现在作为一个讲者天天给你们讲啊讲啊讲，但如果我自己平时没有串习力，从来没有在遇到恶劣对境这方面修积过的话，我还不敢做（临终时候一定能得解脱）这个保证。为什么？

大家都知道，人临终时就是极其痛苦的，这一点谁都没办法避免，哪怕你是个亿万富翁，临终的那一刻也会极其痛苦。这个痛苦怎么解决呢？如果能在这个痛苦的状态当中安住在自己的心，系念在上师、系念在阿弥陀佛，或者系念在菩提心，系念在空性正见、系念在大圆满见解当中，那就能解脱了！就是这么个问题。

借助公案讲这些问题的时候，我是希望告诉外面的道友们：作为在家居士来说，一个角度来讲，修行或空余的时间确确实实没有出家人多；但是另外一个方面，如果你们确实能够把握住自己现实生活当中这些苦乐的际遇，确实学着在这些复杂的环境当中逐渐善护自心，你们解脱的机会是非常非常大的，不比任何一个出家人差！这一点我敢很肯定的跟你们这样去交流！所以大家把握住自己目前的因缘，好好的去调整自己的心态，这对自己最终的解脱确实会有很大的帮助！

今天就先讲到这里，同样给大家出了几道题。（讲记）课后的习题你们一定要认真看，里面有很多重点，不要我没有单独出这个题就觉得课后习题不重要，只是我看到课后题里已经有了相应的问题才没有再重复。我之所以换另外一些角度出题，是想能帮助你们学会去思维法义、学会去深挖，学会在看了题面（比如看个三遍五遍）之后再深一点的去思维，最终的落脚点是在相续当中一定要明白这堂课到底讲了什么内容，心里要能把法义内容吃下去，为了这个目的才又出了一些题目，只是没有重复出题而已，后面的题你们也要去看，也要去思维，我出的这些题只是帮助你们理解法义而已，有一些也不一定出得特别好。

第一题：修自他平等最核心的理念是什么？用简明扼要的语言表达出来。

第二题：请区分一下亲怨平等与自他平等的差别和关系。

第三题：除了上师仁波切“雪中走路，把一只鞋子让给别人&把两只鞋子让给别人”这个比喻之外，通过自己的理解去区分一下自他平等和自他相换的差别与联系。

这些题都是需要自己静下心来好好去思维的哦，书上没有直接答案的，就是怕你们又光是在书上划一个答案，划完以后什么都没记住。要好好的去想。你最起码要看过好几遍，真正看懂了自他平等到底是什么样的概念、什么样的意义？自他相换又是什么意义？然后才能通过自己的理解区分两者的差别和联系。

第四题：我接着课后题继续问（原题“自他平等菩提心、自他相换菩提心这二者与世间善心有何相似之处和不同之处？”），你们应该要有能力区分相似之处和不同之处，尤其不同之处在哪里。

第一问：如果自他相换菩提心与世间助人为乐的精神只是相近而不相同，我们是否不再需要做助人为乐的行为？因为它属于世间善法之故，也就是说，它还是属于轮回之因。

第二问：以菩提心摄持的善行是怎么体现的？世间助人为乐的有漏善法和从自他相换菩提心反射出来的帮助他人的外在行为二者之间是如何圆融的？你如何去做？

这个地方去思维一下。如果第一问能答出来，后面这一问就特别简单。说了一大堆话，其实就只围绕一个问题：对世间善法做还是不做的一个中道的问题。当然不会直接告诉你们答案，希望你们能去思维——要学会去思维法义。以后再对答案做明确的交流。

上堂课我曾经提过三个问题，其他的都不讲了，只就第一个问题就简单沟通一下，主要是把国王、舟子和牧童三种菩提发心与智者大师《净土释疑论》当中所讲进行辨析：一个具缚的凡夫去做牧童的发心“求生恶趣、众生度不尽我不成佛”与“具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处”的教证是否相违？又如何圆融?

其实这两者说法是丝毫不相违的，为什么？最简单的解释就是，三种发心第一句话已经告诉了：这是从心力的角度来讲的。

“从心力的角度上来讲”是什么意思？前面也提醒过一次，这三种发心是可以在一个人的相续当中次第安立的。从初发心开始修行,到后面心力会逐渐增强：心量会从最开始的不堪能，到逐渐的堪能，再到后面的坚韧。一步一步走过去的时候，你的心态能够逐渐相合于国王发心、相合于舟子发心、相合于牧童发心。心力有一个由弱变强、由小变大的过程。所以，这三种发心就是从心力的角度来分类的。既然是从心力角度发力，它就跟智者大师的观点不相违。

为什么呢？

智者大师的观点：具缚凡夫心力特别羸弱的时候，勉强发心是不切合实际的，从这个角度而言，求生净土实际上最相合于具缚的羸弱凡夫。如果这个人在修行过程当中心力逐渐堪能，心力越来越堪能的时候，他就可以从国王的发心逐渐过渡到舟子、牧童似的发心！这一点智者大师绝对不会否认！所以，要看情况。

经教里面的表达方式，要看它是从哪个侧重点表达。“三种发心”和“无有是处”二者没有相违，它们是完全圆融的，而且很实在、很实际，给我们指出的是一条最正确的路。所以，作为初发心的菩萨来讲，希望自己度化众生的同时，也非常有必要求愿往生。为了度化众生而求愿往生，这是非常有必要的！

心越来越堪能的时候，心自身就会逐渐发生变化，你自己逐渐就会像牧童一样真正把众生放在首位，可以舍弃自身的成就和利益，一心一意希望众生能够离苦得乐——这种心态的确能在凡夫阶位产生的!

彻底断除我执肯定是在“见道位”了，现在不敢说没有一点我执，从理论角度来说，肯定只有坚地菩萨以上才能断除我执。但是，我执极其淡薄，一心一意为了众生的利害而思维的修行人，在凡夫位比比皆是！只要你能够初发心、能够逐渐入道，在资粮道、加行道的道位当中，这样的心态必定会生起！这是必定的！否则，也不能称之为“入道菩萨”，哪怕是凡夫位的入道菩萨都说不上的。

圆融了解这个道理后，大家也需要了知自身的状态。你根据自身的状态如何去调整心相续、去发愿。

其他几个问题就不再说了。如果对以前我所提一些问题某些地方还有疑惑，以后再找方便的时间交流。只对这个问题大概点一下，你们也可以从这个思路再自己分析，有些道友可能想得更圆满周到，这当然是最好的！大家集思广益，逐渐了解这些道理之后，最终的核心还是在调整自心这个落脚点上。

好，今天就讲到这里。下面我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的殊胜善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，

我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，

我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐,

圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。