大圆满前行 第113课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第113课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天辅导第113堂课，“菩提心”的最后一堂课。菩提心这一章节实际上也是《前行》当中最关键的一部分。
大乘的皈依一定是要以菩提心摄持才能称之为大乘的皈依，否则就不能算是大乘的皈依。这堂课结束以后，继续学习百字明来忏悔业障也好，修曼扎也好，最后的上师瑜伽乃至于捷径往生法也好，这几个非常重要的章节都有一个很关键的问题，那就是：要以菩提心去摄持。否则前行的修法就不能称之为真正的大乘修法或者大圆满前行的修法。这一点道友们应该了知，非常的重要。
接着前面第112堂课的内容，如果皈依和发心的基础没有打好，不管怎样闻思修行，就像华智仁波切所说的，哪怕你能像鸟一样在空中翱翔、像老鼠一样在地下行走，甚至能在石头上留下各种手印足迹、显现种种神变，自相续当中的菩提心没有增上的话，这些都不是真正的道相，只有可能是被魔所转的违缘。这一点特别重要，今天这堂课里还会针对这个问题再次宣说。接着看下一段，讲到了清净心的问题。
然而，我们根本不知菩萨住于何处。经论中说在屠夫、妓女等当中也有许多以善巧方便度化众生的菩萨，所以很难了知其他补特伽罗的相续中是否具有菩提心。世尊也说：“除非我与同我者，无人能量他人心。”因此，我们应当对令自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想。
这段内容讲了两个很重要的问题，第一个是作为修行人需要观清净心，非常重要。
观清净心可以从两个层面来讲。
真实意义上的观清净心就是从前面的闻法方式，尤其是按照密宗的闻法方式的要求，要有五种清净观：所处的环境、周围的眷属、讲者、自身，全部都观为清净。这种清净观并不是把本来不清净如同牛粪一般的法观成清净的黄金，不是这样的自性，而是因为它本自清净，只是由于我们的心识被无明愚痴染污而显现出了不清净的相。就好像海螺本来是纯洁的白色，由于我们自己眼翳病的缘故将它看成了不净的黄色，这一点不能责怪外境本身不清净。从这个角度来了知，依靠清净观，万法没有不清净的。
当修行人的相续比较成熟时，按照中下根机者次第修法的角度来看，最初的非福德业已经得到相当程度的遣除，修行已经入道，并且相续比较成熟的情况下，就可以依靠一些很殊胜的大等净观点，依靠究竟清净的知见来遣除自相续中更加细微的二取分别，这是一个层面。
对于初学者来说，这里所讲的观清净还是一种比较粗大的层次。比如说，这个人看起来行为不如法，看起来是一个屠夫或者是妓女，但他有可能就是一个正在以善巧方便度化众生的菩萨，这很有可能。我们并不是要无缘无故、随随便便这么去观，主要用意是遮止自己缘着（某个外境生起）分别。从分别的角度来看，现象上面确实是有好有坏的：有些是比较低劣的，有些是行为不如法的，还有些显现上看起来贪嗔好像很强烈，甚至还对你做出种种的损恼。这个时候，你就容易缘着这个外境生起贪嗔之分别。
贪嗔的分别和取舍的分别是有区别的。（取舍的分别是需要的），因为我们现在毕竟落在名言现象中，按照佛教的观点，世俗万法里也是要讲究取舍的，就像全知麦彭仁波切《二规教言》的教义所说，还是要有取有舍的，并不是善知识恶知识也不分，善道友恶道友也不分，不是这样的，在名言现象当中还需要有个取舍。
当然，如要从实相的角度来讲，善知识恶知识也好、善道友恶道友也好，相续当中都具有如来藏光明，从他以后必定成佛的角度来说，我们应该恭敬他的佛性，对吧？这点我不否认。但是，也正像刚才说的，处在初学者的粗大层次，自身的非福德业还没有被遮止的时候，缘着分别念产生的贪嗔之心若是过于强烈就会造成一种道障。也就是说，贪嗔痴的烦恼会导致修行无法增上，为此，我们需要观清净心。
就这个（粗大）层面的清净心，大家应该了知它在自己修行过程当中起到的作用。以前也曾经讨论过这个问题，毕竟，（这个令人产生烦恼的对境）有50%的概率是真菩萨，也有50%的概率就是一个彻彻底底烦恼深重的凡夫，做了一些让你产生了分别的不如法行为，甚至对你做种种的损恼，让你生起了贪嗔之心。这种情况下，作为一个修行人就需要借用现在说的这个（清净观）层面：他可能是菩萨的化现。或者观想：“不管怎么样，他相续当中也有圆满的佛性，跟我无二无别。从显现上来看，他的贪嗔烦恼好像比我要粗重一点，但实际上，我自己的贪嗔烦恼也没有完全断除，也不过就是五十步笑一百步而已”——主要目的是遮止缘着不清净的对境过度的烦恼，因为它是轮回之因，会产生修行的道障，成为使我们的修行无法增上的障碍。如果你一直陷在分别心里出不来，修行是不容易提高的。所以，需要遮止贪嗔的分别。但是，在用（粗大的）清净观遮止自己过分强烈的贪嗔分别的同时，也不代表不能取舍——这就是我刚才的意思，有取有舍和有贪有嗔两个层面还是不一样，名言中的取舍是需要的。
名言现象中，学佛者依止一位善知识是非常非常重要的，某个角度甚至可以说，如果你依止的是一位真正的具相善知识，你就等于已经成就50%了，这是肯定没问题的。那这个道理跟观清净会不会有相违的地方呢？不会。为什么呢？刚才已经解释了，清净心分为两个层面，先不说那个更深一层的“一切万法普遍清净”的大等净观点，单单是从初学者的角度来说，观清净心的目的是遮止自己贪嗔分别的非福业。以恶业的因缘产生了非福德业，会使你的修法变得违缘重重，这个方面无论如何是要做遮止的；但是，遮止自己贪嗔分别的同时，还是可以有所取舍。之前曾经说过，我看待这个事情的角度是：以它的如理而取，以非理而舍。而不是说以贪心而取，以嗔心而舍，是这样一个意思。再说实际一点，比如说我遇到一位知识（注：善知识、恶知识统称知识），通过如理观察的力量，我觉得还是不依止好一些。那么，在我不依止他的同时，是不是一定带着嗔恨心而远离呢？不一定，另有一种（没有嗔心的）远离方式，只是因为不合理才敬而远之。所以，取舍还是要有的，粗大层面上的观清净并不会遮止名言当中好坏是非的评判和如理取舍的能力。之前我跟大家反复交流过这个问题，今天针对这段教言再次宣说。
在家居士所处的环境确实非常复杂，鱼龙混杂，接触的人和事都要复杂一些。那么，自己就应该有个智慧力，通过法义了知应该如何行持。最终的目的，尤其作为初学者来讲，就是要保持自相续的一份清凉，不能缘外在任何一个对境——不管被冠以的是善道友的名称还是善知识的名称，你不要缘任何对境生起烦恼，那是完全没有必要的。要懂得善护自心，必须有一种清净观的修法，自己平时要常去观清净。心里要经常去修随喜来遮止自己的恶心，这是特别有必要的，否则，修行也就是“登地久蹉跎”，上上下下的，进一步退三步，一念嗔心生起就折损很多功德，完全没有必要。这就是要观清净心的理由。
这个理由其实也是很充分的，毕竟众生相续中有如来藏，另外一个方面，就像上师说的，有可能这些显现得很低劣、行为上也很不如法的烦恼很重的人，真的是菩萨的化现，如果我们能够知道他们是菩萨，那我们的境界应该也很高了。就是因为我们作为凡夫，实际上没有这样的能力，如同世尊所说：“除非我与同我者，无人能量他人心。”所以，我们以凡夫分别心觉得“这人肯定不是菩萨，他肯定就是个怎么样的......”这种太绝对的想法也不一定对，因为它只有50%的合理性存在，所以我们不要太相信自己的分别念。
如果你站在客观的角度反复观察，不带任何贪嗔或者喜不喜欢的分别，你客观分析他确实不如法（非理的）。因为其不如法非理的缘故，我如理如法地远离，这也就可以了，（无论如何）自相续当中还是不能生起严重的嗔恨心，否则，自己也会沾染很多的罪业，完全没有必要。
这段教言里，还需要了知下面这句话。
因此，应当对令自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想：为什么要把他们做真佛想呢？主要的原因是，他们能让你的相续中生起一种最殊胜的功德。我们要去好好的思维，为什么华智仁波切用这样一种语言表达？实际上，他不是简单地让我们去对某位上师做真佛想，不是简单的字面意思，而是为了让我们体会：哪怕只是一个道友，一个很普通的、并非成就者的道友身份，如果他能让你的相续当中生起殊胜的菩提心的话，那么，今生乃至生生世世你都能一劳永逸，真的是一劳永逸。由于心相续中已经存在（菩提心）一有则全有的殊胜功德，未来世你必定会成就佛果。而且，真能生起一个比较真实的菩提心的话，从身心的角度而言，你整个修行过程当中也是充满快乐的。鉴于这些方面，这位上师、这位本尊或者这位道友对你的恩德就最大，所以要把其作为真佛想。这是从深刻感恩的角度，体现了菩提心的殊胜性。
所以，千万不要觉得菩提心只是一个前行的基础修法，或者只是显宗当中才讲究的——这样的说法其实都是一种没有闻思的歧途。密宗（同样讲究菩提心）：不管你用密宗的任何窍诀修来修去，最终也还是落在菩提心的核心上面。
从去年到今年，从上学期到目前为止，将近一年时间我们一直在愿行菩提心上面认真地闻思交流，相信道友们对此应该有了一个比较深刻的认识。对这种认识要长期串习，不要今天这堂课结束了，菩提心的章节讲过去了，过一段时间就忘失了菩提心的重要性和它的利益，这就比较可惜啊！前面的闻思也就没有起到太大的功用。
所以，平时要常看《前行》的这段教言，把这段教言作为自己生命中最重要的一部分，好好下功夫去修。如果这一生你真的能产生一个相对来讲比较真实的菩提心体相，你真能在心相续当中以体悟的方式感受到的话，无量劫以来直到现在的众生身份，这辈子就很有可能是一个大转折点。缘于你相续中终于能够生起比较真实的菩提心的体相，你的未来必定是一个光明的未来，而且必定会成为一个利他的生命。
这里面有很多非常殊妙的道理，用我这种特别有限的语言来表达是比较苍白的。但我相信，如果已经在这方面下过功夫，自己对此也有所体会的道友，对刚才所交流的这段话会有一个甚深的体会，（菩提心）真的是“一有则全有，一无则全无的”殊胜的法义，一定要想尽办法先把菩提心的意乐生起来！这个意乐如果生起来的话，整个修行过程必定是不会有太大违缘的，不会有其它方方面面的违品。而且，若能护持菩提心达到不退阶段，后面这条路真的是一条完全自在的光明大道，虽然也是变化相，但只可能是增上的变化相——所有的修法功德全都可以逐渐显现出来的殊胜修道。
今天是再一次强调这个问题，希望包括我自己在内，以及一起交流法义的道友们能够真正的对这个问题有一个比较深刻的认识，自己能够以发愿的方式：今生乃至生生世世，菩提心没有升起来之前，一定要想尽一切办法，培福也好、闻思也好、发心也好、祈祷上师也好，不管做任何善根都要祈愿佛菩萨加持唯一让自己的相续当中生起菩提心的意乐，这个是最重要的！
一旦你在相续中真实产生了菩提心的相，那么，不管你是自利也好、利他也好，你的心愿都可以达成，这是特别特别重要的！乃至你以后想修任何甚深法义也必须要以这颗发心为基础，否则什么法都修不上去。从大乘的角度来讲，什么法都修不上去！确实如此的。这个在前面已经交流过很多次啊，今天就再不罗嗦了。
今天这堂课也非常经典，里面每句话都像金子一样非常珍贵。我希望道友们能常常去看（菩提心）最后这几堂课里讲到的违品和道相，对里面一些你觉得特别关键的内容，能不能把它记下来、背下来？最起码隔几天就要看一次，常常提醒自己非常的重要。
对自相续而言也是同样，自己认为已经证悟了实相之义、获得了神通三摩地、面见了本尊等，无论出现任何表面的道相功德，如果依此使自己的慈悲心、菩提心无有退转并且越来越增上，就可以断定这些道相是真正的功德；倘若依此等使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相也无疑是魔障或邪道。
上堂课就讲到了，对修行人来讲，即便能显现种种神变，但如果相续中没有一个菩提心增上的验相出现的话，肯定是着魔之相。
上师在这里引用《定解宝灯论》再次强调：“正修盲修之差别，断证增进而了知，犹如由从烟子相，可以推出存在火”。看到一个地方有烟，在你没有看到火之前已经可以得到一个结论：因为有烟的缘故，所以肯定有一堆火存在——这就是因明当中比量的推理方式。
《成量品》中分析了，如果承许身心一体，那么当我看到了任何一个有情的身体的时候，应该知道他心里想什么，但实际我们很难揣测到任何一个有情心里真实的想法，必须比较熟悉他、或者通过他的话语，用一种推断的方式去想对方心里可能是这样、可能是那样。这就说明心实际上是比较隐藏的。
同样的道理，从一个人的外相来断定说这个人修行好、修行不好其实是很困难的。佛陀说，真正能够衡量他人之心，除非我与同我者，才能做真实的衡量。（世尊云：“除非我与同我者,无人能量他人心。”）不过，作为凡夫修行人也还有一个办法可以确定他人的修行好坏：不管你看到这个人获得了神通三摩地也好，他说自己证悟了实相之义也好，说天天能跟本尊对话也好——不管他表面有什么道相功德、跟一般人显现得如何不同，检验道相（验相）真假以及修行是否增上的方法就是再观察一下：这个人慈悲心和菩提心的力量是不是增长了？
末法时期这种情况是很多的。有些人由于某种因缘确实有一些有漏神通，可以给别人讲出一些东西来，依靠神通能看到并说出你得的是什么病，这些我们听到的也是比较多的。但是，不要说能看到别人是什么病，哪怕你能看人一眼就能把别人的病治好，甚或能在山岩和虚空当中取出佛像等伏藏品这样的功德。但是，如果你和他打交道时发现，这人还是比较傲慢的（为什么呢？因为他有一般凡夫修行人都不具有的殊胜外相啊：梦里面有本尊现前，自己也出了神通，能开启一些佛像的伏藏，甚至于看人家一眼就能把别人的病治好，这些都是让人产生傲慢的因缘）——如果他相续中的傲慢增上，那就说明这些道相全都属于随魔所转的违品，都属于这样一个情况。这个是绝对的，不是说可能啊！不是用“可能”这个词，而是必定如此、必定是如此！如果这个人真的具有了殊胜道相，我们会感觉到他相续中的慈悲心和菩提心越来越增上，而不是他自认为自己证悟了实相！
就像前面问的：证悟空性的人会不会堕三恶趣？一个证悟空性的人为什么脾气还这么大呢？尊者从这个角度给予了回答：一个证悟现见了空性的人，怎么可能还跟三恶趣有缘分呢？那是绝对不可能的事情啊！按照传统的经教来说，菩萨到了加行道的忍位就可以不堕恶趣，更不要说证悟了空性啊！证悟了空性之后，恶趣跟他绝对不会有缘分的！一个方面，证悟空性的人不可能肆无忌惮的行持十恶；另一个方面，依靠证悟空性的力量，可以直接从根本上断除往昔所做的恶业，堕落恶趣的因和缘全部都已经消失无余，跟恶趣绝对不会有缘分了，除非他证悟空性、现前圣果了以后，以愿力去往地狱去救度地狱众生（这个情况也有）。否则，以业力再去地狱跟证悟空性两者是不可能并存的，就像水火不可能并存一样。
所以，凡是已经体验或者证悟实相义的人必会有几个方面的特点：
第一个方面，他的慈悲菩提心会日益增上、悲心越来越重，相续就像脚踩棉花一样非常柔软、非常调柔。你一跟他接触就能够感受到他从内往外发出的慈悲心的力量，非常非常舒适啊，让人怎么样跟他接触都会有种被关照、被慈爱、被关怀的慈悲相。这个才是真验相。
第二个方面，凡是证悟空性、真正证悟实相之义的人，对因果不虚必定会有一种诚信心。为什么这样呢？因为因果实际上就叫缘起嘛，依靠因缘而起现，所以叫因果。因果跟空性这两者是一体两面，是一个本体啊。所以，当你现证空性义的时候，等于就是完全现证因果的缘起法则。因果的缘起法则不可能跟空性变成一个他体的方式独立存在，否则只能说你这个“空性”是个断空而已，并不是中观宗真正的缘起性空的空性义。这就成为第二个验相：对于因果缘起法则会有一种毫厘不爽、丝毫不会违越的诚信心产生，而不是不重视因果，这也是证悟空性的验相。
还有（第三个方面）就是上师说的：对上师的信心会增长。《般若摄颂》中有个公案我觉得很重要，在这里跟大家交流一下，上师举了一个公案来说明被魔所转的相：有个修行人的修行非常好，在他快修行成就的时候，魔王波旬肯定是不高兴嘛，就来做损恼。干扰的时候，魔显现了佛的形象，到他面前说：“你现在已经证悟实相义了。实相当中善和不善都不存在，善恶都是等性的.....等等等等（说了这种实相的教言）你现在可以行持杀盗淫妄，对你来说，它们不会遮障你的任何修行了。”这个修行人认为自己得到了佛的授记，非常高兴，行为上面就不像以前那样以断恶行善的方式谨慎取舍。他的上师知道弟子这个时候实际上是遇到违缘了，不是一个真正的道相，就反复地劝他。这个时候，因为他自身已经亲见佛颜了，见到了金光灿灿的佛身，对上师的话就不能相信——不相信总得有理由啊！所以，不要太过责怪（这个修行人）。
看到这些公案的时候，我们有时候会觉得：“唉，这个修行人怎么能这样！怎么能对自己的上师没信心呢？”——不能简单的这样理解这个问题。
如果把这件事情放在我们的身上，假如我们不是在梦境中，而是真的在自己的境界里面亲见本尊、亲见佛颜，亲自看到了佛陀给你进行实相方面的授记，或者有其它一些特别好的验相的话，你那个时候就很愿意相信自己的境界，加上平时的修行又比较精进的话，你肯定很愿意相信自身的境界。那个时候，不要说道友，哪怕你的根本上师反驳说你还没有达到境界，你心里会不会产生分别都不好说的。平时学习的时候，我们都是从文字上面强调说：“出离心重要、菩提心重要、信心重要，要对上师有具佛一般的信心”，这个信心，一句话说出来当然是很容易，但是在真正的战场上面，真枪实干的位置上面要去运用的时候，你才会发现这个信心是多么难得珍贵！
当时这个修行人就对他的上师生起了分别，觉得上师是不是在嫉妒他，不愿意相信上师的话，就觉得自己已经得到佛陀真正的授记了。最后上师看他转不过来，没办法，就用了一个善巧方便说“那你都已经见到佛尊了，能不能给我引荐一下？我也想去拜见佛陀，在佛前顶礼啊”。魔王很狡猾嘛，就说：“你这个上师根基很差啊，我不见他，他还没有资格见我”，就这样说。结果弟子就如实地把这个话给上师回过去说：“佛陀讲，你现在还没有资格见佛陀。”
他的上师就又想了一个办法说：“那你看我的缘分浅薄，还没有机缘和福报亲见佛颜。你把我这颗珠子带上，珠子当做是我，代替我去拜见佛陀行不行？”——你看，作为一个真正具有大悲心的具相上师啊，在度化弟子的过程当中，能够忍受弟子种种的非法。我们从旁观者的角度去看这个问题的时候很清楚，因为上师完全知道这个弟子已经开始出现违缘了，但这个弟子此时对上师无法生起诚信，甚至还产生了认为上师的根基不如自己的邪分别念，这个时候上师会忍受啊，为了度化弟子，什么都可以忍受！所以能承认说：“啊，我的根基没有你好，就当珠子代表我、替我去拜一下佛陀（就好像求弟子一样），你替我去培一下善根啊，是不是可以？”这个弟子也想：“你是曾经教授我的善知识，我应该替你做这个事情。”就带着上师的珠子去“拜佛”了，魔王受不了上师这颗珠子的加持力，当时就变成原形了，直接显现出面目狰狞的原形，赶紧就逃了。这个时候，弟子才意识到自己出现了魔障，在上师面前忏悔，忏悔了以后重新又开始精进地修行。
大家听了这个公案之后，第一个反应不要觉得：“哎呀，他对上师没信心！”——不是这么简单的！我们自身在遇到实际问题的时候不是这么简单的！我们在文字上面或者平时用分别心坐在这里想，一想到上师甚至都能泪流满面的时候——那个时候，也不能决定地说“我对上师的信心已经是完全纯净无比的”，这个是不敢说的！只有处在环境里，修道过程中碰到种种迷惑外相的时候，正好是观察和检查是否生起真正道相的时候：如果真道相生起，或者是慈悲菩提心会增上，或者就是真正证悟了空性，就不可能产生执着，对上师的信心也一定会增上！而不会反过来因为自己“证悟了”实相就认为上师比自己低劣，或者认为上师是不是对自己有嫉妒心才否认弟子的功德。这些情况其实已经露出（魔障的）苗头。但是，人真正处在这种环境里面的时候，是很难发现自身问题的。
从我个人的角度上，分析公案的时候，我没有一点儿觉得这个修行人很过分，因为碰到这种情况的时候，就是很难把握住自己，所以，修行不容易啊！修行不容易，你到了那个时候才能意识到前行这些基础的出离心、菩提心以及对上师的信心（有多重要），这些基础的法门是多么多么的重要！如果没有在基础法上打好根基，以后的修道过程当中（说一句比较客观或者不客气的话）：还是不出境界好一点！出了境界更麻烦！一辈子有可能就中断在那里，再没有办法进行下去了！源于执着自身的境界，完全就障在那里。
换一个角度，从修行人真正的道相来说，如果相续中具足慈悲心、感恩心、对上师的信心的话，他也能过得了这些违缘。否则，认为自身有功德起现，马上就生起高举的心了——从这个角度上来说，还不如不出神通好，确实是这样子。
回过来说，假如你前面打基础的时候对菩提心串习得非常好，因为菩提心是我执的一个间接违品，随着相续中菩提心的日益增上，你会把众生看得很重要，把自身的利益看得很淡薄。而不会因为自己可以开启伏藏、可以在石头上印手印等验相的出现而欣喜若狂：觉得自己马上就要成佛了，对其它任何人甚至包括自己的善知识，都会觉得他的根基没有自己好——这已经说明你被魔所转了，因为一个真正的好修行人是被慈悲、感恩、信心等善法相充满心相续的（不过，修行过程当中一旦出现验相的时候，一般的修行人确实很难逃得过去）。
再举禅修的例子。禅修的时候，最开始我们都想尽办法希望自己能够获得一些禅修的境界，再再地用功，希望自己能够有一些安住的境界。但是，一旦禅定的功德、那种轻安的相出现，又有多少人能够不耽著禅味呢？就是这句话，再反过来问一下：“有多少人能够不耽著禅味呢？”这个禅味，大家现在没有品尝过，我也没有品尝过，但在道理上面了知：它已经完全超胜了欲界任何一种欲妙的感受，全世界任何一种让你觉得特别快乐特别幸福的感受，禅味远远的超胜于它，这样一种轻安快乐的觉受，你能不耽著于它吗？这就看得出来这个人修行的根基打得稳不稳，也就是，你相续中的出离心稳不稳固？菩提心稳不稳固？对上师的信心稳不稳固？如果这些根基都不稳的话，你就很容易一直耽著在禅味，这种禅修的境界可以不退失，但是它会让你一直喜欢安住在禅味。
上堂课也曾说过，欲界的凡夫就是贪欲界的东西。身为一个欲界的凡夫，出现色界的禅定状态时，他会耽著禅味。贪的方法实际上没什么不同，只不过贪的对境发生了改变，实际上还是落在耽执上面，还是轮回之因。从某个角度来讲，禅味当然比欲界的贪欲更加清净殊妙，但是，因为（耽执的）根源没有区别，你还是在轮回之中出不去，当你极度（耽执）轻安的时候，就没有办法（出去）。
出离心的力量为什么起不了作用，为什么不能把你从对轻安的耽执里面拉回来？就像平时所说的，大家一定要学活啊！为什么把天界里的无想天算入八无暇（三恶趣众生是另一方面），另一个角度，为什么讲六道众生当中只有人道最好修行？天道就是太幸福了，随心所欲，因为福报感召想要什么就有什么，太安乐了！所以落在这个安乐当中就出不来！这个时候想出离轮回的心念非常非常薄弱，乃至于直到死堕的时候才会开始后悔。
我们现在只是从语言表达上口头说说，因为没有身处其境，感受上面就比较淡薄，觉得这种说法早就明白了。但是，当你真实处在那种环境里面的时候，你才会意识到这种有漏安乐是有多么强大的力量，把你一直牵绊在轮回当中！不要说别人不愿意出离，你自己也不愿意出去啊！因为这种快乐太享受了，太幸福了！就是这样一种感觉——从这个角度来说，修行其实真的不容易，除非平时基础法打得好。
学佛团体里面，有很多人是因为生活和工作出现一些违缘，缘于这些打击，反而成为契入佛道的因。刚开始步入佛门是因为比较郁闷、痛苦不堪，为了在精神和心灵上面有一份寄托才趋入佛门。进入佛门之后，经过善知识的引导，慢慢慢慢的思想归正，归正了是不是就能解决问题？还不够，要去修。归正了之后，要意识到趋入佛门不能仅仅只是为了逃避或者在心灵上面找一个慰藉，除此之外，还需要在自相续当中生起真实无伪的出离心。否则，你现在碰到违缘的时候（趋入佛门）——人都是这样的避苦趋乐，一碰到违缘，就想躲到一个能解决问题的地方；一旦顺利了，又会耽著于世间当中种种跟解脱不挂钩的有漏安乐，还会耽著其中。人心就是这么一个避苦趋乐的特点：遇到苦就回避，遇到乐又会趋入。但是，如果你离不开这种贪著，你在轮回当中就很难出去。即便现在你能通过强制的正知正念意识到自己应该离开轮回的有漏苦乐，但是，一到实际问题和实际生活当中，你就发现你的心还是难以远离牵绊。
修道过程中总还有一些乐受、乐相会变成引诱之因，如果耽著其中——还没到达目的地，看到半道上的漂亮宫殿就不再考虑自己要到拉萨的真正目的，半道上就想停留、安住于其中享乐的话，你最终还是到不了目的地，继续陷在轮回中啊！这一辈子的修行又空耗过去了，就是这样子的。
所以，总体方面的问题是：到底何为正修，何为盲修？什么才是修行真正的验相？神通神变、各种各样的外相不能决定安立为修行验相。除非内相续当中确实发现自己的慈悲菩提心日渐增上，我执日渐减退，外在出现的那些神通三摩地功德才是真道相、真验相；如果与此相反，确实要警醒。为此，我先是给大家举了一个修行人的相关公案，后面又借用禅修的例子做了分析：当你开始在自相续当中培积戒定慧三学功德的时候，而不只在文字上面（闻思）三藏教法的时候，就是需要以前面的（前行）基础作为遣除道障的根本勇士，这是很重要的。如果你前面的基础没打好，后面的修行过程当中，你都意识不到它是违缘，实际上你已经处在强大的违缘当中，违缘重重，你还意识不到！一生当中也就是这样空耗过去了。
上师在讲《定解宝灯论》时曾经很感慨地说，有些人因为在梦里见到了一些比较殊胜的本尊啊、光啊、宫殿啊等等看起好像比较好的景象而得意洋洋。但是，真正有智慧的人看到他这种情况就会觉得他很可怜，为什么？对梦中所发生的事情都这么执着的话，怎么能说证悟了空性呢？证悟空性不是梦境！一般精神正常的凡夫人都知道梦不可得、梦只是一个虚幻的相，虽说梦里的景象很美妙，但它毕竟是一个虚幻不实的东西，（凡夫人）都还知道这一点。你对梦里面所表现出来的各种各样的相状如此执著，又怎么能说自己对空性义已经有了深刻的体悟呢？真正对空性义有体悟是在醒觉位，对醒觉位、名言当中现在真真实实所存在着的这些显法，都能安住在它显而无自性的境界，才能说你证得空性，何况是对梦还这么执著啊？所以，从这个角度上已经说明修行是有问题的，离证悟空性实相的境界还远得很呢！
实际上，修行越好的人越低调、心越低，不会有任何高举的相。高举傲慢真的是修行里面最大的违品！很可怕的魔障哦。一旦有了高举傲慢，则油盐不进；哪怕是自己的善知识，也只是表面随顺，心里却无法真实地接收，然后再去反观自己，然后再去否认自己：“其实离真正的实相还差得好远的”——这些都没办法承认！如果真是傲慢起头的话。所以，我们平时要用正知正念常去观察，最好是在（傲慢）刚开始冒头的时候就能意识到它，通过各种正法、各种调心的方便法去调整它，否则，等到有一天它已经增上到你骑虎难下的地步时，你这一生的修行就很难成功了。
另外，再从戒律的角度分析，也不要轻易地说：我见到本尊。这也是保密的角度。上师讲《修心利刃轮》的时候也再再强调，修行人如果真的出现修法的验相是要保密的，在它没有稳固之前。而且，即便是稳固了，但如果没有利益众生或者度众的作用，没有这方面作用力的话，也不要随便说自己证悟的境界、梦到的验相、见到的本尊，（真正的修行人）不会轻易说的！何况只是一些偶而出现的好的验相呢？张口随便说会使得功德消损，宣扬功德会使得善根消损，这种验相就很难保持得住，这是一方面。
另外一个方面，更要遮止自认为证悟了实相的，这就属于增上慢者，实际没有证悟，单是通过外在获得的一些有漏神通或者见过几次本尊就认为自己已经证悟了实相，以为好像“只有见地菩萨才可能见到本尊......”——自己用了一些似是而非的理由来做根据的话，实际上就会犯下妄语的罪业。
最后一种情况更严重。有些人确实有了一些有漏神通，就借用这一点点功德，或者甚至连有漏神通都没有，但是他有一种增上慢：觉得自己的智慧很高超啊、信心很不错啊、上师对我是另眼相待啊、觉得自己可能是再来人啊，各种各样的心念起现，然后对别人说自己证悟了实相、自己是有功德的——这个就直接犯了上人法妄语，连居士戒都保不住了啊！（在戒律里，会涉及到戒体的问题）。
对于上人法妄语，不要说你能看到本尊，跟本尊交谈，本尊到你这里来，你到本尊那里去，甚至说自己能够看到（属于非人类的）龙啊，寻香啊、大福鬼呀，食肉鬼呀，都会犯上人法妄语的根本戒；如果随随便便说自己已经得到了四禅（四无色天的禅定）、得到了六神通、或者已经获得了四无量心（这种四无量心是生到梵天的因），再严重的说自己已经得到见地圣者的果位——从戒律的角度，这些说法全部会破根本戒。连根本戒都已经毁犯完了的话，更不要谈成就，这是不可能的事情。
按照大恩上师以及整个学院法王如意宝的传统，以前法王如意宝也是严厉的遮止随便说神通，严厉遮止这一方面，当时好像只开许两位殊胜的修行人、尊者，现在都已经圆寂了，除了他们两个之外，法王老人家不开许任何人讲神通。随便跟人家说各种各样的神通、看到什么、听到什么，或者给你打个卦，这在学院里面全部都是遮止的。
你们学的是这一门的法，就应该依随（本门）传承大德的教言。先不说别的原因，这对后学者整个修道过程中会起到一个很好的顺缘作用。所以，平时就要养成（不谈神通的）习惯，不要学佛以后总是有点神神叨叨、神神秘秘的色彩，那跟佛教真的差得好远！（佛教分为教法和证法两大体系）佛教里面要么是教法：你精通三藏，以充分的理由和根据来证成佛教当中的所有观点，比如前后世存在、地狱存在，佛陀是真正的量士夫，善有善报、恶有恶报的因果定律，佛教有充分的教理能够承许；第二种是证法：你自相续当中真正现前种种功德，以证法的方式在自相续中留存。除此之外，其它动不动就说神通，动不动就说梦见什么、看到什么的，这些跟佛教本身的教义差得太远了！只能说，在产生佛教戒定慧功德的过程中会出现一些殊胜的相。但是，这些殊胜的相，如果没有利众之必要，是遮止宣讲的、遮止宣讲的！
尤其现在处于末法时期，当前所处的环境里说这个东西说得过多的话，对于佛教本身只会是违缘的作用，不起好作用的。所以，最好的方式就是按照上师现在这种方式，以非常理性、非常客观、非常公正的方式来宣讲佛法的教理——它到底合理在哪里？这个才是世人能够接受的，所以，不要常常在别人面前讲一些让别人感觉神乎其神、似是而非的内容，这对佛教本身到底利大还是弊大可真不好说。
这段教言的重点，最需要掌握的就是：所谓的真道相指的是什么？指的是慈悲菩提心、对上师的信心、因果正见方面增上了，这是真道相。
假道相则是：不管外在显现的神通神变怎样殊胜，如果刚才所说的这几点在你的自相续当中日渐减退，甚至发现生起傲慢心的话，绝对出现被魔所转的违缘了！这个时候自己就要警醒了，要好好地祈祷上师，重新好好地调整自心来遣除违缘，否则，这一世的修行很可能就没有希望了，会耽著其中，耽著生起就说明空性正见已经丧失。为什么证空是魔障的最大违品？就是因为魔障的根源都在于我执！如果真的有证空的力量就不可能执著，又怎么可能对自己的境界产生如是的欢喜心或者依此而生起的傲慢心呢？这是绝对不可能的，已经跟空性本身的意义相反了！完全可以说明自己还没有证悟空性。
所以，整个修道当中要经常以真道相的验相来观察自心。一年或者半年过去，要常观察看看自己的慈悲菩提心增上了没有，没有增上的话，就要继续努力。没有必要缘着自己曾经做过的某些善根而自我满足或有自我优越感，觉得自己很不错的傲慢心所是需要遣除的。
特别是，如果自相续中生起了无伪实相的证悟，就一定会对上（上师三宝）具足虔诚的信心与清净心，于下（六道众生）具有不共的慈心与悲心等。
这句话就像总结一样，非常非常的重要。真正的修行验相，一个是对上、一个是对下，这几个体相必定会出现！因为跟空性是附带在一起的——空性的证悟境界一旦产生，这几个验相不可能不产生。就好像火已经出现了，火的热性是不可能不出现的，道理是一样的，二者决定是并存的。
如果认为自己证悟了无伪的实相，这些验相却还没出现的话，那肯定是自己的修行出问题了，而且绝对是被魔所转。为什么呢？按理说，真正的验相没有出现的话，是不应该产生现见本尊及其它各种功德相的——这两个是相违的。出现了“功德相”，真实道相的验相却没出现，这肯定属于魔加持，只有这一种可能性，没有第二种可能性了。所以，我们在修行过程当中一定要警醒自己。
道友们现在还处在闻思阶段，可能觉得上述情况还离得很远：“我这辈子不会出神通吧？离我比较远，所以我应该不会出现这种傲慢相。”但是，修行过程中有很多事情是比较细微的，自己很难掌控得了，也很难说清以后会出现什么情况。上师在讲记里也说，有的时候魔王波旬会显现本尊相或者让你入定，入定之后能够长时间（乃至长达24个小时）不睡觉也不会觉得疲劳，24个小时当中一个分别念都不会起，这可不是所有人都能轻而易举进入到这种安住的状态中的。但是，这个时候你同样需要观察。因为人一旦出现这样的相状，心里很容易生起欢喜心，觉得自己的修行肯定是增上了。这个时候你就需要去观察，有时候需要用万法如梦如幻或者一些空性的见解去摄持自心，不能轻易的被魔所转。这个道理非常重要！以后每个人在修行过程当中都有可能遇到的！一定要反复警醒自己、提醒自己！最好就是三个月一检查，（精）勤的话就日日反省或者一日三省。如果以总结的方式，就在一段时间检查一下自己。从哪个方面检查呢？不看其它的，一方面看修行是不是放逸了，自己要反观、要反省；另外一个方面就是看自己的慈悲心、菩提心是否增上了。增上了的话，应该表扬一下自己，说明这段时间的修行用功起到了正道的作用；如果在慈悲菩提心上没有明显的增上，那你还需要继续努力，因为前面的用功还没有产生真正的道相。还没出现验相的话，那就是还不够，要从这个方面来观察。以后千万不要忘掉了！
另外，如果梦到一个特别好的梦，心里一直惦记着梦里上师怎么加持我了——这个欢喜心可以有，但还是要落到（慈悲菩提心）这个落脚点上。这么说吧，梦里面上师加持你了，当然是个好事情。但是，这个事情出来之后，你要观察自己这段时间是不是慈悲心增上了、菩提心增上了？因为上师加持了呀！加持了应该会起到这个作用哦！要从这个方面去观察，而不是在其它方面。如果产生了傲慢心的话，有可能这个事情本身是个好事情，但是却被魔所转了。这一点是我们要常常去提醒自己的。
能够出神通的道友毕竟属于极少数。换个粗浅一点的层次来说，什么叫得到加持？什么叫得佛加持？什么叫得魔加持？其实，加持本身并不是坏事，比如站在上师面前，上师用经函或者用手给我摸顶。但是，摸顶之后有些人会生起什么念头呢：“上师给我摸顶摸了好长时间、加持了好长时间，还一直念经，你看我就跟其它人就不一样吧？别人没有这样子，就我是这样子！”——这个念头一生起就叫得魔加持。为什么呢？生起傲慢了，生起一种高举心，认为自己最殊胜，比别人要殊胜，而没有生起感恩心；反过来，如果这个人被上师加持之后满心欢喜，信心啊、悲心啊都增上了，那就叫得佛加持，上师本来就是佛，真正得到了佛陀的加持；如果有些人上师给加持之后什么感觉也没有，好像就是一个凡夫人给头上摸了一把一样，不好不坏什么感觉都没有，这就叫不得加持。所以，加持真不是一个外在表相能体现出来的，而在于我们心中发生了什么样的改变，就得到了什么样的加持，是这样一个道理。
修行过程中出现的任何相状都需要分成两方面讲。其实，刚才所讲的这段内容并不在遮止出现“验相”——“那我还是不要出现验相好一点，我还是不要梦到本尊......”甚至梦到本尊不生欢喜心了，开始忧虑了，“我是不是得魔加持了啊？”——不是这么想的！这是什么意思呢？
梦到清净的本尊相、上师相或者任何验相是一个好事情。就看出现验相的时候，对你的心会起到什么样的作用。如果你更有信心、更加精进、（对众生）更有慈悲心，一心一意就觉得正道非常殊胜的，自己一定要好好利益众生、报答三宝的恩德。你这些善法方面的相增上的话，就叫做得佛加持，这就叫做真验相；如果说你缘于这些功德产生了傲慢心，甚至认为自己是不是快要成就证悟实相了，比所有道友都超胜了......有这些想法的话，就叫做得魔加持了，必定是得魔加持了！
通过刚才那个加持的比喻，道友们就更容易联系自己的实际生活运用起来。我们不能等到出神通的时候才考虑真道相和假道相的安立问题，不是这么简单的。在平时做任何善法的时候，广大的发心也好、做慈善也好，或者你在做任何行业的时候，这些事情其实对我们都有一种加持：假如你做的事情让你相续中的贪嗔增上，就属于是得魔加持；如果你所做的事情看起来跟佛教好像没有太大的关系，但却让你增上了慈悲心和包容心，增上了对轮回的出离心（比如，苦害可以转为道用成为修行的方便，使我们对轮回生起出离心，深刻意识到轮回的种种法无有实义），这些都属于是得佛加持啊！因为它让你的心相续产生了正法的功德，对轮回生起出离心、对善法生起欢喜心，使你能够意识到善法的作用多么强大，能够珍惜它并精进地行善。从此以后归整放逸的身心变成一个很好的如理如法的修行人——不管源于什么起因，哪怕只是世间的某种琐事，这就属于得佛加持！懂了吧？
这个道理在修行过程当中是很重要的。尤其在以后的修道过程中，要用这一条来常常提醒自己。就目前来讲，我们其实也可以去运用它，还是归回到前段时间我们经常交流的问题：你要把你生活的点点滴滴转成修行的方便，就看你的心怎么去转。（如果你能够转）这件事情的本身就不是坏事了。
举个例子，假如今天在单位里面跟人家吵了一架：实在是憋不住、忍不住，这个人太过份了！因为工作的缘故跟人家大吵了一顿，回来后那个难过呀，生嗔心了嘛，但是修行人必定不能生嗔心。就大乘修行方便的角度来讲，应该说这件事情实际上不好也不坏。为什么这么说呢？
如果你陷在这个事情当中，一个星期了还一直惦记着，心里一直愤愤不平，觉得就是这人特别不好，他人品恶劣、做事卑鄙，他这样子了、那样子了......一直搅在这里面的话，那么它就是个坏事了，因为你的嗔心没放下，已经“嗔”了一个星期了还息灭不了；
如果这件事情出现了，你意识到凡夫就是会生烦恼（这是很正常的，以前也跟大家交流过，你不能说：“我为什么又生烦恼啊？......学了这么多法了呀，压不下去啊”！生烦恼就是凡夫的特征呐！要能不生烦恼，说明你都成就了呢！所以，这也就是一个正常的相），自己还需要调整自心，减少生烦恼的次数。另外一方面，当你不可避免生起烦恼的时候，不能像凡夫人那样，把所有的怨恨和过失全都归到外境身上：“都是对方的错，我没有错！”你不能像凡夫那样去行持！那就确实没有意义了，只成坏事了。而是什么？生烦恼的时候我们要马上意识到“哦，我生嗔心了！不管怎么样，不管这个事情是他错还是我错，即使我一点错都没有，反正我是生嗔心了！”。那么，要去调整它。怎么个调法？《入行论》也好、《前行》也好，用显宗密宗的种种方便方法去调整。当你发现自己能够运用这些修法窍诀的力量，马上就能对治自己的嗔心。
以前不学佛的时候，嗔心可能会以“君子报仇十年不晚”的方式一直留在心里；有些可能好长好长时间都不能释怀；有些则要过一段时间才能把它抹平了；但是，现在修行之后，很短的时间当中你就能把嗔心调整过来。那么，这个事情本身就成了一个好事情。为什么呢？因为它让你在真正的战场上面磨练了一次，给了你一次演习的机会，让你知道了“以后需要用这种方法来调整自己的嗔心，很管用！”这就是真的把文字上的东西变成自己生活当中的东西了！这就属于是你自己的了，你真的会用它了！而不是在文字上面怎么都会讲，真正落到实际生活当中，还是一塌糊涂噢！所以，我们有的时候还是需要这些对境，从这个方面来讲，它就是个好事情。
所以，从这件事情本身来说不好不坏，建立它是好或是坏的基点是什么？看你怎么去用它的问题。你怎么去运用它？你用得好了，它就是好事；你用得不好了，它就是坏事！那业障真的是遮障了修道，培集了那么多的功德，说不定那一会儿嗔心当中就全部烧毁无余了，很可惜哦！
这个道理以前已经学过好多也讲过很多了，现在再次提醒是什么意思呢？
不管任何一个事情起现，要看一下它对你起到的功用力，凡事能够让你的心（把它）转为修行之方便——让你生起出离心、让你生起慈悲心、让你生起菩提心——我们需要以智慧力去如理作意，不要非理作意，而要如理作意它。
《入行论》也讲过这个问题。比如说你碰到一个特别痛苦的事情，你大发雷霆。一通脾气过去之后，心里生起一种惭愧心：“看来我的修行还是不到位啊，发起这么大一个嗔心！完全属于自相上的嗔心”——你就这个方面会有一个惭愧的心，这属于善法功德；另外一个方面，你要意识到，（以前学过的）自己前世跟他肯定有一些业缘，所以才会导致今世两个人出现种种矛盾冲突，这就说明自己的业障还没有完全清净。（这么作意）就可以阻止觉得自己修行非常好的那种优越感，乃至于就会发起精进：“看来我还是要精进地忏悔，我还要在修行方面再再精进、继续努力！”。如果生起精进心，那么，这件事情就促发了你出离心、精进心、惭愧的善心，乃至于遣除了自己的傲慢.....多少功德哟！很多的功德都有了啊！这就叫做将生活转为修行之方便的作用力，那么，它就属于真道相，发生这件事情也就不是坏事了，它让你的心里激发出了修道的力量，它就成为真道相；如果这件事情让你生起了傲慢、沾沾自喜地觉得自己特别不错呢，已经出现各种类似的或隐藏或明显的心态的话，那么，哪怕这件事情本来是个好事，实际上也成了不好的事情，因为它已经成了魔障。（从这个角度进行交流，道友们可能会感觉更加实用一些）
书上的这段内容是华智仁波切等大修行者们（提醒我们）修行过程当中一定要注意的违品，这些全是我们在以后修行路上肯定会出现的违品，它能考验出我们在基础法上面修得到底扎不扎实。你的出离心、你的菩提心、你对上师的信心，到底扎不扎实？是不是真实的？如果哪一个有缺陷的话，这个人的修道就等于是完蛋了，直接就掉下去了。这是很麻烦的，不是很好恢复的！说句实在话，你心里面的耽执生起来以后，各种各样的违缘都会出现，不是很好恢复！所以，我们要打好前面的基础，这点无可厚非。
就刚才所讲的那一段，初学者也要意识到：生活的点点滴滴实际上都可以作为修行的方便，如果你会用，它就是一个好事情；如果你不会用，它就会成为一种违缘和道障。推理思路是一样的，但意义上面却有很多差别。自己平时在生活过程当中看看能不能用起来，能用起来的话，每时每刻我们其实都没有远离修行，而不能说在家居士的修行缘分真的好淡薄。
有些人在学前面的精进章节的时候就开始觉得郁闷了：哎呀，散乱还是很多、散乱外因也很多......等到学禅定部分的时候更加郁闷了......这个在我们这边已经有好多反馈了：“越学越伤心啊！看来是没有希望了！静虑的五种外缘，感觉自己哪一个都不具备！是不是我这一辈子就不可能成佛，只是种一个善根啊？”从大乘的角度上来讲，不能完全这样理解。这要看自己在修行当中怎么去用这颗心。在大乘，越高的法越主要是观心。就看你如何用这颗心去摄持自身！当然，这一点做起来确实也不容易，但我还是那句老话：不管怎么样，即便我百战百败了，也还要百败百战、不能服输啊！无论如何，目前这个阶段我还是需要在这个环境里面生存，那么，我就要想尽一切办法一次一次去把这些修行的窍诀用起来，用在我的生活当中，如此一来，我时时刻刻都在修法。而且这种修法是很真实的，它不是一个纯理论的，只是让你看了以后觉得满心欢喜的文字上的教言——不单单是这样子，而是你自心里面真实体会到的，属于真枪实干上面、实践经验中得来的，那就真的是自己的东西！从这个角度上来讲，（对比）“我要想办法舍离这个世间，留出一大块的时间自己看书、思维法义.....”到底何者之功德大？确实不好说，还是要看这颗心啊！还是要看这颗心，确实不能单从外相上面做决断或者结论。
今天跟大家交流了这个问题，道友们对此要能够举一反三、学会去用。真的道相和假的道相确实很重要，它可以含摄于我们生活当中的点点滴滴，就是看道友们自己是不是会实际行持。
如无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”
尊者答言：“一旦你已现见了自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时也会对老父我生起不共同的真佛之想，并且也定会对众生生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属。”
（这里面的每句话都非常重要，你们下面还要反复反复地思维，这里的道理非常的殊胜。）
什么时候才能摄受眷属？这里讲到了两个方面：一个方面是对上师真正地生起视师如佛的信心；另外一个方面，因为对上师生起真佛之想，所以会出现的验相，那就是对众生必定会生起无伪的慈悲心。（这里的语言有很甚深的道理、非常殊胜的教言，我们要好好地去体会。）
平时我们都说自己对上师有信心，道友们都有自己的根本上师，有一些是我们的大恩上师仁波切，有一些则是你们各自宗派的具缘上师：显宗的、密宗的，都是自己很有信心的。那么，这种信心会给你带来一个什么样的结果？华智仁波切在这里讲到了：如果你对众生有无伪的慈悲心出现，这就说明你对上师的信心已经是一种真实无伪的信心，而不是初学者的那种清净信或者欲乐信，那种信心还是属于比较感性的。只有在修行过程当中才能体现出来到底是不是真正的信心。在顺缘的时候或者上师对你疼爱有加的时候，那是显现不出来的。
《弟子规》里面曾经讲过，如果父母对你好，你孝顺父母，这不叫真孝顺。而是什么呢？父母对你有颜色的时候，你能孝顺父母，那才叫真孝顺（《弟子规》：亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤）。世间的有些语言的推法跟佛教的观点是相通的，佛教里面也是如此：我们处在顺缘的时候，在上师身边非常顺利、很受上师关照的时候，体现不出来、也分不清楚这个信心到底是真的还是假的。你那个时候也觉得死心塌地：“我一定要跟着这个上师！”因为感觉到被关爱、被呵护、被温暖的感受，还觉得被重视的感受——这是每个众生、每个有情都很缺乏的东西，人类也希求这个。一旦有了这个，心里面就不愿意舍离。但是，真实的信心指的是，哪怕上师对你有颜色的时候，对你显现出来种种相状的时候，你仍然确信他是一位能够带给你真实利益的善知识，这颗信心仍然不变，那才叫真实的信心！
如果你具有这样的信心，具有真正的信心相，你也不会嫉妒别人跟上师的亲近。以前分析过真信心的相和贪心的相的区别。（对上师的）信心是善心所，而不是我执摄持下产生的那种贪心；因为贪心的根源是我执，必定会排斥他人。为什么末法时期很多居士团体里会出现“抢”上师的现象？上师住在我家，我高兴；住在人家家里，我就开始不高兴啊.....这种心态从哪儿来的呢？不是说他没信心，但（这种信心）属于我执所摄的贪心成分占的比例要大一点，促使他一看到上师亲近别人的时候就难受啊、不甘啊，心里面就有不平衡的心态！不是完全否认他没信心，主要是没有修力啊！因为没有修行力，我执的成分占大多数，导致他的心态有这样一种变化，他自己也痛苦，但就是去不掉。
如果产生的是真正的信心，就不会有我执的摄持。真正的信心不会有一种排他的相，别人亲近上师或者上师不亲近自己亲近别人，都不会有那种特别郁闷的感觉，或者说“上师已经舍弃我了，我应该再找一个比较重视我的上师”等等等等，根本不会有这些想法——这才属于真正的信心相。这个以前曾经讨论过，今天这里就不再广讲。
所以，要想摄受眷属，必须对上师真正产生“真佛想”的信心，并且要对众生有无伪的慈悲心。上师在这里讲了法王如意宝一个窍诀性的教言。法王曾经对一个小喇嘛说：“听说你很能背诵。在我圆寂以后，你会不会一想起我就会热泪盈眶呢？如果你会的话，就说明你可以讲法（摄受众生）了”。“想起上师就会热泪盈眶”——这种讲法！这不是理论的说法，而是修行人的一种境界和窍诀性的教言啊！这些窍诀，真的只有善知识才能说得出来，书本上是永远没办法找到的！是否真实具有这样一种相，确实是摄受弟子的一个衡量标准，对此你们自己再好好地思维一下。
因此，我们必须以慈悲、菩提心为本，以闻思修不相脱离而实修。如果首先没有闻法断除增益，就不会懂得实地修行。如颂（此颂是萨迦班智达所说）云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”
这一段讲到了修行的次第，也是很重要的。
首先，以慈悲、菩提心为本：这个已经强调得道友们可能都会说：“这个法师除了说这句话以外，几乎也就没有别的话了，耳朵都已经磨出茧子来了！”。但是，任何一个修行一定要以慈悲菩提心为本。
其次，闻思修三者不相脱离。虽然上堂课已经给大家提醒了闻思修三者的核心内容，还是不可能把千经万论的内容在一节课里全部讲完，很困难，我的意思是，你们光是这样听一遍辅导是不够的哦！自己下面要反复思维，而且要去参考一些资料，比如益西上师在《菩提道次第广论》里面讲到的闻思修的关系、其它经教里面讲到的闻思跟实修之间的必然联系、三者不能相互脱节等等，前面提到的一些关键点，需要你们自己反复反复去思维。
最后，引申出来一个问题：实际生活当中，我是不是做到了闻思与修没有脱离？这是个很实用、很关键的问题哦。如果会用，你时时刻刻都觉得充满了法喜：不停地在闻思正法，不停地在实修......生活当中的琐事对一个心相续比较成熟的修行人来讲，真的起不到障碍；当然，初学者要完全做到这一点是有些困难的，所以得学会去调。
一个方面要坚持长期闻思，时间长了之后，慢慢的，你的心就有一种自控力。这个时候不能懈怠啊！心也不能疲软，一定要记得教言：闻思和修是不相脱离的！闻思到的内容一定要在实际生活当中运用起来。哪怕只听了一堂课，只记住了一个问题，都要在实际生活当中去用一用：上师给了我一把利刃，我要实际用用看它是不是很锋利？实际生活中碰到种种复杂现象的时候，就看你用什么样的法能够调整自己的心态，这就叫做实际的修行！否则，学了法却不用的话，一旦闻思跟修脱离，到了最后就只成为一个佛教研究者或者寻思者。
或者，你没有闻思，匆匆忙忙的直接就是“哎呀，我不管那么多了！没有时间，我就念个阿弥陀佛或者修个大圆满就可以了......”——回过头来只是盲修瞎练，真是没有意义的。所以这里说“无闻之修行，如断臂攀岩”，没有闻思的修行经常就处在盲修瞎练当中，你自认为自己是安住在空性、大光明、大圆满的境界当中，其实只是落在一个断空中，或者就是枯坐，落入了庸俗的无念当中。（现在末法时期，修行人里面这种情况还是比较多的），无论如何一定要避免歧途，怎么避免？还是要多闻思教理。你在教理上了知了，最起码知道自己安住的是一个什么境界，不需要别人提醒，最起码自己能够比较清醒地知道这一点，这是很重要的。
所谓的以闻法断除增益，并不是指对浩瀚无垠、种类众多的一切所知法了如指掌，而且在五浊恶世短暂的一生当中也不可能了知这一切所知学问。（确实，对末法时期的凡夫众生来说，想在即生当中以分别心完全了知浩如烟海的佛法实在太困难了！尽其一生的精力，以我们现在的福报和智慧来讲，非常非常的困难。）所以，我们必须做到对自己所修正法的初中后所有修法正确无误一清二楚，并通过思维断除所有增益。
怎样确定自己所修的法？就是先通过闻思。先要选择一个自己认为最重要的法，比如具缘上师传给你的某种修法，你对上师有信心、对这个法也有很大的信心，而且认定这个法绝对可以给你带来解脱，等等这些因缘要具足。
这个（因缘）具足以后，下一步就是通过闻思来了解你这个修法：最开始、中间乃至于最后，所有修法都正确无误、一清二楚。修法上面所有的不清楚、疑惑、怀疑，甚至还有一些邪见，全部都需要遣除，通过闻思来断除所有增益——这是《前行》当中安立的断除增益，如果《中观》就不是这种讲法了。
《前行》属于实修法门，实修法门绝对是跟修行关联在一起的。如果要修行的话，一个人不可能把所有学过的修法都尝试一下。以前碰到过这样的居士，他在这个上师这儿得过一个法，在那个上师那得过一个法（也是机缘比较好，遇到的都是具相善知识，给他教了很多修法），他就觉得哪个修法都不能断，哪个上师都是很好的（这些上师确实都是善知识），所以他在每次修法的时候就这个修十分钟，那个修十分钟（这个确实有问题哦，他在闻思方面相对比较欠缺）应该是什么？你修的每个法都应该是：在一个坐垫上将一切法融入一法当中来修，而不是在一座上面每个法都蜻蜓点水的修十分钟、修十分钟、修十分钟......这样是修不上去的哦！
所以，最后这堂课里全部都是精华要诀，懂得了这些要诀，一生修行的东西其实已经足够了，剩下的就是精进的问题！
实修的时候不要着急：“哎呀，你看我现在多年了还在修前行啊？”就觉得好像没触及到密法（这是比较粗大的想法啊，我们应该意识到自己真正需要什么！）
前行法说起来是“前行”，其实，依靠这些法本身就是可以获得成就的！关键在于我们的底子，关键是前行的基础有没有打好的问题！上师在后面讲了万法归一的窍诀修法：一座修法当中，一切法都已经归摄在其中了，什么都是圆满的、什么都没有缺憾、什么都没有缺失，以这样的一种修法，才有可能在即身修成就哦。
上师在这里做了总结，对总结的这一段，你们一定要把它记下来！
第一步，你所修的法应该是能够断除轮回之根的正法。这个很重要！你所修的法是不是出世间的解脱道？或者法本身是一个出世间的解脱道，你却把它修成了一个世间法？这都是要在第一步里面解决的。这么一讲，大家可能觉得：“这个法师又是想讲出离心和菩提心的问题.....”是！还是这个问题！这个问题是很关键！否则，你在某位殊胜上师那里得到的是大圆满或者大手印的法，回头让你修成了一个小乘阿罗汉都不是的人天福报的法，你说你修的是什么法呢？这个还是要注意的！这是前行里面反复反复强调的：任何修法一定要有出离心、菩提心摄持！否则它跟解脱不挂钩、不挂钩！我前面比喻了，法的本身就像一辆性能很好的高级轿车，关键看司机把它开到哪里去！这个是很重要的！你的发心不正，不知道会把它开到哪里去，它甚至可以把你带去恶趣当中呀！这还怎么脱离轮回呢？所以，你要确定自己所修的法是解脱轮回之根的正法，而且相续中真正有一种出世间的（出离）发心去摄持它、有菩提心去摄持它。这是第一步。
第二步，以上师为你指点的、对你最重要的那个法，作为重点。很多道友的上师可能都教过了很多修法，上师都是好上师，修法也都是正儿八经出离轮回的修法。那么，我们需要选择其中一个作为重点。把这个重点作为核心，其它的法都融入这一法当中——融入是指全部都可以含摄的意思，而不是那种杂修、混修：这个修法里面没有说要放光，但那个上师对我说，另外一个修法是要在什么位置上要放光，我就把那个放光加进来；我这个上师给我教这个修法的时候，没有说我融入上师或者上师融入我，那个修法里面有，我再把这个加进来——这样子可是不行的噢！修法绝对是不能多、不能减，这一位传承上师怎么教的，就按照这修法去修，不能随便的增增减减！这是不可以的，这就叫杂修，这是不可以的！
第三步，通过闻思了知这个修法的加行怎么修、正行怎么修、后行怎么修。断除一切增益，以最正确的方式掌握它。对于整个修行次第过程，丝毫的疑惑都没有了，这方面需要闻思的力量去遣除。
第四步，一心一意地修持。这是最后一步，也是最重要的，自己要开始精进地修。否则前面即便你断除了增益、选择了重要的法，确定它是可以断除轮回之根的正法，但你要是不动作、不去修的话，就好像好的饮食放在你面前，你却没有去吃，最后饿死啦！还是不起作用的！要一心一意的去修。
所以，上师总结的这四点是非常非常重要的噢。任何一个教派，显宗也好、密宗也好，任何一个教派，修行都要把握这四个方面，你才有可能修行成功，否则的话还是很困难的。这里面都是上师讲的窍诀，一定要把它记在心里。要明确自己以后的修行方向：我哪个方面还没有掌握？哪个方面的因缘还没有俱全，想尽办法让这一方面的因缘具足。那么，你的修行是有成功的机会的。
从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西请尊者讲述正量的宗派（因明方面）。
尊者说：“无论是外道还是内道佛教都有许多宗派，但全部是以分别念串连起来的，不可胜数的这些分别念没有多大必要。人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”
祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”
尊者教诲说：“对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心，为了他们而勤奋努力积集二种资粮；由此所产生的一切善根回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；并了知这一切的自性为空性，法相（显现）如梦如幻。”
由此可见，我们如果不知道归纳修行的精华要义，那么表面上了解、懂得、知晓得再多，结果也起不到什么作用。
对修行人来说，对一个想修行的人来说，这些教言真的特别特别重要。
首先，前面尊者在这里就是说这些不可胜数的分别念，没有多大必要啊，现在的人生是转瞬即逝的，应该要归纳精华要义的时候，并不是说是阿底峡尊者就去否认因明的作用。因明确实是斩断我们邪见的一个利器，可以让我们的相续中真正产生佛陀是量士夫以及前后世因果存在的问题。末法时期的众生，尤其从汉族的角度来讲，因为习气的缘故，对前后世因果总是有一点想相信，但是又有点经不起违缘考验，原因可能跟自己所处的环境有关系。但是，通过《成量品》的学习，可以使得我们相续当中从一种比较理性的角度，完全不得不承认前后世因果应该是存在的，否则，这些“从身体产生心”的观点有很多地方难以自圆其说。一个稍微有理智、智慧的一个人都不得不承认这一方面。单单从这个疑惑上来讲，你相信前后世存在的成分就会大很多。总之，阿底峡尊者并不是否认因明辩论的作用，而是侧重从修行的角度上来讲，就是我们需要归纳精华要义而修行。
（阿底峡尊者）归纳的这四点是特别重要的。归纳的四点是所有修行，刚才讲到对于自己所修法断除疑惑的这一方面已经讲到了我们应该怎么做嘛，那是很重要。对于修法的本身，在修的过程当中：
第一点：对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心。必须有菩提心的摄持。没有这个发心摄持的话，就像刚才那个角度所讲，其实你修的不是出世间的法。作为大乘来说，它跟大乘的解脱道一点关系都没有。这是前面必须要有的一个前提，不管修什么，一定要发起这个殊胜的菩提心。
第二点：为了一切众生而勤奋努力积集二种资粮。前面的愿菩提心也交流过一些，很多修行人没有以细微的方式观察自心，说起来是发心，好多都是为了自利的目的而发菩提心：发菩提心只是为了自利圆满，为了让自己的功德尽快圆满。学了《入行论》或者看到菩提心的功德之后，由于我执比较深厚，一下子不能完全转变过来，反而把菩提心变成一个自利的工具了：“哦，我明白了，只有发起菩提心，我的功德才能最快圆满”，变成了这样一种想法，为了自己获得功德圆满而发起菩提心。这个就是拐弯，拐来拐去最后还是拐到自身身上的歧途，因为相续中我执的力量比较重，所以，要逐渐逐渐地串习，要去转变它。
菩提心真正的体相是什么样子？前面的愿心部分跟大家交流过很多次，道友们自己要反复去衡量。我们积累的所有福慧二资都是为了利益众生而做的积累。在一天当中，尤其是作为居士，很辛苦，工作、生活、家庭的担子本身就重，你得负起这份责任；另外一个方面，自己又想走解脱道，这条解脱道还不是说是一条自求解脱的（小乘）道，而是还担负了一个（责任）：我要走为了利益一切众生而希求佛果的（大乘）解脱道。如果是这样子的话，平时点点滴滴的生活、修行过程中，一定要注意的就是自己的发心状态。我今天行持某个善法或者善行的目的是为了利益有情，希望我以后能够真正具有利益有情的因缘、真正具备利益有情的能力（利益有情能力最大的，就是佛果）。也就是说，我希望自己能够真实的利益有情，而不只是像一个断臂的母亲天天在这里哭。光有一个慈悲心去哭是没有用的，没有去救度的本事的话，这是没有用的。所以为什么菩提心的法相有（智、悲）两种？首先是缘悲，以悲心缘众生，以这个作为基础、作为因，自己特别想救度他们，但是现在又缺能力的缘故，我要以智慧去求佛果。
所以，佛果不是最终的目的，而是度化众生的方便，度众才是大乘的最终目标，包括密乘也是，度众才是密乘最终的目标。了知这一点的话，平时要积集的所有二种资粮，全部都是为了利众而精勤努力地培集。这肯定是要有菩提心作为根基的，否则你是做不到这一点的，只是为了自利而显现得精勤，有些习气重一点的可能自利都没有精勤，那就更不要谈利他。所以，只有以前面第一步的菩提心来作为基础才可能走到第二步：为了度化众生而圆满积累二资的发心。
第三点：（将自己）一切善根回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提
就这一条，我在以前讲净土的时候分析过很多，也涉及和包括了如何对治傲慢、嫉妒等心态。客观分析自己的想法，会发现自身还是有问题的。当你觉得对方显现上方方面面超胜于自己的时候，心里有点难受，好像就是没办法随喜他；也有些人不对外，但是对内就开始责怪自己：“唉，我的福报怎么这么浅薄啊、智慧这么浅陋啊？往昔我怎么没能培到一个好的善根？你看他：家庭也顺利、学佛的因缘也有、暇满也有、还不愁吃不愁喝不需要为钱去每天奔劳......”——不去嫉妒他人而去责怪自己。或者让自己愤愤不平、委屈郁闷，产生这些负面的情绪，其实都是同一个原因：嫉妒心。都是嫉妒心的作用，只不过一个是对外，嫉妒别人、觉得不公平、不去赞扬他人；一个是对内，反过来对自己本身不满足：我怎么是这个样子？有这个缺陷、有那个缺陷；这个不满意、那个不满意.....”，这个心态，对外、对内就表现出两种相状。
如果你的菩提心真修出来了，这种心态就不会有了，为什么？菩提发心本来就是为度众生而成佛。我们每天做的事情，包括待会儿听完课回向的时候就要说：“把我今天这堂课闻思、讲法的所有善根全部回向给有情，让他们能够成就究竟圆满的佛果”，这就等于你天天都在把自己的功德回向布施给别人，希望让他先成就佛果。如果他现在的世间福报暂时显现超胜于你，你已经不高兴、愤愤不平的话，那么，你就需要能够从这个方面马上感受到：“噢，原来我的嫉妒心还是很强的！原来我的菩提心还是很微弱的！”
反过来，一个在自相续中生起真实菩提心的修行人，怎么可能有嫉妒？怎么可能有傲慢？怎么可能不愿意去承认别人的功德？一切贪、嗔、痴的负面心所全都可以自然消除！所以，菩提心的修法非常非常的殊胜！
这是（阿底峡尊者）讲到的第三点，要将所产生的一切善根功德发自内心的回向有情。所以，如果真有了菩提心，他一看到众生快乐就特别特别的高兴，看到众生开始断恶行善，唉哟，那简直比他自己断恶行善都觉得欣慰啊！这才是相续中有了菩提心法相的特征：看到人家行持善法，他心里那个欢喜哟！无以言说的快乐和欢喜，觉得好高兴！为什么？因为他的落脚点是在度众上面（我这样一讲，大家在跟自己的心态比较的时候就会觉得：“唉哟，我还差得好远哦！自己的善根增上是很高兴的，别人的善根增上可没这么欢喜哦”。所以这就是讲的很实际的修行，我们在这个地方的确还需上进，要脚踏实地的在菩提心的串习上面下功夫。
第四点（最后一个方面）：了知这一切的自性为空性，法相（显现）如梦如幻。
这一条是很重要的（属于空性的所缘），归摄了所有的八万四千法门。这实际上跟后面“一垫上面修一切法”的道理是相合的。
要知道，不管是显的法、密的法，大乘总体归摄起来就是两者：一个是智，一个是悲。观如梦如幻、自性为空，这就相合于智慧。学过《般若摄颂》和中观教义就会知道，假如没有智慧摄持，你是不可能获得见道位的果位的。
前面三条都是从菩提心的角度来讲的——为众生发心、为众生积资、为众生回向。到了最后，还要了知一点：你这个发心者、你所回向的对境、你所积累的二资，全部是如梦如幻的本体、相合于空性——智悲二者双运才是真正的正道。大乘的修法里面不可能只有智而没有悲，也不可能只有悲而没有智。前面萨日哈尊者的教言也已经充分说明，不管用怎样的语言表述，最后的落脚点其实都是智悲双运，这是我们修行的精华啊！
所以，平时积累任何善根的时候，要记得以三殊胜摄持，善根积累完了之后要做普皆回向；整个过程当中，如果你有观“万法如梦如幻”的净见的话，一定要以这样的正见摄持：自己是在一个梦幻般的世界中积累梦幻般的二资，圆满了梦幻般的二资，成就梦幻般的佛果，以这种梦幻般的佛果的能力，来度化梦幻般的众生。这就真正相合于空性的教义，只有依靠般若的力量才能真实获得大乘的见道位，所以一定是不能缺少的。
假如有些道友（比如一些老年人，不管学净土还是学前行）觉得这个道理只能是说说而已（没法做到），没关系，我们可以这样：你在做了善法以后，回向时就想“诸佛菩萨、上师或者文殊菩萨、普贤菩萨怎么回向，我也如是回向”。这个上师在《入行论》里讲过，它也是一种相合于胜义实相的回向。因为文殊菩萨和普贤菩萨这些佛菩萨肯定都是安住于胜义实相当中来作普皆回向的，他是以华严不可思议的境界来作回向的。作为凡夫的修行人，虽然以我的分别心没有办法缘到胜义实相的殊胜境界，没有这个定解，甚至于中观也从来没闻思过。不要紧，你就以刚才我说的方式：“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向”，心里有一个相似的所缘，了知一切其实显而无实就像在梦境一样，那么，你的功德已经涉及到智悲二者的体相了，全都涉及了。
昔日阿底峡尊者初来西藏时，大译师仁亲桑波迎请尊者。当时尊者问译师：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”并逐一加以询问。结果译师似乎无所不知（大乘、小乘、密乘、显乘全部都知道）。
尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”（仔细品味尊者心态，就发现他来藏地就是为了度化有情：发现藏地居然有殊胜的成就者，藏地的众生肯定能走解脱道，“那我来不来都没关系呀”——时时刻刻完全处在利他的心态当中。）接着又问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”（前面问到千经万论的时候，译师都知道，但不知道如何把千经万论归摄在一法当中修集。所以尊者在后面说自己还是有必要来的。）
译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”
尊者说：“译师错了，看来我还是有必要来藏地。”
译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”
尊者指点说：“应当将一切法归纳为一个要诀来修持。”
确实是这样。即生时间短暂，如果你先去了达千经万论，再去逐个而修，那是不可能的，没有这个时间。哪怕是人寿一千岁都不一定能全部都修得完。所以说，要把一切法归摄为一个要点。
可见，我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上总结实修的要点来修行。即使清清楚楚地认识到这一点但如果没有实地修行也无济于事。
《前行》的原文当中没有具体讲到如何把一切万法归摄一个要点，但上师在讲记当中给我们讲啦，这个窍诀很重要。比如说，我们要修一个本尊的修法。修法的前行一定要有出离心、菩提心和上师瑜伽（宁玛自宗和藏传佛教很多宗派任何一个修法的前行都要修上师瑜伽，大部分宗派都有这个特色）；中间的正行修本尊的仪轨，而且要以无二慧摄持（对于本尊，后面讲到金刚萨埵修法的时候会说，不要把金刚萨埵观成就像一张唐卡或者一尊佛像那种实实在在有实质的相，而是要观他如同彩虹一样显而无自性，这其实就是相合于空性的修法。金刚萨埵不是那种实质的相，而是像彩虹一样了了分明，却又是没有自性、没有实质的，这样来观金刚萨埵是特别殊胜的）。
小乘以出离心为主，一座修法当中必须要有；大乘的核心是菩提心，每座修法当中也必须要有；在修本尊的正行当中（也必须有上师瑜珈），我们宁玛派和噶当派都有这样一个窍诀，比如修降伏，其实你只要祈祷上师，所有的魔众对你已经无计可施了——从这里就可以体现出上师瑜伽的重要性。
其实，任何一个修法都不离上师瑜伽。这里说的上师瑜伽并不是上师前面讲的身要、语要、意要，调整出离心和菩提心发心之后修的上师瑜伽（后面开始修正行，然后回向），还不完全是这一种；另外还有一种上师瑜珈，比如，你修的正行是观观音菩萨或者阿弥陀佛、大威德本尊、度母等等本尊相——（上师瑜珈修法）就是把这些本尊观成跟你的根本上师无二无别，是这样一种窍诀的修法。所以，你每一座正行修法其实都没有离开过上师瑜伽，这就叫做万法归一。（后面学到上师瑜伽的时候对这方面还要再次进行宣说的，特别特别的重要。任何一个修法，如果认为本尊是本尊、上师是上师、阿弥陀佛是阿弥陀佛、观音菩萨是观音菩萨，按照乔美仁波切《极乐愿文》里教言的说法就是：这个人还没有掌握修行的关要，没闻思好，因为还不知道怎么修哦！）
这就是万法归一的修法：在一座当中、一个仪轨当中包含了所有的精华要义。佛陀讲的八万四千法门，按照宗大师的观点，可以归结成出离心、菩提心和无二慧，法王如意宝在前面又加了一条：贤善人格。不管怎样归摄，说贤善人格也好、说大圆满也好（显宗说无二慧，密宗则直接是从大圆满密法的角度来解释），八万四千法门就是这几个精华，这几个精华在每一座当中必须要有！每一座当中都要以圆满具足的方式来进行修集，这就叫做“一垫上面修行一切法”。只有依靠这种方便方法，我们才有可能在即生当中成就，否则就修不圆满哦。这是特别殊胜的！
后面会提到上师瑜伽的修法，“观十万本尊不如观上师的功德胜”，这类教言也是讲了很多。对于纯粹学显宗的道友，先不提密宗藏传佛教的特色，比如上师啊、灌顶啊、本尊啊，这些都不提，我就是一个纯粹的念阿弥陀佛的净土法门修行者，也可以！那是怎么个修法呢？
按照汉传佛教来讲，净土法门主要是持佛名号的念诵，就是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，主要是持名号的念诵。但是这种修法的前面，你也需要归正自己的发心，有一个想出离轮回的真实的心态。净土当中也说，如果你对轮回没有厌离心，你就没有强烈的愿望想去往极乐；越厌离轮回，对极乐世界的向往之心才会越强烈，所以，得要有一颗出离的心态；
再有一个，去往阿弥陀佛的极乐世界不单单只是为了我自己一个人安乐就完事儿了，汉地里面会讲“倒驾慈航”，到了极乐净土得到阿弥陀佛的授记、灌顶成就圣者之后，就要像佛尊和观音菩萨等大菩萨一样以“倒驾慈航”的方式来度化有情，有这样一个愿望的话，就是菩提心；
另外，你每念一句南无阿弥陀佛的时候，即便你不接受密宗所用的“上师”这个词，对你来说，阿弥陀佛仍然还是你最有信心、最依靠的一个对境。这个时候，如果你要观观音菩萨，或者观汉传佛教里面其它任何一个本尊、护法的时候，都是不离阿弥陀佛的本体的。你不能认为阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛是三个本体，不能这样子认为。其实，阿弥陀佛本身归摄了所有的本尊、所有的三世诸佛、乃至所有对你具恩德的善知识，全部归摄在其中。缘着这样一个无二无别的一个本体，你再再的祈祷修行，最后回向善根。
道理是一样的，只是汉地和藏地的讲法不一样，汉地修法里仍然具有最关要的点：“将一切法归纳为一个窍诀来修持，才有可能修积圆满”。
假如从汉传佛教的角度，以净土为例来讲，你平时扫地、工作、生活，念念不离佛：郁闷的时候，你去跟阿弥陀佛倾诉一下，高兴的时候去给阿弥陀佛报告一声：“佛陀呀，我今天碰到一个什么好事......”，然后你跟他叨叨一下，把当作你最亲近的亲人，时时刻刻惦记着他；所有你见到的好的、不好的，你也都能意识得到这是一个佛陀的加持和显现“让我修心的、让我调心的、让我断除嗔心的、让我放下、让我自在的”——这样子去缘的话，你这个修法就是很圆满的。
我刚才说这些话的意思，有些道友对密宗不是很了解，不敢轻易的深入，这样也没关系。单单从显宗的角度，我们现在所学习的这些教言是一样的，只不过语言的表达方式不很相同，意义上面没有任何区别，都是需要以这样的方法去修，最终才能走到目的地，很重要的。所以，不需要有过多的排斥：“啊呀，我修这个《前行》是不是就把净土法门彻底舍弃了呢？”当然不是这样！因为净土法门也需要以万法归一的窍诀摄持修行才最圆满，是这样一个道理，所以法法圆融。佛教的教义是特别圆融圆满的，无需刻意地排斥，否则自己只不过是造下了舍法的罪业（排斥佛教内道佛陀教言的罪业）、支分的罪业，除此之外也得不到别的功德利益，这个是没必要的。
即使清清楚楚地认识到这一点，如果没有实地修行也无济于事。米拉日巴尊者也亲口说过：“就像饥饿的人仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”
前面终于得到窍诀啦！大家要知道，像“万法归一”这样的窍诀不是轻而易举就能得到的。可能道友们觉得“我也就是这样听了一下就知道了，因为偶而的因缘学了《大圆满前行》，我就知道了”。其实，这都是你千百万劫当中积累福报，这一世才有这个因缘遇到善知识、遇到殊胜的正法，也能明白正法归一的窍诀。
剩下的最后一个问题就是："万事俱备只欠东风"，就是自己要去实修啦！假如不实修，会出现什么呢？
我们修行的目的就是要对治自相续的烦恼与我执。米拉日巴尊者也曾说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否，修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”
还是刚才的那个角度，光看到食物是不够的，必须吃进去，否则还是会饿死的。这就讲到一定要实修的重要性，自己知道窍诀之后，平时要这样去修。
修行有没有修出来？是否增上？要看我执和烦恼是否减轻，这就是验相。就好像一个人吃的饭好不好、饮食好不好，看他的气色就能看得出来。（这些比喻非常精练，时间关系道友们好好去思维，如果要讲又是一大堆，但道友们要在这些问题上好好思维，能够把它用得起来就达到目的了。）
博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”
仲敦巴告诉他说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法；不随世间则为法，随顺世间为非法；符合经论则为法，不符经论为非法；结果为善是正法，结果为恶即非法。”
这一段教言非常非常重要，而且很灵活！
能对治烦恼则为正法，不能对治烦恼则为非法。上师仁波切在这里说，能对治烦恼的就是正法。对正法的概念，大家一般都理解为经律论三藏、戒定慧三学，它们是对治烦恼的，直接来讲是这样的；但反过来还有一个角度，用刚才所举的加持的那个例子比较好懂。
上师加持这件事情本来是正法，上师是具相的上师，确实具有他的加持力，本身是正法。但是，如果你缘此产生了烦恼的话，这就变成了前面（塔波仁波切说）说到的：“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。正法本身有可能缘于你自己的发心问题变成非法：如果你缘着这个正法生起了贪嗔痴的烦恼，它就变成非法了！因为这里说了嘛：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法”呀。
如果这件事本来是不好的，比如工作中遇到极为烦恼的事情：“几乎每天都要吵一架、每天都会生起很多烦恼和焦虑、起了种种的情绪，怎么办啊？怎么修得过去呀？”如果起现了这些烦恼，还是刚才那个道理：不要害怕烦恼起现，烦恼起现不一定是个坏事情。如果你能针对起现的相学会调整，能够对治你当下生起的贪嗔痴，那么，它就是正法！它就是正法。法是越高越了义的，虽然这里不是很方便说，但是按照密宗的教言和窍诀来讲，它对烦恼真不是过分去遮止的，而是在起现了之后安住、起现了之后安住。（有些道友们可能不是完全能够接受这些观点，也就只是听一下哦，不必生邪见。但是密宗确实有一些很殊胜的对治力，能够调整自己的烦恼）。只要你能够对治烦恼，这件事情其实不一定就是坏事情。能对治烦恼就是正法，不能对治烦恼，再好的事情都是非法。
（你们下面要好好地分析，世间生活里面学着去活用）。
不随世间则为法，随顺世间为非法：如果你外在的行为不随顺世间，学了佛之后认为自己应该要像一个修行人的样子远离世间，不跟亲朋好友交往了，跟同事也再没有任何关系了（好像陌路人一样），弄得自己的修行空间越来越小，修行很紧张，家里人看他都像仇人一样地说：“你这人肯定出问题了，越修越怪呀！你不能再修了，你这么修都不正常了”——家人在旁边这么看，他们说的这个话其实不一定不对哦！因为这里也说了，就算你在行为上做到“不随顺”了，你的心如果随顺于世间的话，还属于随顺世间，还是“非法”！（反过来）如果你的行为表现得随顺，但你的心没有随顺的话，就叫“不随世间则为法”。行为上的随顺与否，观待于自己的心，有时候是心里面反射出来的外相，这个我们不遮止。但是，作为在家居士来讲，自己在行为上面还是需要随顺世间的。行为随顺，但是心不随顺，那就称之为是正法。所以，也不需要焦虑，只要自己的心时时刻刻是一个向道的心。但是也要以慈悲心来摄持，尽量去随顺他人，这确实是有必要的。（简单讲到这里，你们去分析了啊）
符合经论则为法，不符经论为非法：“闻法方式”里面曾经讲到“五不持”：持文不持义、持义不持文，上师也引用过教证：“离经一字，允为魔说；依文解义，三世佛冤”。
不符经论不一定说你没有缘经论，有可能你缘的是经论，但实际上你的解释和见解根本就没有符合真正的经论！上师老人家平时也经常提醒，有的修行人口头上说的都是些大中观、大离戏，远离有无是非二边，什么善业、恶业都是遮障空性的、乌云白云都是遮障虚空的等等等等，说的是一些高深莫测的实相义，但他实际的行为，因为没有取舍的缘故，所以无恶不作（他这个无恶不作却没有空掉呢）！上师也就用一种比较尖锐的话说：对这样的人，就应该饿他十天！饿他十天看看！因为吃饭和不吃饭也是空的啊，吃饭和不吃饭是平等无差别的，所以他不吃试一试。如果他真的十天不吃饭都能运用自在的话，说明他相续中可能真有一些证悟的境界；如果吃和不吃在他身上体现出差别的话，那么，善与恶在他身上也同样应该体现出差别相来！这种情况就叫做不符经论，虽然说的讲的都是经论上的内容，但却没有真正符合经论的密意，这其实也涉及到“闻法方式”里“未领会而持、颠倒而持”的教义，也就是说，你没有真正了解佛陀所宣讲法义的秘密和意趣在哪里？哪些是了义、哪些是不了义？这种颠倒理解严重落到了断见当中！稍微轻一点说也是错解经义。错解经义的观点只会耽误自身的修行、延长自己的修行，这些都属于不符经论。
符合经论就是，有可能语言上所表达的不纯粹是传统经论里面的教言，但所说的道理完全符合经论之密意的话，那么它就是正法。（时间有点紧张，就这几段内容我只是给你们提个醒，其实里面有很多很多可挖的东西，大家自己好好地去想。尤其在闻思阶段，这些内容用得还是比较多的）你得知道在什么情况下自己是否符合经论的，（如果符合经论）你就缘到了正法；否则，你认为自己是在符合经论进行说教，其实并没有符合经论的话，你的所说实际上就为非法，这个还是有麻烦的。前面在讲“法施”的时候可能提到过：把正法说为非法，把非法说为正法的话，会有谤法、舍法的罪业染污！这方面要注意的，尤其在闻思阶段，什么是真正的符合经论，什么是不符合经论，表面上的词句是看不出来的，得看真实的相续中见解是否具足啊！这是特别重要的。
结果为善是正法，结果为恶即非法：非常巧妙，这里讲的教言真的很殊胜！益西上师仁波切在《了凡四训》里面曾经提醒过，从大乘的角度来说：利众就是善，不利众就是恶——不管你的行为贤善还是不贤善。上师当时举了很多公案，意思就是说：如果这个结果是善（有利于众生），对众生起到饶益作用，那么，即使这个过程看起来好像不如法或是怎么样，其实都可以归到正法当中；如果结果为恶，即使表面上看起来像是利益众生，实际的结果却对众生做了损恼，从这一点来说，也是非法。
这里就要分析一个满善和半善的问题。
为什么这样讲呢？有些道友会觉得：“我的发心清静”。是发心清净，但是最后好事变成坏事的话，你有没有过失呢？不能说一点过失都没有。从大乘的基点上来说，发心利众存在一个承诺和责任。做事的过程当中，如果你缺乏了大乘的善巧方便，你只说自己的发心清净，但所做事情的最后结果却对众生起了很大损害作用的话，就说明你没有用智慧将整件事情负责到底。你只有最初一个发心清净的话，不能推脱所有的过失的，你还是有责任的，这就是什么呢？你只属于半善！“结果为恶即非法”，结果为恶的缘故，落在非法里，自相续当中还是会沾染过失。
如果最终的结果为善的话，假如这个人最初的发心不善，那他也是落到半善，这就属于什么？发心不善，但结果对人起到很大的饶益作用，那么由于结果殊胜的缘故，也属于是落到半善，仍然也不属于满善。
真正的满善，不仅发心清净，而且对整件事情也是包干到底、负责到底，最终的结果一定是要对众生有饶益的，这样才是圆满的善业。
（给你们提醒了这些问题哦，你们自己好好的去分析，这些内容确实很重要，我觉得好像一堂课可以分成三堂课讲也没有问题，这里面有很多空间需要好好去品味和思维。这些道理如果真的懂得了，就会对自己整个修行过程起到很大的帮助作用。）
阿阇黎吉公这样说过：“诚信因果不虚是下根者的正见，证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见，证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。安住于一缘等持是下根者的正修，安住于四种双运等持中是中根者的正修（上师讲了四种双运：显空、明空、觉空、乐空），无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。取舍因果如护眼珠是下根者的正行（真实行为），以诸法如梦如幻的境界而行持为中根之正行，无有一切所行者（指已经远离了能行、所行的境界）即是上根者的正行。
这段相合于见、修、行三个方面的问题，上师讲记里也归摄为三种见、三种修、三种行来分析的。我们最好把不同根器修行者的见、修、行放在一起来看：
下根者的见、修、行：正见就是诚信因果不虚；修就是安住于一缘等持；行就是取舍因果如护眼珠。见修行完全是相合的。
中根者的见、修、行：正见就是证悟内外诸法现空双运；修就是安住在四种双运等持中；行就是行持诸法如梦如幻。
（我在这里先这样跟你们交流（中根者的见修行），如果说错了的话，后面我再忏悔、再纠正。）从字面上理解，一看中根者的见修行都是“觉空双运、显空双运”，应该是实相义，但它跟上根者还是有区别的。上根者确实是一种真正契入实相的见修行。从上下文来看，中根者则应该是“相合”（实相），因为说到“行”的时候是“在如梦如幻的境界中行持”——这个应该相合于出定位的修法。虽然了知万法显而无自性，也还是有一个显和空的细微执著相（暂时跟你们在这方面稍微交流一下。如果说错的话，我回头一定要忏悔的。也就是说，就这一部分法义我还不能完全断定一定如此，对这一点我还没有确定性，只是暂时在这方面做一个交流）。从它的行为和见解方面来看，应该比较相合于中观的显空双运的知见——《中观庄严论》四步次第里的第二步就比较相合于这个方面的正见。（注：中观的四步次第修法中，首先抉择一切显现为空性，其次抉择现空为双运，然后抉择双运远离四边戏论，最后抉择为大平等）
上根者的见、修、行：入根本慧定，入定于实相义。正见就是证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别，也就是三轮体空的见解、三轮无缘。它的修是安住在法性的心性当中，无有能修、所修、感受三者，以无缘安住的方式；行也是，无有一切所行者——“行”实际上是以见解摄持的，没有行就是殊胜的行，一无所行就是最殊胜的行，这是完全相合于实相义的，这属于上根者的见修行。
（下根、中根、上根）这三者有一个共同的特征：我执、烦恼、分别念等日趋减少是上、中、下三种根基者的真实暖相。”不管是按照下根者的见修行来行持，还是按照中根者或上根者的见修行来行持，它都有一个共同的暖相，那就是我执减轻、烦恼减轻、分别念日渐减少，慈悲心日渐增上，都是这些相！这些相出现的话，说明你修的是对的；如果这些相没有出现，再怎么精进行持都需要去找原因，你在修行过程当中肯定是有哪个方面没有具备，所以才会没有真实的道相出现，对此一定要了知！)无等塔波仁波切在《圣道如意宝》中所说的与此完全相同。（任何经教当中，所有的高僧大德无论怎么宣讲都离不开这些核心的问题，现在，我们已经在这里如理如实的学到了。）
因此，我们在闻法的时候，就必须了知归纳精华要义。诚如全知龙钦巴尊者所说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”
闻法的时候要归纳精华要义，一定要归摄、万法归一。前面阿底峡尊者也说大译师万法精通，但他不知道把万法归为一法去修行——这正是最关键的一点，所以尊者才说自己来藏地有很大的必要。
同样的道理，单单从佛学的所知上来讲也“如空中星，所学知识无止境”。要想获得究竟法身的精华要义，就需要了知如何将所知归纳成精华要义，把它的精华归摄为一。如果你求取到了精华要义，并做实际的修行，必定能趋入无变之坚地——究竟的佛果阶位。
在思维的时候应当断除一切增益。就像印度单巴桑吉尊者所说：“寻求上师之教授时应如母鹞寻觅食物一般，闻法时要像野兽闻声一般，修行时要像哑人品味一样，思维时要像北方人剪羊毛一样，得果时要像云散日出一般。”
前面“闻法方式”里面也曾讲过的，上师在讲记里还专门解释了如同母鹞寻觅食物一般寻求上师教言的比喻。其它比喻也都非常贴切，分别相合于闻法、修行、思维。
我们务必做到闻思修行不相脱离。如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进就是无误的要诀。”
闻思修不能分开。不能觉得闻思不重要：很多道友都有这方面的想法，觉得“修就好了，哪有这么多时间闻思”，这就是没有完全了解闻思和修的关系。
其实，在闻思的过程中，只要你路走得对，里面必定含摄了修。也就是说，在闻思的时候，你必定会把修行摄入到其中；反过来，如果你光是修行，没有闻思做底子的话，修下去的结果还是很危险的！你这么精进这么用功的话，不知道你会修到哪里去。
外道多精进啊，说句实在话，末法时期的佛教徒，没有几个人能受得了外道的那种苦行：五火烧身啊，不吃好的、不穿好的，天天在恒河水里洗浴，学猪戒、狗戒呀（注：六苦行外道之牛狗外道即持牛戒、狗戒，“龁草啖污。唯望生天。执此苦行。以为得果之因”），这样的苦行他们视之为功德，一辈子行持。单单从苦行来讲也不是每个人都能做得到的。但为什么外道没有解脱道呢？（因为）他这个（盲）修没有（见解的）眼目引导，走的不是真实的解脱道，他的知见没有解脱道。这里也是一样的意思：你修是可以修，不是遮止修，但你要知道你怎么个修法？这是特别重要的。你不闻思怎么行呢？你要懂得这些道理呀！
而且，根据现在末法时期众生的根性来讲，最好是半闻半修，半闻半修是最适合我们的。说到上等人的修行修法，不要说外面的居士了，就是出家人又有几个能做到这一点呢？很困难的。按照噶当四依的修法，像野兽一般在深山老林里面，在荒无人烟的山岩中一辈子修法——把你放到那里去，你也修不出来，不是这么简单就能做得到的。
所以，中下根基者就按照次第来闻、思、修，三者要结合起来，把闻思（了知）的道理在实际生活中运用起来，尝试着把闻思到的教义启用在自己的心相续中。这种方式其实比较适合目前的我们，比较适合我们这种根性的修行者。当然，我也不敢讲全部，毕竟有一些上根利智的殊胜修行人不完全是这样的方式，这是肯定的。这里只是从大部分修行人的角度来说，以闻思修三者不相脱离的方式来行持确实是个关键，很实用。
我们必须明确的是，闻思修的结果必须达到使慈悲心菩提心日益增上、我执烦恼日渐薄弱的目的。
这里又讲了一次，已经无数次地宣讲了，闻思修最终达到的相是什么呢？看看你的菩提心有没有增上？我执有没有减轻？烦恼有没有减轻？这是真道相。
发菩提心这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，是有则必足、无则不可之法。所以，我们不局限在似是而非、似懂非懂的地步而诚心诚意修持这一点相当相当重要。
上师再再告诫，一定要把菩提心的法修好，而不要似是而非地泛泛而学、似懂非懂：懂了？又好像没懂得很清楚，没有真正的了达。
并且，懂得教义之后，一定要想尽一切办法，天天祈祷上师；自己所做所积累的善行也都要如是回向：“愿自己的相续中一定要尽早生起慈悲菩提心”——以这种方式来修积非常非常重要，因为（发菩提心）这个法是“一切正法的精髓，一切圣道的精义”，这个法如果有的话，什么都有了；如果这个法没有的话，什么都修不上去。所以，我们要诚心诚意去修持菩提心，很重要。
虽发胜心然却未生起，虽学六度然却具私欲，
我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持。
这是华智仁波切非常自谦的教言：“虽然我已经在上师三宝以及众生面前发起了殊胜的菩提心，但是由于烦恼、我执遮障的缘故，相续中却还没有生起（菩提心）。
前面在讲愿心的时候，上师专门讲到了发心和生心的区别，很重要哦！很多道友觉得自己生起了菩提心，其实还只处在发心的状态。前面做过广泛的分析：相续中真实地拥有了菩提心的相，和你只是在口头上发了菩提心或分别心有这种愿望可是有天壤之别，中间有千里之遥的差距哦。所以要修、一定要修！这就是“虽发胜心然却未生起”：虽然已经发了菩提心，相续中却还没有生起来。
虽学六度然却具私欲：虽然已经学习了六度之理，相续中还是存有私欲。
我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持：但愿像我以及跟我一样愚痴的有情能够修成殊胜的菩提心，祈祷十方诸佛菩萨以及我的传承上师、空行护法们再再垂念和加持，让我相续中一定要生起（菩提心）。
这实际上讲了一个很殊胜的方便：假如觉得自己已经发心了好多年了，却还没有真正的生心；虽也修持了持戒、布施、安忍等等六度万行，但心里面的私欲还是很重——如果你觉得自己目前的状态跟华智仁波切在这里讲的情况很相似，就应该像他老人家在引导方式说的那样如是祈祷：祈祷传承上师、诸佛菩萨、空行护法加持我，愿他们垂念加持护佑我，让我相续中的菩提心能够产生、修行菩提心的方便能得以圆满，自相续中真正能生起殊胜菩提心的体相（所以，我们平时要常常祈祷，这是非常重要的）。
诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终
今天菩提心最后一章节算是讲圆满了。对我来讲，我非常珍惜、非常非常地珍惜能跟大家这样一起共同交流皈依和发心这两个章节，对我来说，我觉得这确实是自己的一个福报现前，很殊胜。虽然我自身也没有真实生起（菩提心），但是，能就这些教义跟任何一个道友做一次交流的话，心意已足啊！确实觉得自己是很有福报的，能够在这么殊胜的法义上做一次讲闻的交流，确实感觉很圆满。从我自身来说，希望所有的道友们能够真实地对皈依和发心这两部分产生殷重的心态，想尽一切办法在这个方面努力修集，在自相续中生起真实的大乘皈依意乐和菩提心意乐。
（答疑）
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。