大圆满前行 第68课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第68课
顶礼本师释迦摩尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
下面由我来继续给大家辅导《前行引导文》的内容。现在学到了共同加行部分第四个章节因果不虚的部分。
《大圆满前行引导文》共同加行部分是特别重要的，作为一个修行人，不管你修的是哪一个宗派，显宗密宗任何一个教派，假如前面这四种引导没有打下很好的基础，任何一个法都没有办法修成功。从最开始的暇满难得、寿命无常、轮回痛苦到现在所讲的因果不虚，这些都是非常非常重要的环节。如果自相续中连因果的正见都不具足，要想获得佛教的成就是没有丝毫希望的——不管显现上是多少年的老居士、学了多少年佛的佛教徒，假如自相续当中对因果还没能产生真正的正信，要想依靠佛教法义获得解脱是非常困难的，几乎是不可能的。
今天继续学习因果不虚的内容。因果不虚总体分了三个方面：第一个是“所断之不善业”，身的三种、语的四种、意的三种不善业，以及十不善业之果；第二个方面讲的是“应行之善业”，篇幅不多，侧重从十善业的角度依次宣讲了等流果、异熟果、增上果、士用果的内容；今天学习的是在因果不虚当中特别重要的一部分：“一切都是业之自性”。这一段内容是非常重要的，因为可以使自相续对因果真正生起诚信的关键环节就在这一部分。
前面讲了十善业、十不善业的体相以及（善业、不善业）最终感受的果报，这能让我们意识到：如果造作了善业和恶业，会有相应的果法。从果的体相上面，让我们对因果规律有了一个防微杜渐的心，遮止自己行持十不善业，努力去行持十善业（可能有些道友会觉得十善业只是产生人天福德的一个因，其实不一定如此。如果以出离心或者菩提心去摄持，即便只是十善业也变成了随解脱分的善根，是可以使我们获得解脱的）。
今天要讲的内容，“一切为业之自性”则是让你在见解上面真正明白：我们在轮回中所感受的任何相状（不管是身体方面的还是内心方面的）、你所处于的一切环境、乃至于你相续中生起的分别或烦恼，其实都跟自己的业缘是有关系的！也就是说，这些都逃不开业网的范围。
换句话来讲，如果一个修行人内心中对于因果不虚的道理确实已经生起不退的定解，他是不会怨天尤人的。碰到任何一件事情他都会知道：这个法不是无因无果、随随便便就这么突然产生的法，不会有这样的概念，因为他已经明白“自己所遭遇的一切，其实都是跟自己往昔所造的业缘有很紧密的关系”。这方面定解有了的话，这个人不管遇到什么样的违品都不会怨天尤人——这也可以算得上是生起因果不虚的一种验相吧。
丁三、一切业之自性：
上至有顶下到无间地狱底层的一切有情各自感受不可思议、千差万别的痛苦和快乐，都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。如《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”
只要是处于三界轮回中的有情，各自所感受到的不可思议、千差万别的痛苦和快乐，都来源于各自往昔所积累的恶业与善业。无因不生果——因果的问题讲通俗点儿就是这样。不学佛的农民也知道不种种子就不会长庄稼，就这么一个简单的道理。一般佛教徒会觉得：“我怎么会不信因果？我就是因为信因果才会学佛。”但是，从一些无形的、看不到也看不清楚的现象来讲，我们对因果有没有达到真正的诚信？
业果并不像种子生庄稼一样明显。农民也知道种子能够产生果实，因为我们的根识都能看得到这一点，种子在春天，果实在秋天，这是现量都能见得到的。之所以强调业因果需要反复串习、反复串修、反复思维，在相续中生起定解，原因在哪里？就是因为因果不单单只是一个春天到秋天的问题，而是从前世跨度到今世又跨度到后世。前世和后世两个阶位我们都看不到，我们只能看到这一世的现象。这一世的种种现象有可能是往昔的果，也有可能是今世又再造做下世的因缘，很复杂，就是因为前后都看不着的缘故！
虽然很多人已经在形式上面皈依了佛陀和三宝，称之为佛教徒，但其相续中是否真正生起了因果正见？这一点上还是需要观察的，不一定产生了真实的定解。所以，上师仁波切也讲到，如果作为一个大乘佛教徒来讲，“倘若拥有正见的如意宝，就算你身无分文，也仍然十分富裕”，因果正见是一个特别关键的环节，不要小看因果正见的问题。
末法时期，说因缘好，也很好；说违缘多，的确也很多。因缘好在哪里？得法很容易，包括甚深的高深大法，窍诀和法义都得的很容易。但有一点肯定要明确：如果自相续当中的因果正见还不具足，对因果的道理还有疑惑和怀疑、还有邪见，那么，这些高深莫测的了义修法窍诀是没有办法把你带到解脱的，这一点是绝对肯定的！所以，现在一定要在基础上面打好底子！我们觉得自己相合于大圆满或者其他宗派的甚深法义——如果觉得自己能修（这些甚深的法），你就必须要有个底子：自己对因果的正见是否圆满具足？这一点需要好好地观察。前行需要在一生当中经常串习，因为很重要；但在串习的同时，也不是放弃高深的大法、不能修了义的法。你可以修自己特别有信心也比较了义的法，可以串习殊胜的教言，但在基础法上面不能放松。要常去思维（基础法），尤其学会反观自身：闻思修行的过程中，是否对因果有一些疑惑之处，自己却还没有意识到？有可能的。（因果不虚后面几堂课，我还会提到这个问题，今天这里先不做广泛宣讲。）
对于业因果，我们经常说“善有善报、恶有恶报”，但现实社会当中很多时候看起来却是相违的，并非如是而显现的，对此应当如何理解？有些人食而不做，用的是坑蒙拐骗的方式，确实得到了钱、得到了地位、得到了名声，这又如何理解？因果到底怎样在一个人的相续当中体现？为什么说“善有善报、恶有恶报”这个名言的法尔道理绝对不会虚耗？现象上面怎么解释？等等这些问题是比较实际的。不能单单从理论上、教条上说“善有善报、恶有恶报”，不是单单懂得就可以了，不是这么简单。实际生活当中所碰到的一切的一切，我们对此能否生起一个正见？对因果的规律是不是产生了真正的诚信心？这一点特别重要。如果能够诚信（因果）的话，你就会自觉地行持十善业、断除十不善业，这也是后面几堂课需要跟大家一起学习的问题。
这里还需要了解一个问题：所谓业之自性的道理不是一种宿命论，这个观点是需要懂得的。宿命论和业之自性的区别在哪里？上师仁波切说得很清楚，宿命论就是觉得一切都是命中注定；业之自性说的则是：自己造作的善因、恶因会分别感受为以后的善果和恶果，业因和业果之间有一种不可分割的“无则不生，此有则彼有”的关系，这才叫做业之自性。
宿命论其实侧重在定论上面，讲的是定业：“你的命已经到这里了，没办法改变了”。佛教则不是宿命论的观点，虽然佛教也承许前世的业因会感召今世生活的好与不好、相貌的端严与否，也有这样的定论，但是，佛教更讲究的是变数。
佛教里面讲，“业之自性”换句话来说就叫“因缘”。由因、缘的聚合而起现果法，这就叫做因果，是这样一个关系。如果因缘上面有所调整，果法上面就会有所调整；因缘上面有些变化，果法上面就会有所变化。所以，佛教对于变数尤为讲究，所侧重的是变数。
一般来说，定数确实没办法改变的。但是，在变数的这一方面，佛教有很多修法的窍诀，将生活转为道用的修行方法，让我们换位思考、自他相换的修法，其实都是对因缘的转变。通过转变因缘的方法，使得自己往昔的业力能够有所变化，使得（顺）缘不具足或违缘出现。讲通俗点的话，就像农民有了种子却不把它放到土里，不给它阳光不给它水土，这就叫缘不具足。或者直接把种子给炒了——这就是用对治法直接让种子丧失产生芽的能力。佛教里很多修行实际侧重在这里，而不是定论。所谓宿命论的定数的说法，佛教不是过多强调的，因为已经定了，你往昔所造的业、这世要感的果，因缘角度而言已经定了，再去讲它已经没有意义了。实际上，佛教的很多修法、经教八万四千种法门的很多教言都讲的是如何转变和掌控因缘，让我们最终能够顺利地把轮回的种子全部消除，获得解脱的果位——从这个层面，道友们可能已经意识到佛教的观点和整个修法其实特别积极、非常积极的，只不过用了些比较专业的词语去表达而已。说通俗点，这其实相当于社会上的一个人创造各种因缘为自己创造财富、开创机会，以求达到自己最终想要的目的。你说这个人积极吗？当然积极！因为他不是一种沮丧、消极的心态或者颓废的思想，根本不是。
很多不了解佛教的人经常认为：“学了佛教业果之后觉得自己活该受这个罪，碰到不好的事情也都缘于我往昔所造的恶业，所以，我就该倒霉，我就该承受”——这样的活法或者生活理念太颓废、太消极了，不懂得佛教的教义，只是一种以自己的分别心认为如此的想当然，完全不合理的。如果真的明白了因果不虚的概念、明白了佛教真正的教理，一定会是个很积极的人。你会知道，自己的生命、自己整个轮回里程是可以由自己来掌控的，因为佛教讲的不是宿命论，而是因缘法则——这就叫做因果。（这一点是很重要的哦！虽然这里我只是用几句话来给你们做了归纳，但对这个问题要去反复思维，把内心的积极性调动起来）
通俗点说，《了凡四训》就很典型：袁了凡先生最开始属于宿命论。因为道人给他算的命非常准，他带着一个宿命的想法生活得清汤寡水、比较平淡（这个平淡跟修法没有什么关系），纯粹坐在那儿等着命终——日子一天一天过去了就拉倒了，特别消极、没有色彩的生活方式，很颓废的。
佛教是不是这种观点呢？不是。因为佛教讲的其实就是因缘。虽然从定业的角度来讲，我这一世的生活会比较坎坷：没有福禄、名声、地位，这些在我命里都没有。但是，佛教从因缘的角度说，如果能够从现在开始改变，一个方面去忏悔往昔的罪障，一个方面去努力地培福、积因，那么，这一世就很有可能发生变化，也有可能果报的成熟是在后世。按照以前的命运，你的后世可能会是堕落，即便转成人身也是平平淡淡，不是很有特色的普通人身。但是，通过这一世的修积，你就可以把后世改变成光明的未来；要是你足够积极，就能在临终的时候彻底中断轮回，甚至获得直接解脱的机会。
从这个角度来看的话，佛教其实是一种非常积极的教理（不用“宗派”这个词吧，用这个词不是很合理）、一种思想，比世间任何一个目标都更让人振奋和向往。
世间人无非就是求财、求名、求利，求一个好的家庭、好的社会身份，求生活优越、资本充足。除了这些东西，再没有什么能求的了。做到国王更好？这已经到了顶了，还能做什么？再做就该到天界做帝释天了，人间所有的欲妙全部获得，仅此而已——这是世间人的愿望和奋斗目标，世间人只是为了这个目的而去需求。
佛教徒呢，真正明白业之自性，真正明白因果规律和轮回涅槃的道理之后，他所向往的就会是获得究竟安乐的解脱果位！这种愿望和目标让人更有向往心、更有渴求心。真正了达因果关系、具足了因果正见，他会知道，只要自己具足了因缘，就不可能不出现果法。他的心会是一种很积极的、没有空耗的相，而不会认为“我努力了，但是我得不到结果”，这是不会有的。
只要在修行上真正付出努力，必定可以得到相应的结果——懂得了这些教理，学佛之人的生活方式和修行方式怎么会不积极呢？人会变得非常快乐健康、积极向上，会起到这样一个作用。所以，作为一个学佛的人，如果会学、学得好，能够把闻思到的内容逐渐运用在实际生活当中，心态是会改变的。
现代社会里有很多亚健康人群。如果学佛，单单从佛教的基础法门上来讲，首先能够改变你的状态，你最起码会调整出健康的心态，一个非常明朗、阳光的心态。在这个基础上，你才谈得上具足修行的境界和功德乃至于出世间的解脱果位。所以，一个修行好的人不可能是一个很郁闷的人，这两个是没办法打等号的。真正修行稳固、相续成熟、法融于心的人，法喜的充满已经足以改变他相续中任何一种灰暗颓废、不健康的状态，一定能够改变的，这是法尔规律，决定是这样子的。
所以，讲到这个地方的业之自性、因果正见时，大家不要小看因果法门，“善有善报，恶有恶报”的问题不是这么简单的。因果正见具足了，不会怨天尤人。一个不怨天尤人的人，相续中已经充满了睿智，具有绝对的智慧力。他明白自己所面临的一切，并能有圆满的答案来解释“为什么这件事情让我碰到了？我如何去面对它？我如何将它变成修行上的一个助缘？”他心里非常清楚，根本不会把想法落在怨天尤人或者抱怨上面：“老天怎么这么不公平？三宝怎么不加持我？我为什么倒霉？我学佛了，做了这么多的供养、这么多的善法，为什么还让我碰到这样的事情？”他不会有这种想法，有这种想法不叫有因果正见的人。所以说，学佛其实是一个比较快乐的过程。法真正融于自心的话，这个学佛者一定很开心、很快乐的，相续中是一种非常健康、明朗阳光的状态——在这个基础之上，才能够谈得上对他人有所饶益。
所以，对于业因果希望道友们还是要好好地学，不要觉得它特别简单，对每个修行人来讲，这个基础都是要有的。而且它很实用，懂得了因果的道理的话，你的人生方向不会迷惑，人会变得豁达，能够堪忍并面对所面临的一切的一切，这都要依靠因果正见来做基础的，非常重要的部分。
有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去，只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随，将自己引入轮回的善趣与恶趣之中。《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”
字面的意思比较简单，应该没有什么不懂的。关键在意义上面，自己是否真的能够接受？这个是特别重要的。
这段话殊胜在哪里？人啊（其实也有很多佛教徒是这种状态），表面上自己也会承认“到死的时候，我的权利、我的地位、我的受用都对我起不到作用，只有善法对我起作用”。但是，真实的生活当中，最执着的还是自己的受用方面；在世间当中，有几个人能够放下名声和地位？不要说世间人了，佛教徒的团体当中，乃至于出家人，又有多少人能够真正放下世间八法和名闻利养？还是属于少数。尤其到了末法时期，达到标准的人还是比较少的，原因在哪里？简单来说，对于教言只是在字面上了知，却没融入到自相续里。还是没有意识到：真正到了临终的时候，能跟着自己的就是善恶业力——对这一点他只是了知了概念，而没有在相续当中真正接纳它。大家应该能分得清，了知和融入于自相续是有千里之遥、天壤之别的。上师仁波切曾经说了，这中间能跑得过一匹马哦！两者之间的距离是非常遥远的。
所以，字面上看起来会觉得，《前行》辅导不辅导有什么大的区别呢？没有什么区别。但是，《前行》里面的意义确实却不是讲一次就能够解决问题的，这需要自己去实际地串习、体会、感受，如此才能谈得上是修行。自相续当中得要明白这一点。明白到什么程度？对于今生的什么大权在握、地位显赫、许多受用，你确确实实能够不执着；对于自相续当中所积累的善恶业力，则有一种重视之心，就好像美女特别重视自己的面孔一样的。达到那样的一个效果，才说明这个法还算是融到相续里面去了，否则的话，也只是一个了知的层面而已。
说了知层面完全没有用也不对，因为从以前的不了知，到现在的了知，毕竟遣除了自相续当中不了知的无明。但是，单单依靠了知解决不了问题，没有办法直接改变自相续，还需要好好地修习和串习，真正把它消化在心里面了，就会对善恶业力有殷重之心，努力地断恶行善——如果能够产生这样一种相状，才谈得上学好了加行法门。所以，实修法门跟一般教理说法是不一样的。（实修法门）字面上不会特别复杂，或者讲一个让我们看起来像天书一样的推证，这些不会有。虽然是简明扼要的语言，自相续中去感受它，完全变成自心所有的关键之处却比闻思要难得多——修行的法门是这样子的。
每次学的这些教言，我讲与不讲，道友们其实都能够看得懂，有些理解得都比我到位。关键的一点是，自己内心能否了知：现在世间当中的很多东西在人临终的时候其实没有任何意义。“我的容貌、我的名声地位、财富和受用等等这些，我走的时候，它们对我起不到任何饶益的作用；如果耽著心比较强，它们反而会起到障碍的作用；对我真正能够起到饶益作用的，就是我相续当中具足的善恶业”，如果能够明白这些道理，自然就会知道如何取舍，自然就会懂了。
尽管现在所造的善业恶业，不会当下立即现前果报，但任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合时必将自食其果，感受报应。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”
这段教言是非常重要的，说的是“因果丝毫不爽”的道理。自作自受，自己所造的业自己必须去感受；善业感召善果，恶业感召恶果，不会有丝毫的差错。有的时候电脑也会出问题、出偏差。但业果的规律却是名言的一个法尔道理，法尔道理则绝对不会出现任何偏差。对于这一点，如果广地分析会引发出很多问题。就像课前举的例子，现在有些用坑蒙拐骗方式挣钱的人也发财了，他还能得到名闻利养，运用钱还求得官位等等，这些事情如何解释？他造恶业为什么就没有恶果呢？答案其实就是这里所说的：有些业果不会在现前受报，跨度三世的缘故。
初学者对这类问题其实有很大的疑惑，因为自己看不到。从初学的角度上来讲，如果对因果绝对有一种不可思议的诚信，说明在前世已经串习过，具有比较深厚的善根，对这个问题再没有疑惑。从一般的情况来说，初学者是愿意相信的，但要在心相续当中生起诚信心还是非常困难的，有很多疑惑，毕竟是看不到摸不着的：“前世看不到摸不着，后世也同样看不到摸不着，我怎么就能够确定说‘三世因果绝对合理’呢？”虽然从感情上面愿意相信，但在教理上面不一定就能达到这种诚信心，还需要长期的闻思、长期的串习，逐渐逐渐会慢慢理解它。
今天这里讲的“不会当下立即现前果报”也就是刚才说的：因果是跨度三世的。（第一种情况）这世所造的业有可能会在这一世成熟，也就是现世现报；（第二种情况）有可能是在第二世成熟；（第三种情况）也可能是第二世以后，也就是后世，不知道再过多长时间，可能是在第三世乃至到无量世之间的阶位成熟。业果特别特别的复杂，上师这里也举了《正法念处经》里的教证和例子，所谓的业果只有遍知的佛陀才能彻底了知，乃至于阿罗汉、菩萨都不能完全地通达业果、完全详细地了知业果。哪一种因感受哪一种果？连菩萨都不能完全知道的。
业因果特别甚深细微的缘故，对只能用有漏的眼根看到现实所能见到的、特别局限的色法（别的什么都看不到）的众生来说，对它生起诚信心，确实不像口头上说说那么简单的，还需要扎扎实实地闻思、串习，在自相续中生起一个比量的定解（对于业因果毫厘不爽的道理，《前行》的讲法有它的特色；上师在这堂课里面所举的殊胜公案也都可以说明问题；或从其他角度来对这个道理生起诚信心）。
又如《功德藏》中说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，当金翅鸟展翅翱翔在高高的虚空中时，它的身影没有现出，但是并非没有身影，最后无论降落在哪里，它那黑乎乎的身影就会出现在那里。同样，所造的善业恶业的果报虽然不一定立竿见影、马上受报，但是最后不可能不降临到自己的头上。
也就是刚才说的因果跨度三世的问题。不是所有造下的业都是现世现报的，大部分业属于现世后报（这世造了业，后世受报），这种情况比较多，像农民种的种子中间也是要隔一个夏天到了秋天才能成熟；有些种子则是今年种了明年才能结出果实。名言当中乃至于一个粗大的无情法都是这样的规律，又何况有情的心识？有情心识当中含藏的业因、业的种子是更加复杂的。
《亲友书》讲记有段内容讲到，能使果法炽盛地增上、成熟有五个因缘，比如发心意乐特别强烈；中间一直不间断，相续持续不断；没有对治的违品等等。因缘如果都具足，这个果法就容易成熟或者先成熟；如果某些因缘上面缺失，比如当时做这件善根的意乐并不强，它的果法就有可能成熟得比较慢。这好像是，如果你给种子的阳光、土、水、温度、湿度、肥料都很圆满，它很快就能发芽结果了。但是，如果这个种子缺少了其中一种因缘，或是给得不足够，虽然你也给了种子阳光、水土，但没有给它施过肥，果实长出来可能就会很小很干瘪，一看就是营养不良的状态。出世间（因果规律）也是同样的道理，只是我们用了一些佛教的专用名词来形容，其实它跟世间我们用眼睛能够看到的因果规律很相似的，因果的关系本来就是这样子的，只不过佛教是用专业的名词把它表述出来而已。
同样的道理，我们相续当中的善恶业力就如同种子，只要这个种子没有销毁，总会有成熟的那一天。观待哪里呢？就看你是否会给它阳光水土的问题。说得再实际点，每个人相续中都积攒了无量无边的恶业的种子，为什么我们平时要经常修忏悔？（《大圆满前行》后面的不共加行，皈依、发心学完之后就会学到百字明，非常殊胜的忏悔方法）为什么我们要积极忏悔？
忏悔的力量有两种：一种是直接的（忏悔力），相当于把自相续的恶业种子扔到火里，彻底断根。当然，这种忏悔力要特别强大，要求也比较高，一般凡夫人做起来挺困难的。
另外一种就是断除恶业种子的缘，忏悔起到一个压制的作用（佛教经常会用“压制”这个词）：暂时让这个罪业不成熟。等到我成就的那一天，它再成熟就没关系了。因为，如果我成就后这个罪业才成熟，它就变成菩萨转为道用的方便了，反而成了一种度众的方便和自己修行增上的方便，不再是修法的障碍，那么它成熟就成熟好了，没关系。但是，作为一个凡夫人，在我还不自主，还没有方便法和堪忍力去对抗业力的成熟相的时候，只能想办法遮止它，对吧？就是这样子的，你能对治得了，那怎么样都可以；对治不了，就还得要找其他的方法，或者回避、或者躲开、或者绕道，通过其它方法让自己不受到伤害，使得自己的修行不要中断，这些方法是需要讲究的。所以，忏悔的另外一个层面就是压制罪业。
在凡夫阶位，通过努力的忏悔也可以不让相续中恶业的种子（发芽），就相当于种子是有了，但我把它放在一个黑的铁箱子里，接触不到阳光，接触不到水和土壤，它就不会发芽，但恶业的种子实际上还在那——这些才是佛教当中特别讲究、特别强调的。刚才为什么说佛教是一个特别积极的教义和思想呢？因为，一旦这个人学佛学对了，肯定有一个积极向上、非常阳光、非常健康快乐的人生！为什么？决定是如此。因为他明白了这些道理之后，他的心不会再落到所谓的亚健康、比较阴暗的方面，根本就没办法和这些联系在一起——只要你相续当中能够品尝得到一点点法义，就会在很大程度上改变自己的心相续，就是这样的，这就是法的力量，法的功德都体现在这里。这里还只单单说到一个因果不虚的道理哦！真正的佛教当中有多少殊胜的法义？有多少甚深的窍诀？我们真正能品尝到十万分之一的话，就足够让自己成就了，也足够让自己受用了！
讲到业果不虚，果报不一定是立竿见影马上受报。但是，不代表它不会在自相续当中成熟，它必定还会在自相续中成熟——只不过，佛教在转变（种子成熟）方面有很多殊胜的教言：或者不让它成熟；或者在成熟的时候将它转为修行之方便；或者把它暂时搁置在环境当中令它暂且不发芽等等，有很多方法来做对治。但是，如果单从业果规律的角度来讲，果报必定是会成熟在自相续当中的，这是名言的法尔理。
下面来看所举的几个公案，我们通过公案的教言可以对因果产生诚信心，可以起到这方面的作用。今天这里提到的公案都很殊胜，举的例子分别是：佛陀的公案、罗汉的公案、菩萨受报的公案。这些公案的内容一直跨度到后面一两堂课，今天这堂课主要是讲到佛陀受报的公案：
即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉尚且也要感受自己的业果，那更何况我们这些薄地凡夫呢？
从前，舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市大举进攻，残暴杀戮了八万释迦族人，与此同时世尊也头痛起来。
众弟子请问：“这是什么原因呢？”
世尊讲述：“往昔释迦族人当渔夫时，捕杀了大量的鱼类来食用。一天，他们捕捞到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离水来到干地而辗转翻跳，他们不禁暗想：我们无辜遭到些人杀害，但愿将来我们也无辜杀死他们。以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼类转生为他们二人的军兵，今天他们将释迦族的人们斩尽杀绝。我当时投生为一位渔夫的小孩，看到那两条大鱼感受无法忍受的干燥之苦而辗转翻跳的情形，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得这样圆满功德的佛果，今天也将被帕吉波国王的军队杀死。”
针对这段内容，我们首先看一下上师仁波切所举文通慧法师的例子。
分析这个公案，当初文通慧法师也不是随便地造业，最开始还是卖鱼人行为不如法（寺院当中有专门供出家人使用的东西，一般在家人，尤其非学佛人是不能随便用的。所以，卖鱼人当时的洗手行为并不太如法，细分析起来，他不一定找不到其他方法的）。文通慧法师当时是一位沙弥，争执过程中也是行为不如法，生起嗔心了，争执过程中甚至把对方一下子就给打死了，畏罪逃走后，通过苦修获得了证悟——就这一段内容，我们自相续中不管造了多么严重的恶业（杀人属于犯了根本戒），还是有解脱的机会。单单从沙弥戒的角度来讲，杀盗淫妄是四根本罪（杀戒主要是指杀人），他明明白白破了根本戒的，从这个方面，按理说他即生成就非常困难，但是，他通过自己的精进还是有所证悟，成了一个证悟者，这一点其实也很让人感慨啊！从佛教的角度来讲，首先，我们尽量还是不要失毁戒律，失毁戒律会给自己的今生来世带来很多痛苦；但是，如果你真破了戒律，只要精进（忏悔）也还是会有解脱的机会。后面百字明部分上师也举了很多例子，比如指鬘王和造下弑父无间罪的未生怨王，乃至像这些造了严重罪业的人，只要通过忏悔和精进修行也都有解脱机会的，这样的道理讲了很多，后面会学到的。
正因为法师有所证悟，20年之后，当他意识到往昔的孽债已经找上门来需要去还，所以有了后续的表现。如果只站在一个凡夫人的角度上来看，我是寺庙里面一个安分守己的老和尚，突然来了一个士兵，见了我就大发嗔心，拿着箭想射我，如果真的一箭把我射死了，你说冤不冤哪？——我们要从这个方面来去思维它。只看公案的这一点，大家都觉得这就叫“冤”，“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？”看起来好像是这么个道理。但是，如果落到我们身上，有多少人能够坦然接受？老和尚能接受是因为老和尚已经看到了（前后的因果），我们接受不了就是因为看不到，所以，这也是我最开始说的：不要小瞧这个“看不到”！
“看不到”其实是一个特别大的障碍，因为看不到前世的情况、看不到后世的情况，就会导致你的疑惑，这是很自然的事情。看不到，为什么要相信？就是这么简单。通过这个公案我们自己就要去对比，其实在这个世间上，我们有多少事情能够看得清楚呢？有多少因缘是我们明白的？它里面的内因内果、内因外果到底是怎么一回事呢？我们能看得清吗？看不清！所以你才会想当然地怀疑“为什么会这样子？这怎么能合理呢？怎么能够体现善有善报、恶有恶报？有没有依据？”
其实是有真实依据的。但是，如果看不到前因，只把事情搬出来的话，外相上面就是一个精进苦修、看起来威德很高也没有做任何不如法行为的清净出家人，没碍着谁没惹着谁，一个士兵来了，看到他就生嗔心，一箭把他射死了——如果是这样一种相的话，有多少人能接受？先想这个问题。
同样，把这个事情反射到我们自身上。作为一个佛教徒，我们在日常生活当中又遇到了多少不公平的事情？被人家穿小鞋挤兑了，功劳被抢走了等等，看起来让人特别憋屈不舒服的事情，我们遇到多少？（作为在家居士碰到的机会更多，出家的僧团毕竟还是比较清净，相对来讲要好很多。）有多少人在语言上面给你做了无因诽谤、无中生有等种种恶业？在身体上面又有多少随随便便对你大打出手？你怎么想怎么觉得憋屈、冤枉：“这方面我没有任何过失！”但就有很多事情出现在自己身上的时候，能否接受？如果站在老和尚的角度，因为能看到前世、看到前因后果，就不难过了。但是站在我们的角度，大部分人心里面是不平衡的。大部分人即便是佛教徒，心里面也很难平衡。
再说小一点，一家人、两口子之间争争吵吵：“对方不理解我了，他误会我了，他看不出来我对他的付出，我对这个家的操劳，对这个家怎么样尽自己全力去维持它，他视而不见！为什么呢？（觉得很郁闷。）怎么就找了一个老公或者这么一个老婆？”。或者想：“为什么我的孩子就不像人家的孝顺？为什么他就不好好学习，不给我争口气？为什么我就处在一个不圆满的环境？家庭也不让我满意，我的工作也不是很满意，我所处的环境总是让人觉得不悦意……”（面对）前面“轮回痛苦”章节里所讲的不欲临苦、求不得苦、爱别离苦，这些痛苦很折磨人的。原因在哪里？
其实，单单就从公案的表象来看已经解释了一切，就是这里说的：没有因缘是不会有果法的！世间上面确实不会存在天上掉馅饼的事情，连世间人都不承认。不种种子长不出庄稼，哪个农民都知道。作为佛教徒，我们说是相信因果，但是，果法现在你面前的时候，你能否认账？说通俗点，你认不认账？因为 “无因不生果”，就这么简单；没有因缘，这个果法不会显现；没有前世的因，这种现象不会出现，好的不好的都不会出现！——你能否接受？是不是真的能接受？
所以说，这个公案其实很有加持力，看了之后心里面确实会释然：“我今世碰到的一切，好与不好的事情都跟我前世的业因有关系，只不过我现在想不起来了、回忆不起来了，但不代表没有（业因）。所以，业果其实是很公平的，只是我自己的心无法接受”。因为什么呢？造了这个因，成为苦果谁都不愿意接受。被杀的苦果，谁愿意接受啊？感受痛苦的苦果，哪个人愿意接受？不接受的时候，就会埋怨。
作为佛教徒与世人不相同在哪里？我们也要尝受自己的业果，这就是自作自受，你不得不承受。但在承受的同时，我们跟世人不相同的是能够“接受”。因为知道这是自己往昔所造作过的，现在得承受它。关键好的一点在哪里？我们不是无意义地承受。
世间人则是恶性循环：承受的时候不服气、不愿意接受，老觉得老天不公平，“我怎么这么倒霉，经常碰到这些痛苦的、心想事不成的事情！”，这样的话，他就会埋怨甚至于反抗，做出一些嗔心所摄的过激行为，这就叫做恶性循环。他又造了因，于是后面又感相似的果，这就叫恶性循环。
那么，我们佛教徒要在哪里（修）？
第一个，先认账！就是刚才说的，一个真正具足因果正见的修行人是不会怨天尤人的，他不会的。他已经有这个见解了，明白自己身边所发生一切的一切其实都跟自己前世所造的因有很大的关系、紧密的关系，否则不会现前。如果能对这一点诚信，好，第一步已经做到位了，这是一个很好的开始。
第二步，佛教又教给你了很多修行方法让你去面对“果”。因为这个果现前了，你已经挡不住了，它已经成为一个异熟的果法，这个时候我们没有力量（挡）的，佛来了也没办法给你挡住。来了？没关系，好的不好的事情，你如何把它转为修行的方便——这才是我们要修的地方、最关键的地方。
所以，前面第一步没有，第二步就别提了；第一步的基础有了，才能谈得上（第二步）。
承受往昔所造业果的时候，如果是不学佛的人，那就是白白承受（六道轮回怎么转都是感果、感自己的业，白白地承受）。而且，他在承受的时候发心也不好，不堪忍、想不通，又生了很多恶心，在这个基础上反而又用一些不如法的手段去害别人的话，那就更是恶上加恶、恶性循环。
佛教徒怎么做呢？先接受。之后剩下的问题就是通过所学的教义将不好的事情转为修行的方便；好的事情，也同样转为修行的方便。《前行》后面会经常提到，在修行人的身上，其实没有绝对的好事或不好的事。那么，好事和不好的事从哪个角度去建立呢？如果好与不好的事情能够被你变成修行之方便，这就都是好事；如果这些事情不能被你转为修行之方便，那就全是坏事，好事也是坏事！——这个是很容易的哦！我们在后面菩提心的章节会学到这些内容。比如说，这段时间我修行很精进，做梦的时候出现了清净业障的验相，这是好事对吧？晚上梦见上师加持我了，是好事吧？这些好事出现了之后，你心里面一欢喜：“哎呀，我可能是上师最亲近的一个弟子，我可能是这些修行人里面根器比较特殊的修行人！”哦，这就成坏事了！为什么呢？验相的本身其实并不坏，这还真是你一段时间精进修行后出现的好事。但是，如果你没有把握住自心，真实的信心相没出来，变成了一个高举的心态的话，就叫被魔所转啦！所以说，在修行人身上没有决定的好坏之事。
（修行人的修行目的，后面的皈依章节会侧重分析、详细地讲。真正的修行人，尤其学佛的发心和目的，绝对不是希望自己能够平平安安、快快乐乐，乃至于获得解脱。他对世间的苦乐相、是否生活优越幸福、是否工作顺利，在这些方面是不会希求的。因为对他来讲，好也好、不好也好，都是他修行的方便。他的目标唯一关注在“这些好和不好都是轮回的因，是我终归要远离的”。既然是要舍弃的东西，既然这个东西你已经不用了，还去执着、希望它好与不好有什么意义呢？你反正是不要了！所以，不会在这个方面有什么希求，唯一希求的只是解脱。对于这一点，后面的皈依部分我还会跟大家再详细地分享。法法都是相通的，要圆融地去学）
因果的正见，真正分析起来是一个非常甚深广大的道理，很殊胜。相续中具有因果正见的人是完全不一样的，他面对自己生活中一切机遇的方法和心态完全是不一样的！这种人怎么可能不快乐呢？那是非常幸福的。
前面这个公案里面还讲到一些道理。上师说了业因果报，因果业报如影随行是真实不虚的；一切万法空性，空性跟因果的关系其实是特别奇妙的（文通慧法师已经证悟空性了，还是不离因果业网）：空性不障碍因果，这才叫空性，如果空性障碍因果，那叫断空。（今天这里就先提一句就过去了，后面如果碰到相关的内容再讲。）这个公案特别殊胜的地方，就是能够运用到我们的生活当中，我们要意识到这个问题：自己碰到的一切际遇，都是有因有缘的。
言归正传回到佛陀的公案（刚才已经念过原文了）。这个公案的侧重点是佛陀的感果，所受的是随喜杀生的果报。佛陀当时作为一个孩童随喜了鱼被杀的痛楚，这是一种随喜心。如果没有成佛，按理也会被杀死，缘于成佛没有被杀，但也因为随喜杀生的果报感召了头疼三天的相，这是公案里面所讲的内容。（时间关系，我只能把上师所举例子的重点部分过一下，但你们学的时候应该更详细一点。）
佛陀因为随喜杀生而感召果报，这里道友们可能会有一个疑惑：已经成为断证圆满、万德庄严的佛陀为什么还会感果？虽然上师仁波切对此讲的不多，但我们在分析的时候可以确定，佛陀感果确实是一种示现。但是，佛陀这种示现也是依因缘而起的示现，而不是无因无缘的。如果往昔没有造这个业，佛陀这一世就不会给众弟子示现这个果相。其实，佛陀应该不用受这个果的。佛陀通过无量世的修习，已经把往昔造作的业因都断掉了，其实是不用感果的。但是，缘于这个业因，为了调化弟子让弟子相续中生起真正的因果正见，佛陀还是会随顺这个业因感召相应的业果——还是不多不少、不增不减、毫厘不爽、真实不虚，以如是因如是果的方式来感受。但从佛陀自身的断证功德来讲，佛陀实际上是不用受这个业果的，应该这样来理解。
上师还举了《佛说兴起行经》的几例公案，也都非常殊胜，里面讲了很多道理。首先来看孙陀利谤佛缘的公案。
这个公案侧重点在哪里？大家可能觉得很感慨，连断证圆满的佛陀都避免不了受到别人的诽谤，更何况我们凡夫人？——（看到公案）我们有时候要换位思考问题，要这样换位去想。能够消化、化解自己所面临的令人生烦恼的事情，这才是修行啊！修行不是说：“我在家里安安静静地坐着，家里没人打扰我，我终于抽出两小时好好地看了一遍《前行》，我好开心哦。这就叫修行”。不是的，那不是全部。我们平时看《前行》这些书的目的，是为了懂得如何在生活当中运用，不能光是纸上谈兵，而是在实际生活当中让自己的心变得堪能、柔软、坚强，这才是重点，最重要的。
对这个公案大家可以换位思考，因为连佛陀都会受到别人的诽谤。2500年前印度的释迦牟尼佛是化身佛，也在世间示现受到了戒律不清净方面的诽谤（实际意义上，佛陀这些业应该都是断尽了的），我们只是一个薄地凡夫，业障本来就深重，你能说得清哪一天自己某世所造的业缘突然成熟了、因缘聚合成熟了之后，它不现前果法？所以，别人诬陷你了、背地里告你一状了、做了无因诽谤了，你有什么想不开的呢？因为自己曾经造过这个因哦，连佛陀都是如此，更何况我们这个业障满身的凡夫人呢？
（遇到事情）自己要尽量地串习（对治力）。当然，只说一次就能做到是很困难的，否则就不用修了，我们光是闻思就已经可以解脱了，那是不可能的。所以要长期串习，把这个道理想透。在你真正遇到事情的时候，对你的心非常刺激的时候，就要用这些道理一点一点地对治，逐渐逐渐的，对治力就会越来越强大——这是一个很漫长的过程，当然在讲教理的时候很容易。道理上分析没有人不能接受，一听就能听懂。
我们平时所遇到的任何被诽谤的事情都是有因果的，否则也不会出现。虽然从外相上来看好像就是因为什么什么，我曾经怎么样了，他现在就开始打击报复我、故意诽谤、告我的状，如何如何——这些其实都是外相事情上面的评判，那都不是主因，而只是种子起现生芽力量的缘。就像阳光的作用一样，它是借用这种外缘：“因为单位竞选领导，我是他唯一的竞争对手，为了压服我，他暗地里怎么请客送礼又怎么压倒我，最后他爬上去了！”——看起来好像是因为单位要选一个领导才出现了这种事情，实际上，背后还有它的根本因，外相上选领导的事情只是促发这件事情成熟的一个缘而已，你所感召的就是你自己往昔所造业因的果，没有任何偏差和丝毫不公平，是这个道理。
所以说，这个公案里面的因是什么我们也要分析一下，实际上是佛陀在因地的时候曾经杀过一个妓女，从这个角度上来看，要不就是因为色，要不就是因为钱。自己以一种贪染心而杀人，杀人之后还嫁祸于人，结果嫁祸的是一个圣者，使得圣者差点被连累得杀头。以这个因缘，佛陀实际上已经在生生世世当中一直感受诽谤圣者的果报（包括杀人的果报），成佛之后也在感受被诽谤的果报。这是第一个角度，主要的因是杀生并且嫁祸于人，是这样的一个因缘，前面的十不善业讲到了这方面的问题，大家要这样对应。
凡是我们所造的业力，都跟自己的烦恼心所有关系的。修行就是要对治烦恼，这是它的核心。再怎么样闻思、再怎么样广闻博学，你的核心目标要在对治烦恼上面下功夫，因为烦恼产生恶业、恶业产生痛苦。你如果不想要痛苦，比现在的人都怕苦（上师写的一本《苦才是人生》让大家能够接受这个事实，但是人特别怕苦），那就不要造业。怎么不造业？不要有烦恼！返回去推就是这样子的。所以，佛法里面所有的教义、所有的力量都要针对于调伏自己的烦恼，你要想办法让自己的烦恼减轻，这就是个好修行。如果你千经万论都学了一大堆了，烦恼却没有减轻，反而增上了傲慢、增上了执著，那你学法就没学好！就是这样子的，没有别的什么可说的。你会说没有办法、没有用！就算你能把二转三转的教义讲得圆融一味，讲得天女都给你散花了也没用，为什么？相续中的烦恼没有调伏之故，就这么简单！也就是说，我们要明白、要知道自己学《前行》的方向，尤其《前行》还是一个实修法，它是真正修行的一种窍诀方便。所有的力量都要针对我执和烦恼下功夫，而不是执于其他。不是要讲得怎么好听、怎么殊胜，这个不是重点，而是你真正能够调整自己的烦恼，这个才是重点！
这个公案也体现出来，造了恶业（杀生和嫁祸于人其实都跟相续中的烦恼直接挂钩）之后，乃至于在成佛以后还会感召被诽谤的果——我们要从这个角度上意识到烦恼的过患，通过修法的力量去对治自相续的烦恼，遮止烦恼的生起。为了让自己后世不遇到、不感受这些痛苦，就要想办法去遮止烦恼，现在就要好好修行。
佛食马麦缘公案。这个公案主要是什么原因？以嫉妒心造口业属于是恶口，恶语的罪业感召了果报。婆罗门当时的嫉妒心源于自己的功德没有如来殊胜，如来以其功德力受到众多信士供养，婆罗门产生了嫉妒心，在嫉妒心的摄持之下恶口骂人，以至成佛之后也受果报。
从这里就可以了知，其实我们身语方面每一次恶行、恶语都缘自于心，心相续不堪能，或者生傲慢、或者生嫉妒、或者生贪、或者生嗔，就会在身语上面做出恶行，之后自己又必定感召恶果，如同佛陀乃至成佛之后还有不得不吃马麦的因缘一样。（实际上经教里面也讲了，佛陀吃的这个马麦如同天然的美食一样，只是外相上面有一种吃马麦的相。）
一个人不得不去吃马麦的话，看起来就是业障深重、福报欠缺。但是，佛陀也有这种示现，如何去理解佛陀断证的功德圆满？或者说，如果佛陀也落到这样一个境地的话，佛陀到底是不是究竟的证悟者？这些其实都是问题。再说得现实一点，如果我们看到眼前的具相善知识（我说的是具相的善知识，前面对善知识的观察已经到位了，不具相的善知识不在这里所说的范围）有一些示现让你感觉到：“上师好像还没有我的福报大；上师在这个方面没有我精通”——有这样想法的时候，我们又如何去理解呢？就像2500年前佛陀曾经也有吃马麦的因缘，这种显现难道是因为佛陀的福报不够，所以才会去吃马食，是这样理解吗——这里每个公案都有它很殊胜的地方，我们在因缘上面了达之后，对这些现象也应该有一个客观的理解。相应于公案的现象，我们又如何依止现在所依止的具相善知识？如何理解（他的显现）？如何如理如法地依止他？或者说，哪怕只是一个普通的，但也具相的师父，我们又应该如何去如理依止呢？这些问题都是有待思考的。
婆罗门女栴沙谤佛缘公案。这个公案也是缘于佛陀因地的时候，自己还没有证悟，另外一个比丘已经断除烦恼成为圣者。施主供养圣者比较丰厚，对他则供养得比较微薄，由于供养不公而心不堪能。
这些公案真拿到现代社会上面来分析的话，很多的影子都能找得到。
对于这个公案，一个方面应该考虑，在家居士侧重是护法。从你们的角度来讲，供僧的时候应该尽量地公平，其实是有这个要求的。如果你要供养一个寺院当中的僧人，就要尽量地公平周到，每个人都能供到，而且供品不要有好有坏、有贤有劣，否则就会引发出（烦恼）。僧人里面如果有凡夫僧，就会有不公平的心。僧人和僧人之间反而出现矛盾的话，实际上造下了一种相似的破和合僧的不好的因缘。发心供养本身是很好的，如果做的不到位、没有善巧的话，确实会引发一些负面的后果，这一点是我们需要考虑的。当然，这不是公案的重点，稍微提一句，以后这个方面也需要稍微注意一下。
另外一个方面还是侧重于自身的修行角度。从出家人的角度来讲，给别人供的好，给自己供的不好，自心应该能够有所调整、能够接受。给自己供的不好时应该意识到：这是因为我没有功德力、没有威德、没有福报，是修行欠缺的相，说明自己的修行还不到位，那又何必去憎恨别人，那就更加面目可憎，对吧？应该有这样的自知之明，好好地去修行，这就可以了；然后，有一个感恩心，不管信士给的好或不好，最起码已经供养你了。这是从出家人的角度来讲。
针对于外面在家居士的角度又体现出什么？虽然你们不会有享受信财的问题，但是反过来，善知识对别人好一点、对你不好一点，在这种情况下，你能否接受？或者说，能否以比较成熟、稳定的心态去对待这个问题？比如上师来了以后，整个过程对我瞄都没瞄一眼，好像却对旁边一个道友特别重视、青睐，跟他说了好多话，还给他做加持，我就像空气一样！那这时候你会怎么想？你的心能堪能吗？这个事要责怪到上师身上吗？还是说自己要学会去调整？你如何去接纳这个问题？等等这些情况在公案里面也会有所体现。
佛陀因地这个叫常欢的比丘没有断除烦恼，因为女施主供养不是很均匀——女施主偏向于真正的圣者是无可厚非的，不能说什么。确实是这样的，对待上师和对待普通凡夫人毕竟会不一样。但是，从他的角度来讲，嫉妒心已经大到开始无因诽谤，到了这个程度，嫉妒心已经非常强烈了，说明这个心态已经非常非常猛烈，收摄不住、控制不住，压也压不下来，所以说了很多无因诽谤的恶语、非常不清净的语言。所感召的不光是后世一直感受痛苦，成佛之后也受他人的诽谤。
从这个角度上自己应该反观，在依止善知识的过程当中，如果上师看起来真的好像有所偏向，你是不是会对这个人特别憎恨、很不服气，开始跟他对着来？有没有这种影子？需不需要调整呢？
再退一万步来讲，即便还有其他因素，整体分析起来你没错，假设你肯定没错，但是，只要你生起烦恼，你就错了——我们一定要掌握住这一点哦！修行人，不管外相上面是对还是错，这个不是我们特别看重的。我们最看重的是什么？只要你生起烦恼了，你就错了，不管这件事情你是对的还是错的，你都错了！如果抓不住这一点，或者你不能认同这一点，你是没办法调心的！
我们很多时候就在事情上面争辩不休：“我是为了什么什么”；有些道友也会有这种想法说：“我是为了组里好，或者我是为了他好，我才怎么样”。但是，你生起烦恼了：你是以贪嗔之心去说的这个事情，或者你是以愤愤不平的心态去说的。你觉得自己好像是在维护、对方是在破坏，但是从你自相续当中已经生起烦恼心的角度来讲——你错了！这是没办法的。这一点终归要调整，你还需要用法去调整。因为这就像五十步笑一百步一样，你说他不对，其实你自己也生烦恼，你也没什么好的，就是这样一个结果。所以，要想修行你就得去调整，只要自相续生起烦恼，你就得要去调整。你错了，因为生烦恼的缘故，就是这样子的。我们一定要把握住这一点。
看到这些道理之后，自己要逐渐学会运用到生活当中去，要去运用它，学会在生活当中护持自心，这是很重要的。
上师在这里也说，现象当中我们在这一世跟别人没有结过冤仇，但却会无故受到一些诽谤或者危害，这肯定是跟前世有关系的，不可能无因生果的，这是世间上产生不出来的，无因生不出果来。哪怕佛陀想让它生，只要没有因缘也生不出果来，是这样子的。但是，如果有了这个现象，那就说明它必定有前因，肯定是有前因的。我们一定要接受这个观点啊，这才是因果正见哪！能够接受这一点的话，你在遇到违缘的时候，第一步就能接纳它，而不会一直落在愤愤不平、怨天尤人的状态当中；第二步，你开始学会将现在碰到的好事、不好的事转为修行之方便，这就是很好的修行哦。所有的法都要在这个地方去用，才能说自己在生活当中没有离开过法。每一天的生活其实都跟自己的修心有联系，需要在修心这个方面去运用的。
此外，世尊脚上刺入降香木刺，是以前作菩萨时杀掉短矛黑人的业报。
佛被木枪刺脚缘公案。有两种说法，一个说是刺杀短矛黑人的，一个就是取宝过程当中的公案。对于这个取宝的公案，我这里要想分析的是，按道理来讲，当时准备回去的这个商主其实没错，对吧？听了天女的话，他已经想回去了，心里面不贪执这里的五欲，有一种知足少欲的心。已经得到了一些宝贝，够用就可以，准备回去了。做了准备，在大水来到的时候登到船上；第一位商主按理说是没理的，是他自己贪心太大（这些道理说起来其实跟现在社会紧密相关，我们都能用到实际生活当中）所以没有做准备，回头又要想抢人家的船，船上又坐不下这多人，这都是跟命有关系的。你上来了我就没办法，两个人就发生争执，没道理的商主被杀死了。
对于想回去的这个商主（第二位商主），从现象上来看其实他也没什么大错，为了维护自己、保住自己的命，而且之前他也听了天女的劝告，拿够了就可以了，做了准备要回去的，你这边来插一手的话，谁能接受呢？但是，他毕竟杀了人，难道就可以不受业果报应吗？不可以，他还是要感受，乃至于成佛的时候还在感受这个业果的报应。
从这个道理上来看，我们身边发生的很多事情都跟这个（公案）有相似的地方。从事情本身上来讲，自己其实没有错。实际生活当中、单位的工作当中有很多事情，别人就是明明白白地做了手脚，从你本身来讲没有任何过失。但是，当这类事情发生的时候，要把握的环节就是：第一点，商主杀了人也感受了果报。从我们的角度来讲，不能用以牙还牙的方式用贪嗔之心去对抗它，否则自己还是会受报的。
另外一点，还是要明白：对于外在上面出现的这种相，不是用表面的对错安立的。比如说“我没错，所以我这样做了就不应该有果报”，不是这个道理，因果不是这样来安立的。那只是我们自己想的，我们自己认为因果应该这样才合理——那是你自己想的。其实，事情的对错可能（并非如此）。
你可能是没有错，表面上可能是你有理。在组里带组也好，只是一个普通的组员也好，都会碰到这种情况：“我是为了这个组好，他在组里这样做就是不合理的！所以我跟他吵了、跟他争了，我跟他大吵了一架，后来谁也不理谁了，弄得很尴尬。但是想一想总觉得自己没什么错，我是为了维护这个组、为了维护学会才这样去行持的”——能完全这样下一个定论吗？还不敢说。为什么？要分析你是用什么样的方式来调整的？
我想讲得实际一点，因为碰到很多学员在问这个方面，可能实际遇到这个情况时自己也非常地纠结，也在问。对于这种事情，我们要把握一个中道：如果你要调整，你就一定要好好掌控住自己不生贪嗔之心，不能用愤怒的心、嗔心去调整，否则就像公案里的结果，这是一样的道理——不能说你没错。从你生烦恼的角度来讲，你已经错了。
另外一个角度，如果这个事情你用尽了方法，想尽了一切善巧方便还是没有办法改变，属于你没有能力改变的话，那么，也只能是说众生的共业如此，暂时也只能这个样子。你也不能用一种决裂的方式开始去跟他抗争啊、斗啊，这都是不可取的，不可取的。
通过学习这些公案我们要懂得如何去取舍。业果的规律不会因为说：“我是为了维护这个组、我是为了救他、我是为了对组里的学员好，所以我才做这样做”——这样就可以解决问题了？这样就可以原谅了？业因果就可以说：“你的发心很好，你绝对没有罪业”，能这样子来画等号吗？还是不能够的。所以，我们不能从表面上评判对和错。只要自相续生起了贪嗔的成分，就是会感受到果报的，这一点上无可厚非，没什么可说的。
这就说明什么？修行过程确实不容易的。你们在学会里面带组也好，作为组里成员共修也好，都有很多要修心的地方，存在怎么样跟别人沟通、和合、磨合的地方，这些都会有。只有以一种能够顾及他人、呵护他人的心念去维护这个组，这个组才能维持下去，才能在这个环境里面得到最大的收获。
哪能说没有修行呢？这是从共修组的角度做例子。其实，包括你的家庭也需要这样的维护。不要看自己的家人是不学佛的，家人是一个个活生生的有情啊！你的一言一行都会触动他的心。你的言行举止如法，他就会相应你。你的言行举止没有做到位、不如法，你再怎么说“我是为了学佛，（或者反过来说）我解脱了他就好了”，这样的发心不是说不对，但是，对这些说法分析得细一点，严格意义上，不代表你没有过失啊！所以，不要用这些理由来掩盖自己的过失，认为自己就没有错，还觉得就应该这样坚持下去——其实，你已经没有做对，而且还伤害到了你的家人。很多居士就觉得“谁都能度，就自己的家人度不了”，大部分都因为这个原因，对这方面还需要去好好观察的。
佛教里面的学问很多，有很多的善巧方便。所以，学佛不容易哦。大乘的善巧方便不是说说就能容易地做得到，这都是我们修行的过程。你需要慢慢成熟、越来越圆融；你要学会跟别人好好沟通，学会用各种各样的方法让家人逐渐了解并接纳你学佛、接纳佛教。你需要有很多智慧、很多慈悲融入其中才能解决问题，而不是一刀两断就能解决的哦！
佛骨节烦疼缘公案：对于这个公案我最大的感受是什么？佛陀在因地的时候也显现有很多的烦恼，甚至有些烦恼还相当的重，但是，现在佛陀已经成佛了。
我们曾经跟佛陀是一样的，佛陀在因地显现为烦恼众生的时候，我们也是烦恼众生。轮回无始啊，那个时候我们不是说没出现，我们一样也在流转的，跟佛陀一模一样，具有五毒、贪嗔痴的强烈烦恼。但是，现在佛陀已经成为我们的本师了，我们却还是一个老众生，还有着很多烦恼，在轮回里面呆着出不去呢！
这里就体现了什么？即便佛陀因地显现了各种各样的深重烦恼，但是，因为佛陀已经开始发起利他心，已经开始努力地精进修行，他现在已经成佛了。而我们因为缺乏因缘的缘故，现在还是呆在轮回当中。所以，一方面我们应该自我惭愧；另外一个方面也提示我们要有一种积极的心态：佛陀当时做过这么严重的损害他人的行为，有过这么强烈的嫉妒、贪嗔的烦恼心态，他现在都能够成佛，那么，我们现在虽然烦恼深重（尤其到了末法时期，众生的烦恼是很炽盛的，烦恼确实非常重），也绝对有希望成就——只要能够精进修行，一定会有希望成就！因为佛陀曾经是这样一种身份，现在也成就了的缘故，是有先例的。这对我们来讲是一种鼓舞、一种鼓励。所以，学习这个公案，尤其学佛，这里面有非常殊胜的道理。
我们在看每一个知识、每一段教言的时候都会有两面性。有些人就会想：“哎呀，原来佛陀因地也是这个样子的，实在让人不生信心！”，会生起负面的想法。有些道友看到公案的时候，却得到了无量的鼓舞和无量的欢喜，乃至于对佛陀会生起无量的信心，并对因果生起真正的诚信。这就看你怎么样去运用，或者，怎么去看待问题？任何一个事情都存在着两面性，所以要会学法。学法过程中要懂得运用，要能够结合自身，明白这个法或者这段公案告诉我一个什么样的道理，这是很重要的！这样你就能学以致用，把它用在自己的生活当中。我们从这个公案看到：只要我能够精进，真的能够精进，最终我肯定是有机会成就的，因为佛陀也是这样成就的缘故。
简单跟大家对每一个公案稍稍做了分析，总体角度上一定要知道：造什么样的业，必定会感什么样的果。如果对这一点有诚信心，第一步自己一定要想办法遮止十不善行，尽量行持十善法。当然，在行持十善的过程当中，都以出离心和菩提心摄持，而不是为了希求人天福报而行持，这是第一步，是基础，我们一定要做到或者尽量做到。
第二步，面对各种各样果报的现前，对于你不能理解或不能接受、你的眼根所能见到范围内没有办法理解的现象，你应该要明白，它们都是因果规律摄持下产生的，不是无因无缘出现的，全都符合业因果规律，没有一个不公平的事情，没有一个不公平的事情！这一点你要能做到，这就是第二步。
第三步，当你面临这些问题，接纳的同时，你要学会把它转为修行的方便。碰到不好的事情，你要学会用上以前学过的方法。当然，现在你们学的主要是《前行》，不是所有的窍诀都能用得上。以后慢慢学得多了，《前行》里面的窍诀、《入行论》里面的窍诀方法、对治烦恼的方法，你都可以学会在果报现前的过程当中用起来，虽然很痛苦（苦受肯定是有的），但是，只要在这个时候开始学着去调整，你的心就能逐渐融入修行的状态中，这是第三步，要学会慢慢去做到。
这堂课里的公案非常殊胜，加持力非常大，希望道友们好好地看。另外，针对“一切为业之自性”这个教言一定要想办法，不光是发愿，还要祈祷、回向，理论上面也要好好地分析，一定要想办法让自相续当中对因果生起一种诚信！那个时候，不管面临什么样的际遇，你都不会退失信心，你对自己的所学、乃至对佛教的定解都不会丧失，只要具足因果正见，它的作用力非常大的。
后面讲皈依的时候会提到：假如你祈祷三宝二十年，相续当中仍然没有丝毫的感应，你还能做到对三宝诚信不疑吗？从皈依的角度是最好分析这个问题的，因为这本来就是皈依的界限、皈投的验相；但是，如果从因果的角度也可以分析这个问题。如果你对因果真正有一种诚信心，虽然你面临着各种各样不公平的际遇，哪怕你再再祈祷三宝也还是遭遇了种种痛苦、种种违缘、倒霉透顶。但是，你对三宝不会有怀疑，为什么呢？相信因果的缘故，这就是一种因果的正见。
上师仁波切讲修心内容的时候曾经举了一个例子：当时这个人好像是造桥，做的是一件善事，但在造桥的过程中不小心把眼睛扎瞎了，后面还被雷击死了。大家看了这件事情都觉得好像好人没好报的感觉。实际上，他真正的因缘是这样子的：他本来应该遭受的是盲人和短命的果报。正是因为他这一世造桥造福于他人，给周围的人提供了一种方便，他带着善心做了这种善事，使得他往昔的业提前以重罪轻报的方式成熟，当下成熟完了以后，他后世就变成了王子。如果他没有造这个善因，后世就不会变成王子，而会变成一个盲人、一个短命者。对于这个公案，从我们自身眼根上来看的时候，有多少人能够接受这个事实呢？做了这么好的事情，结果得到这样一种残酷的结果、特别不悦意的果报，谁能接受呢？是否就不符合因果规律或者不公平呢？当然不能这样说。
这些道理今天简单提了一些，希望道友们对业因果的问题还是要好好分析，详详细细在文字上面多下功夫。自相续当中逐渐生起定解的话，就能够在你的心里面运用起来。真正碰到事情的时候，你就不会像以前一样那么抱怨、那么委屈、那么觉得不公平。甚至于，当你祈祷三宝也不能转变这件事情的时候，你是否会怀疑三宝到底有没有加持力？会不会呢？看到经教里面都说只要念一句阿弥陀佛的名号就能遣除多少罪业，你会怀疑这种力量是一种夸张的说法吗？如果你的相续中产生了因果的正见，对因果正见的道理有一种确定性的话，你都不会有这些疑惑的，所以，因果正见是很重要的，这也是今天跟大家交流的问题。
下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。