大圆满前行 第110课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第110 课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天辅导《前行》行菩提心的第五个学处，静虑。
己五（静虑）分二：一、静虑之必要；二、真实静虑。
庚一、静虑之必要：
首先在前面稍稍提一下静虑的必要性。
静虑对一个修行人来讲是非常重要的环节。假如感觉自相续的智慧生不起来，其中一个因缘就是心过于散乱。如果能通过禅定的修法让心清静下来、沉静下来，就像一个水器当中，把水里的脏东西过滤出去，水沉静下来的时候，智慧自然就会起现。上师在这里讲的非常重要：一旦心很散乱，自己的心相对来讲还不是安静和清净的状态的话，想真实的改变自相续是非常困难的。
从闻思修的三个阶位来看，修习禅定或者在禅修方面的串习都是很重要的，对戒定慧三学都会起到很大的作用。而且，要想最终现前证悟的境界，也需要以出世间的禅定力来做基础，否则很难生起出世间的无漏智慧，这对大部分根基来讲都确实如此。
从暂时的角度来说（即使不从解脱的功德方面来讲）、一般世间人的角度上来说，如果经常觉得忧虑、焦急，或者很暴躁、很浮躁，有一种很热恼的相，也可以通过禅修的方便方法让自心得到一种清凉、轻安的感受——禅修对世间人来讲也有相当好的辅助作用。（当然，这一点不是修行人真正的所求，如果只是为了针对调伏世间心浮气躁等烦恼的禅修，很难产生智慧并获得解脱的功德。所以，静虑的问题还是非常重要的）
如果一个人稍微有些禅定或者禅修的串习力，就不容易因为一点点事情马上暴跳如雷，或者觉得焦虑不安、急躁不堪，这些负面的情绪（都会有所减轻）。透过禅定的力量可以让心达到一种相对的安静，比较清净和调柔的状态，所以是非常重要的。如果在禅修方面有串习力，禅修者的心态基本是恒常感受快乐的状态比较多，痛苦烦恼的状态则大幅度减轻。
讲静虑之前先强调一下它的必要性：不管是在闻的阶段，思的阶段还是修的阶段，都最好结合一定的禅修。要把平时闻思的教义串习到自相续当中，也需要一些禅修的方便。
上师讲《修心利刃轮》的时候提到，禅修并不完全是打坐，并不是坐在那里什么都不想就叫禅修。禅修有止和观两部分，修法也有安住修和观察修两部分。从闻思教义的角度上来看，平时不能只是闻思和了知，应该有一些观察修。观察修的力量很强，不光是一种“了知”的简单情况。前面修无常也好、修菩提心也好，其实都属于观察修的范围：通过一种心比较寂静的状态，再再地、反复地去观修（法义）之后，在心里真实生起万法无常、轮回痛苦的理念，乃至于真实地生起慈悲的理念，这可以在很大程度上调治自身的烦恼。
了知静虑的必要性之后，下面就来看看修行人要想修持禅定需要哪些顺缘？总结一下可以分为五点。
第一个方面主要是从外境上来讲，修习禅定的外缘方面，要远离散乱、依止静处。
如果首先没有避开一切喧嚣散乱的环境而依止寂静处，那么相续中不可能生起禅定，所以最先远离散乱对我们每一位修行人来说都十分重要。
这就是从外在的环境来说的，尤其作为初学者来讲，最好是远离外境方面的散乱（《般若摄颂》当中讲过内寂静、外寂静的问题。最主要的是内相续中的寂静，不单单处在一个寂静的环境里面就完全可以了。但对初学者来讲，寂静的环境对善法功德的增上的确是很大的方便，有很重要的作用）。《亲友书》里面曾经以四大轮（生于中土、依止善友、善发正愿、前世造福）的方式宣讲修行的顺缘，其中就讲到选择静地：依靠寂静的环境，相续自然就远离了愦闹。
一般情况下人容易随着外境转。外缘的寂静可以自然使得相续清净，人的心自然就会比较清净。在这种清静的状态当中，信心啊、智慧啊、悲心啊，这些善法功德就容易起现——这是修习禅定过程当中需要具备的第一个顺缘。
对安住于城市当中的居士来讲，外在环境可能不一定具足。但是，即便目前没有办法远离愦闹的城市，每天最好还是能够安排哪怕是半个小时的时间来观修一下：安排一点空档，在一个能跟家人隔开的单独的小空间里静下心来，看一看佛法，思维一下，观修一下，这是非常有必要的。（如果你长期不给自己创造这样的一个环境，时间长了之后你会发现：心特别散乱的情况下，对闻思本身也会有所影响，闻思的过程当中，心不能完全专注在法义上。）要养成这样的习惯，长年累月的坚持下去，一整天哪怕就是早晚这一点时间，只是在早晨或者晚上单独挑出半个小时、一个小时的时间（时间当然是越多越好），空出这样的一点时间，让自己安静下来。那个时候就开始串习，让自己专注在任何一个修法上都可以。比如专注在思维无常和修慈悲心的理念上，或者就是专注在某一个所缘境上面，练习自己的专注力。这样让心不会散于他处，不会妄念纷飞，也不会处在一种昏沉的状态当中，而是以非常清明的状态一直专注在自己应该专注的所缘境上面。
长期这样锻炼下去，以后你会发现，无论平时的工作生活有多忙，当你停下来开始学法的时候，你的心就容易专注在法义上。加上其它的一些力量（后面还会讲到另外四个顺缘），假如你真的能够断除对亲友的耽执，对财物和名闻利养的耽执，你对这些外缘的执著减轻了，虽然平时看起来还有很多要忙碌的事情，但是，一旦让你专注下来，你当下就能专注下来。虽然还是你该做的事、该尽的职责，但是，因为你在心里不去特别的牵挂或者耽执，你就容易安住在自己的所缘境上。
这里所讲到的几个顺缘条件还是很重要的。客观一点说，毕竟人生无常、暇满难得，虽然大部分道友处在世间愦闹的城市当中，但在这样的环境当中你还是应该意识到：什么是最重要的，什么是次要的？在自己有限的时间里，应该把什么摆在最主要的位置上？你能够有一种串习力：该闻法的时候，你能把其他的万缘放下，就好好的闻法；该做事的时候，你又把这些万缘放下，就好好的做事。
其实，平时也有机会锻炼自己一心专注的能力，用佛教的专用词语就叫“安住于当下”：安住于当下，不要妄想未来，也不要回忆过去，抓住自己的当下，安住在当下好好的去修行。这一点，不管是在寂静山地的修行人还是城市当中的任何一位修行人都是通用的（禅定第一条“远离散乱，依止静处”的含义比较广，其实也可以把后面的某些内容含摄其中，比如远离交际，这其实也都是远离散乱需要断除的违品）。
虽然在家居士大部分时间不能像在寺庙里那样清静，前面“精进”那部分里也讲了，如果你真的对正法有一种特别强烈的欢喜心，真的有强烈的兴趣，你自然就知道一天当中什么是最重要的事，你心里是放不下的，自然就会挤出时间来。有些居士很无奈“这个事情不做不行啊，那个事情不做不行啊”，其实，他这个“不行”就是因为这件事情在他心里占的分量重，觉得不做就没办法交代或者过不去。因为在心里的分量重，才觉得无论如何都要做这件事。
同样的道理，如果自相续中能够意识到：“我这个法不修不行啊！修了这个法我才有机会解脱，生生世世的生死大事！我不修它就会一直在轮回中流转！光是了知了教义，自相续中却没有串习的话，这是解决不了根本问题的！”如果你能认为修行就像平时那些没法不去办的事情，必须得办的、无可奈何也得要去办的事情，把修行放在这么一个重要位置上的话，那每天的修行自然就不会耽误。当然，这得能坚持下去哦！
（座上）观察修也好，日常对无常、菩提心的坚持串习也好，最强有力的动力就是你真的对它有兴趣了。真的有兴趣了！就像每天必须最少要吃一顿饭一样的，你是舍不掉它的！不管多忙，就算起现了各种各样的外缘，你都会想尽一切办法，“反正一天24小时当中，终归我是要抽出半个小时来，一段属于自己的，比如安静的，能让我的心得以休息的空间，无论如何我要把它空出来！”
这就是静虑的第一个方面（远离散乱、依止静处）。
下面再来看第二个方面：远离亲友。对在家居士来说，这里面也有些道理必须要懂。
我们应当这样思量：凡是聚集均是离别的本性，如父母、兄弟、夫妻、亲友甚至是与生俱来的身躯骨肉也终将各自分离，既然如此，那么我们贪执无常的亲友有什么用呢？这样思维以后就该恒时独自一人居住静修。如寂光大师（米拉日巴尊者的大弟子）说：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故我独自而安住。”
修习禅定的人需要远离对亲友、父母、夫妻、兄弟等牵牵绊绊的耽执，这是修寂止的前提和善方便。如果对亲友过于耽执，心里一直牵挂着父母兄弟夫妻眷属等等的话，修禅是很难修出来的。
在家人对这个问题觉得比较麻烦，因为在家人跟出家人的身份毕竟是有区别的。出家人完全舍弃了世间的所有牵挂，很清净，再不用谋求生活和维系亲戚之间的联系（包括父母妻子儿女等等）。对出家人来讲，这就是自己的本份，《大圆满前行》里这么说是从直接意义上来讲的，因为已经走了出家这条路，这就是一个本分；但对大多数在家居士而言，学习这一章节的时候就需要了知，这里面还有需要具体分析的微细的道理，也就是，你需要再问一句：“出家人抛家舍子远离亲友的目的到底是什么？他为什么一定要以远离亲友的外相来走修行这条路？原因在哪里？”对这个道理要明白。（我待会要讲到的相，对在家居士来说并不容易做到，但也不是没有可能做到）。
原文教义里这一段就是在分析为什么要远离亲友：因为轮回当中的父母兄弟、夫妻亲友本身就是无常的本性。前面讲慈悲喜舍——四无量心修法的时候也曾经提过，与自己这一世有很亲近缘分的亲友、朋友、父母兄弟，从整体的轮回角度上来看，确实是亲怨不定的相。但今天的侧重点并不是这方面（如果你对亲友特别耽执的话，必须依靠舍无量心亲怨平等的修法来断除对亲人的过于耽执和对敌人的嗔恨，这也是有必要的），今天（在这里不是对出家人，而是）对于在家居士来讲（《前行》）的。
上师所举的从谏和尚以及《大圆满前行引导文》原文中的寂光大师（他是米勒日巴尊者的心子，也是一个看破红尘的最殊胜了不起的弟子，即生当中也显现得如同野兽般在寂静处独自一人精进修行，最终获得了不可思议的成就）都是上根利智者，他们的修行状态是每个修行人都极其羡慕的。但是，如果现在学习《大圆满前行引导文》的人是在家居士，从自己的在家身份来说，这里面还有需要分析的问题。
《前行》中说修习禅定需要远离亲友，但是佛教里面还讲究要孝慈父母，对吧？“要孝慈父母、好好养护自己的子女”，对于这一条，佛教里面、经教当中也有很多。并且前面我们也刚刚学过，阿底峡尊者曾经说过修习大悲空性藏其中有一条（“如果对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，与实修空性大悲藏者相同”），如果你能照顾、能呵护久病的病人，自己具恩德的父母乃至于远方的客人，就如同修习空性大悲藏。
那么，前后这些说法是不是有所相违？并不相违！对这个问题，是在家居士尤其应该思考的。所以，学习任何一个法要圆融，一定要圆融！不要太过于偏激，一看到（说要远离亲友）这种情况马上就觉得自己要完蛋了，其实不会的。在家居士身份的修行人确实也有成就的机会，这一点毕竟不能否认，因为佛法是博大精深的，它有各种各样的善巧方便。这里字面上的词句从直接意义上来讲当然是远离亲友，但是，（这里我就是跟你们共同交流一下，要分析）远离亲友其实有两种：外相的远离和内相的远离。
所谓外相远离，就是我们的身体直接跟亲友彻底分离的状态，自己完全抛弃亲人、舍离故乡，到没有人认识你、没有任何牵绊、没有任何世间关系网的环境当中自己去精进修持。这是从外相的角度上来讲的。
然而，远离亲友真实的核心并不单是从外相上来建立的，而是从内相上。所谓的内相是指内心当中远离对亲友的耽执，这个才是真正已经现前了远离亲友的相，核心是在内相上面。也就是说，我们的心要断除对亲友的执著心，这个才是真实远离亲友的目的。
假如一个人外相上有了远离亲友的相，内心当中却没有断除对亲友的耽执，那他并没有获得修习禅定所需要的第二个顺缘——远离亲友。他其实没有获得，不具备这条顺缘；反过来，如果有个人虽然外相上没有远离亲友，但是他的内心中却已真实断除了对亲友的耽执，那么，他就具备修习禅定的第二个顺缘，也就是远离亲友的相。
还有一条，假如看到一个人外相上远离了亲友，能不能断定说他就真实地断除了对亲友的执著？不一定。很多经教（比如《般若摄颂》、《三十忠告论》）当中也都以一种呵责的方式讲到，有些长年累月呆在寂静地的修行人，再再想尽一切办法拉拢眷属、耽执亲人，对家里人和所有琐事都放不下，全部以好像平时在家一样的方式来参与——不是源于大悲心，而是源于牵挂的心态而放不下。这实际上就属于身寂静而心不寂静：身体处在寂静处，心还处在红尘中。这样的修行人也是比较失败的修行人，对走解脱之道来讲是没有什么太大利益的。
所以，具有远离亲友的外相，不代表相续中就有内相上的远离，这一点要了知。反过来讲，如果内心真正有了远离亲友的相，那么，不管外在（显现）远离还是没有远离，都已经是无利无害了。
所以，了知这个道理以后，不要把远离亲友只是理解成身语上的外在行为。就佛法甚深细微的精华要义来说，这样的理解实在太粗大了，我前面经常讲的，因为佛法里面八万四千法门主要就是为了调心。你只是单单理解成远离亲友就是要在身语上面、外在上面要有一种远离的相状，这太粗浅、太粗浅。要知道，（经教之所以）要求修持解脱道的人需要有“远离亲友”这条顺缘，其最终的落脚点是为了让我们断除对亲友的执著。因为走解脱这条路是不能负担太重的。
要走解脱路，你本来只能承担两百斤的东西，现在左肩扛一个亲戚，右肩扛一个怨敌，全部都压在心里面；肩上背一个，手上抱一个，胳肢窝下面再夹两个，整个人全部被包裹压得满满的往前走，你觉得你能走几步？肯定走不了几步就累趴下了！这代表的就是，一个修行人不能一方面想修解脱道，一方面心里的执著又太多！（我说的是心里面的执著，而不是说你外在上的。说句实在话，如果单单就是把亲友、财富或者父母子女全部舍弃就能成就的话，很多外道徒也都是以抛家舍子的方式修行。但是，他们也不完全就能走得到正道上面，当然，他们也还不知道怎么以佛教的方法走真实的解脱道）我这样讲就是为了再再地说明，不能单单以一个外相上的远离来说明内心也已经远离，而佛教里面所谓远离亲友的核心意思，却正是从心里面远离对亲友的耽执，而不只是从身语上的远离。身语只是一种无情法，有漏的色蕴身只是一个无情法，它对我们的相续产生不了什么功德——就像一个从小被抛弃，没有兄弟姐妹父母的弃儿，那他心里就完全产生了远离亲友的功德了吗？那不一定的。所以，我们要知道教义的核心是什么意思。
还要了知一点，修习禅定的这一段强调的就是要远离亲友，但在前面阿底峡尊者又说孝养父母实际如同修习空性大悲藏，这两种说法到底是不是相违？
虽然禅定当中强调远离亲友，佛教里面却又强调：作为修行人一定要孝慈父母。如果你对父母子女连最起码的（责任都没做到），对子女的抚育之心和对父母的赡养之心都没有的话，人都做不好，如何成佛呢？汉传佛教一位大德以前也曾经讲过：人成则佛成。（太虚大师：“仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真现实”）。如果人品不贤善，连最基本的孝道都做得不圆满，如何成就佛果呢？到了出家的团体当中，你肯定也是一个不能随顺上师，不能以弟子的本份孝顺上师的修行人，这样是绝对没办法成就的。
所以，第二个问题“真实的远离亲友与孝慈父母是不是相违？”其实是不相违的。为什么呢？大乘修行人发起无上菩提心，需要度众出离轮回苦海。大乘菩提心的发心，就是以慈悲心而再再的不远离众生。他这种“不远离”是不是有耽执的成分？没有。单单就是这么一句话，其实就可以解决刚才提出的问题。
大乘慈悲心的理念是立誓度众，乃至轮回众生没有度空之前，永远都不会舍离众生，一直陪护着众生：从众生最开始没有善根的时候让他增长，增长阶段的时候让他成熟，等到成熟阶段的时候让他获得解脱，整个从头到尾漫长的修行过程，时时刻刻一直都护念着众生，一直在他旁边去陪护着他、加持着他——这样一种心态和理念属不属于耽执众生？不属于。也就是说，大乘修行人没有以贪欲心来执著，但他却又不舍离（众生）——这个是真实的慈悲心的法相。
我这么讲道友们可能就明白了，“不耽执于众生”在这里对应的就是“不耽执于亲友”，从这个角度就叫做“远离亲友”，这个“远离”实际上是侧重于内心的远离来讲的。
再从救度有情（的角度来看），实际上我们最先应该救度的就是我们的大恩父母。
很多大乘的修法其实都是把父母作为第一个对境来进行修习。从因位的角度来讲，父母本身就对我们有养育之恩，生养的恩德以及教授的恩德，从自己能够步入佛门开始修行的层面来讲，父母的恩德也非常大。因为跟父母血亲的因缘，父母的恩德经常也是我们的（修行）所缘。缘着父母，你最容易在内心产生最初的慈悲和感恩，有一种想去救度的愿望，希望他们能够离苦得乐的最真切的感受，这些都是缘于父母才能产生的。从救度众生而又不舍离众生的角度来讲，对应到这里讲就是孝慈。
当然，孝慈（也可以）从暂时的角度来讲的。上师仁波切讲《弟子规》，第一个章节里面就是孝顺父母。作为一个子女来讲，对于父母的孝顺体现在四个方面：养父母之身；养父母之心；养父母之志（志向的志）；养父母之智（智慧的智）。
末法时期大部分的人在孝顺父母方面只做了第一条，就是养父母之身。
他总觉得给父母一大笔钱或者经常给父母钱，把他们放在很豪华的房子里面，堆了一大堆的钱啊、财啊、吃的啊、衣服啊这些，就够了，可以了!自己就忙自己的去了。其实，父母需要这些吗？老人最大的痛苦是儿女不在身边，享受不了真实的天伦之乐。人老了，睡也睡不了多少、吃也吃不了多少、穿也穿不了几件衣服，毕竟不像年轻人，已经没有一个星期换七件衣服的欲望和愿望，不适合自己的身份，也没什么大的意思了。唯一希求的其实就是儿女能在自己的膝下承侍自己，能有一种享受人天安乐和孝敬的温暖，这其实才是做为父母最渴求的。但是现在的人基本上都落在“养父母之身”上了，让他有钱花、有衣服穿就行，逢年过节一大堆东西塞到他手里就可以了——这个对父母来讲其实是远远不够的。
所以，第二个方面“养父母之心”，就是安慰老人的心、安慰父母的心。这个也是孝慈里面，尤其从暂时的角度来讲，是孝慈里面最重要的一部分。
再往后，能做到第三步的人就更是寥寥无几了，基本上只有比较少的一部分佛教徒才有可能去行持的，那就是“养父母之志（志向的志）”。你要引导父母有一种正确的志向、正确的人生目标和方向，这是非常重要的。
第四步就更加罕见了：养父母之智（智慧的智），这条就相当于上师在《弟子规》里面所讲的，属于大孝。什么意思呢？最好你能够引渡父母得到解脱，他们自己能够走上解脱之路。
上师在《弟子规》里举过一个例子。当时孔子跟弟子在路边上看到一个衣衫褴褛，年纪比较大的老人。老人自得其乐地高声唱歌，很快乐。弟子们不太理解，就问老人：“你为什么这么开心呢？”这个老人就说：“天地之间所有的天地万物里，人是最为珍贵的，而我现在转生为人，因此觉得很幸运；人的寿命有长有短，黄泉路上无老幼，而我现在已经活到九十岁了，我是一个长寿的人，觉得非常的幸运，所以我在这里很开心。”大家一听以后就知道，原来这个老人是一个明智之人。这个老人很睿智，能够很清晰的认知并且调整自己的心态。这也就是说，如果我们能让父母在老年的时候变得豁达、快乐，这就可以称之为“养父母之智”。再究竟一点，如果你能想尽一切办法让自己的父母逐渐趋入佛门，这称之为佛教里面的大孝。
今天本身在讲静虑当中的远离亲友，按道理来讲，“远离亲友”是修习禅定的顺缘，但这是否就跟阿底峡尊者所说的“空性大悲藏”的观点相违呢？根本不相违！
前面说了，所谓的远离亲友并不是单纯的外相上面的远离，而是内相上的远离，内心远离对亲友的执著；此外，（大乘）行为上面跟小乘行人毕竟是不相同的，也就是说，除了（从内心）断除执著之外，（大乘）还有另外的一份责任。因为我们是发了大乘菩提心的修行人，不管是在家人还是出家人，都曾经以上师三宝作为见证者、以三界所有的有情作为对境，已经承诺了（菩提心的）誓言。不要说一切众生都是自己的老母有情这么远，单单就从自己即生父母的角度上来说，他们也应该是你第一个救度的对境！因为这一世他们对你的恩德是最大的！对于这样的对境，不可能说因为要远离亲友，直接就以比较草率的方式就远离了（没有考虑各个方面的因缘，直接就抛弃了），觉得只有这样，自己才能符合禅定“远离亲友”这第二个顺缘条件——不是这么简单的道理！
就是刚才所分析的，大乘行人发无上菩提心，一个方面就是以慈悲心去度众，这就相似于所谓的孝慈，不舍离众生，但这种不舍离是不是一种耽执心呢？当然不是！只有从不耽执众生的角度来说，才能叫“远离”。
借用这个关系来给在家居士们讲一下：作为在家人，如果真的内外因缘具足走出家的路了，当然没什么可说的。但是，大部分人目前还是以在家身份学习佛法，而且，也还是有机会在即生当中、中阴或者来世获得解脱的功德，那就需要在知见上面明白，平时自己在日常生活当中应当如何对待父母。
我想举尧舜禹当中舜的例子，他真的是菩萨的行为。他是一位在家人，继母和父亲不喜欢他，甚至亲生父亲也是几次三番的想害他，但是他始终没有产生任何的嗔恨心，对父母非常孝顺，也很慈爱弟弟，真的可以称为是纯善之人，是个贤者。我讲这个是什么意思呢？刚才提到了学佛是要有根基的，必须要有一个非常好的人格，“人成则佛成”，人不成则佛不可能成。
其实今天是讲静虑的，后面还要讲到（静虑需要）远离贪欲、财产啊等等，作为在家人也并不是“我得把所有的钱都舍掉了、把所有的亲戚朋友父母兄弟全部都舍掉了，这样才能具有修行禅定的机会，有修行禅定的机会我才能产生智慧，有智慧我才能解脱”，并不是这样子的！佛教里面是有非常甚深的精华的！
从古到今有很多在家居士身份的大修行人，一生当中修行圆满，非常了不起的，但他们也没有在外相上面显现走出家的路，或者完全就是抛家舍子，并没有这样。这说明什么呢？依靠佛法的方便，以一个在家身份同样可以修习解脱道的！
我在这里想跟大家交流的是，你们选择任何一条路都是自己的自由，但在选择这条路之前一定要慎重考虑好，我当然不遮止一部分道友因为前世今生的因缘现前而有可能出家。但是，针对大部分在家的学佛者来说，并不是今天在这里讲了“远离散乱依止静处、远离亲友”就意味着你们绝对没有这些方面的顺缘！
佛教里面“远离亲友“的真实意义是什么？远离对亲友的“耽着”！否则就像我刚才说的，哪怕你身披袈裟、剃除须发，你在寂静的山洞里边呆着，但是你的心却舍不下对亲人的耽执的话，那是没有用的！你只具有远离亲友的外相，而不具足远离亲友的内相的话，这是不起作用的！这个道理是一样的。
所以，这里一方面要明白真实远离亲友的含义，另外一个就是刚才提的问题：禅定当中讲的远离亲友与佛教里讲到孝慈父母是否相违？
其实根本无有相违之处。而且，这两者是巧妙的结合。从哪个方面能结合起来呢？当你串习慈悲心的时候，它就自然是一种巧妙的结合。为什么呢？大乘修行人要立下的一个誓言就是不舍众生，所有的众生都是自己的亲友，更何况现实生活当中已经形成了血缘关系的身份？那肯定是离不开的！那么，从不舍众生的角度来讲，（不离开）是否就是耽执亲友、不具备修行禅定的第二个条件呢？并没有！没有这样的过失。这就是一个最善巧的地方！
所以，如果我们平时真的能够在出离心和菩提心上扎扎实实修习的话，即使这一生当中可能没有机会改变在家的身份，但是，源着你与父母、兄弟姐妹、妻子朋友的关系，你会把他们作为自己修行的对镜。一方面串习自己的慈悲心，一方面通过佛法的教言断除对他们的贪执，同样是可以修习过去的！对这一条，我们绝对有充分的教证、理证能够说明。作为在家人，对这一点是必须要了知的。
我再再地告诫，学习《大圆满前行》的这些殊胜法要，行为上不要过激。因为现在有好多人，由于自己的闻思不到位，不知道佛法真正的精华要义，学佛没有把握好分寸，导致很多旁观的在家人生起邪见，觉得学了佛之后像冷血动物一样冷酷无情。其实，佛法本身只有两个特点：智和悲。就是这两个特点，我们是悲也没占到、智也没占到，只变成了一个冷血的话，你周围的人肯定是无法接受你的！原因是什么?不是因为学佛会学成这个样子，而是自身没有理解佛法的精华要义，不能安住在自己所处的当下来转为道用。总是一种想逃避的心态，用直接远离的方法来解决问题的话，从目前现代的社会来讲，可能不是很实用的。
对第二个方面的问题（远离亲友与孝慈父母是否相违），我觉得讲的比较清楚了：作为一个在家居士，世间当中都讲到“百善孝为先”，你是不是做到了养父母之身？在这个基点之上，你有没有养过父母的心？有没有养过父母的志与智？有没有做到位？
如果自己在名言当中、在世间当中，孝顺父母都做得不圆满，却又想通过远离父母而直接成就佛道的话，那就真是如同旱地撒网啊！在土地上面撒网，一条鱼都捞不着，那是没有希望的！解脱也是没有希望的。
反过来，如果你通过佛教的熏习，真正意识到了父母对自己的恩德不可思议，真的产生了孝养之心，发自内心觉得父母真的就是自己最大的感恩和报恩之处，以这样的心态发自内心好好去孝顺父母的话，我还觉得你有成就的缘分在。这种人属于好根基者，法器是够的。如果他在家非常孝顺父母，说明他学佛也有机会成就。以后不管在什么情况下，依止任何一位善知识，依止任何一位在佛法上面教导他的人，他都会以孝慈父母一样的方式好好的依止，那么，他绝对是有解脱机会的，是这样一个道理。
这是讲到的第二个顺缘，大恩上师在这里举了几个高僧大德修行的公案，我在这里就不过多宣讲了。因为前面已经讲了，这完全就是一种上等修行人的相。对末法时期的众生来讲，完全做到这样一个状态是非常困难的。现在即便让你抛家舍子，把你放在一个深山老林里面，你能不能修得起来也是一个问题。能不能真的像这些大修行人一样，一辈子像野兽般吃尽苦行而即身成就，也是个大问题。
所以说，不要单单着急在外相上面学什么，而是去通过这些公案反观自心，你要借用这些公案意识到自己心里面还需要具备一些什么因缘，以此来警醒自己。哪怕是警醒自己精进，看到前辈这些高僧大德如是的精进、如是的苦行，“我如果能有他们万分之一的精进，我也就成就有望了”。这样的心思能不能生起？动力能不能产生？安住于目前、安住于当下这个阶位，是否能够把生活的点点滴滴转为道用，这个才是最主要的！这是我们当下能做到的！所以，不要产生另外一种负面情绪，那个完全没必要，觉得自己“现在不是这种身份，那就完蛋了！”一直在这里绞尽脑汁的懊悔啊、郁闷啊，或者想尽办法要脱离自己目前的环境，这实际是躲避外境，想躲避压力比较大、不顺心的环境。其实，真正到了寂静处自己又能修得起来吗？同样也是一个大问号，还是不明确的！
学了这些法，正思维没有生起来，如理思维没有生起来，不知道这些法对自己在哪些方面起到饶益的作用，这一点还没有想清楚。说明什么？闻思没到位，还是闻思没到位！是这样的一个意思，前面已经讲过很多了，今天这里再不多说。
再来看修行禅定需要的第三种顺缘：
欲望是一切罪恶的根源，人们往往都是拥有财产受用也不知满足，并且随着财产的增多，吝啬之心也越来越增长。如颂云：“何人具财彼吝啬。”还有“愈有愈贪如富翁”、“无财之时离怨敌”的教诫。自己拥有多少饮食、财产、受用，也只会招来怨敌、盗贼等的损害。依靠这些财富，随时随地都是为积累、守护、增长而消耗人生，直到寿终正寝为止，除了受苦造罪以外再没有什么别的。因此圣者龙树菩萨说：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”
不只是修行禅定，所有修行人都需要远离的就是欲望。要注意看哦，《大圆满前行》讲记当中并没有直接说财产是禅定的违品，而是说“要远离财产的贪欲”，也就是说，对财产的贪欲才是禅定的违品。所以，落脚点不在财富而是在贪欲上，还是在心上面！跟刚才远离亲友是一个意思，它的落脚点还是在心上面，（因为）心的欲望无止境，人的欲望确实是无止境的。
如果对财产很耽执，欲望和耽着心会成为一切罪恶的根源，下面就讲断除的方法。
“钱不是万能的”，现代人也认识到并承认钱不是万能的，但后面又说：“没有钱是万万不能的”这句话是最具讽刺的：前面还有一点智慧力发现钱不是万能的，意识到金钱不能带来真实的圆满的快乐、不能真实的圆满解决痛苦，他也意识到不能，但后面还是死抓着“没有钱万万不能”不放。这样的想法几乎代表了末法时期大部分人的心思：表面已经意识到钱再多也花不了、带不到棺材里，只能留给后代，跟自己也没有什么关系，那么执着干什么？......但心里的耽执还是执持不舍！
这一段内容从出家角度来讲确实没什么可说的，因为出家人的戒律直接就是不持金银，在南传佛教里边也维持着这种相。但在北传佛教和藏传佛教当中几乎没有条件具备（相应的）因缘，出家人必须使用金钱换取修行的资具，必须有一个这样的外相。但我们不能因此而致疑（戒律）是否就不圆满了，不能完全这样理解。因为不具足外部环境，不用钱就有生命难保的可能性，拿钱不代表耽执。
不拿钱的原因是为了在相续中断除对财富的耽执，侧重点是在于欲望上：远离对财富的贪欲，而不是说远离财富。上师仁波切在《苦才是人生》里面以尖锐的智慧剖析出，现在很多人非常的焦虑和担忧。和在家比起来，出家确实不一样，出家人如果手里拿着一两千块钱就觉得很舒服了，心里边是很踏实的，为什么呢？因为平时自己本身一个月连几百块钱都花不到，一种很清净、很简单的生活，手里一旦多出了一两千块那就觉得是非常牢靠了：“我一旦有病了，这些钱最起码能治疗一段时间，一般的病痛几千块钱肯定是能治得好的，没有问题了”，心里面自然就会有一种很安定的心。即便连这一两千都没有的，每个月只是在僧团当中获取极少分的一点点资财，也觉得最起码买肥皂、洗衣粉，买生活中必须的用品绰绰有余，足够了！就可以了。
但是在家人的群体当中，用一个在家人做比喻，如果你现在的银行存款里面只有一千块钱，你可能自己都紧张死了，感到非常恐惧，觉得自己没有靠山。所以上师在《苦才是人生》里面讲了一个道理“百分之八十的幸福与金钱无关，百分之八十的痛苦却与金钱息息相关”。但是，上师用很客观的眼光来看钱的问题则是：钱不是善也不是恶、不美也不丑，它是中性的东西。现在有些人源于钱产生种种痛苦之后，就说“钱是万恶之源”，而有些人觉得“有了钱什么都可以”。
曾经有一个修行人跟我交流说，现在的人真的还是比较特殊的。欲界有一个共性就是欲望大。一般情况下贪异性的特征比较明显，贪色。现在已经变了，贪钱比贪色厉害！色都不贪了就贪钱！因为有了钱，间接的什么都有了，这是他的概念。只要有了钱就什么都可以拥有，名闻利养啊、美女啊、想要的一切都可以通过钱的途径来获得，所以现在的人会觉得拥有钱就可以拥有幸福。对这个观点还需要再好好的分析一下，还是一个避苦趋乐的问题，这是每个人、每个旁生乃至所有生命的共性，都想避苦趋乐，但是方法上面，认为有了钱绝对会给自己带来快乐，实际意义上是不是如此呢？我们真的要好好分析一下：是不是单单钱就可以给我带来最大的满足、最大的快乐？
很多人觉得：那当然了！我现在就只是一个拿着一般工资的普通百姓，如果说（很多人喜欢假设的），如果我有了几百万、我有了几千万，我绝对就满足了！但是，这实际上是因为你并没有真正处在这样的身份。八十年代的时候，咱们国家出现了万元户，那个时候就觉得有一万块钱存款好多啊！大家当时的心态就觉得银行里有了一万块钱的话特别有保障，有一种强烈的安全感——那是暂时的。没有多长时间，才短短十几年时间，现在一般的家庭有一百万存款都觉得没有安全感，还要拼命的挣啊、拼命的挣，把所有的精力几乎都用在挣钱上！但往往都没有来得及花，钱跟自己好像一点关系都没有的，自己就已经步入后世了。这种现象已经多得数不胜数了！但是又有多少人能从中反省过来而像上面例子里的那位睿智老人一样呢？像他那样有知足的心态，因为自己能够生而为人、活到九十岁而欢喜无比，能有这样一个知足的心态都已经很鲜少了！这主要是心没有安全感、没有满足感。但一定要知道，安全感和满足感到底是通过谁来给予呢？
安全感和满足感不完全是依靠钱给的。这里说的是“不完全”，我不是绝对否认钱有一点点能力，但安全感确实不完全靠钱给予，而是你自己给自己的一份安全感，怎么给呢？你要产生知足少欲的心态，有了知足少欲的智慧，你才能有绝对的安全感和满足感出现。上师经常说，钱够花就好了，只要你能吃饱穿暖，其实就已经足够了，人本身所需要的实际上也就只有这么多。只是现在人不知道自己到底想要什么、想求什么，所以一味的攀比。因为周遭的环境全都变成了这样子的话，他觉得自己没有是很麻烦的，人家都有了我没有，那就是很恐惧的。他就是这么一种笼统的概念，但这其实是误导人的，也是一种误区。
按照佛教的观点，就像上师所讲，金钱实际上不美也不丑、不善也不恶，它的力量关键是看人们怎么用它。钱就好像草药一样，用得对了，它就是良药；用得不对了，它就成了一种毒药。
针对在家居士来说，对于钱的分配方法，佛教《杂阿含经》中有很合理的讲述：把钱分四份，一份用于衣食温饱；两份用于投资盈利方面（概指所有的行业，三百六十行能够积资再盈利的因缘上。有些人在单位坐办公室，靠死工资来过活的，工作是这种情况就必须对钱有一个合理的分配）；还有一份存起来以备不时之需。（对钱的分配使用）在佛教里面也有经典的依据，这说明什么呢？说明佛陀并不要求在家修行者必须舍弃财产。
这里讲到静虑的第三个顺缘是“远离对财富的贪欲”，但却没有说是远离财富。对钱最好是保持（不耽著的）心态。第三个顺缘的关键点在于“是否耽著”上面，而不是在“是否有钱”上面。所以，假如源于自己往昔的福德因缘和这世的正当勤作，已经有钱了也没关系，你就随缘过一种有钱的生活；如果说，因为前世和今世的因缘现前，你即便勤做也没有多少钱的话，你就过一种安贫乐道的生活就可以，随缘就好，这是最重要的，这才是第三条（的真实含义）。
假如有这种心态：我是个没钱的人，没多少钱的话就清清静静。因为钱不多，也不怕盗贼来偷，只要自己能吃饱穿暖，能够维持生活就已经可以了，这其实是一种很清静的生活状态，安贫乐道地去修解脱道，也很好！
如果因为前世的因缘福报现在成了一个很有钱的人，最初积累财富、中间守护、最后增长痛苦，如此消耗人生，除了缘财造作罪业之外，什么功德都没有！原因是什么？缘钱造作罪业主要是源于耽著，而不是源于钱本身有什么过患，这一点一定要清楚。
另外，假如由于前世的因缘福德今世成了有钱人，你要知道你这一世的钱是从哪来的？必定是你前世曾经做过上供下施！因为布施的果报直接感召的是福报圆满，这是决定的因果定律。否则，这世你再精勤也是个穷光蛋，挣不到钱的。这个道理就像手机充电一样，今天手机有电是因为昨天晚上充了电。如果要想明天手机还能用，今天晚上就还得要充电。同样的道理，我这一世有钱是因为前世培积的善根福德而感召的。所以，没有必要一看到修禅的道理就一定要把钱财全部扔掉，那是不必要的。大乘有很多善巧方便，你自己在相续当中去修习舍心，多做上供下施，就像今天给手机充电一样，让你的明天也能有资财受用。
对于资财受用，前面讲布施度的时候曾跟你们讲过，做任何上供下施，尤其要注意的一点就是学会以殊胜的回向来摄持。发心不能是“人家布施，那我要布施得更多”的攀比心或傲慢心，也不能只是希求人天福报，这些全部都属于恶心所摄。对走解脱道的人来讲，期求人天福报都是不好的，都是三世怨的结果，没有什么大的实意。从世俗的角度上来说，最好是能回向自己具有出世间的财富，也就是圣者七财方面的回向。表面上做的是钱的供养、物的供养，灯香花烛等等方面的供养和功德。但是，源于这些有漏的有为法，你可以做关于无漏智慧（的发愿）。当时我举了阿难尊者、舍利子尊者、阿那律尊者等很多圣者的公案，他们后来为什么会成就不忘陀罗尼、智慧第一、天眼第一等功德？都是因为最初源着三宝作为对境而做的饮食布施、财物布施，以这些因缘最终感召了出世间智慧的功德相。也就是说，有钱有有钱的好处，没钱也有没钱的好处。你如果有钱的话，就多做布施，为你的后世多积累出世间解脱的善根，这也是很有必要的。
所以，钱的本身不存在舍弃了就能怎么样或者不舍弃就能怎么样的道理。对钱的耽执确实是障道；如果舍离了对钱的耽执，有钱也挺好的，没钱也挺好的。就像上师讲的《快乐之歌》一样：有病也挺好的，应该心生欢喜，说明你在行持善法上面还是比较精进的，使得往昔所造的无量罪业，用重罪轻报的方式在这一世轻轻地感受一下（病痛），就消除无量劫的罪业，还可以借用这个病痛来修自他相换，使自相续中生起真实的慈悲菩提心，多好的事情呐；没病也很好，依于一个健康的身体，你的心力也会强，而且依靠这样健康的身体，你可以多行持善法，多么好的所依身呐！
所以说有病也好，没病也好；有钱也好，没钱也好，对于修行人来讲，什么样的因缘都可以转为修行方便，都是快乐的！我们要了知这样一个道理。
今天我并不是专门针对在家居士这个对境来这么说的，因为在家人完全舍弃钱财那肯定是万万不行的。对（出家）修行人来说其实也是如此。我们来界定一位具相的修行人或者好的上师，假如这个上师过得像乞士的生活，一分积累的资产都没有，能断定他是好上师吗？不敢这么说；（前面学习依止上师的法相里，可没有从钱的多少的角度来安立具相与否，没有这样的安立。）如果那个上师有很多资产，他的福报很大，有车有房，还有很多很多财富，就说他不是好上师吗？当然也不敢这么说！所以，钱的多少不管针对在家人来说、出家人来讲（都不是真正的障碍）。这里讲禅定所要远离的第三个障碍实际上指的是对财富的耽执和欲望，而不是指远离财富，要了知这一点，这是（出家在家）通用的。
《前行》当中的教义这么讲是因为大部分修行人舍不掉对财富的耽著，尤其初学者，他不知道自己追求钱的目的实际上是为了获得快乐。说句实在话，现在社会上的人还真的是很迷茫，也很可怜。为什么呢？因为他没有一个正确的引导方向。
单从人类的角度稍作分析，这么多的人，有些通过精勤劳作发财了；有些走仕途之路得到高官厚禄了；有些走经商的路有钱有名有地位了；各种各样的行业，还有些在艺术界，以比较高远的志向和淡薄人世间的心态来护持自心，一种过得比较淡雅的生活方式，觉得精神领域能给他一种安逸和快乐，这也是一种人生的方法。每一种人的生活方式都是不一样的，但我们可以发现他们中间有一个共性，共性在哪里？都想希求快乐、远离痛苦，这是他们唯一的共性，共同的特征！世间上这么多的人，拼命的工作，想尽办法攒钱：先有一两套房子就比较安心了，再有一个车、有养老保险、医疗保险、社会保险、各种各样的保险来护着……为什么？为了有安全感，他觉得这样可以远离痛苦！他可以远离痛苦，其实就是这么一个目的呀！
但是，从佛教的角度来看，是不是依靠外在的资源、依靠外在的受用就可以给我们任何的保障呢？不能够啊！你拥有了这些的时候，你发现你的心没有完全得到快乐。那么，什么情况下心才能得到一份安宁和快乐呢？知足少欲。
你真实具有知足少欲功德的时候，心里面才会真正踏实下来，不会再一个劲的往外去求。现在你还不知道怎么样才能有一种安全感，怎样才能获得快乐，怎样才能让心不再痛苦。等你真正通过修习有了知足少欲功德的时候，你就能够有快乐和远离痛苦的相出现了，特别简单！在佛教里面来看，这个道理的思路很清晰、很明显。但是，对熙熙攘攘的世间人来讲，又有几个人能明白呢？每个人都付出了自己大部分青春、经历、智慧，一生的时间都耗进去了，求到幸福了吗？让自己快乐更多了一点了吗？让自己的痛苦减少了吗？还是一个大问号啊！
所以，聪明一点的人会早放下、早快乐。晚放下的话，自己终归还得在里面再磨一段时间，自己的心还得再受磨练。可能你真的想透了、看透了的时候，也就自然的放下了。放下的时候，你才能深刻的意识到：原来，外在的这些物质并不是能给我带来圆满快乐的因，快乐是需要我自己的心来给我自己的。你只有在自心里去求，不可能从外在得到一个圆满的答案。这是真理，从古到今乃至到未来际，终究是这么一回事。
道理上跟大家交流了之后，如果觉得自己对财产的执着和欲望还是很大，就要按照《前行》当中所讲的进行思维，思维钱财的增多是否能给你带来安乐？不能。《前行》直截了当地说，往往钱越多悭吝心越强，钱越多越吝啬，这个吝啬可是堕饿鬼的因哦，很麻烦的；另外一个，财富最终还有可能会招来怨敌、盗贼，甚至会感召杀身之祸。如果一家人都没钱，大家还能安贫乐道地过知足少欲的生活，这个家还比较安淡。一但钱多了之后，妻子不像妻子、儿子不像儿子，亲友不像亲友，全部反目成仇，完全都冲着这个钱来，一份亲情都很难找得到。世间当中这样的悲剧是演了一幕又一幕，就觉得人情冷淡哪！
我知道佛学会很多道友精进闻思佛法，平时很清净，也很少看电视，但作为在家人对社会上所发生的一幕幕，毕竟还是有所了解的。有所了解的话，自己就要反思一下：我是不是还要走这条路？不走这条路是怎么个不走法？并不是说从此以后就不上班了、不挣钱了，不是这样的。只要你是真心地逐渐断除对财物的耽著，你绝对具有静虑的这一条顺缘。这一条很重要，一定要想明白：我如何才能获得安乐？是否完全依靠外在的这些物质？所谓的知足少欲是不是指生活简单？反过来，生活简单的人是不是决定具有知足少欲的功德？
前面那个问题我直接解答了，上面这些问题你们自己再去思维一下。学法的关键是学会如理思维，使所学之法能够为我所用，而不是学了法之后变得更焦虑、更茫然、不知所措，这实际上说明还不知道怎么去学。学了这些道理、明白了这些道理，就要使自己更有智慧，知道以后的生活方向（怎么走）以及生活当中如何去运用（佛法），这才是我们的重点！
我为什么在这里反复强调这个问题？前段时间学了上等修行人的修行状态后，很多道友就觉得作为在家人没有任何希望，担忧很多。因为处于一颗向道的心而有这样的想法很正常。但是，想归想，你真正需要做的其实是把更多的精力和时间花在“我如何借用所学的这些道理，让我目前的生活更具有修行的味道？”这个才是我们当下真正该做的事情，这才是重点！这才是重点。不要因为当前无法实现的因缘过多焦虑和妄想，这就叫浪费时间、浪费生命。我老说这句话：你又在浪费时间了！因为你现在在想你不该想的东西，没有用啊！你要学会把它转为修行上的道用，这才是聪明人的做法。
对财产方面，讲记里又说：即使一个人拥有南赡部洲所有财产受用，实际上也只是满足他一人的衣食而已，再没有别的什么。然而有些人无论如何富足，就连自己也是舍不得吃、舍不得穿，其实就是不顾一切罪业、苦难、恶语所得来的这些财产断送了自己的后世，也葬送了自己的今生。为了微薄的财物不惜生命，不顾羞耻惭愧、人伦道德以及长久情意，
对这些教义真的要好好思维，对于断除对财物的耽执起到非常大的加持作用。想一想，很多人拥有了巨大的财富，自己却舍不得吃穿。这种对财的贪欲心，反面就是吝啬。越耽执钱，吝啬心越重。我们平时总是从“耽执”的角度讲得多，吝啬则是从“堕饿鬼的因”这个侧面讲。但是，耽执跟吝啬的关系实际上有点像一体两面：你的耽执心越大，你对这东西就会越吝啬；你的耽执心越小，你对这个东西就越不吝啬，就是这样。所以，人对财物的欲望越强烈，必定会导致他越吝啬，而这个吝啬就是堕饿鬼的因。
经常会有这种情况：因为有大福报而挣了很多很多钱，耽执心却很强，对财对物耽执不舍，不舍了就是吝啬。一旦出现吝啬心的话，很可怜呐，那就是三世怨。这一世的上亿家产从哪里来？内因是前世的上供下施，由施舍感召的，但前世他的发愿肯定是求人天福报，否则这世不会是这样一种相。因为前世发愿求的是人天福报，这一世就有这样的受用和福报，现前为钱化为钱，他求得就是这个！（前世）没有通过修行力断除耽执，没有正思维，愿望只是在于求财上（这就说明他对财富有一种渴求和欲望心）。这一世，他对财富又是执持不舍的状态。执持的状态就叫贪欲，不舍的状态就叫吝啬！一旦不舍，最终就会变成一个亿万富翁阿巴贡（欧洲文学“四大吝啬鬼”之一）的相，第三世必定堕落。
人如果不走解脱道，没有真正的善知识去摄持的话真的很可怜，不管怎样去做十善，最终几乎都会落到这种三世怨的情况：第一世积累；第二世享受（有的第二世连享受都不享受，光存钱了）；第三世堕落——就是这么一个结果，很可惜啊，没有什么意义，真正分析起来有什么意思呢？
经教中说，为了求财连自己都舍不得吃穿的现象哪里都有，为什么会这样子？贪欲导致的。因为他贪，必定导致他不舍，否则他就不会贪；要是不贪，他就会舍，就是这样一个关系，一体两面。“无论如何富足，就连自己也是舍不得吃、舍不得穿”，这不叫惜福，而叫吝啬了！这种悭吝的心态会导致他堕落三恶趣。不顾一切的造罪业、说恶语，绞尽脑汁用欺骗和狡诈的方式获得一点点财产，自己却没有受用，最终不仅“断送了自己的后世，也葬送了自己的今生”，在无尽的三恶趣痛苦当中感召悭吝心的苦报，又有什么意义呢？
为了微薄的财物不惜生命，不顾羞耻惭愧、人伦道德以及长久情意：为了求财，连羞耻和惭愧心这些最起码的做人的基点和标准也舍弃了；自己的人伦道德也舍弃了；长久的情谊也不管不顾了——就是为了求财！像这些内容，你们作为在家居士对它有了深刻认识的时候，你就放眼看一下自己周遭的环境和现在世间的世态炎凉，你能发现多少影子呀？这种影子有多少？在自己身上又能发现多少？如果思维这一点的话，我相信没有一个有智慧的人还会对财产很有兴趣或者觉得特别好，给我们带来如此多的痛苦，对它还有什么太耽执的呢？这种耽执的心态自然就会放淡。
也不考虑正法和誓言，始终就是以贪财、贪食、贪利来过日子，
（因为对财富的耽执和欲望）有些人已经遇到了正法了，甚至已经步入佛门并在正法的环境中立下了种种相合于解脱的誓言，最终也因为过于贪执财产，过于贪执财、食、利而自己失毁。这种情况也很多呀！在佛教团体里，出家人也好、在家人也好，这样的影子也很多。
真正进行了分析之后，心里对于财产应该有一种强烈的厌离心，以这种厌离就能断除对财物的耽执。（如果能断除对财物的耽执）对你来讲，有和没有财就已经无利无害：有的话，你就快快乐乐的过有钱的日子，不耽着而取；没有的话，你就过一种安贫乐道的清净的修行人的生活，那也是很好的。这样就是一个很好的修行状态。
就像厉鬼寻觅食子一样，从来没有享受过一天悠闲自在、幸福安乐的日子（有了执持的心是不可能自在的，不可能处在安乐状态中的。始终会有一种欲望无法得到满足的痛苦，这种痛苦始终会在自相续中，所以不可能享受得到悠闲自在、幸福安乐的日子），而就在忙忙碌碌当中，人生的旅程已经走到了尽头。最后数数积累的财产成了自己的害命者，就是为了它而使自己死在利刃之下（利刃有多层含义：有些代表世间的惩罚；有些是从自身罪业的角度，直接死于自己的恶业当中感召苦果），结果毕生所积累的财物受用，将被怨敌等他人使用，就这样白白地浪费掉。
这里讲到一些财富的过失。《净土法》也好、《亲友书》也好，很多地方都讲了财产的过患。五家共用就是（财物）被王、贼、水、火、恶子享用，自己辛辛苦苦积累实际上都是给别人挣的，自己还没有机会享用得到“就这样白白地浪费掉了”。自己能无误得到、绝对得到的一份是什么？就是恶业，堕落恶趣的恶业。说起来还是蛮讽刺的，具有很大的讽刺意味。
修行人都是很有智慧的，有一些闻思基础的话，相续当中会有一种理性的智慧。他能很清晰的看清方向，知道自己要取什么、舍什么，他的方向感是非常明确的。所以，只要你修行对了、闻思对了，你的发心清净的话，对自己的方向和目标是非常非常清晰的！只要方向清晰、明确，也就不会被外在各种各样、形形色色的、似是而非的相诱惑，你知道自己该取什么、该舍什么，这样的人在世间当中是很明智的，而这决定是可以通过闻思的力量而获得的！
所以，道友们要扎实一点！要扎扎实实的闻思学习、再再的分析，要学会反观，能够意识得到。哪怕事情过去了，事后你也要意识得到自己的问题在哪里？自己当时的心态到底是个什么情况？属于如法的还是非法的？如果是如法，则去随喜；如果是非法，则去对治，这是时时刻刻的，需要以一日三省、一日六省的方式来修行，这是极其重要的。
而自己所得到的一份，就是为此造下的重如高山的罪业，导致自己遥遥无期地漂泊在难忍的恶趣之中。所以，如果你经济上稍微宽松一些，（也就是有钱。源于前世的因缘福报和这一世正当的勤作方式，自然就会有钱）那么趁着现今自由自在的时候，应当为来世储存些精致的资粮（什么是精致的资粮？也就是福德。钱的本身不好不坏，如果你不耽著它，可以借用钱来上供下施使得后世的资粮更加圆满；更可以借用大乘的善巧方便，直接用殊胜的愿力回向，使它变成你出世间的解脱功德；对中观有定解的道友，甚至可以用三轮体空的方式摄持，那它直接就变成了相合于真实获得圣者果位的无漏功德！这些你都可以获得！大乘的善巧就在这里体现出来。你可以通过自己的所学，学会去用它，这就叫做“为来世储存精致的资粮”——最精华的东西。你可以借用今生自在的身份和经济上的宽裕作一种储备）。
今生今世仅仅能够饱腹蔽体就该知足。
不管是出家还是在家人，能吃饱穿暖就已经足够了。饮食无忧，人就应该快乐了。剩下的这份钱用于服务和回归社会，或者上供下施。上供下施的范围非常广泛，财、法和无畏布施三种情况都可以包括，随你怎么去用，都是给你培积后世资粮的方便法。
如果自相续中有舍心和上供下施的善行，这个人绝对不会感召饿死的果报的！对这点我再从因果的角度侧重说一下：如是因感召如是果。春天不种种子，秋天再怎么样去求，求天求地求三宝也不可能得到果实：反过来，如果春天种了良种，秋天不求，果实也自然茂盛，就是这么一个因果规律。所以，前世只要种下了培积福德、上供下施的三类布施（之因），后面的果报你躲都躲不开的，这是因果的定律啊！（反过来）如果前世今世不断掉吝啬心，后世你再怎么哭着去求，给三宝贴金啊、塑像啊……无因哪来的果呢？就是这么简单的道理！所以，这方面如果自己能想透，对财产应该会有正确的对待方法。
下面讲到获得禅定的第四个顺缘：远离凡愚。这也是今天比较重要的问题。
此外，一直追求今生利益的人们，就叫做凡愚的友伴，（这里限定凡愚的概念，主要是追求今生利益的人。这种人只顾今生不顾来世，见解上有可能相合于顺世外道的知见，只是考虑今生的灯火酒绿，享受五欲就OK了，对来世毫不顾虑的，这个属于断见派。不承许前后世因果的人都属于凡愚、都属于恶友；还有一种恶友，有时候说是学佛、相信因果，但他最大的目的其实还是贪求今生的名闻利养和五欲受用等等，这就还属于凡愚的范围，称之为凡愚的友伴，都是希求解脱道的人所要远离的。下面又讲了凡愚的相）帮助利益他们，反而会受到对方的加害（这都属于人品缺陷上的问题），他们就是这样恩将仇报，无论怎样做都没有一个合意的时候，很难取悦。如果自己超过他，就心生嫉妒，假设他胜过自己就轻蔑藐视（连自己的朋友都会嫉妒和藐视的话，这种人确实是不可交的），不管与他们相处多久都只会增长罪业（不管你和他相处多久，始终建立不了真实的好朋友之间纯净清净的、真实且互相饶益的情份，他只是缘着你生嫉妒生傲慢，你饶益他他反而恩将仇报。是这样恶劣人格的话，不值得交的。从《二规》的角度来审思，这种人就属于要远离的。全知麦彭仁波切曾经所过，对这种人应该要像鬼一样远离，就是这样一个对境），减灭善业（因为只是追求今生利益，他们的思想和见解会让你减轻对前后世因果的诚信，使得你增长罪业而减灭善业。所以，大家不要想“单单就是不相信前后世业果本身算不算一个罪业？”，从这种不相信（前后世业果）心态的起源来看，他的后世很有可能就会自然地无恶不作，因为他不相信有后世的恶报。当然，我们也不否认世间当中（有些人）虽然没有承认前后世存在，但在即生当中也想做一个人格贤善的人。这个根源在哪里？其实源于他自身善根和福德因缘的感召，他就是不想做一个恶劣的人。做恶人的话，他的心会自然引发一种本性的痛苦和不悦意，自己的内心会有一种很不悦意的惭愧的心态生起。所以，有些人虽然并没有明显地承认前后世的存在，但在做人方面也有他的底线。但是，从总体的角度来讲，如果一个人不承认前后世业果，很容易导致无所顾忌、十恶不赦，很容易导致这样一个后果。只要他周遭的因缘具足，很容易就随波逐流落入境况当中。所以，在佛教里面一般把不信前后世称为最低劣的见解），因此我们一定要远远地避开他们。
了知凡愚之相后还要再分析一下，因为上师在这里就大乘发菩提心的道理提了一个问题：发菩提心受持了菩萨戒的修行人，如果远离凡愚，会不会违犯了菩萨戒的戒条？
（关于这个问题，你们自己需要分析分析的，否则我讲出来后你们只是“哦，是这样子的！”——自己心里就没有思维的力量。能不能起到太大的帮助啊？不好说。你们还是自己想一想吧，下堂课我有可能会问道友们怎么理解这个问题。不要我问起来，你们直接照着上师讲记回答“不会。寂天菩萨的菩萨戒可谓圆满，我想没有人能超过他了……”——给我念传承啊？我可不需要这样的回答。）
你们自己真正去想一想，发了大乘菩提心的修行人，修行的时候远离凡愚会不会犯菩萨戒？不会犯，为什么？会犯，为什么？远离凡愚会不会违背菩萨戒或者失毁我们的菩提心？我们说是要救度众生嘛，对所有的众生都不舍弃的，那我远离凡愚会不会就违犯了“舍弃愿心”这一条？到底什么原因不会舍弃？你明白什么叫舍弃愿心吗？这些问题自己去思维一下，今天不讲答案了。你们自己好好地去思维思维，倒底怎样去理解，如何去把握。
这个很重要哦！尤其作为在家居士来说，你们自己处在这种环境当中，还是要有所选择的：选择善恶道友、选择善恶知识，这个是很重要的！选择善恶知识，这就存在一者取、一者舍。这个舍，从上师的角度来讲，会不会有舍弃上师的过失？对于道友来说，对善恶道友我有取有舍。舍，会不会违背我的菩萨戒？我是不是舍弃了众生？这个问题你们好好分析。一个是对上，一个是对下，或者是对跟自己平等的道友。对于这些取舍，名言当中如何去行持？这些问题就算是给你们留个作业吧。这是第四条。
第五条就是远离交际。远离交际是修学禅定的第五个因缘。
如果依靠农工商与文化等而广泛交际，一味以繁多的事务而散乱，这就是愦闹。终日忙忙乎乎而收益甚微，如何精勤也没有实义，制伏怨敌无边无际，扶助亲友也没有尽头，因此我们应当像丢唾液一样抛弃无有了结之时的一切琐事及散乱。也就是说，背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉，就在无人的空谷中度过人生。
首先看远离交际的界限：没有意义的、可做可不做的、实际上没有太大意义的交际、人与人之间的关系网……在家居士的话，还是要根据实际情况（来辨析）。
如果工作中确实需要有一些人际关系，社会当中需要有一定关系网才能成办你的事业，那么，你该交际的还是要交际，这个是必需的，因为你本职工作上面本来就有这样的成份。但是，如果没有交际的必要，又或者把自己大部分精力都花在了关系网上面（即便跟工作有关系），在这方面费尽心思的话，那就确实没有太大必要了。因为，从整体角度来看这毕竟没有什么太大的意义。除非你真的有力量，也就是你的相续已经很成熟了，能够借用（交际的）方便弘法利生，或者对佛法有饶益的作用，那就是另外一回事了。如果确实如此，你要把它维持得比较好才行。但是，如果跟（弘法利生）方面一点关系都没有，只是为了原文里“制伏怨敌，扶助亲友”这些方面的话，确实没有太大的实义，只是浪费了很多的时间和精力，这是不必要的。
作为在家人来讲，远离交际要把握一定分寸和界限。不是从此以后就不交朋友了，单位任何的外出活动、聚会、大家一起吃个饭，全都不去了！人家会觉得“这人学佛学得实在是让人无法接受啊！”——那就产生了负面影响。所以，这个方面要把握比较中道的分寸，有必要的，毕竟不是出家人的修行方式嘛。出家人的话，如果跑到社会上跟人家这样交际、请客吃饭拉关系，今天跟这个喝点茶，明天跟那个聊聊天，人家反而会有想法，对吧？不同的身份，自己要知道如何去做，因为这些都是从心的角度来建立的。远离“扶助亲友、制伏怨敌”的无意义的交际——这确实属于禅定的违品，同时也要把握中道。当然，说起来容易，做起来很难，我也知道在家居士有些时候身不由已、很难把握。尽量令心向道、护持一颗清净心就好，尽量去做，不要太牵强。
这是讲到了第五个方面，修习禅定需要具足的第五个顺缘
华智仁波切举了背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉，就在无人的空谷中度过人生——这些都是最标准的上等修行人的修行方式。现在，不要说在家居士，作为我一个出家人来说，也感觉是望尘莫及啊，非常的向往和羡慕。但是，自己的因缘并没有现前，想以这种方式来精进修持，以上等修行人的身份来度过一生，也还是有相当远的距离。但不管怎么样，处在目前的身份还是要随喜自己、有感恩的心：“毕竟现在生而为人，而且是具有暇满人身的人；我还值遇了正法和善知识，现在也还有修行正法的机会。”那么，好好地把握住当下，尽已所能地去修持和利益别人，这已经足够了。自己要学会有一种调整心态的能力。
如米拉日巴尊者云：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈信心永不离。”如果依照尊者所说的去做，那就是所谓的“于令人伤感之处可生起静虑”。华智仁波切在前面就曾经引用过，这里又再次引用。寂静地对修行人来讲是非常重要的，寂静地的加持确实就像下面说的：栖身于静处，自然而然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定及等持等一切正道的功德，所以我们要尽力而为。
这个确实属于寂静地自然的加持力，我们不可否认。假如真的能像米拉日巴尊者这样在寂静的无人山谷岩洞中恒时具有厌世心以及对上师三宝的强烈信心来进行精进修持的话，即生当中一定是可以获得解脱的。“于令人伤感之处可生起静虑”（伤感之处：看起来非常荒凉，没有人迹的地方），修行人如果依照尊者所说的去做，是可以产生种种的正道功德的。
寂静林间也是往昔诸佛菩萨获得寂灭的地方，在那里既没有愦闹、散乱也没有农务商业，远离凡遇友伴，与飞禽走兽朝夕相处，真是安乐无比，喝的是清净的泉水，吃的是天然的树叶，这样一来觉性自然澄清、等持自然增上。
这都是讲到寂静地的功德。前面讲第一个禅修之顺缘（远离散乱）的时候也说了，虽然在家居士没有机会依止静地，但上师也说了，可以在一年当中趁着休假的机会稍微调整一下，哪怕只是三天或几天时间，到一个比较安静的地方对平时所闻思的内容进行禅修；又或者，无论如何每天都要给自己空出哪怕半个小时的时间，在一个比较寂静的环境里学着用观察修或者止修的方式来调整自心，这些都是非常有必要的。
关键的一点是，能不能长年累月坚持？这个是重点。如果只是偶尔性、空闲性地去修，不会有什么大的改变。如果长期坚持下去，确实会跟不静修有天壤之别。真实讲寂静地的功德也确实如此，觉性和等持都有增上的机会。
在那里，既没有怨敌也没有亲友，显然是摆脱贪嗔之网、具足众多功德的好地方。不必说亲自前往这样的寂静处安住，甚至怀着去往静处的愿望仅仅朝那一方向迈出七步的功德，也胜过在恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德。
大恩上师、法王如意宝也这样讲过，一个人如果向往寂静地，朝着寂静地的方向走了七步，这个功德非常非常广大，超胜于恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德，超胜于财供养的功德。为什么呢？因为你相续当中有向往静地的清净意乐。所以，就像上师前面所说的，有机会的时候，一年当中找一段两段的时间去个寂静地或者比较安静的地方，尝试三天乃至七天的禅修，还是很有必要的。
佛在《月灯经》等佛经中说：“居于深山胜静处，一切威仪皆成善。”在那里，即便没有刻意精进行善，可是厌离心、出离心、慈心、悲心等一切正道的功德会油然而生，所作所为也自然而然全部成为善法。
这是从真实的寂静地本身带来的功德。
现在是末法时期，也不敢否认有这样一种相：不管在家人还是出家人，身在寂静处、心却不寂静，心里贪嗔痴的烦恼特别猛烈。周围的环境都是非常清净无比，但自己的电话、手机、电脑却忙得不易乐乎，这种比较颠倒的衰相在末法时期也确实存在。
不管怎么讲，即便现在身处愦闹的城市当中，也要学会让自己的心逐渐的清静、调柔。这是重点。
在喧闹地方竭力制止却难以阻挡的一切贪嗔烦恼，到了寂静处也会自然减少，相续中很容易生起诸道功德。以上讲的这些是静虑的前行法，因此也是必不可少的。
下堂课会讲到真实静虑的三个部分，修持静虑需要的前行方便则是上面讲的五个方面。作为在家居士来讲，可以尽量去具足这五个方面的顺缘，最主要的还是让自己的心通过闻思的方便得以清净。这样讲到后面三种静虑修法的时候就有可能进行修持，进而依靠修持静虑现前解脱功德。
上师讲记里还提到了修行人对于饮食方面和医药看病方面的中道问题，这也是很重要的。
现在出现了一些弊端。有些佛教徒学了佛后说：“皈依三宝嘛，那什么都要投靠三宝。病了要投靠三宝，死了也要投靠三宝！”——这种纯净的皈投心和信心，确实很让人随喜的。假如你的信心真的很纯净，宁死也不吃药打针、不讲究营养，如果你因为这些因缘使得这一世寿命短暂、提前圆寂，如果对他人没有任何影响，你自身的信心又足够纯净，我们也不说什么。
但是，如果你没有（满足）上述条件，一方面家人不能理解你的行为，另一方面自己对三宝的信心其实也还没完全达到诚信的程度，就只是简单地认为打针吃药、讲究营养是外道的思想和方便（而加以排斥），这说明你对皈依三宝的知见还并不是特别圆满，知见上面还有待再圆融一点。
前面讲皈依的时候就曾经就讲过看病的问题。实际上，在你去医院看病治疗的时候，不管对方给你看得好看不好，你心里面都认定这是佛菩萨所赐予你身体健康的因（就是去看病）。业果的关系非常复杂，内因是根本因、最主要的因，但也确实讲究外缘，外缘也非常重要。
现在还出现另外一种情况，很多学佛居士觉得自己祈祷三宝没起作用，就是到医院看病，病才好了。就觉得“还是要依靠医生看病，依靠中医西医的治疗方法，我的病才好的，三宝到底起什么作用呢？”其实你并没有意识到，能够让你在医院把病看好，过程中没出现什么医疗事故或者误导，没有吃错药或者吃了药不管用，这些因缘其实都是三宝的加持啊。确实，显现上你没看到一个金光灿灿的佛到你面前，用庄严无比、万德庄严的手来给你摸顶，让你的病就好了，这有几个人能现前呢，很少的。但是，三宝的加持无所不在啊！（前面讲皈依的时候曾经说过，看病时要观为药师佛的加持，这样就不会失毁自己的皈依戒。）
这里上师还提到修行人要讲究中道，平时的营养也还是要注意的，要有一个比较正常、比较好的营养搭配。一方面注意惜福，不要浪费人类的共同资源；另一方面也还是应该讲究营养搭配，让身体的四大保持比较健康的状态。因为营养也是佛菩萨让你的身体得到健康因缘的赐予，为什么要否认呢？难道它就不是佛的加持了吗？当然是！（这些问题讲皈依的时候已经提过，因为上师在这里讲了，我们就再稍稍地提及一下）
所以，修行要讲究一个中道。这样的话，学佛过程中你就不会让周围的亲人和朋友觉得你有太多变化，（表面上）该怎么样还是怎么样，但是你心里面的这份信心、乃至缘于佛法得来的智慧和慈悲却有了翻天覆地的变化相，这还是很重要的。
（今天就讲到这里。）
我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。