大圆满前行 第71课 智诚堪布

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第71课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天学习第71课，接着上堂课继续讲菩萨身语七种开遮的内容。

为什么会提到菩萨的身语七种开遮？因为一切善业恶业之中，最关键的是看人的起心动念。人心善，积累的是善业；人心恶，积累的是恶业。引申出来讲就是，虽然有些修行人在身语外相上面显现造恶业的行为，但因为他的发心极其纯善的缘故，最终也是获得了资粮，主要强调了心更重要的问题。但是，对此也必须走一个中道，不能很粗大的觉得“因为我的发心不错，所以我行持恶法应该也不会有过失”——没有这么简单。外相上行持了恶业，相续当中不一定没有沾染罪业。

修行人外相行持恶业却不沾染罪业的最大原因是，他的内相续真正是由极其纯善的菩提心或者善心摄持的，而不是凡夫人想当然地“觉得”自己的发心是清静，从这个角度具体分析是很困难的。

上堂课讲到两个例子，一个是杀生、一个是邪淫，杀生和邪淫这两者一般凡夫修行人都是不允许做的，因为很难保证自己的发心像菩萨这样清净——那是佛陀因地的行为，凡夫人很难保证如此清静。 如果没办法保证自相续中有这样清净的菩提心意乐，只是以凡夫心所具有的相似的怜悯、相似的善心、相似的悲心行持恶业，不能说自相续当中一点罪业都不沾染的。

如果你相续中沾染了“一点”贪心，即使看起来好像也是为了救度他人、可怜他人才行持杀盗淫妄的行为，但同样会沾染很严重的自相的罪业——除非你已经完全远离了贪心的束缚，自相续当中才不会沾染罪过，这个界限一定要了知！也就是说，虽然从道理上明白了一切善恶业的关键在于心上，但作为初学者来讲，还是不能随便行持身语七种开遮，否则只会在自相续当中沾染罪业而已。直到我们的修行境界增上、相续已经达到稳固的时候，你才会自然具有正确的取舍能力。

既然身语七种开遮主要是相续非常成熟的大菩萨们的行为，凡夫人还是不能做，初学者知道这个道理有没有用呢？当然有用，了知这个道理很有用。通过这种闻思，我们才会了知所有善恶业大小轻重的关键在于自己的心，平时就会学着调整自己的意乐，而不仅仅只在表相上面做相似的佛教徒、只在外相上面做利益众生的行为。对这一点，自己需要去调整了。

不与取也不例外，对于根本没有私心杂念、有胆有识、大义凛然的菩萨来说，为了爱财如命的富翁，而从他们手中盗窃财物上供三宝、下施乞丐等是开许的。

不与取也就是所谓的偷盗：别人没有给你，你自己直接去取受，这就属于犯盗戒。

以私心杂念或愤恨心盗窃财产是绝对不会开许的。在这里开许的第一个条件就是根本没有任何的私心杂念。

私心杂念的范围其实很广泛。不与取既有贪心所摄的，也有嗔心所摄的。

以贪心所摄的偷盗比较好理解，一般都是因为贪财、贪物才会有不与取的行为。那么，如果断除了贪欲心，自己不是为了想获得财物而去偷盗，是否就没有过失了呢？不一定。还有以嗔心所摄，或者是嫉妒心所摄的情况。比如说，很讨厌另外一个人，在嗔心、愤恨心或者嫉妒心的摄持下，自己没办法调心，直接从对方那里偷取他觉得很珍贵的东西。自己本身不想要，只是想偷走之后让对方痛苦，是这样的心态。这个东西很有可能随手送人或直接扔掉，其实自己并不想享用——这就不是以贪心偷盗的行为，但是，能否就说没有私心杂念了呢？不能，还要把其它有烦恼的情况全都抛开才能满足第一个条件：没有私心杂念。

开许的第二个条件：所偷的对境是爱财如命、比较吝啬的富翁。

比如饥荒年代，有些富翁家财万贯囤积了很多粮食，但他连一粒米、一锅粥都不愿意施给马上就要饿死的平民。当然，粮食和钱财属于自己所有，不想施就不施，这个方面来说没有什么问题或大的过错。但是，自家粮食暂时用不完，看到外面很多平民即将饿死却没有丝毫怜悯心，因相续中的悭贪心太过严重而见死不救，实际上是积累了恶业的。这种情况下，如果发心真正清净的菩萨把这个富翁的财产、粮食偷去救济百姓就会有两个好处：一个方面，他实际上帮着富翁做了布施，也帮着富翁断除了一点悭贪的恶业、积了福——不管富翁情愿不情愿，自己的东西毕竟布施和救济了他人，从对他人有救命作用的角度来讲，这个富翁会积累福报的；另外一个方面，从被救济者的角度来说，生命直接得到了解救。

要开许不与取，需要具足两个方面的条件：偷者的发心和偷盗的结果。

首先，偷者自己的发心要极其清净。贪心、嗔心，任何烦恼心态所摄的杂染心要全部断除。

古时候有一些所谓的侠义之士，也是从富翁那里偷来东西救济百姓，看起来跟这里菩萨的行为很像，是不是说这些行为一定是正确的呢？不一定，还需要再分析。如果他在偷富翁财产的时候有一种愤恨心，虽然也真的很想帮助老百姓，但对富翁有一种痛恨心，觉得这些人无恶不做、悭贪如性，经常掠夺老百姓的财富。如果他带着一种厌恶、愤恨的心态去偷，虽然自己丝毫没有享用，完全布施给了老百姓，也确实救度了很多人，但是，他相续中有没有罪业？有。有没有不与取的罪业？也有。为什么这么说呢？就是因为他当时的发心没有完全远离私心杂念，他还有烦恼所摄，这就是不开许的；如果没有烦恼所摄，确实对自己没有伤害、对众生有饶益、对富翁也有饶益作用的话，则是可以开许不与取的——这些条件必须都要具足。所以，我们也不能单纯简单地想：“我是为别人好，我没有享用”。实际上很讨厌这个人，故意把他的东西拿走送给别人，还觉得属于不与取的开遮范围，这么分析就不太合理了。

开许的主要特征，一个是自心发心清静，一个是结果善妙，这两个都需要考虑。在都考虑到的情况之下，做这个行为确确实实不会积累恶业，并且会获得功德，是这样的一个原则。

上供三宝方面，有的时候家里人不了解佛教，对上供下施没有丝毫意乐。如果在他们能够接受的范围内（不是把钱全部拿走，家人可能无法接受的），把他们可以舍弃、可以接受的部分财物偷偷拿过来，代替他们去供养三宝、供僧、供斋的话，倘若自己的发心真的很清静，就是想借方便去替父母培一点福，也可以算是上供的范围。但是，也还是刚才讲的那些条件：要把握分寸，不要以粗大的角度想当然地觉得肯定没有任何过失——一定要观察自己的心态，一定要观察这到底是好事还是坏事？起到的结果好不好？这些都考虑周全才去行持的话，会对自他有所饶益的。

对于下施方面，上师仁波切讲记中举了永明延寿禅师的公案。当时他就是管库房的，却挪用国库的公款去放生，按理说，他拿走了公款，这明显是不与取的罪业。但是，他的发心完全是为了救度众生，没有丝毫的私心杂念。并且他也知道，一旦被发现，自己会有命难，肯定是要被砍头的。但是他为了救度这些生命，宁可以自己被砍头来换取千千万万的生命，他有这样的发心，非常清静的舍己为人的发心，完全相合于菩提心的意乐，没有任何欺惑。最后国王也被感动了，无罪释放。这是个典型的公案，从这个角度来说，不与取是有开许的时候的，只要是清静的利他、实际也起到了好的作用，确实有开缘的。

以此为基础，上师仁波切还提到其他一些问题，比如济公和尚“酒肉穿肠过，佛祖心中留”以及出家人吃肉喝酒的例子。其实，他们吃肉喝酒并不是因为自相续当中贪著酒肉，主要因为能够在度化众生、饶益有情方面起到真实作用——为了度化众生，他们宁可自己违犯吃肉喝酒的支分戒。发心这样纯净的话，确实都是开许的。但是，如果你的发心没有达到这种程度，后面自己又生起悔心的话，前面最好还是不要做。尤其济公和尚，他其实已经是一位圣者，圣者不可能以贪心去饮酒吃肉，那为什么显现这样的相？这跟他自身的因缘以及度众的因缘有着紧密的联系，但确实不是我们凡夫修行人随便就能学的。

以前上师仁波切也举过鸠摩罗什的例子。国王强迫鸠摩罗什，鸠摩罗什没有办法只好纳妻，其他和尚看到之后也想如此效仿。鸠摩罗什当着他们的面把一碗缝衣服用的钢针直接吞下去了，然后说：“如果你们可以做到像我这样吞针的行为，就可以娶妻生子”——内相续当中的境界确实有天壤之别的，所以，外在上面的行为并不是谁都可以去随学，如果没有内心见解的摄持，外在行为就有可能成为恶法；如果有内心境界去摄持，则会成为积资的方便。要看我们的自相续能不能用，而不要一味随学外在的相：和尚这样做，我也这样做；和尚那样吃，我也那样吃，这种想法就比较愚痴。按照大乘的角度来讲，吃肉是断慈悲种的，真正的成就者确实可以超度被己所杀的众生、被己所吃的众生；我们如果没有成就者的这种境界，还是不吃为好。因为你没有超度的能力呀！那就不应该享用。这就好像说，济公和尚可以做到“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，我们自己却做不到的，只不过是满足了自己的口腹之欲而已。成就者做没有过失，我们做则只能沾染过失。对于一个聪明的人来说，不应该在自相续当中去沾染这些过失的，只能断除它。

妄语也是同样，如果是为了保护濒临绝境的众生性命或者保护三宝财产等说妄语是开许的，但以私欲欺骗他人是绝对不开许的。

妄语本身分为上人法妄语、大妄语、 一般妄语几种类型，由贪嗔痴三种心态摄持。

贪心所摄的妄语：为了求得名闻利养或者得到受用。不管贪财、贪人、贪物还是贪名声、贪地位、贪赞誉，都属于贪心的范畴。比如，因为贪心的摄持而说自己有修行、有功德，或者说自己是多么如法、清静的修行人，等等都是虚妄不实的语言。

嗔心所摄的妄语：因为讨厌对方就随便说妄语欺骗他，用虚妄的语言令对方不顺等等；

痴心所摄的妄语：因为愚痴心和无明，所说的语言并不真实，但这种违犯的情况相对比较细微一些（大部分妄语还是由于贪、嗔摄持而说的，这种妄语绝对没有开缘的机会，因为被烦恼所摄了）。

真正对妄语开许的条件之一是，对众生确实有饶益，比如教言原文中说的“为了保护众生的性命”。上师举了几个例子，比如猎人追过来问你有没有看到经过的獐子，你故意给他指了一个相反的方向，让猎人找不到逃命的獐子；佛陀住世时，为度化丧子的妇人也运用了方便妄语，这些妄语是开许的；还有，别人得了绝症，你虽然知道，却安慰对方说不太严重，从心理疗法的角度来讲，这样的妄语也是开许的——只要不是出于私欲，也不是以利益众生作为幌子却把落脚点最终放在自己的私欲上，完全是从利他的角度才说妄语，并且这么说也确实会对别人起到暂时和究竟饶益的作用，以此为基础的妄语确实有开缘的时候。

还有一种妄语开缘的对境：为了保护三宝的财产。上师仁波切也提到，文革期间有很多修行人为了保护珍贵的佛经、佛像说了很多的方便妄语，他们并不是为了自己得到什么，而是因为知道三宝特别珍贵。很多佛经教典佛像因此被保存下来，现在都极其珍贵，这种情况都是有开缘的。

但是，不管拐了多少弯，如果你最终落在为了自身得到某种满足，或者达成自己的某个目的，而不是为了保护众生的生命和三宝的财产，哪怕只是为了其他一些无关紧要的原因，并不是为了自己得到什么，所打妄语也是不合理的，绝对不能开许，因为它不涉及饶益有情和弘扬佛法方面的利益。所以，轻易不能说妄语，否则还是会沾染过失。

离间语也是一样，例如，一个行善之人和一个喜欢作恶的人相互为友，而且为非作歹的那个人势力强大，因为担心行善之人被他带入罪恶的邪道，而说离间语使他们分道扬镳是开许的。相反，使志同道合的两人关系四分五裂，说离间语绝不开许。

开遮离间语的角度是让行善之人能够远离恶友，否则“近朱者赤近墨者黑”，行善之人如果跟恶友接触，肯定会损害自己的善根。

离间语行持起来没有妄语这么方便，为什么呢？因为你必须确定自己这样去做对别人绝对会有饶益，而对于一个凡夫人单单用自己的根识是很难把握这一点的，有一定困难。你还必须完全不参杂自己的私心杂念；还要能够观察到因缘，知道依止那个“恶人”绝对百害无一利。这些情况都考虑到了，宣讲离间语才没有什么过失。所以，把握离间语的分寸相对来说确实不如妄语那么容易。只有确定某佛教徒或某道友跟恶人相互为友后会越来越糟糕，你想办法说些离间的语言，在一人面前说另一人不好，把两个人分开，那你不会有挑拨离间的过失。否则，前面轮回过患部分也学过，说离间语可是会堕在八热地狱当中的！

另外，涉及到离间语的问题，还是要从正面角度上再再提醒大家：不要随便把志同道合的两个道友之间的关系搞得四分五裂，平时也不要随意在别人面前拐弯抹角地说些会让别人产生负面分别心的话，这都属于是离间的范围！虽然你的语言比较善巧，甚至还比较好听，却都起到了离间的作用。所以，包括这种好听话在内的离间语都是不行的。

道友和道友之间是一层关系，再引申开来就是师徒之间的关系。不要因为嫉妒心而随意离间，在上师面前说弟子的过失或在弟子面前说上师的过失，如果使得师徒之间产生分别，信心上面产生了隔阂，这个过失就更加严重！因为挑拨了师徒之间的关系。如果你跟这位道友在这位上师面前灌过顶的，你就属于是挑拨了金刚师徒之间的关系，那是要堕地狱的！这种过失特别严重！

所以，对于离间语的问题要把握分寸。原则上来讲，我对初学者的建议是能不离间，尽量不离间。因为自己的心很难掌控，有的时候我们说自己的发心比较好，其实里面还是掺杂了很多贪嗔烦恼和个人的意愿，你一厢情愿地认为这样好，实际上对这件事情的整体没有比较周全、客观的分析，那么，你的行为就已经站不住脚了。很多方面都需要考虑，因为比较危险：一旦你做出了离间，却达不到离间所开许的情况，那就是徒造恶业，自己在轮回当中待得更久，对别人却起不到真实的饶益作用，这方面是要考虑的。所以，对于离间语，我建议能不做则不做，但也有要把握的原则。比如说，现象上你确实觉得两个道友中有一个是恶道友，另一个道友常跟他接触不太好，那你就正面劝告——但也需要善巧方便，而不是直截了当地说“你不要跟那个人接触，那个人怎么样不好……”，这样去讲可能不一定起到好的效果。你就直接从道理上去跟他分析，什么应该做、什么不应该做，让他明白取舍的道理、让他自己去抉择。这样做的话，稍微保守一点，但能把握住中道，避免说了离间语却没有起到好作用，最终结果不好的话，就成一件恶事了。

所以，身语七种开遮方面还是不要随随便便地去行持，非常危险！只有相续当中真正具有大菩提心，修行确实非常稳固的修行人才能把握得住分寸，对于我们初学者来讲，确实很困难——就连善知识显现得跟哪个道友稍微亲一点，比如上师来了在别的道友家住，没到我家里住，心里就会不舒服，甚至做出更极端偏激的事情，怎么还敢随便行持七种开遮？我们一定要明白自己为什么要修行，为什么要学佛？为什么要走解脱道？否则徒造恶业。我们应该用修行人的心态去把握自己，要知道自己的所做所言所行，最起码应该懂得善护自心、为自己负责，该做什么不该做什么，这个分寸要有把握。

恶语也是如此，对于以温和方式实在无法调伏的人士，只有以强制性的手段才能使他们步入正法，再有上师等宣讲教言揭露弟子的罪恶等，这些情况下口出粗语恶语是开许的。正如阿底峡尊者所说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”而轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的。

能说恶语的界限就是你确确实实有纯粹的利众之发心，而且你知道用这种恶语能够调伏对方，这是最关键的一点。

有时候我们会因为对方行为特别不如法而很生气：“为了他好，我就骂了他一顿，跟他说了粗语，狠狠吵了一顿。我也没有为自己，主要是想纠正他不如法的行为”，这样做对不对？对不对的界限，就看所起的效果对不对。如果对方起了更严重的嗔心，而且对你的话更加排斥，行为在之前不如法的基础上更加不如法，那你这个调伏就不算调伏！只是你自己看不惯而已。

如果你在烦恼心态的摄持下跟对方吵了一架、骂了他一顿，对自对他丝毫好的作用都没有起，这就是要遮止的！而不能说“看到他的行为不如法，我觉得很痛心，就把他狠狠骂了一顿。结果他后来根本不理我了，变本加厉地做更不好的事情”。如果这样，你从头到尾都是错的，不要怪别人，因为你整个过程当中的愤怒相并没有起到调伏的作用。你也没有意识到，其实你当时说的恶语主要缘于自己看不惯，是烦恼心引发出来的恶语，只是你自己没意识到而已，还以为自己在用恶语调伏别人，其实只是你这么以为而已；另外，如果你已经生气了，心里已经特别厌烦、看不惯对方的行为，在烦恼所摄的情况下说出了恶语，最终的结果也不好，那么你会沾染到恶语的过失，绝对会沾染。

开许说恶语的前提条件是什么？

第一，从自相续的角度来讲，没有自相的嗔心。说恶语一般都是嗔恨心，或者是嫉妒心、傲慢心，以愤恨的心态为主。真正能说恶语的人，他的自相续当中不能有嗔心或者愤恨之心摄持，而只是口说恶语，这是第一个条件。

第二，他完全明白，所骂的对境以温和的方式根本没办法调伏，只有以愤怒的方式才能调伏，并且，他确定依靠愤怒相可以让对方步入正道——这是第二个条件，也是最主要的条件，一定要把握。

如果你说恶语会对他起到饶益作用，而不是“看他不如法，我就用骂的方式骂了他一顿”，不是这么简单！一定要对他能起到好的作用；与此同时，你自相续当中也没有生起自相的嗔心——必须有这两个条件说恶语才是开许的，否则绝对不能开许！

还有，恶语的范围不光是骂人的语言，也包括温和的语言。语言虽然温和，实际会刺伤别人心的也属于恶语，修行人也要遮止。换句话讲，我们说出的任何一句话都要柔软，都要照顾到别人的心，不要让别人接受不了，这个原则一定要把握好。否则，说得温文尔雅，实际特别刻薄、特别尖锐，刺伤了别人的心，这就属于犯恶语的罪业。

开许恶语的两个标准，一个是确实能对他人起到饶益的作用；一个你自己还不生嗔心——这样子的话，可能也只有上师仁波切那样的身份才能做得到。我们什么时候说恶语是不带嗔心的呢？很困难哦！而且，我们所说出的恶语确实能对别人起到好作用的，这一点把握起来更加困难！只有真正的殊胜善知识才能做到。

要记住阿底峡尊者“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害”的教言哦，这个教言很重要！重要在哪里？

真正的上师瑜伽修法里要求：座上的时候忆念上师去观修；下座后，你在后得位要意识得到：“一切声音都是上师的声音，一切显现都是上师的幻化游舞，一切分别都是上师的智慧”，要有这样一种能力——为什么我要在这里引用这个窍诀？因为在家的修行人不能天天跟在上师身边（其实出家人也很难天天跟在上师身边），上师很难天天用恶语的方式批评你。如果没有机会，“殊胜窍诀为击中要害”这个教言是否就用不上呢？不一定。面对自己碰到的痛苦之事，你要意识到：这就是上师的加持，上师通过加持让你往昔所造的罪恶提前成熟，以一种身心痛苦的方式消业。

对一个不修行的凡夫人来讲，受苦就只是白白受苦，感受以前所造恶业的果报：作为修行人，虽然以前造业现在同样要感召果报（这个业果规律是一样的，没什么区别），但跟凡夫却有了差别，差别在哪里？

通过你的观想，通过你的修法或者意念，使得痛苦不再是一种白白受业的结果，而变成了一个积累资粮的因缘。你能否意识到“痛苦即上师，快乐即上师；幸福是上师，不幸福也一样是上师”？你能否意识到？这是最殊胜的一个要诀哦！所谓“殊胜上师为揭露罪恶”，不一定是上师本人来揭露你的罪恶，当别人揭露罪恶的时候，你能把他观想成上师吗？

从离间语、恶语的角度来讲，不要轻易揭露别人的过失，这在华智仁波切的《自我教言》里也讲得非常清楚（恒需隐秘有三种：隐秘自己之功德， 隐秘他人之过失，隐秘未来之计划），要隐藏别人的过失，宣扬别人的善事；隐藏自己的功德，发露自己的过失，这是作为修行人需要把握的原则。 我们不能轻易去揭露别人的过失。但是，当别人揭露我们的过失的时候，你能视他为上师，并想到这句“殊胜上师即为揭露罪恶”吗？你能把他当作上师一样的对待或观想吗？你能否意识到，这其实就是上师的一种加持：最殊胜的上师就是揭露你罪恶的上师！这个角度你能用得上吗？

另外，我们自己需要把握分寸，不随便说刺激的话伤害别人。但是，当别人说的话真实击中你要害的时候，你能想到这是上师的加持吗？这可是修行的要诀哦：“殊胜上师即为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害”要这样去用！不能只想着上师来揭露自己的过失、击中自己的要害，不是这么简单的！我们有多少时候能让上师来揭露自己的罪恶？很难的。但在生活当中，时时刻刻都会有揭露你罪恶的人、击中你要害的人。如果能认为“这就是最殊胜的上师对我最殊胜的加持”，从这个角度上把教言运用起来的话，你就是一个标准的修行人，是这样的道理。

轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的：自己要把握分寸。刚才已经分析过了，一般情况下很难开许轻视侮辱对方的语言。如果语言很温文尔雅，实际却是对别人的轻视或讽刺，或者说出去很尖锐会刺伤别人，也都不开许的。

说绮语也是一样，对于爱说爱讲的有些人，以默然禁语的方式不能使他们趋入正法，只有通过权巧方便才能令他们进入佛门，这种情况下说绮语是开许的，而说些让自他心思散乱的无稽之谈并不开许。

这里讲到绮语的范围。

刚入佛门的人有很多世间的习气和爱好。如果你跟他说世间方面的话，没说佛法里面的道理，从所说跟解脱不挂钩的角度来讲，确实属于绮语。但是，如果你的目的是把他引入佛门，因为他喜欢谈这些，你才跟他聊这些，进而把他逐渐引入佛门、从他喜欢的角度渗透佛法的道理、让他明白佛教教义的殊胜性、让他感兴趣之后愿意趋入佛法——如果能够达到这些效果，你就可以说绮语，这是开缘的，而且这样去说也绝对不会有过失。

因此，说绮语是否开缘也要观待自和他：一方面，并不是你自己爱说绮语或有贪嗔之心，不是你喜欢滔滔不绝地谈战争、谈爱情、谈好莱坞的电影，你没有这样的贪染心；另一方面，你完全知道对方必须得依靠这种方法引入佛门，并且也起到了实际的饶益作用。

所以，七种身语业的每一种都要达到标准才会开许：一个，自相续不沾染贪嗔痴；另一个，对他人确实起到饶益。任何一个条件不具足都不能开许。如果你对他没起到饶益，不开许的；如果你自相续当中生起了贪嗔之心，也是不开许的。两个方面都要把握住。

上师仁波切在这里也举公案说明，迦叶佛在世的时候，文殊菩萨故意在外道当中说佛陀的过失，但其最终目的是为了引外道入佛门。因为菩萨的发心极为贤善并符合上面两个条件：一个是菩萨自相续当中没有嗔恨佛陀的嗔念，绝对没有，完全是以慈悲心、菩提心摄持，只为了利众的发心；另外一方面，他确实度化了这些外道，起到这个作用了，如此情况下才有开缘的。一般绝对不敢诽谤佛陀的，作为初学者无论如何不敢，因为这种罪业特别严重！但是，真正的大菩萨，文殊菩萨这样子的就可以去行持，因为具有很多善巧性，怎么行持都是善法的结果，是这样的。

还有些特例，比如某个人的违缘特别多，生活工作包括身体违缘都很多，特别郁闷，想自杀。这时候你就用各种方式，开玩笑啊、逗她开心啊、说让她有兴趣的话啊，来开导并帮她抒解想死之心。这个时候，你说多少绮语都没问题，属于可以开许的情况。

但是，对一般的修行人来讲，平时的绮语还是要尽量遮止。尤其在家居士在组里共修的时候，因为把握不住分寸，讨论着讨论着就开始东家长西家短，前面还扣着法义分析事情，最开始还能把得住，到了后面就把握不住，变成说人是非了，出现这种情况其实是属于绮语的范围哦！所以，我们需要有个正知正念，只是放任自己的心思散乱就不能在法上对他人真正起到饶益的作用。有些人解释“分析这个能让我真正体会到无常和轮回痛苦”，但侧重点还是喜欢说这件事情，所找的理由只是骗自己的话，那就没有什么意义，真实来说就是无稽之谈，不开许的，否则也会有罪业的产生。

身语业七种开许全部讲完了，再看意方面的。

由于贪、嗔、邪见三种意罪业，不可能有转变成善妙动机的情况，只要一生起恶分别念，就必然是不善业，因此在任何时候对任何人也没有开许。

“任何时候”、“任何人”这两个词是特别重要的，有些道友不要想着说密宗当中对意业就有开许。其实，任何时候、对任何人都不开许意业这一点在密宗中同样成立（注：七种身语业尚有开许，三种意业绝无开许）。

上堂课从戒律的角度提了一下三戒遮需皆圆的问题。密宗当中确实有很多殊胜的行为，但它的前提条件就是自相续不被贪嗔所染，否则，怎么可能依靠这些行为马上成就呢？那就颠倒了。如果是这样的话，那现在世间人的贪心嗔心多大呀，不是马上成就了？所以，那不是自相的贪嗔之心，而是在自相续完全不被贪嗔之心染污的前提下，观待自身已经达到的修行境界（这种修行也不是初学者能够行持的），为了打破最细微的分别（贤劣、取舍、好坏分别）才开许做一些禁行行为。前提条件是没有被贪嗔痴的邪见所染；为了快速成就并行持利他事业，有做这种殊胜行为的大必要性。只在具足这些因缘的情况下开许，否则是不开许的。

但是，任何时候、对任何人也都没有开许贪嗔痴的不善业，不管小乘、显宗还是密宗同样成立。只不过道友们没有系统学习密宗的戒律，否则会发现密宗戒律的要求其实非常非常严格，绝对不是我们想象的好像学了密宗之后什么都能做，小乘的别解脱戒什么都不能做。这种想法其实都是没有闻思经教的想当然，特别幼稚而且很不合理。没有学过密乘戒，你怎么知道密乘什么都能做呢？学都没有学过，都不知道戒条的安立，怎么知道什么都可以做呢？其实，密乘戒比小乘戒要难守的多、难守的多！

密乘戒中有一些共同的戒律，甚至对吃肉都是直接遮止的，这在大乘的戒条当中都还没有。大乘菩萨戒按照龙猛菩萨的观点就是二十个戒条，这二十个戒条都没有在文字上面说吃肉犯根本戒，没有这样讲，但密宗当中却有。密宗的要求其实非常严格的。虽然里面确实有一些殊胜的享用五毒的行为，但是，这不是具有自相贪嗔五毒的享用，那是绝对不开许的。所以，任何时候、任何人，都没有开许以贪嗔痴三种意罪业来行持所谓的解脱道，这都是不开许的！

以简单的方式稍微讲一下，如果学了密乘戒的戒律，邪见或相续中的疑惑马上就能打破，很容易的。而且会了知密乘的修法其实又了义、又严格、又迅速、又殊胜，不会沾染上丝毫意方面的罪业，绝对没有任何染污心，是非常殊胜的法门。

所有善不善业的作者唯一是自己的这颗心，尽管身体的一举一动、口中的一言一语并没有表露出来，但是心的分别念也往往会带来巨大的善果与严重的恶果。

一切修行的关要都在发心上面。一定要常常去调整自己的发心，让自己的心经常处在一种善念当中，这是特别重要的。

前面几堂课也提到过，修行不要看外相。有些道心比较强的道友比较纠结，就觉得自己作为在家人的修行环境非常受限。其实，大乘修法不是特别强调环境这一点。当然，作为初学者应该尽量以寂静的环境作为修行的助缘，这一点我们绝不否认，《亲友书》里也以四大轮的方式宣说过（“生中依善友，及发于正愿，先身为福业，四大轮全获”，中土为顺境是其中一条）。但是，真正从道理上来分析，大乘修法不是特别强调这一点。

大乘的修法是把生活所有的点点滴滴转为修行的方便，也就是说，在复杂的生活环境当中，你能够善护自心就是一种最殊胜的修行。不管碰到好事、碰到不好的事，你都能保护自己的心，让这颗心经常处在善念当中——这个修法不容易，但却非常殊胜，也很适用于在家修行人。对出家人来讲其实也是如此，不管做什么都要护持自己的心，安住在善念当中。只是在家人所面对的对境多一些。

不管碰到什么样的事情，你要学会让自己处在善念当中，善心是一种很自然的快乐的心态。如果你能够把握得住自己的心，你相续中的善恶之果自然已经有一个明显的结论了：假如你常常处在善念当中，福报怎么可能不圆满？反过来，你外相上做了再多善法，心态上却经常跟人家竞争，要不就嫉妒、要不就比较，要不就傲慢，要不就生起贪嗔，所做善事都是自私自利的发心，最终目的只是为了达到一种自我满足，这样去做事情的话，你的福报从哪来呢？表面上的善行能够圆满福德吗？当然不能，差得远了去了。

所以，我们要懂得护持自心——这是本课和下堂课最主要的内容，这两堂课非常殊胜、非常重要。你如果能够把握这个环节，这辈子肯定是个很好的修行人。要学会把握呀，不要忘掉了。这两堂课学完就学完了，以后你不一定有再学一遍前行的机会，作为末法时期的人，从缘分、福报、时间、精力上来讲都是很困难的。但是，对于这里的一些关要环节，我们记住了以后把它记一辈子，这还是有机会的。你要记得住，平时也要在这个方面去用功：如果你能够把自己的心经常保持在善念中，你的福德将依这个因缘而圆满；如果把握不住这一点，你外相上面念了多少咒、顶了多少礼，做了多少善法、放了多少生......福德都没有办法圆满！你离解脱还是遥遥无期。对于这些道理，一定要把握住它的关键环节。

所以，我们每个人要经常观察自己的心态，如果处在善心之中，理应生起欢喜，（随喜自己的善心）尽量使善业与日俱增（你要护持自己的这颗善心，如果能够一直保持住，善业就会有一种增长的相。善心越来越强大的话，即使你平时什么都没有干，你的功德也会增长。所以，如果要使自己的善业与日俱增，就要尽量在心上面下功夫）；倘若处于恶意之下，那就必须立即忏悔，而且暗暗自我谴责：（这些修法特别重要，平时对治的时候就要这么去想）我这个人真是恶劣，虽然听闻了那么多正法，竟然还生起这样的恶分别念，实在惭愧。并下决心从今以后我一定要努力使这样的分别念在自相续中永不再现。

道友们学佛后都很希望自己能够按照佛法的标准做一个如法的修行人，但实际却发现，心中其实充斥着贪嗔痴等五毒烦恼和各种邪见，沉湎于散乱的心思也不计其数，自己也很郁闷：“这样子怎么修行啊？”学法是学得很高兴，一对着佛法就觉得自己很糟糕，自己都不愿意看自己。

怎么办呢？需要一个对治的过程。尤其初学者刚开始的时候，对治力也弱，正知正念提不起来，知道要提但是提不起来，这个阶段是比较痛苦的，很难受。但是没有办法、没有退路，修行这条路就是这样，走不过去也得想办法走，不存在退路的问题，你只能是扛过去、只能是坚持过去。最开始一整天可能生一百个恶念才有一个善念，有时候甚至连一个善念都生不起来。但是，就这样坚持下去，经常这样去串习、这样思维、这样发愿：“愿我今天所做的功德能够改变我的心，让它变成一种善的相续，远离恶分别念”，经常这样去发愿。时间长了，你会发现一天当中生起了十个善念、九十个恶念，再这样坚持修下去……这是一个逐渐改变的过程，可不要想一蹴而就哟。不可能今天闻了法明天就一个恶念都不起现了，没有这样的修行人，也不可能存在，大部分根性的人都要从这个角度来分析。

一定记住这段教言，懂得常常善护自心，让心时常保持在一种健康、安乐、善良的状态当中；平时要修随喜或者自他相换，碰到不好的事情就换个角度去思维，就像前面举的例子，哪怕看到半杯水也应该修一个开心的心念：“多好啊，还有半杯水！”，要学会这样。

有居士问过一个问题，说他明明知道菩提心的修法特别殊胜，每天早晨也坚持最少修半小时菩提心，但他发现自己这半个小时修得一塌糊涂，要不就昏沉、要不就散乱，要不就是东想西想，坐是坐了半个小时，但是质量特别差，心里很难过。他一方面知道这个法殊胜，也知道人生难得、寿命无常，他也很想珍惜，但他的心不配合，所以非常难过地问：怎么办呢？

其实，这是修行的正常过程。初学者一开始禅坐就是这样的：昏沉、想睡，要不就是东想西想，什么陈年烂谷子的分别念都会往外冒，根本控制不住！那我们就不坐禅了吗？当然不是。你要换一个角度想。

假设坐了半个小时，只完成了《日修闭关要诀》里最开始五分钟的前行修法，到正行的时候开始抛锚或者打瞌睡了。那我们就要分析一下，不管怎么样，以前你从来没有这样子观修过，也从来没有这样子发心过、作意过，调整心态过，也没有念过百字明，从来没做过！现在，最起码你在五分钟里做了一遍日修的前行修法：净除语障、清静意业、调整发心，端直身体做了毗卢七法——这些也有功德！时间长了，你的力量慢慢强大起来之后，半个小时禅坐当中，你就有可能把握了七八分钟或十分钟，再往后面越来越长……这就是一个修行的过程。所以，你要随喜自己“不管怎么样，今天还是有五分钟专注地缘在菩提心上面了。先不管有没有感受、验相、觉受，先不管这些。最起码，在这五分钟里我确实一门心思地想着菩提心的法义、祈祷并发愿我的相续当中能够生起菩提心，这个我是做到了”，你要随喜自己。

修行要保持一种不过份强求但也不懈怠的心态。要客观地认清自己，但也不紧不松；你要时时刻刻警觉自己的念头，能够意识到自己现在正在想什么、干什么。只有把握一种平稳的中道的心态，修行才容易成功，也才能够长期坚持下去。而不能是前面精进得不得了，几天不睡觉地拼命修法、诵经、磕头，到后面一点验相都没有的时候，越紧，分别念越重，最后对修法都开始产生厌烦心，甚至排斥心：就像胆病者看到油腻食物一样“干什么都行，就是不想打坐了”——变成这种情况的话，都说明自己没调整好。

当然，这个地方不是具体讲什么修法，而是要懂得“善护自心”。这句话特别有讲究，有很多方面需要注意。所以，我们要学会调心，有调心的智慧，尽量不缘任何外境乃至缘法、缘修行生起负面的情绪，否则，那个时候就会不想修也不想做。烦恼特别严重实在遮止不了的话，就去祈祷和忏悔，并经常去发愿。做任何善法，愿力很重要。如果觉得自力特别弱，经常控制不住地生起分别念和恶念，就在做顶礼的时候、供灯供水的时候，做一件善事或者闻思、共修完了回向的时候，专门针对这个问题发愿：“愿以这些功德让我的相续清静下来、让我远离贪嗔痴、让我缘于正法的意乐和意念能够增强”。你这样长期去发愿，因为把善根都回向在这个点上了，善根就能在这个点上起作用，长年累月坚持下去，心慢慢就会改变。

就这样，首先通过祈祷、回向、发愿——借助他力的方式来调整。到了后面，你的心力增强了，对善法的意乐真的生起来了，你兴趣来了，那个时候，你自己的自力就能起得上作用，这样就会有一个良性循环。

所以，平时要把自己学的法用起来。大家都学过三殊胜，回向、发愿全部都学过，那就要学着去用，而且要用得巧，实修过程中碰到违缘时就学着用这些法来对治自己所面临的问题，而不要一碰到违缘就求上师或者哭哭啼啼，总是这样也不行的，毕竟，修行的路早晚都得自己走。如果能把自己所学的法用得上一些，对修法来讲也会特别殊胜。

我们无论做任何一件善事，首先务必要详详细细观察自己的动机，如果确实是善的动机，就去做那件善事；如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中，那就必须要认真加以纠正，做到以菩提心来摄持；如果不论怎样也无法扭转自己的动机，还是延缓做那件善事为好。

如果确实是善的动机，就去做那件善事：发心是善的话，不管别人说你好或不好都去应该做，但这一点其实很难做到。有些人发心很善，但是，因为顾忌别人的说法或者误会就不敢做事了，这种情况特别多，原因就是善心还没有那么稳固，悲心也不够强烈。缘着世俗的说法、周围的不理解、别人的误解，他就退缩不做了。这其实还是一种“独善自身”：“把自己管好、保护好，把我自己的心护好就可以”，只能做到这个份儿上。所以，利他的发心其实不容易的。如果能真正发出殷重的利他心，不管别人对自己怎么样，赞叹也好、诽谤也好，该做的自然会去做，绝对不会受外境的影响。当然，这里只是从教理的角度分析，要想真正做到，还得是脚踏实地一点一点去串修。

以后要逐渐串习大悲心、菩提心，这是需要一辈子时时刻刻去修的。随着串习，自己的心就会越来越坚韧、越来越堪能。

如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中，那就必须要认真加以纠正，做到以菩提心来摄持：表面上行的是善事，实际是跟别人竞争的心理，佛教徒也都有很多这方面的体现。单单闻思、考试、学法这些方面，很多时候我们用功不是为了别的，就是一种竞争——“我要超胜他，我要做到最好，做到组里比较优秀的”，还有很多理由在外相上：“我是组长，做不好怎么带组？”如果是纯净的利他心，当然不遮止，这是很好的想法。但是，如果你掺杂了自私心，只是以竞争的心态想超胜组里所有人，以此带来一种满足感和优越感的话，以这种发心和动力，虽然也在精进地闻思学法，学会的要求全部都能超量完成、做得非常到位，但是，功德有多大就不好说了，还是要观察自己的发心。如果发现了问题，不要着急，一点一点去调整它、再调整它、再调整它——这就是修行的过程。

谈到“装模作样”，我们大部分是为了表现自己是佛教徒才做了很多相关的发心，只是为了表现自己是一个佛教徒而去行持——这种心态蛮坚固，有时候自己都意识不到，只认为理所当然，还没能用智慧的双眼去客观地观察和认识自己的心，还没做到。

当然，这些都是过程，得要一点一点调整，一点一点成熟自相续。修行是很漫长的，急不来。那么，现在自己能做多少就做多少。假如做不到其它的，从某个角度上来讲，即使装模作样行持善法也比不做好——这还是要分层次来观察的。

此处的教言比较严格，我们在交流法义时应该强调把行持善法时装模作样、贪图名誉的心态扭转成以菩提心摄持。但是，在我们的发心还没有到位的时候，是否就不做这件善事呢？客观分析，如果这件善事对别人确实有一定作用，比如放生或者某种对整个地区确实能够起到好作用的发心，虽然你的发心不是特别清静，但确实能对他人起到好作用，那么，就去做它。因为真实的菩提心不是一天就能生起的，也不是一了知道理马上就能纠正过来，这也需要一个过程。我们尽量清净自己的心，只要意识到自己有强烈执着名利的想法，就应该忏悔并呵责自己。如果经常予以对治并提醒自己，再去做善法也是可以的。

按照此处的严格标准“不论怎样也无法扭转自己的动机，还是延缓做那件善事为好”，如果没有以菩提心摄持，华智仁波切说延缓做善事。但就像刚才分析的，即使自己掺有名利之心不是特别清静，但也有一些想做善法的心。如果这个善法确实比较殊胜，能够起到好作用，也确实给道友提供了方便、救度了很多众生，比如组里共修时，不管你是怎么样的心态，确实对别人起到一些帮助作用的话，还是要去行持。

所以，对于这段内容应该一分为二、中道地分析：单从自己心态的角度来说，以菩提心摄持才是一件纯净的善事。没有菩提心摄持，实际上就掺杂了烦恼。因此，我们要尽量遮止自相续当中贪图名誉、装模作样、表面竞争的自私心，确实要遮止，并要通过修行逐渐断除；另一方面，站在对境的角度侧重分析，如果这件事情确实对众生有利益，我们还是要尽量去行持。也就是说，需要把握自心和对境两个方面的原则。

下面再来看几则奔贡甲尊者的公案。这些公案特别殊胜，尊者的修行之心就像金子一样非常纯净，这种发心确实让人很随喜，金子一般纯净的修行人怎么可能修行不成功呢？如果我们也能这么坦诚、老实地学佛，也能这么客观地、一点不掩盖地面对自己的心，那么肯定能成为一个像奔贡甲那样的修行人。虽不一定要像奔贡甲格西那样把自己做的事情公开发露“我今天干什么了、有什么不好的心态”，不一定要跟别人说。但你自己意识到了，并一点一点、默默无闻地开始去调整、去对治，长年累月坚持下来，肯定是一个很好的修行人。

奔贡甲尊者的公案特别具有加持力、非常殊胜，修行就是要这样客观地面对自己，坦诚的、不掩盖的、不狡诈的、不圆滑的，老老实实去面对自己这颗心，发现问题就去对治，再发现了，再去对治。最终肯定是有成就的

从前，有许多施主预先约定前来拜访奔贡甲格西，当天上午，格西在三宝所依前摆设供品，装饰得极其美观。（他在摆供品的时候都没有意识到自己的心态。其实我们很多时候也是这种状态：突然开始刻意地装扮自己并做很多准备，那个时候压根都没有意识到自己为什么要这样做。那么，从表面看，把佛台装扮得漂亮美观有错吗？没有错呀，它是一件有功德的事情）当时，他观察自己的动机，（事情本身没有错。但是，观察自身的动机，不是真正缘于对三宝的信心才去装饰佛台的）结果发现竟然是为了在施主们面前显得庄严的不清净心态，（这是一种智慧力啊！有时我们自己都看不清自己的想法，没办法看清自己想法的根源在哪里，到底出于什么动机来做这件事情？自己都分析不出来的，这是需要智慧力的。当然，这也得慢慢来，一点一点地学，逐渐逐渐成熟也就学会反观了）于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰并自言自语：“你这个比丘不要那么虚伪。”

这种修法太令人随喜赞叹了：他的心像金子一样，很客观、很老实地对待自己所有贪嗔恶劣的不好想法，一个方面，他没有用特别自卑的方式来责备自己。另一个方面，他也没有高举，不会因为自己特别老实、时时刻刻都在反观自心而产生高举。他的心摆得非常稳：发现不对就调整，调整过来也没有沾沾自喜；发现不对的时候，也没有自暴自弃，就是不断去面对自己的心、不断去反省，一反观到自己不如法的地方，马上就用佛法的力量不断地调整、调整、调整……调整到后面，成就了！就是这么简单。

修行过程要说简单也很简单：不要掺杂过多的分别、过多的想法、过多的对比和比较，就老老实实面对自己的心，老老实实的！不要观待别人觉得“我得这样子，人家才能知道我是一个好修行人”，这么想就说明你还没有真正认识自己，也没有处在客观调整自心的状态上。不要观待别人，就是老老实实面对自己的心！自己的心是什么样就是什么样，老老实实去调就好了，这才是特别好的修行状态，奔贡甲尊者的这段公案就能体现出这一点。

上师在这里还强调说，按照藏地的民俗来讲，撒灰是特别不好的一个行为。从藏地的民俗来讲，往别人的方向撒一把灰是最恶劣的一种行为，特别不恭敬、不如法的，让对方感觉受到了很大侮辱。这样的行为，帕单巴尊者为什么还说它是所有供品当中最殊胜的呢？就是缘于奔贡甲格西那颗珍贵的发心，他发现自己的心态不对，于是在佛台上面直接撒灰，以此来遮止自己想在居士面前或者信士面前显现庄严的心态，他就撒在那里等着客人来，再没有去动它，就让客人看到佛台上面布满了灰尘，故意让他们看到，以此来对治自己攀缘的心态，这样的修行是非常非常殊胜的，真的是非常殊胜的，我们要随学。

帕单巴尊者得知此事后说：“西藏的所有供品中，要数奔贡甲的那一把灰尘最好。”

修行人像金子一样纯净的心当然是最好的供品了。最殊胜的供品是在自己的心上去安立的，最殊胜的忏悔也是在自己的心上安立的，最好的积资还是在自己的心上安立的。所以，佛教八万四千法门都是以调心作为最终目的，作为修行人我们也应该把握重点，平时不管做什么样的法行都要常常反观自心，观察自己的心，然后去调整它，特别的重要。

因此，我们随时随地要仔仔细细观察自相续，一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就要马上意识到，并且忏前戒后，（忏前：忏悔之前所犯的；戒后：戒除、制止后面还可能造作恶业的苗头）绝不能让自相续与恶业同流合污。（修行人要时时刻刻提醒自己这一点）当然，在凡夫地的阶段，相续中不生起恶分别念的意乐加行也是不现实的事情。（凡夫人不可能不生恶念。如果不生恶念，这个凡夫肯定只是显现的凡夫。凡夫人的特点就是生烦恼，之所以叫凡夫也是这个原因，凡夫不生烦恼不现实，关键一点是生起恶念就去调整，这是我们能够做到的，让我们现在就不生恶念则无能为力，佛来了也没办法。但生起恶念的时候我们能调整、能改变，现在就要在这个方面下功夫）

从前，奔贡甲格西来到一位施主家中，当时各位施主出门在外。格西心里琢磨：我没有茶叶，不如趁机偷一些茶叶，留着以后住山修行时用。当他把手伸进茶叶袋里时，立即提起正念。于是，他大声呼喊施主们：“我这个人正在干偷茶的勾当，把这只手从手腕处砍断。”

奔贡甲在家的时候很凶悍，一说奔贡甲来了，居然能把人吓死，也没几个人能做得到了，这么强悍、凶猛，可以说是一个恶人，修行的时候也同样体现出他那强大的心力。所以，在佛教里面，即使曾经是十恶不赦的人也不要紧，关键自己愿意去改、愿意去对治，用法的力量去调心，什么样的人都能成就。包括像他这种人见人怕的大恶人同样有机会获得解脱，奔贡甲确实也是即生获得解脱的。

看这个公案，因为他在家是做强盗的，强抢和偷取的习气很重，看到施主家里的茶叶就起了偷盗的想法。源于在家时候有偷盗的习气，出家以后同样留着这样的习气。作为在家修行人，以前不学佛的时候是什么习气？现在学佛了，很多习气也断不掉，还是很喜欢散乱、很喜欢世间的东西，怎么办呢？其实很正常。这也是要通过不断地闻思和不断地串习去一点点断，需要一个比较漫长的过程，并不是一成为佛教徒就能断尽所有的习气。奔贡甲也是这样，他已经住山修行了，已经穿了出家的衣服，还是直接了当就想偷，手已经伸到茶叶袋子里面，加行都具足了，已经开始偷了。但是，这个时候他马上就意识到：自己已经出家学佛，已经是一个修行人的身份，偷盗绝对是不合理的，当时他用了什么对治方法？他意识到了，把手缩回来不就行了吗？谁也没看到，手缩回来就已经是对治了，但是，他直接大喊，这样来对治自己的偷盗习气！这种方法断起来真的是非常的……怎么说呢？就好像他在家时用的利刃一样，断得好狠喔！这种断习气的方式，真不是每个人都能做得到的，多没面子的事情！有几个人能做得到呢？人总得要留一份自己的自尊。他这么做，确实让人感觉到那勇猛的对治心力跟他在家时的样子差不多，非常强悍。

他的对治方法，不是把手缩回来告诫自己以后再不拿了（意识到了就已经是好事情），而是直接喊起来，用另外一只手把自己还放在茶叶袋子上的那只手抓着大声喊：“快来人，有人偷茶叶！”。施主进来以为真的有谁偷茶叶，实际上是他自己抓着自己的手，自己抓着自己！以这样一种修行的分量，怎么可能不成功呢？他真的是个好修行人！不管他之前的习气多重，缘于这样的修行方式，他即生当中获得了解脱的机会。

上师引用了《弟子规》当中的教言：“过能改，归于无。倘掩饰，增一辜。”如果能改正过失，就相当于没有了过失；如果有了过失还掩饰，又增加了一个过失。反问自己，我们在修行当中有多少掩盖和虚伪？有多少表面上的善法？这些都掩藏在自相续里，所以修行很难成功、进度也很慢。如果真的能像奔贡甲尊者这样老老实实地去对治自己的心，确实令所有修行人都交口称赞的。

阿底峡尊者也这样说过：自从我本人进入别解脱门之后，可以说是一尘不染；（这个地方说，阿底峡尊者对别解脱戒可以做到一尘不染，根本的、支分的，比丘是250条戒，他都能一尘不染的守护。戒律里面也是这样说的，别解脱戒是最好守的，菩萨戒相对难一些，密乘戒最难守。密乘戒的要求非常高、非常了义，所以很多凡夫人经常会犯支分戒。并不是受了密乘戒什么都能干，好像杀盗淫妄什么都能做——那是一种特别愚痴的见解，不了知密乘戒、不学习密乘戒、不了知密宗教理，随便这样去想的话，只能是沾染罪业而已。）对于菩萨学处，偶尔出现过一两次过失；（按照龙猛菩萨的观点，菩萨戒就是20条戒还有46种恶作，尊者基本上也是守得非常圆满）而步入密宗金刚乘以后，虽然零零碎碎的过失屡有出现，但（都是当下忏悔，）从来没有让堕罪过夜的情况。

密乘戒很不好守，要求很高，经常容易犯过失。虽然这里没办法细说，道友们却要明白；解脱越快、越殊胜的法门，要求也越严，而不可能随便享用贪嗔痴，没有这种说法！自相续里真正的贪嗔之心是绝对要遮止的，否则怎么可能迅速成就呢？那就非常颠倒了。密乘戒其实很难守，所以这里才说包括像尊者这样殊胜的成就者显现上也经常会犯一些支分的过失。但是，尊者做到了什么？“我没有办法不犯，但我犯了以后当下就忏”，这是我们要随学的重点。我们也做不到不犯，所以，犯了以后当下就忏是很重要的。

后面学到不共加行百字明的部分就会讲到，作为修行人，无论如何每天早晨或者晚上一定要念21遍百字明或者108遍百字明，它能起到对治堕罪的作用。如果你当天起了种种贪嗔分别或者做了不如法的错事，当天就忏悔，这就不欠账。否则，时间拖得越久罪业越增长。前面一堂课说了，一颗种子生百果，罪业有一种增长的相，不及时忏悔的话，后面就会增长，那就更难忏净。如果当天能够及时忏净，最起码当天的罪业能不增长，你再精勤努力地修行断除往昔的恶业，那你就离解脱越来越近了，这是特别重要的环节！所以，不管平时多忙，还是要尽量保证早晨起来念21遍百字明（或者在晚上临睡前念21遍）。如果时间充足一点的道友，能念108遍是最好的，哪怕你在上班的时候念。如果做不到的话，最起码也要念21遍，这样一来，自相续当中时时刻刻产生的恶分别念、贪嗔之心、所沾染的罪业当下就有清静的机会。

所以，《前行》是个特别殊胜的修法，里面的字字句句都非常重要，而且对于一个修行人来讲是极具有加持力的，要好好的学哦。

尊者在行途中也是一样，每当闪现恶分别念时，马上取出一个木制的曼茶罗，立即忏前戒后。

后面会讲曼茶罗，它也是不共加行之一，曼茶罗能够起到积资的作用、也能起到净障的作用，非常的殊胜。阿底峡尊者就是依靠修曼茶罗的方式来净除罪障的。当尊者在行途中发现自己生起了一个恶分别念，觉得自己这样想很不对的时候，立刻就会从马上下来，当下就坐在地上开始用木质曼茶盘开始忏悔——这种修行人真的非常难得，我们如果平时能够觉察自己起心动念中的恶念，并能在当天积极忏悔的话，修行也肯定有增长的机会。

在攀耶嘉的地方，有施主在众多格西聚集的行列中供养酸奶，当时奔贡甲格西坐在行列中间。他看到施主给位居前列的人供奉了大量的酸奶（酸奶是三白三甜之一，藏族人特别喜欢的一种食品），不由得心想：这么好的酸奶轮到这里，似乎已经没有我的份了。当萌生这样的念头时，他紧接着便提起正念，认识到自己的思想不对头，于是暗暗自责：“你这位比丘对饮用酸奶居然有这么大的信心。” （真的很随喜哟！想吃酸奶其实不算是特别不善的心念，但也是属于一种细微的贪心。有些道友不喜欢吃酸奶。一方水土养一方人，每个地区的风俗习惯、饮食习惯不同，所以奔贡甲格西会对酸奶有这样的希求心，但也没有什么过分的。学院周围的一些藏族老乡会在法会的时候供养僧众酸奶，僧众都非常欢喜，很喜欢吃，那是天然的美味——但奔贡甲对这种心念也在对治）。随即把碗扣下。当供养者来到跟前请他享用酸奶，因为生起了恶念，格西对他说“我已经饮用过了，实在不想再享用。”本来，他只是想和所有比丘平等地得到一份，并不含有什么不善的成份，但仅仅因为想到自己有希望获得好酸奶的私欲，就全然放弃了享用。

通过这些公案可以了知，一个好的修行人是在哪里体现的？不在别的地方，就在正知正念上：

能不能常常把握当下？能不能经常观察自己当下的念头？这个就是正知。

把自己的念头调整到善心当中，这就叫正念。

正念像绳子，把自己的心系念在善法上。

正知就是觉知自己当下正在想什么、正在做什么、正在干什么。

正知是一种智慧力。

正念是能够意识到自己的心在什么位置。如果已经偏离轨道了，就把它收摄在善念、善所缘当中。

正知正念是修行人经常要用、要把握的。如果具有正知正念，修行肯定不会差。如果没有正知正念，形象上的善法做得再多，也不好说自己到底培积了多少功德，确实是要打问号的。

奔公甲尊者正知正念的能力就特别强。他的烦恼其实很重的，这是缘于他在家时候的习气不那么容易调整。但是，由于他的正念也特别强，以他这么强的正知正念的力量，调起来就特别快，烦恼的起现反而成了他修行最好的方便。所以，烦恼的起现就不是问题、不是障碍了。每一次烦恼起现的时候，他当下就以最快的时间去调整它，他的修力就越来越增上，这些烦恼反而成了他修行成就的顺缘了！

我们修行其实也是这个道理，只看自己的对治力强不强。所以，要常常去调整、尽量去调整。如果能像奔公甲尊者那样时时刻刻反观自心、时时刻刻断恶从善的话，就像讲记中说的：“久而久之，烦恼的力量就会逐渐削弱，自相续就会完全充满善业”。相续中充满善念的话，做什么事情都是有功德的，那就是最好的修行。

我们如果随时随地观察自相续而断恶从善，调柔自心，久而久之自相续就会完全变为善业。（这一段也非常殊胜，我们平时可以用啊！）

从前，扎堪婆罗门经常观察自心，每当生起一次不善的分别念时，他就放置一个黑色石子，每当生起一次善的分别念时就放置一个白色的石子。最初时全部是黑色石子，通过精勤进行对治，去恶从善，到中间时呈现黑白各半，最后已全部成了白色的。所以我们一切时处应当以正知正念摄持，生起善的对治，力求做到连细微的罪业也不沾染。

很多道友可能会想起俞净意公的例子，当时灶神告诉他的道理是什么？外相上面，俞净意公入了文昌社、每个月戒杀放生、还给别人教书（教书属于很清静的育人行业），这些都是很有福报的事情，但为什么他一生越来越穷困潦倒？灶神告诉他，虽然他外相上行持的都是善法，但是他的意恶业太重，贪嗔痴、抱怨、嫉妒、傲慢、淫念特别多，把福德全部都损没了。后来俞净意公去恶从善开始在“意”上面调整。他开始改自己的心念，而不是在外相上面做什么别的改变。每一个起心动念他都观察，一旦有恶念就去忏悔，一旦有善念就去护持，就在这些地方大下功夫，三个月之后就有了翻天覆地的变化。

如果我们同样也这么串习：常常护持自己的心，让自心经常处在善念当中，这么做三个月之后，人就会有所改变——只要你愿意这样去做。所以，如果道友们真的有这个信心，也可以借助外缘比如围棋子，生起善念就放一个白的、生起恶念就放一个黑的，看看一天当中黑的多还是白的多。有道友可能会说：“天天上班哪有机会放？念头多得不得了，反观都来不及，无数个念头一天不知道出现多少个！”那么，就从你能记得起的念头开始，早晨或者晚上在家里的时候，依你能想得起来的念头放围棋子——这也是一种对治啊！能做几个小时就做几个小时，能对治多少就对治多少，能想起来多少就放多少，总比不去考虑好！总比因为太忙、没法去反观，根本就把这事空过去好。

所以，我们要学会用这些方法，如果真从这个角度去调的话，以后你肯定会变成一个很好的修行人，遇到再大的违缘、再委屈的事情、再怎么样的身心痛苦，你都不容易生起恶念。因为，你已经能用一种正知正念、一种善的对治力来护持自己的相续，这就确实是个好修行人了。

今天这段内容和后面72课的内容都非常重要，希望道友们常常去看这两堂课的内容。虽然进度上学得很快，两个星期就学完了，还是希望道友们常常去看，一星期最好看一遍或者隔几天就看一遍，经常去用这些道理来摄持自己的心相续。只要达到稳固，你自然而然就能做到善念充满的状态。这对于任何一个修行人，不管学显还是学密，都特别重要！要是把握得住这些道理，你肯定能成为好修行人。不要想着还有什么其它方法才能修得好，还有什么方法才能断掉烦恼，其实这个就是最关键的！什么修法都在观察自相续这个关键点上！

为什么这么说？首先，我们一定要有正知正念的能力，能够反观自心；具足了正知正念的力量，也就具足能够常常观察自相续的力量，之后剩下的问题就只是对治的方法。

有一些修行人是用小乘的方法，把自己的念头转成善念；有些修行人是用大乘显宗的方法，用菩提心、空性的方法把自己的念头转成善念；密宗的修行人则是在此基点上通过密宗的窍诀转为道用，把自己的恶念或者不好的念头转成善念或者最了义的智慧。所用的对治方法是不相同的，显宗的修法、密宗的修法、小乘的修法，修法是不相同，但修法所用的地方都在这个地方。

如果你不会第一阶位的反观，或者你自己根本都意识不到自己错在哪里，也观察不到自己的心的话，这些对治力也就没办法起作用。如果你能观察的话，只不过就看你是用密宗的方法、显宗的方法，还是小乘的方法来对治而已，只是这个区别。因此，第一步观察自心善恶是最关键的，任何显密修行者都要在这个地方用功，只不过用的方法各自不相同而已。所以，不要觉得修行要特别复杂才是一个好修行，或者还需要什么样的窍决。没有别的什么东西了！你只要把握住这一点，然后用你能用得上的对治方法去对治，时间长了，常年累月积累下来，你肯定是个很好的修行人。

而且，临终的时候会出现各种的迷乱现象，或者你的外缘不是很好，出现了一些对你往生不太有利的违缘相。这个时候，缘于你平时的习惯：一碰到不好的事情当下就能调整、一碰到恶念当下就能转变。如果你串习锻炼得很纯熟，那么，临终的时候，你往往就靠这种串习力，当下就去调整，把一切转为善念——就靠这一点，你获得了临终的往生和解脱！所以，它很重要、很重要，平时学过以后不能就放在那里，要常常去思维、常常去看，所有修行都要在这个基点上面去用！否则，确实也没有其他什么好方法了，这是今天这堂课所讲的内容。

下面，我们把今天闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，

我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，

我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，

圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。