大圆满前行 第69课 智诚堪布

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第69课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天继续学习“因果不虚”的章节，现在是第三个科判“一切为业之自性”。这一部分内容特别重要，如果对这一章节的内容能学得比较扎实，自相续当中必定能够产生因果的正见，所以非常重要。上堂课已经讲了佛陀的公案，上师仁波切也举了佛陀其他的一些例子。

（补念上堂课忘念的传承）

下面将分别以阿罗汉和菩萨都需要感受业果的公案来宣讲业果不虚的道理。在此之前，首先按照上师仁波切讲记里面所说的给大家强调两件事情：

一、每次听课前要发菩提心。我们是为了利益天边无际的有情而如是听闻这堂课的，而不单单是为了自己能多了解一些法义或者为了自己获得解脱，这都不太符合大乘修行人听闻的心态。

二、要观清净心。就算身在愦闹的城市，又或是在自己的家里、共修道场，听课的时候，一定要观所处的环境是清静刹土，无论是某个居士的家还是自己的家；讲法的善知识是清净的佛尊，或者是莲师、或者是阿弥陀佛等等；跟你一起听法的道友都要观成金刚勇士、勇母、清净的菩萨。如果只是自己一个人听，也需要对自己观清净；所传的法必定是大乘法义，你要相合于大乘的发心；时间也是非常圆满的，从显宗或者密宗的角度安立都可以，这是在前面讲闻法方式的时候已经提过的五种清净观（住处圆满、本师圆满、眷属圆满、法圆满、时圆满）。

之所以要这样观，并不是万法本来不清净而要观为清净，而是因为万法本来极为清静，所以我如是观为清静。这是一种非常殊胜的、将实相转为道用的修法，通过这种观法可以快速地积累资粮、清净业障，有这样的作用。虽然平时有很多日常生活的琐事，每个星期最多就听一堂课到两堂课。对于这两堂课，课前应该好好的如理作意。有菩提心的摄持跟没有菩提心摄持、有清净观的摄持跟没有清静观的摄持，同是听闻一堂课，所获得的功德却有天壤之别。上师仁波切这次课上做了强调后，希望道友们以后每堂课都要记得到这一点：自己要有如理作意，这样能够最快地圆满资粮，这是特别重要的，首先在课前强调一下。

今天要讲的是几个公案，都非常殊胜。我们从讲闻传承圆满的角度先把原文念一遍，再对里面的部分内容做个分析。

另外关于阿罗汉受业报的实例：世尊的声闻弟子神通第一的目犍连也是由于业力所感被遍行外道杀害的。

目犍连和舍利子二位尊者时常前往地狱和饿鬼等恶道去饶益有情。一日，他们来到地狱界，看到外道的本师饮光能圆死后转生在这里，正在感受各种痛苦。

饮光对他们说：“您们二位尊者返回人间时，请把我的这番话转达给我的弟子们，告诉他们说：‘你们的本师饮光能圆转生在地狱中。遍行宗派没有沙门善行，沙门善行唯有佛教内道才有，你们的宗派是颠倒的教派，因此你们应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他的身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”

二位尊者返回人间，舍利子先去向外道转告饮光能圆的话，但是因为没有业缘致使外道徒没有听见。

后来，目犍连问舍利子：您有没有把饮光能圆的口信转告给他的弟子？舍利子答言：我说是说了，可他们却什么话也没说。

目犍连说：他们可能没有听到，还是我去说吧。

于是他来到遍行外道徒的所在地，将饮光能圆的口信原原本本转告给他们。外道听后怒不可遏地说：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”外道徒数数殴打目犍连，他的身体被摧残得简直像苇草一样摇摇欲坠。这要是在以前，不用说是被这些遍行外道徒打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起而攻之，就连他的一根汗毛尖也动摇不了。可是在当时，由于往昔的业力所压，就连变化想也想不起来，更不必说大显神变了，此时此刻的尊者与平平常常的凡夫人一模一样。

事后，舍利子用法衣将目犍连的法体包好背到祗陀园而悲伤地说：“对我的好友目犍连死去的消息听也不愿意听到，何况是亲眼见到？”于是他与众多阿罗汉一起先行趣入涅槃。紧接着目犍连也入灭了。

这是一个明显讲因果不虚的公案。二位尊者在地狱当中看到外道本师后，带着慈悲心如理如法地反映了外道本师希望他们帮着转告的话。但外道弟子以世间人的角度迷在那里，看不到真正的因果规律，也根本不相信自己的本师会堕入地狱当中，所以才对两位尊者做出那些反应。但这里面还存在一些因缘，上师讲得比较详细，我就再对个别偈子稍做解释。

两位尊者以前都是学习外道的，皈依佛门后以他们的修行力感召了很多外道徒皈依佛门，使得外道的威望下降。所以外道就商量说“如果他们两人赞叹我们的宗派就算了，如果态度不好就要狠狠地打一顿”，于是外道问舍利子尊者：“我们宗派当中有没有沙门善行？”看起来“沙门”好像是佛教内道的专用名词，但从实际意义上面来讲，这个词也有希求寂灭的含义，外道当中也有。他们也认为自己走的是趣往寂灭的解脱道，这方面跟佛教没有什么区别，只不过外道的道是错误的，没有办法从三界轮回中获得真实的解脱。

舍利子以偈颂回答“正命众中无沙门，释迦众内沙门有”，这个“正命众”实际上指的是外道的宗派，他们当中没有沙门，也就是没有真实的求寂之法，找不到真正的希求寂灭的法门，只有在释迦众内才有真正希求寂灭的法门和道；“若阿罗汉有贪爱，即无凡小愚痴人”（假如阿罗汉也有贪欲心，那么这个世间就根本就不存在凡夫人、小人乃至愚痴的人了），舍利子用这样的表达说：阿罗汉才是真正的断贪者，也只有佛教当中才能出现阿罗汉果位、真正断贪的圣者。虽然外道在自己的讲法上说他们有解脱道，但从实际意义上来讲，外道的修法中没有真实的解脱道。

由于没有前世的业缘，外道们根本就没有听懂舍利子所讲偈颂的含义，还以为他在赞叹自己的宗派，就放过了舍利子。后来目犍连再次去说的时候，外道听到他的转告以后就非常生气，最后将他的身体打得像苇草一样支离破碎。

目犍连尊者是神通第一，三千大千世界的众生都没办法伤得到他，但为什么这些外道徒就能随便地把他打得像凡夫人一样惨不忍睹？原因就是他往昔的业力现前。业力现前的时候很难抗拒，目犍连尊者那个时候压根就想不起自己有神通变化，这全是因为往昔的业力压制所导致的。对此道友们可能会有一些疑惑：“目犍连尊者毕竟是一个证悟了人无我空性的阿罗汉，如果空性阻挡不了业力，那能阻挡什么呢？”

其实，佛教里面所讲的解脱是指真正明白万法的实相，在自相续中现证到实相的时候，就称之为解脱。解脱的层次不同，大乘的解脱能够在一定程度上压制自己的罪业，小乘人无我的解脱对往昔所造的业并不能完全断除，但可以使得自己后世不再轮回。也就是说，十二缘起支当中，阿罗汉证悟了人我空性之后，他的爱执就断掉了。“受”完了是“爱”、“爱”完了是“取”、“取”完了是“有”，再然后是第二世“生”和“老死”的因缘。阿罗汉断掉了爱执之后，就不会再流转到后世，再没有轮回了。但是，这并不代表他不会受到往昔业因果的果报，他还是有自相的感受的。从这个角度上来看，佛教内道的圣者好像也会不由自主的承受业感，自己没有办法掌控，业力真正现前的时候连神通神变都起不到作用，甚至根本想不起来用神变来躲避灾难，这个原因刚才我们已经解释了，因为大小乘的断证功德有区别。待会儿后面会讲到菩萨的感受业报，我再综合起来分析佛陀、菩萨、阿罗汉受业报各自到底是什么样的相，稍稍解释一下就好理解了。

所以，并不代表阿罗汉证悟了人我空性成了一位圣者就不会感受业报，没有这样的事情。后面学到不共加行百字明的修法时就会曾经提到：指鬘王、难陀，还有其他一些修行人，包括以前经常提的小驼背阿罗汉，都要感受往昔的业报。那个时候，即便以圣者阿罗汉的功德也没有办法阻挡的——如是因感召如是果，业缘现前时没有办法阻挡，必须要去承受的。（但是，这也不代表因为阿罗汉不由自主受到业力所感就不是成就者，不能这样划等号的。）这就是第一个要讲的问题：业力不可思议。不管是在家人还是出家人，一旦业力因缘现前成熟的时候，必定会感受种种苦乐之相。

知道了这一点，最好的办法就是在业力没有现前之前好好修行，遮止它、压制它乃至断掉它；或者自己好好培积善根，以强大的意乐使得自己善根方面的业先成熟、三恶趣方面的业后成熟——这些都是办法，我们必须要考虑的。

前面已经学过了暇满难得、寿命无常、轮回痛苦三个引导，大家可能都有一种很深刻的感受：一旦我丧失了这个人身，万劫不复！我们自相续当中肯定是有去往善趣和恶趣的业力的，这两种我们相续中都有。虽然现在学佛了，不代表我相续中就只剩下善趣的业，恶趣的业已经消尽了，没有这么容易的事情。乃至在菩萨阶位都不一定消得尽，何况一个没有什么修力的凡夫人？这是很难的。那么，如果我相续当中三恶趣的业力种子、三善趣的业力种子都存在，我就必须得想办法让恶趣的种子晚点成熟！否则，一旦堕入到三恶趣当中……“轮回过患”品已经学了恶趣的寿命、痛苦的感受、在恶趣里恶性循环的相（处于恶趣当中还会生嗔心，还会生起极大的愤恨、嫉妒、嗔恼心，这会使得待在恶趣里的时间更加漫长），这些都是我们要考虑的！

现在我们已经明白了，只要自相续当中还有恶趣的业存在没有消掉，必定会有成熟的一天。因为种子在那里，只要因缘具足，它就会有发芽的一天！这是很危险的。修行过程中，业因果不虚的引导主要是让我们生起一个诚信心：因果不虚。自己所造的恶业终究有一天会感受果，心里面应该有一种畏惧。该怎么办呢？

往昔的恶业已经造下了，现在后悔已经来不及了，只有通过修行的力量去压制它。我们要再再在善法上面发愿、再再行持十法行，增强行持善法的作用和力量，争取后世、再后世乃至自己成就之前能够一直转生人天善趣，能够一直保持修行，直至修到见道的解脱果位——这是很有必要的！虽然我现在还没有能力完全断掉我的恶业，但是我有办法让它晚点成熟，这是我们通过修行力可以做到的，也是我们必须要考虑的！一旦到达见地的果位，这些业力就都会变成修行的方便：业力成熟会变成为利众的方便，不成熟也不会成为利众的障碍，那就无所谓了。所以，我们一定要考虑这个问题。第一步，先要相信因果不虚；第二步，想尽一切办法对治。

“因果不虚”这一章节主要是在正见上面。你是否真的相信业力不可思议？是否真的相信自己所造的恶业必定会在自身上面感受？

面对现世的利益，虽然有的时候我们觉得用一些比较狡诈的、没有随行于善的心态能够使自己得到很大的收益，财富、受用等等获益很大，觉得这方面比较引诱人。但是，如果我们真正是一个诚信因果的人，从轮回跨度的角度来看，现在这一世其实就相当于我们的一天一样，第二世就相当于是我们的第二天一样——你不能仅仅为了今天这一天过得舒服，就不考虑明天的痛苦、后天的痛苦乃至大后天的痛苦，对这些一概不考虑的话，不是聪明人的做法。所以，真正对轮回的业因果规律生起诚信的话，现在这个因位，无论如何都不会随随便便违背因果而行持。

再看一段内容，当目犍连尊者被打了之后，舍利子尊者很伤心地想要趋入涅槃：“我们二人刚开始一起学外道，一起出家听受佛法、一起证悟圣者的果位，倘若你要涅槃，我也跟你一起涅槃。”

这段教言体现了几个方面，第一个，道友之间的友情是极为珍贵的。

道友和道友之间，佛教徒之间实际上属于一种近道友的关系；如果学的是同一个法，依止的是同一位上师，这样的关系又亲近些；个别道友甚至是在同一位上师那里灌过顶、得过续部的教言，那就称之为密道友，关系就更加亲近。讲起这些内容就要了知，佛教徒和佛教徒之间其实比世间兄弟姐妹的关系还要亲一些，为什么呢？我们的缘分在这里。

只要你步入大乘，跟你见解相同、修相同、行相同、最终果也相同的同行道友必定会在整个菩提路上与你生生世世互为道伴、互相扶持，直到最后得到菩提果的果位。对这一点，希望自己一定要好好分析清楚。

你们在各个地区，跟自己组里的道友是最亲近的，关系最密切、接触得也最多，但也有可能产生矛盾的机会也就越多，因为打交道打得多，有可能产生的矛盾就多。打交道打得多，矛盾就多了？这只是一个外相。其实，按照业果的规律来讲，你之所以老跟他打交道，说明你们往昔的缘分不浅，主要是这个原因导致的。但是，往昔的恩恩怨怨已经说不清楚了，这个人曾经对你有恩也有怨，你对别人也是有恩也有怨，业因果非常错综复杂的联系在一起，进而导致你这一世的感受。甚至于你跟他老会发生一些误会，莫名其妙的，你也说不清楚，但总是会缘他产生一些误会，他误会你或者你误会他。或者你们俩总是由于种种因缘在一起，想分也分不开。在一起又经常是你杠我、我杠你，总是有一点疙瘩、口角，不是很舒服。但是，这些恰恰体现出来，说不定你们前世的因缘是很深的。如果前世的因缘特别浅，这世就不会老在一起共事，分都分不开，组也在一起，做事也在一起，反正怎么样都是逃不出去的。比量就可以推之：本来前世的因缘就很深厚。

讲到这个问题我主要是想强调：道友和道友之间也应该换位思考，不管这个道友有多少习气和毛病，你都应该珍惜。因为未来世你还会生生世世跟他一起做菩提道伴，乃至于获得正等觉果位为止，你躲都躲不开，因为前世的业缘已经把你们俩连在一起了，他就是你修行的助伴——不管是反方面的助伴还是正方面的助伴。这就好像佛陀的侍者阿难尊者、佛陀的十大弟子都是佛陀顺缘方面的助伴，他们曾经在因地发的愿非常殊胜，所以是协助佛陀弘法利生的事业助缘；而提婆达多也是生生世世跟着佛陀的，他则是佛陀反方面的助伴，所以大乘经教里面都说提婆达多是佛陀真正的上师。为什么呢？正是因为有提婆达多这样的对境，才使得佛陀提前成佛的。

当然，学习了这些道理后道友们也不要太过极端，只是因为自己跟某个道友关系不好就认定“他就是我的提婆达多”，这样的想法是不合适的。虽然例举佛陀的公案时可以那么说，但是对于自己身边的道友，还应该是经常讲的那句话：虽然这位道友看起来行为不如法，跟你的关系也不是很好，但是你真的不知道他是不是一位圣者，百分之五十的概率。有50%的可能是个凡夫人，但也有50%的可能是一个菩萨，只是你自己不认识而已，这是很有可能的，从理论上面是可以推证的。所以，以我们的分别心来否认他，说他绝对、肯定不是菩萨——这种“肯定”也只是你自己的分别念想法而已。

我主要想表达的意思是：道友和道友之间应该换一个思路，要珍惜彼此的缘分。其实，推广开来的话，对于自己的家人也是如此，只是现在这里侧重从道友的角度上来讲。不要总觉得自己所处环境里的道友都不怎么样、都不太好、没有别的地方好、没有别的组里的道友好......总是有一种不满足的心态。其实这都是人的一种惯性思维、轮回的习气。举一个例子，上师仁波切在讲《入行论》的时候也举过这个例子。有半杯水，乐观的人看到以后非常高兴说：“多好啊，还有半杯水”；但是悲观的人看到这杯水的时候就很伤心：“怎么办？只剩下半杯水了”，他就会非常的痛苦，会缘这半杯水有痛苦感，而乐观的人看到半杯水也会非常的欢悦。

我们对待每一件事情都应该一分为二的去看。上堂课我反复强调，在佛教徒的眼里，没有任何一件事情是绝对的好和绝对的坏，事情都有它的两方面，就看你怎么去对待。如果能够转为自己修行之方便，好或不好的事情都是好事。这里也是一样的，在跟道友交往的时候，避免不了中间会有些疙瘩、有些口角、有些不和，前面也说了，这需要我们用相当的慈悲和智慧去沟通、去交流、去磨合！要有这样的过程，这是一个修行的过程，佛教徒必须这样做。

如果佛教徒的团体当中矛盾还特别深、还互相排挤的话，这就是佛法衰败的一个象征，没办法，这就是很遗憾的事情了。在这样的情况下，佛教怎么可能兴盛呢？佛教是真正的、唯一宣讲解脱道的一个法门，结果团体当中的弟子或者道友之间还不如外道徒和外道徒之间的和合，如何能解脱？怎么敢谈解脱？自己不败坏佛教就不错了，又怎么敢谈解脱的问题呢？挂不上钩的！即便缘着再殊胜的高深大法，解脱跟你没关系！可以这么确定的讲，因为你连和合这一点都没办法做到。

我们看两位圣者，他们相续当中已经断除了贪心，但是他们之间的情分在，这种友情跟贪心是两种概念，它是极为珍贵的，道友和道友之间需要讲究这种缘分。你周围所遇到的道友、经常一起共修、一起闻法学习的道友，其实全都是你的具缘者。无因不生果，你跟他两个人不会无因无缘地凑在一个组里听闻、共修或者一起发心、做事，不会有这些缘分的，这就叫无因不生果。所以，我们不要老去看对方的过失，老是觉得对方不如自己的愿，或者总觉得周围的环境不让自己特别满意，总有那么多的遗憾。“娑婆世界”本来就是缺憾不圆满的意思。非要在不圆满的缺憾世界里找一个十全十美，这就叫妄想！这种妄想唯一能带来的就是你自己得不到满足的痛苦，除此之外，没有其他任何结果。娑婆世界本身就是缺憾的意思，为什么还要在一个残破的、缺憾世界当中求一个圆满的法呢？这是不合适的、也是不理智的。

尤其现在已经到了末法时期，周围种种环境都有让你觉得不满意的地方，作为修行人，就需要通过修行的方便换一个角度去看。就好像说，虽然没有一杯水，但毕竟还有半杯水在。对于这半杯水，你是像乐观者一样欢欣愉悦？还是像悲观者那样的悲痛欲绝：“只剩下半杯水了，怎么办呢？”你如何去对待自己？这也叫做懂得善护自心呐！所以，对于这个让你不满的道友，要经常去看他好的那一面，要换个角度看事情。学会珍惜你身边发生的每一件事、你身边的每一个人，这些其实都是值得我们珍惜的，这是从对道友的角度上来说。

另外，对于自己的家人，不要总觉得家人是自己修行的障碍，这种想法是不合理的。从出离心的角度会再再讲到无常，其中提到“亲友是障道之因”，这种说法的意思是：如果你自己对亲友耽执，他就成了障道之因，但亲友没有错，问题在你那儿！说亲友是道障不是说亲友本身不好，而是因为你对他产生了执着。在你执著的时候，亲友就成了道障。所以，跟亲友压根一点关系都没有，是你自己的问题。

正常情况下的在家人都会有自己的生活、家庭、父母，中年人则上有老下有小。作为在家人，你应该珍惜周围的每一个人。这种“珍惜”并不是以一种贪执心去执着，但是，你仍然需要对他们付出你的责任、你的慈悲和你的慈爱，这是必须要有的，这也是叫做珍惜缘分。对你来说，所值遇到的每一个人其实都是极为珍贵的，不要轻易地舍弃他们，不要觉得他们是无所谓的、是你修行的障碍——这些想法如果从根子上面来挖的话，都是我执所摄的想法。对于这一点，后面讲皈依发心的时候还会再做分析，这里稍微提一下，我觉得还是有必要的。

作为佛教徒，出家人是“僧赞僧则佛法兴盛”，出家人一定要赞叹出家人，这样才是佛法兴盛的因；作为在家人，一方面是护法的角色，另一方面，居士团体当中也一定要团结合和，否则就是佛法衰败的因。如果跟道友的团结都做不到，谈何解脱？做人都还有问题！做人都没有办法跟周围的人搞好关系，说明在人际关系上没有做圆满。儒家角度上也特别讲究这一点：君子是周而和。既周到又和合，而且不攀比等等，都是中国传统儒家文化里面要讲究的，这还谈不上解脱哦！作为希求解脱的人，如果连最起码的做人都没做好，如何成佛？人成则佛成啊，人不成则佛更不可能成！

可能说偏了一点，但是看到这个内容还是非常有感触的。道友和道友之间遇到同一位上师，遇到同一个法门，在同一个环境当中修习，这个缘分不容易。我们要学会珍惜自己身边的每一个人，包括每一位亲人。在这样的情况下，你才能真正体会到大乘的菩提心、大乘的慈悲心乃至大乘的善巧方便。这个过程中，只要你不执着，就可以修得到自己的心，这是很重要的。所以，佛教不是简单的置家人于不理，也不是冷血动物一样以冷酷无情的方式对待家人：“我就是断除我对家人的贪执啊！”——这个跟佛法一点边都不沾，还差得老远呢！你这个就是误解佛教，给佛教抹黑而已！佛教就是修一个冷酷无情吗？不是这个道理！佛教的慈悲在哪里去体现呢？有很多甚深意义在里面的。通过不断的闻思、不断的修学，我们会一点一点做得越来越圆融的。虽然占用的时间多了一点，但我对道友们和合团结的问题还是很想提一下。

此外，舍利子尊者在自己的好友出现违缘之后特别伤心，也想跟着目键连尊者一起趋入涅槃。观待这个角度就能体现出，小乘行人确实没有大乘的菩提发心，但他们有怜悯心。

比如说，后面未生怨王听到这个消息之后，要求他的医生一定要把尊者治好，七天之内要让尊者身体恢复如初，否则就要惩罚医生。这些医生非常痛苦，就去乞求目犍连尊者千万不要趋入涅槃。尊者因为怜悯心就同意了，故意在七天之后显现在城里化缘。这个实际体现出阿罗汉是有悲悯心的，为了护持众生的心，为了不让国王惩罚医生而在国王面前示现了化缘的相，让国王欢喜，虽然最终他还是趋入了涅槃。这个地方说明什么道理？

一个方面，阿罗汉有悲悯心。《百业经》、《贤愚经》很多公案里都能看到阿罗汉随缘度众，否则这两位尊者也不会到地狱当中去度化众生，并因为在地狱当中度化有情而碰到外道本师能圆饮光。

但是，另外一个方面，阿罗汉是不是就具有了大乘的菩提发心呢？还是没有。舍利子尊者的相就明显体现出，小乘行人只是随缘度众，而不是把度众作为自己的本分。而大乘行人，度众就是自己的职责。如果一个大乘修行人不度众，这是所有佛菩萨呵责之处，因为他丧失了自己的本分和职责，失毁了自己对众生的承诺。而小乘行人是没有这种发心的，虽然他也有相应的悲悯心，会随缘度化众生、随缘救度有情，虽然有这一点，但是，他们会因为种种的因缘，一旦对轮回生起厌离心，马上就会趋入涅槃。就像当时这两位尊者趋入涅槃的时候，佛陀三次问他是否真要如此，但舍利子的心意已决，佛陀只好说“诸行无常，是生灭法，那就随缘吧”。这里其实就特别体现出一个小乘行人的心态和相征。

作为大乘行人，我们在这方面是不能随便去随学的。尤其要知道，虽然大乘佛教也讲“诸行无常，是生灭法”、也讲“万法随缘”，这是佛教徒口头上经常会提的话。但是，什么是大乘？什么才是站在大乘基点上的真正的随缘？

上师在讲《苦才是人生》的时候充分解释了“随缘”的意思：做的时候，尽心尽力去做；对于最后是否能够得到结果，则是随缘，而不是特别执着地说“我已经付出这么多了，一定要得到一个什么结果！”——这就不叫随缘了；但也不是在因位上面什么都不用做：该自己负的责任也不负：“随缘吧”，自己本职该做的工作也没有做：“随缘吧，将就着”——随缘不叫将就，不叫不负责任！这完全是两种概念！

大乘也讲究随缘，但大乘随缘的一个方面是要尽力，从利众的角度来说，在利众的过程当中一定要尽心尽力！这一点跟随缘是不冲突的，这是我们的本职工作、我们的本分，是我们发了菩提心之后对众生的一个承诺！所以，你不能不负责任！不能说“做不做都可以”，这就是给自己找理由了。最终做的结果到底起到了什么作用，是度了一个众生还是度了千千万万的众生？对于这个结果，确实只能随着因缘。在创造缘起的那个阶位上面，我们要尽最大的努力，但对它的结果确实不能强求，这个角度才叫随缘。佛教是很讲究随缘的，因为，如果你能把握住随缘，你的心就不会耽著、不会痛苦，是从这样的角度来安立的。

大乘行人也讲“诸行无常，是生灭法”，但是，并不会遮止他利众的发心，那种生生世世发心利益有情的勇猛心态永远不会退转，这一点跟小乘行人确实有很大的区别。

所以，在大乘里面，像学院的大恩传承上师法王如意宝在2003年的时候示现圆寂之后，学院这么多的活佛、堪布，没有哪一个说“法王示现圆寂了，那我也趋入涅槃”，没有这样的表示。虽然悲痛欲绝，虽然在这么多年当中日日夜夜思念着上师，但是，他们一直在弘法利生的事业上面精进不掇。为什么呢？因为这是上师最欢喜的事情。活佛、堪布们都在做上师最欢喜的事情，那就是度化有情，这是最能让上师生欢喜的，这才是大乘的心态和特色！从这个角度来讲，大乘确实跟小乘有很大的区别，看了这些公案也很有感受。

佛陀涅槃之前，很多阿罗汉因为不忍心看到佛陀涅槃，自己先趋入了涅槃，这就是因为他们没有必定要度众的发心所导致的。佛陀涅槃之后，又有无量阿罗汉趋入涅槃，还是因为他们没有“我必定要度化众生”的义务，没有这种发心的意乐，只是随缘度众而已。这个要区别开来。

看到这些公案，我们自身应该有一个勇猛心，你要明白上师最欢喜的什么？就是度化有情。不管在家人还是出家人，我们随自己的能力，尽心尽力做任何一件饶益有情的事情都是能够让上师生欢喜的因。终究有一天，自己会远离上师、远离清净的道友，这个是无常的相，是必然的，因为“诸行无常，是生灭法”的缘故。但是，我们内心不能远离的，就是时时刻刻都要惦记着利益众生的这件事情——如果你这一点能够把握得住，那真是所有传承上师乃至自己大恩根本上师最为欢喜的一件事，你就能够让上师生欢喜，而且，这也就是自己的成就之因。

公案里还有一个内容，目犍连尊者之所以被外道打得粉身碎骨以至最后示现圆寂的原因是什么？佛陀说，由尊者在因位的时候曾经不孝顺母亲而导致的。关键就在这里：不孝顺自己的母亲，对母亲生起了恶念、口出恶语。这里就体现出来一个问题，修行人该不该孝顺？要孝顺。如果在世间上都不是一个孝顺的人，你就不可能“孝顺”上师。佛教里面不讲“孝顺”上师，而是叫依止上师。但是，如果你要想好好地依止上师，在家必定是个孝子；一个会依止上师的人，不可能不是一个孝子，因为他懂得孝道。也就是说，世间有世间的孝道，出世间则是如理如法的依止善知识，这叫出世间的孝道。世间的孝道就是孝顺父母。而且，世间当中说“百善孝为先”，这其实是一个非常大的功德；而在出世间的佛学当中也有这个讲究，比如说，如果你对远方的客人、对久病的病人、对自己大恩的父母能够承侍的话，如同修习空性大悲藏。后面菩提心的章节里面，阿底峡尊者也曾经这样讲过（“如果对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，与实修空性大悲藏者相同”），那就说明，父母其实是一个特别殊胜的对境。

前面讲到“要远离亲友，远离对亲人的耽执”，学了佛，是否就不应该孝顺父母呢？还是刚才说的，父母和亲人其实没有任何过失，之所以说“要远离亲友”或者说“亲友是自己道障”的原因，是因为自己对他们生起了贪执——贪心是一种烦恼，所以才是道障；而慈爱心则不是烦恼，它是一种善心所、解脱的顺缘，所以不是道障。这两个一定要分清楚！是我们自己对亲友产生了执着，所以才把他们称之“修行的道障”，但是，他们自身没有错！

尤其修大乘法义，除了断除贪执之外，并不是什么情感都没有，心里面不是没有爱、没有喜、没有乐、也不是没有怒没有恨跟个无情法一样，不是这样的道理。而是什么？如果你去掉了相续中的贪执，也真正修对了大乘法，你的慈悲心会自然起现。有了这种慈悲心，对每个有情都会呵护有加，如果带着这样的慈爱心去对待自己的家人，他们不会不接受的。当你真真实实从慈悲的角度上去关爱他、呵护他、照顾他，从他的角度去考虑护他的心，乃至将他引入佛门，这是没有任何一个人会生反感的。

为什么这里又强调孝的问题呢？因为佛教团体当中确实有这样的情况，在家居士比较明显。我们出家人毕竟已经舍俗出家，以出家的身份跟家人没有太多联系，作为汉人，唯一只是希望通过自己的身份和途径，使得家人能够尽量步入佛门，对我们自身来讲那就是最好的了。作为在家人的你们，则必定有家庭生活和自己的父母妻子儿女。这个时候，如果一方面你想走解脱道，一方面又想断除对亲友的贪执，怎么把握分寸呢？这里谈的就是这个问题。

针对这个公案，妻子儿女就不说了，主要说到对父母的问题：要孝顺，一定要孝顺！这是我们成就的因。父母是最大的一个福田。当然，在孝顺父母的前提下，我们自己也还是要修行的，远离对父母的强烈执着，但也需要以一种随顺的、慈善的心来孝顺他们，这是特别重要的。

《弟子规》当中也讲到：“养父母之身，养父母之心，养父母之志（志气的志），养父母之智（智慧的智）”，讲到了这四层。

作为一个孩子，必须要做到“养父母之身”，你要经常养护父母的身体，在父母身边承侍，这是最基本的。现在的社会上，很多人光给父母买了房子给了钱，让父母受用不缺，但实际上，父母对这一方面的需求反而可能是最少的，他们希望的是子孙能够在自己身边，享受天伦之乐，这其实也属于养父母之身的范围。

“养父母之心”：经常要跟他们去交流，安慰他们的心，常常沟通，释解他们的孤独和寂寞，这些都属于养父母之心。

“养父母之志”：你自身不能随便出问题。自己犯法、自己不谨慎不小心出现了一些大违缘，看起来好像跟父母没有关系只是你自己的事情。但实际上，一个人处在社会当中，乃至于出家人都是这样，处在任何一个团体当中，不能说“我自己就是我自己，我自己的事情就是自己的问题，跟别人没关系”，不是这么简单的。人在家庭当中，就会对这个家庭造成影响，你的一言一行、一举一动、你生气了高兴了都会对这个家庭产生正面或者负面的影响。你不能说“是我自己在发脾气，跟这个家没关系”，这个说法是不合理的，因为你是这个家中的一份子。就像我们说的化学元素一样，其中一种元素发生变化了，整个东西就发生变化了。

人在社会团体当中也有自己的身份，需要负起自己的责任。负责与否，对这个社会都会有一种正面或负面的影响。出家人看起来是最自在的了，但在出家僧团中也需要随顺、也需要服从僧众的管理规定和种种闻思修的要求，也不能说：“我是出家人，我想怎么修就怎么修，我想干什么就干什么。出家了，还有谁能管？”是啊！从你个人的角度来讲这是你个人的事情，但是从整个僧团团体的角度来讲，你的行为就会影响僧团，不能说跟你没关系。

所以，就从你个人的角度，好像只是说对自己不负责，或者自己没有弄好，造成了生活、工作、钱财方面的一些损失，但这实际上跟父母是有关系的。因为你会影响到他们，让他们为你操心和焦虑。古时候“养父母之志”指的是求得官位、光宗耀祖，这就叫养父母之志。现代社会虽然不是特别讲究这个说法，但如果儿孙工作顺利、家庭幸福和合，你把这些都处理得很好，就是间接地给父母脸上争光。你把自己安排得很好、走得很好，就能安慰他们，这都属于养父母之志的范围。

最后一个“养父母之智”（智慧的智），这是佛教徒最为看重也最重要的，但不代表不需要前面三个基础，我们需要在前面三条的基础上，还要达到“养父母的智慧”。

人老以后焦虑增多、担忧也多，心不堪能，对死亡会有非常大的恐惧。父母也知道自己快面临死亡了，但又没有办法逃避，内心的惊恐是很严重的。做儿女的就要教父母，让他们能够把心逐渐放开。教会父母学着用一种豁达从容的心面对死亡，了知万法无常，安详地步入后世。让父母的相续当中能有这样的智慧，这就叫"养父母之智"。说通俗一点，佛教里面最讲究的大孝就是能让父母学佛，而且，不光是表面上念佛就可以了，而是能够面对生死问题真正有一种豁达的心态，能够坦然的面对自己即将面临的生死大事，这就叫养父母之智。

不管在家人还是出家人，这四点都是应该尽量做到的，尤其最后一点，应该想尽一切办法做到，因为父母对自己的恩德很大。

所以，我们不能老是简单地说家人是自己的业障、是自己的道障，就像对怨敌一样地舍弃他们、不去关怀他们，不负自己该负的责任。其实这个真不是佛教里面告诉我们的道理！我们要圆融地理解法义，要会学法，而不能依文解义自己以为理解得不错！如果你的行为不符合佛教的真义，会给佛教产生很多负面的影响，别人也会觉得佛教不能学，学了以后这个人怪怪的，人际交往也没有了，对自己的家人也冷酷无情，谁能接受啊？谁能接受这样一个“教法”？你说我们起到的是什么样的作用呢？

这一点对于出家人来说好办，因为出家人本来就已经舍弃了家庭，如果太过惦念家庭，反而成了一个颠倒之相。人家就怀疑了：这是不是一个假出家人？但是作为在家居士来讲，你们的环境和修行状态跟出家人是不一样的。所以，本来是一个在家的身份，显现上面却感觉像个出家人一样的，僧不僧、俗不俗的状态是要不得的！

你必须负起自己家庭的责任、工作的责任，必须承担起自己身上的义务，而且，要用佛教的智慧和慈悲的力量把这些打理好，给你自己创造一个比较宽松的修行空间，这是我们要修的地方，这才是实实在在的修行！不要天天坐在家里双手合十、泪流满面：“为了度化天边无量的有情，我要好好精进、好好修法、好好依止上师、好好发心、好好放生、做各种善法……”想得多好啊！但对自己周围的亲人却弄得一塌糊涂、鸡飞狗跳的，你从哪里去度众？你自己周遭的人弄成了这样，你第一个该度的就是自己最亲近的人，你把他们空过去，天天发一些空愿：“对所有的众生，我一定要好好地发菩提心，我一定要慈爱他们，要如何的救度他们……”——怎么个救法呢？说实际一点？这个问题说出来是很实在的！

《前行》真的很殊胜，对这些法义进行交流之后，我希望你们每一个人能够家庭幸福，依靠佛教的氛围和影响、依靠你学佛之后内心产生的智慧和慈悲，依靠这些力量来融化你的家庭，把它变成末法时期很难得的一个家庭环境：圆融的、和合的、和睦的、温馨的，变成这样的一个家，这是你们在家人需要做到的。而且，在这样的基础之上，你会有一个好的空间和修行的机会，后一步你才有可能谈得上真正的断除爱执，才能谈得上。

对于出家僧众我不会强调这个问题，但对于在家人，这类问题的确比较突出。世间人不理解佛教的原因，有很多是佛教徒自己导致的。因为学佛之后处理不好家庭关系和工作关系，还觉得在用佛法的标准要求自己（实际上是自己没搞懂）。以前家人本来还不是那么反对，后面却越来越反对，乃至自己一点修行空间都没有了，最后还弄成了决裂——这都是不可取的！只会让世人没有办法理解佛教、难以接受佛教：“佛教的教义是不是就让人变得这样六亲不认？”他们会有很多疑惑、误解乃至邪见！这些是需要我们去解决的！不能靠别人，也不能光靠上师的力量去解决，而需要我们自己、我们每个人。身为佛教徒，你如何把这个问题解决好？佛教里面有这么殊胜的思想，有这么殊胜的慈悲和智慧的教义，怎么在我们的身上体现出来呀？

不能总是一种空口言谈，只是空口言谈，谁能够相信呢？谁能够接纳呢？因为这个原因，我稍微啰嗦了一点，希望在家居士还是把握一个中道，把相应于自己身份的事情做好。当然，如果你们当中真的有些人现前了出家的因缘，我是百分之百地随喜，这是没有什么可说的！真正拥有出家的因缘，你能走这条路当然很好；但是，如果你没有出家的因缘，目前的环境当中，就一定要把你每一步、每一个环节都安排到位、安排好，因为你是佛教徒的缘故。这一点确实要注意，否则对佛教丝毫起不到好的作用，又何谈弘扬佛法利益众生？你就光是说个空话而已。

下一段里，上师在讲记里说“取舍因果在学佛的过程当中非常关键”，还谈到了修高法的问题（“修高法不重要，先打好基础最重要”）。

现在末法时期，有些佛教徒得到了特别高深莫测的甚深高法，这些高深莫测的大法经常会讲“无因无果，无有能度所度：没有可度的众生，也没有能度的佛陀……”等等实相义。有些人接触了实相义就认为：因果的取舍是最低的、最基础的、最简单的，老头老太太知道一点点就可以了，我们就应该学一些高深莫测的大法——然而，这种想法其实是一种邪见。为什么呢？真正系统闻思过教理的人都知道，高深莫测的大法是不遮止因果的！

如果佛教的教言有自许相违的内容，佛陀也就不能称为量士夫或者遍智了。佛陀说了要取舍因果，佛陀也说了高深莫测的实相义、一些非常了义的教言，但是佛陀不可能自许相违。也就是说，佛陀说的法和法之间不可能有互相矛盾之处。“我的相续中取舍因果和安住甚深法义的两个境界就像水火一样不能并存？如果我取舍因果我就不能修高法，我如果修这个高法我就不能取舍因果？”——不是这样的道理呀！如果这样子的话，佛陀的话就有自许相违之处，不能称为量士夫也不能称为遍知了！那么，我们为什么要随学佛陀来学佛呢？这个道理一定要清楚！这里不能像闻思中观一样去系统分析，或者像学因明用种种推理来推证佛陀是量士夫，没办法在一堂课上面沟通。就讲个最简单的：这些都是佛陀所讲的教言，全都是让我们获得解脱的，佛陀的这些教言不可能有自许相违的地方。

也就是说，取舍因果跟修甚深法义二者在一个人的相续当中本来就是圆融并存的，不可能是相违的情况，不可能像水火一样无法并存、无法在一个人的相续中安住；另外，如果跟见解挂点儿钩来说的话，我们必须懂得，佛教一般说的“无因无果”其实缘于离戏空性，万法是空性的，佛教所安立的“空”跟世间人所了解的“空”有天壤之别，佛教的空是不遮显的空，它是不会遮除显现的。如果想当然的认为佛教说的空性指的就是“没有因果，没有就彻底没有了”——那实际上是一种断空。断空就像断见一样，是世俗当中最低劣的一种见解“在世俗名言当中，善空、恶空、因果法则空”——这跟顺世外道就没有任何的区别了！所以，自己的见解到底正确与否？这一点需要观察，一定要观察。

这么多的成就者都在谨慎地取舍因果，他们的相续一直安住在甚深了义的实相大圆满境界中没有远离，但形象上面仍然需要取舍因果——这不是故意造作出来的，本来即是如此的缘故。作为凡夫人，我们看到高僧大德的这种取舍，难道还不知道应该怎样去圆融这些法义吗？是我们没有真正懂得甚深法的真实含意，想当然地自认为正确，结果遮止了名言当中断恶行善的基础善行，以至最后成为地狱的基石，这个是没有必要的。

取舍因果不管在哪个阶位都非常重要！认为取舍因果只是一个基础法门，到了后面就不需要修习，这只是因为自己不了解佛教的一种想当然的想法，是邪见。以后，自己也不要再给别人传播这种思想了，以盲导盲所造的罪业是很严重的！如果你没有真正圆融地懂得，那就多学、多问、多请教真正具有正见的法师，而不要想当然地说：“啊，学了大圆满、学了甚深的大般若中观，因果取舍就不需要了！”，这种想法是谁告诉你的呢？这是不合理的！

这段公案总体说到因果不虚的问题，业因果必定会在自相续成熟。如果我们诚信这个公案，诚信乃至小乘圣者都不能避免因果的业报，往后就要注意，作为凡夫人更应该谨慎地取舍因果。对于以前所造的种种恶业，自己则要努力积极地忏悔，想尽一切办法去断除，这才是个聪明的修行人。如果自相续当中对因果正见哪怕有了一点点感受，必定会在这方面付诸于行动的。

还有一则公案：从前，在克什米尔地方，有一位具有神通神变的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子为数不少。一日，正当他在林中煮染法衣袈裟时，附近的一位主人家出门寻找丢失的牛犊，看见林间炊烟缭绕，于是顺此方面来到近前，果真看到一位比丘正在生火，便问：“你在做什么？”

日瓦德答言：“我在煮染法衣。” （那时候出家人的法衣需要自己来染色）主人打开染料的锅盖一看，发现里面煮的根本不是什么法衣，而是肉，比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。

主人推推搡搡把他带到国王面前，呈禀道：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。”

国王不问事情始末便将比丘打入监牢。（国王可能本来也不是这样的，但正是业力所致，没有问清楚就直接送到牢里去了）

几天之后，主人家的母牛自己找回了牛犊，于是主人又急急忙忙来到国王面前禀奏：“那位比丘并没有偷牛犊，请求国王您释放他。”

但是国王因为事务繁忙，在六个月期间没有释放他。

这个因缘聚合的公案看起来特别让人感慨，觉得这个比丘彻头彻尾非常冤枉。但是，真正了知因果不虚、诚信因果的人是不会怨天尤人的，不会怨这个怨那个。按道理来讲，是国王和牛主人粗心，国王自己该放的人也没有放，这种事情也能忘掉……各种各样的外缘。但真实来看，怪得到谁呢？怪不到任何人。只能说是这个比丘自己的业力所感。

所以，从现象上面去评判对错是很困难的，大部分人的心都是在这个方面不平衡。其实，有没有不平衡的业因果呢？不存在，自己所面对的一切都是很均衡的，都是自己造下的因感召了这样的果。所以，不要不服气、也不要觉得委屈觉得不公平，没有因就不可能产生这样的果。懂得这个道理的话，一个具足因果正见的修行人，他就是不会怨天尤人！就是这样子的。

但是，口头上或许能说，修起来还是有一定的差距。最起码要在道理上懂得，自己也往这个方面逐渐去串习、去努力。最起码学过以后总比不学要好，再过两三年、五六年，相续越来越成熟，对这方面的力量就越来越堪能。再遇到种种不公平和种种挫折时，你就不会再像以前那样像个小姑娘似的那么容易抱怨别人，被打击了、受委屈了，自己就能够有些调整了，这是一个修的过程。

修的过程确实不像道理上面的闻思了解那么容易。今天这堂课上的道理上都能懂得，但如果要让自己的心达到这个位置，还需要一个长期的串习才行，所以，道友们还需要有耐心才可以的。

后来比丘的许多获得神变的弟子们从空中飞行而来，到国王的面前禀告：“这位比丘是一位光明磊落的正人君子，他是清白的，请国王释放他。”

于是国王亲自去释放比丘，当看到他满脸憔悴、吃尽苦头的样子，国王万分懊悔地说：“此事延误已久，我真是造了滔天大罪。”

比丘说：“您没有错，是我自作自受。”

吃了这么多苦的时候还能不抱怨，真的是好修行人，也就是圣者了。凡夫人要做到这一点是相当相当困难的，但是因果的规律摆在这儿，确实不得不承认。

心要达到这个位置很难，道理上应该都比较好懂。看到公案的时候自己要反观啊，日常生活当中这些公案要都能用得起来，跟我们的生活有紧密的联系。

如果我们在日常生活当中真受到了类似的违缘，并且这件事情确实让你吃苦头了，你会怎么去想？把你的生活、工作搅得一塌糊涂，让你吃了大苦头的时候，你心里面会不会后悔？刚开始可能还想：“这是因果规律，是我自己业缘所感召的事情”，刚开始可能还有一些正念能对治。但是，当你因为这个违品受了很多苦，产生了苦受，心里面感觉到痛苦的时候，一般就过不去了，就开始找别的方法来发泄，开始埋怨、怀疑，不愿意相信这个业因果的想法了。其实，因果正见真要达到量是需要修力的，需要修，不光道理上懂得就完事了。因果正见不持续、不牢靠的话，碰不到事情还好，一碰到事情就完蛋了！需要修力才能在相续中达到不退的量。

所以，我们不要小看这些共同前行的内容，要好好去修啊！尤其平时的日常生活中，心要细一点，要去体会、感悟自己周围发生的每一件事情，不要认为它们是耽误自己修行的无关紧要的事，你在每件事情上面都可以有所体会、有所反观，在这些事情上面能有一种智慧的积累，这是很重要的，修行人要有这种能力。

尤其作为在家居士来讲，一天要工作至少八小时、十小时甚至十二个小时，还要承担家庭的种种责任，压力特别大，但你不要把这些跟修法完全分开！否则你们的时间确实很紧！我也承认。但是，现在讲这些法、讲这些公案的目的，就是要把我们每天在实际生活工作中碰到的种种事情变成一种修行。你要学会体味自己碰到的每一件事情！去体会它的味道，当中能够有一些发现、一些反省、能够有一些智慧的提升、相续的成熟，如果你能体会到，那么，你时时刻刻都在修行哦！而且这种修行是特别牢靠的！再说实在一点，有可能比我们山上出家人修得还快哦。因为你们全部是实践经验走过来的，我们光是在口头上说，道理上倒是挺清楚的，但没有真正碰到过。

真正碰到事情时，心不一定过得去。所以，你必须一次一次这样磨过去。从这个角度上来讲，关键就看你们能不能用得起来的问题。这个很重要哦！对于这个公案，如果把自己一个凡夫人的心放在这位比丘的身份上，你看，白白受六个月的苦，而且这种痛苦要一分一秒地去尝受。满脸憔悴吃尽苦头，如果自己处在这种状态，你能不抱怨吗？有多少人能做到这一点？很难喔！说起来容易，做起来难了。真正碰到实际情况时就发现自己的心不是那么堪忍的。这就是一个修的过程，一次不行两次，两次不行三次，一次一次这样去磨练，慢慢慢慢的，最后，你的心就能坚强了、你的修法就能提升了，这是一个过程喔！

闻思其实是最好走的一步，道理上面了知了，大家一沟通一交流、反复的研讨，就很容易懂了。但是，要在自己相续当中真正做得到，那可是要下大功夫的！所以说，我们现在这个闻思阶位只是基础，不要想着《前行》已经解决了、可以OK了，学完了这一百多堂课就解决问题了？哪有这么简单？要想把这里的法义变成自己的东西，那是要花一辈子的功夫！还不知道能修多少呢。

国王问：“您以前到底造了什么业？”

于是比丘开始讲述起来：“我往昔曾经转生为一名盗贼，因为当时偷了一头牛犊而被主人紧追不放，到了林间我惊慌之余就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前，便溜之大吉了，却给独觉带来逮捕入狱六天的厄运。就是因为这一恶业的异熟果，使我在多生累世中感受恶趣的痛苦，今生也受到这样的苦难，（这一世只是他最后的余报，前面他还在恶趣当中感受痛苦，因为有诽谤圣者的过失）不过这是最后一次的异熟果报。”

这个公案最大的特色就是，比丘从显现上面来看真冤枉。但是，比丘自己也看到自己所煮的法衣变成了牛肉，从这一点就说明业力真的是不可思议。所以，你不想碰到但又没有办法避免碰到的，身边很多不悦意的、不公平的、误会的显现都跟业力有关系！这是这个公案放在因果不虚里面的重点！是在这个问题上：所有显现都跟业力有关系。所以，我们要接受它。

工作生活中会碰到种种复杂的外缘，好的不好的，种种相都跟自己的业缘有关。所以，你不要老想着“怎么就让我碰到这件事情？”，或者你就开始打算“以后我怎么样不碰到这个事情”。当然，假如你碰到特别散乱的事情，真正对你的修行起到大障碍了，那我们是要刻意去调整和遮止的，这是需要的，不是说完全不需要。但是，有些事情是你躲都躲不开、必须去面对的，对于这些事情，你就不要用太执着的方式、比如祈求佛菩萨或者用各种各样的方法，就想着怎么样让它不现前——当然也还需要细分，实际情况要实际分析。这里讲的比较笼统，主要是想说，其实有的时候佛菩萨在这方面也没办法起作用。为什么呢？因为你自己的业缘已经现前了，你必须去面对的时候，就要换方法了，你不能光想着求佛菩萨，自己却不面对。这就像种子已经种下了，而且已经到了秋天，阳光水土肥料具足已经结成果了，你的果已经结出来了，这会儿想尽办法说我不要这个果，那就很困难喽！

这个时候，你就应该考虑另外的办法：我怎么样通过学法去把这个果转为修行的方便？你要考虑这个问题，心还要学得坚强一点，要学会去面对各种各样的际遇。如果确实觉得某些际遇成为自己修法的大障，你的心也没有办法过得去，那么，依靠祈祷佛菩萨确实能够起到无形加持的力量，最起码能让这件事情小到你的心能够扛得过去，最起码让你的修行不会退转，这种护持的力量其实也是很重要的。

所以，因果的问题特别复杂，不要把它简单化，不要想当然地认为因果特别特别简单，一个分别念就能完全了解，并不是这样子的。而且，我们在运用的时候也要有一定的智慧，心要细一点，可不能以特别粗大的想法认为自己好像已经懂得因果取舍，没有这么简单哦！业因果其实是最复杂的法，它的规律很难一言概括，用一两句话就概括是非常非常困难的。

这个公案最大的特色就在这里：业力不可思议，我们要学会运用在自己的实际生活当中，你要懂得这一点，并学会将它转为道用。

再来讲讲菩萨受报的实例：印度乐行国王有一位太子，有一天，母后送给他一件精美别致五彩锦缎的无缝衣（指不见缝痕的精工妙衣）。太子说：“我现在还不穿，等到继承王位时再穿不迟。”

母后说：“你恐怕没有得到王位的机会了。本来，国王驾崩之后理所当然要由太子来继承王位，可是因为你的父王和龙树阿阇黎的生命是一味一体，所以只要龙树没有圆寂，你的父王就不会离开人世，而龙树菩萨已经获得了寿命自在（也就是长寿持明），没有圆寂的时候，你的许多兄长都没能继承王位就已经死去了。”

太子问：“那么，有什么妙计吗？”

于是，母后为他出谋划策道：“龙树阿阇黎是一位菩萨，如果你向他索要头颅，他必会施舍，除此之外实在无计可施。”（这个母亲也是比较愚笨。这些大菩萨只要在世间留存一天，对众生就会有无量的利益。但母亲却为了儿子出了一个馊主意，结果如愿以偿）

于是太子来到龙树菩萨面前索要他的头颅。（这个太子本来就是魔王波旬转世来损恼佛教的）

龙树菩萨十分爽快地说：“你自己砍断拿去吧。”于是太子奋力挥起宝剑，可是无论怎样都好像在虚空中舞动一样，根本无法砍断菩萨的头颅。

这时，龙树菩萨告诉他说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还没有彻底清净，你用吉祥草可以割断我的头。”

太子采了一根吉祥草来割龙树菩萨的颈部时，头颅当下落地。伴随着“我今往生极乐刹，将来亦入此身体”的声音，龙树菩萨趋入寂灭。

这以上的公案告诉我们，像他们那样的圣人，尚且也需要感受这种业力的异熟果报，更何况说我们这些从无始以来漂泊在轮回中造了不计其数恶业的人呢？而且我们现在仍然还执迷不悟地累积罪恶，真不知道什么时候才能从轮回中解脱出来，即使是脱离恶趣恐怕也不容易。

龙树菩萨的公案也是一个业因果报。这个地方稍微比较一下佛陀受报、菩萨受报、阿罗汉受报的区别和共同点。

佛陀、菩萨、阿罗汉受报的共同点都是缘于往昔造作了因缘才会有相应果法的显现。三者显现的都是一种因果不虚的相，如是因而感召如是果，确实如此。

但是，三者的受报也有不共同的地方。

一、佛陀的受报

佛陀受报已经完全是一种示现，但这种示现不完全遮止因缘。什么意思呢？示现的意思是，因为佛陀的断证功德已经圆满，他相续中异熟果报的习气已经全部都断尽了，所以，他实际是可以不受果的。但是，为了度化有情的缘故，佛陀在有缘众生面前示现感果，但他感的这个果也是有因的果。《前行》原文里面的公案说：释迦族被毁灭是因为做渔民的时候造下杀鱼之业，佛陀因地是八岁小孩，由于当时是随喜杀生的心态，也在果位感召了三天头疼。

其实，本身已经成佛的缘故，佛陀完全可以不感受这三天头疼，他就是一种纯粹的示现，但这种示现也是缘于前世的因。假如佛陀前世没有造过随喜杀生的因，即便佛陀现在为了度化众生要做这样一种示现，也没有办法示现的。所以，佛陀受报也还是要有一种缘起，要有一个这样的因缘。佛陀为了度化和告诫有情谨慎取舍因果而示现受报，但这种示现也是有前因的，是这个意思。

二、菩萨的受报

菩萨受报跟佛陀不一样的地方在于，菩萨的受报不是示现，而就是他的业报；但他这个业力所感跟阿罗汉又不相同的一个地方是，菩萨可以自在地驾驭。

就像龙树菩萨的这个例子，如果龙树菩萨不告诉太子说吉祥草可以砍断他的头颅，太子能把菩萨杀死吗？杀不死。这其实就是说：菩萨是有掌控权的。作为菩萨来讲，其实他能够控制这个因缘。虽然菩萨还是要承受自己的业感，但这个业感通过菩萨的修力会达到什么程度呢？也就是，菩萨可以随便地控制它成熟或者不成熟，而不是那种不自在、不由自主地去感果了，是这样的。

但他跟佛陀不一样的地方是什么？他所感受的业感不是像佛陀纯粹的示现，佛陀本身其实根本不需要再感果了，因为异熟果报的习气已经全部断尽了的缘故，佛陀已经达到断证功德圆满，该感的果在因地的时候全部都感完了，没有业的缘故，所以不会再有业感的果报了。但是菩萨还有。所以，菩萨的受报还是一种业习所感的报应。但是，以菩萨证悟和现证的力量，已经可以自在去驾驭受报的情况，就是“我可以感，我还可以不感”，但这种不感并不是像佛陀一样的已经从根上完全断尽。而是像前面用过的那个比喻，好像一个人可以自主地把种子随便放在黑箱子里，或者放在土里面，随他掌控的，他有这个自主权：“我现在可以随意的掌控我的恶业种子，我让它不成熟，它就能不成熟”他有自在驾驭的能力。但是，恶业种子成熟后的受报跟佛陀确实不一样，它不属于示现，还属于是菩萨自己业行的报应，他要感受。但在感受的时候，见地以上真正的菩萨也已经没有自相的苦受了，所以全部都可以变成利益众生的方便，这是菩萨的受报。

三、阿罗汉的受报

阿罗汉的受报跟前面两种情况的相同点是一样的，也是因缘聚合必定会显现果法。因果不虚对于佛、菩萨和阿罗汉都是一样的。但是不同点就是：阿罗汉受报是不由自主的，就好像目犍连没有办法避免被外道打死，这一幕他实际上是没办法避开的，也是他这世必定要感召的果报。只要时间到了、因缘成熟了，一定要感的，要以这样的方式步入到最后一世（从最后的有余涅槃趋入到无余涅槃当中），这是阿罗汉躲不开的。就像以前说的小驼背阿罗汉，七天当中怎么样想尽办法都吃不到食物，当时目犍连、舍利子尊者用尽自己的神通都没有办法让他吃到一口食物，他不想受也得受，这就叫不由自主地去感果。

从感果的角度上来说，阿罗汉的受报跟菩萨一样，也是业习感果。跟菩萨不相同的地方是，菩萨他可以感、可以不感，他可以自在驾驭地掌控它；罗汉则没有这个能力，这跟断证功德有关系，所以得不由自主的去受报。受报的时候，苦受还是一种自相的苦受。但是，因为阿罗汉已经证悟了人我空性、断除了爱执的缘故，不会再缘这种苦受产生贪嗔之心，这个是不会有的，所以不会再流转轮回。

稍稍给大家介绍一下三者的不同地方。这不是《前行》的重点，你们对这个道理懂也行、不懂也行，都没关系，最主要的是一定要懂得它的侧重点，到时候在组里面共修的时候不要跑题了哦，组里共修要把握住重点，重点是在因果不虚上面，而不要在受报方面花很多时间分析。你们在共修的时候要把握住重点，虽然懂得这些道理也是一个好事情，能够遣除一些这方面的疑惑，但不是要侧重的方面。这里要通过公案完全明白的是：业因果是真实不虚的！在罗汉的层面如此、在菩萨的层面如此，在佛的层面也是如此。

有些道友可能还是有点不理解：既然佛陀的受报完全是示现，佛陀可以不受，那他是不是不受因果规律的限制呢？不是这样的道理。为什么呢？成佛本来就是一个因缘的果法。佛陀在因地的因缘就是发起殊胜的菩提心，然后在三个无量劫修习六度万行，圆满了福德和智慧两种资粮之后的果法就是佛果。怎么能说佛陀不是一个因缘起现的果法呢？还是在因果范围当中的：要想成佛，必定要修积成佛的因。没有成佛的因，是成不了佛的！所以，一切万法都在因果的网里面，跳不出去啊！所以，因果不虚是真真切切无误存在的，真实不虚！但是，这种真实不虚又不违空性；一切万法空性的同时，也有它无欺的缘起显现，这就是名言的法尔，这种法尔谁都断不掉，这才是真正的因果正见。

像这些圣者都需要感受业力的异熟果报，何况我们这些相续中还存在恶业、没有办法完全遮止自己不再造业的凡夫人？所以，我们随时随地都要谨小慎微，即使是微乎其微的罪业也要尽心尽力予以杜绝，哪怕是微不足道的善事也要悉心毕力加以成办。如果没有这样从小处着手，那么以每一刹那的恶业也需要在恶趣中住留数劫。为此，就算是很微小的罪业，我们也绝不能认为就这么一点点无关痛痒而抱着无所谓的轻视态度（这是特别重要的）。寂天菩萨亲口说过：“刹那造罪业，数劫住无间，况无始轮回，积罪失善趣。”

我们现在还不是三乘圣者，不是阿罗汉不是菩萨更不是佛，就属于一个薄地凡夫，所以，随时随地都要谨小慎微，即使是微乎其微的罪业也要尽心尽力予以杜绝，哪怕是微不足道的善事也要悉心毕力加以成办。这个在第七十课会广泛宣讲这个善恶业力的道理，如果学懂了，你对于断除微小恶业、积累微小善业肯定会特别积极。

所以，因果不虚“一切为业之自性”的这段教言是特别特别殊胜的，一定要懂哦！要好好的学、要常去思维，很重要！懂得这些道理，它就像一个动力一样，能够支持我们谨小慎微地取舍善行、恶行，会有这样的一种力量存在。所以，我们不能抱有一种无所谓的态度：“哎呀，这么小的一件事情！违犯就违犯了，回头我念个金刚萨埵忏悔”这其实就像掩耳盗铃一样只是给自己个安慰。因果法则上面，没办法在某个地方给你开绿灯，这是很难做到的。

《贤愚经》中也说：“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草。”

莫想诸罪微，无害而轻视：不要轻视一些微小的罪业。如果你认为它没有什么大的害处而轻视它，最后给你带来的果报是特别严重的。

火星虽微小，能焚如山草：火星虽然很小，但它能够焚烧掉整座山的草。这是星星之火可以燎原的道理，业因果的规律也是如此。

所以，不要轻视任何一个微小的善根，也不要忽视任何一个微小的罪业。以防微杜渐的方式谨小慎微地取舍才是对自己最负责任的态度。做为修行人，如果你想即生获得解脱就必须做到这一点，否则解脱还是遥遥无期，这是我们的基础。因果正见都不具足、谨小慎微地取舍业因果和善恶方面都不具足的话，说明你还在佛教的门外没有正式走进来，又何谈依靠佛教的甚深奥义得到解脱？

今天就讲到这里。

我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，

我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，

我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，

圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。