大圆满前行 第99课 智诚堪布

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预科系加行班2011版法师辅导 第99课

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2011版法师辅导笔录——前行第99课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天学习《前行》第99课喜无量心的内容，主要围绕心地善良的角度来宣说。

讲完喜心的具体修法，华智仁波切把四无量心修法归结为一个窍诀：“将四无量心的意义归纳的话，可以包括在心地善良当中。所以我们随时随地要始终如一地修学心地善良。”这方面的道理你们可以去参考一下益西上师仁波切讲过的《了凡四训》，书名叫做《改造命运的窍诀》，其中有《了凡四训》和《俞净意公（遇灶神记）》两方面的内容，里面的道理非常殊胜，对“心善地道亦贤善”的内容举了很多例子。

华智仁波切也举了一些公案来说明：作为一个修行者，心地贤善是所有修法的基础。修行者的心如果没有安住在贤善的状态，即便修任何一个高深大法都永远没有成就的机会。

从前，有一次阿底峡尊者感到手痛，于是把手放在仲敦巴的怀里说：“请您给我加持一下这只手，因为您有一颗善良的心。”尊者一直将心地善良放在重要的位置，平时问安也是说：“生起善心了吗？”在一切教诲中也着重强调：“心地要善良啊！”

加持的力量是无欺存在的，只不过我们的眼睛看不到、身根触不到，感觉好像是一个无形无色的东西。但在名言中，诸佛菩萨乃至修行者的加持力确确实实是具足的。上师也说，如果一个修行者的心地非常善良的话，他的加持力会非常大。

我们要知道，像阿底峡尊者这样的大成就者本身是不需要弟子来加持的，他已完全远离了业障缠缚的病痛。那么，尊者为什么要这样宣说？主要为了表明：成就者也好，不是成就者也好，只要为人善良，三宝的加持自然而然会融入你的心相续，这时就会对别人起到饶益的作用。依靠善心也能起到减轻他人病痛的作用，是从这个方面来做描述的。

这个公案完全表达出：对大乘修行人而言，心地善良是一个非常重要的修法，让自己的心始终保持在一种良善的状态中很重要。所以尊者平时的问安也是：“生起善心了吗？”、“心地要善良。”——尊者再再反复强调，目的就是通过强调和反复的方式让后学者意识到：所有的修道基点都是在良善的心态上修积起来的。如果没有善良的心态，再精进地修任何法，哪怕夜不倒单也没办法获得任何功德，我们一定要了知这一点。

随着心的善恶，一切黑业白业以及业力的强弱也会有相应的变化。如果怀有一颗善心，那么身体所做的事和口中所说的话都会成为善法，就像前面所讲的把鞋垫放在泥塔小像上的公案那样。

上师仁波切这里也讲到，如果相续当中怀有一颗善心，即使说话不得当、做事不得体，因为心是百分之百善妙的缘故，那么这些事情本身也就成了一个善法，对众生不会起到负面的影响。

就好像前面的公案：三个人当中的一人看到下雨了，就把鞋垫放在佛像的头顶上挡雨，这是怕佛像被雨淋着的一颗纯净的善心；另外一人看到鞋垫放在佛像的头顶上，觉得这是不恭敬不庄严的而把鞋垫拿下去，他这是一颗恭敬心和善心；还有造佛像的人，也是怀着一颗恭敬心来建造的。因为三人都是处在善心的状态当中，所以都成就了佛道。

因此，修行的好坏是在心上安立的，要看怀有的是善心还是恶心，不在于外在的行为。反过来，从外在的行为上永远没办法看出谁修行好、谁修行不好，没办法看出来的。

末法时期，很多修行人、佛教徒都可以在表面上做很多善行：供僧供斋啊、顶礼转绕啊、做慈善事业种种善法。这些善法本身确实是有功德的，关键是做善法时有没有以纯净的善念进行摄持。如果是以一种恶心摄持（不是说做善法时怀着什么图谋不轨的心态，不是这个意思。恶心包括的范围很大：比如希求别人的赞叹、为了跟别人争福报大小而再再地做广大供养，或者发心唯一就是希求自利和世间八法，为了获得名声地位、表明自己是慈善家、相续中充满善根、是一个不断行善的人物等等，这些通通称为“恶心”），如果以这种发心摄持，所有善法只成了形象性的善法，没有真实的功德利益。

如果真的用一颗纯净善良的心（行持善法），此处宣讲菩提心所谓的善心尤指饶益他众。如果是以一颗善心对待他人、不损害他人，尽量让他人远离痛苦获得快乐，在这种善心的摄持下，做任何一件事情的功德都不可思议，真正是“心善地道亦贤善”的道理。

上师仁波切讲记引用了卫仲达的公案，这个公案在《了凡四训》当中也引用过。故事的关键在后面，当卫仲达到阴曹地府时不明白，自己不到40岁怎么会有这么多的罪恶？这里就讲到：一念不正，就是一个罪业。

所以，公案里这一点很重要，我们需要了知：每个心念都会在我们的阿赖耶识中留存下善或不善以及无记的习气，这就是善恶业的种子。

以前我曾说过，作为修行人，过去的事情已经过去了，永远没办法把握它；未来的事情没有出现之前，则永远是个未知数。前面通过四种共同前行修习了寿命无常的道理之后，大家应该能意识到“我的生命只在于呼吸之间”。所以，所谓修行，实际上就是把握住你当下的这一念。

当下这一刻，当下这个心态，只有这个是属于你的，是你所能掌控的。过去的你没力量掌控，它已经成为灭法，好也好坏也好，它已成为事实你无法改变；未来的事情，过多幻想妄想其实统称为“月称之父”，因为未来的法不属于你。你的生命仅在呼吸之间，你能把握的也只是当下这一刻。

（凡夫）人的心念，要不是回忆过去，要不就是妄想未来，很难能掌控自己当下的念头。修法要调心，实际上你有能力调的也就是自己当下这个念头。把自己当下的恶念、贪嗔痴分别通过法的力量调整成善念，把当下散乱无记的状态调整成善念，恶法和无记法全部变成菩提的资粮，这个就叫修行。

平时的生活中，尤其在家居士，不要觉得自己每天做的好像全是无意义的琐事，点点滴滴其实都可以转变成善法的。《入菩萨行论》当中讲了很多窍诀，大乘教义中有很多殊胜的方便法，可以把我们平时的吃喝拉撒全部转变成善行。

比如说，你每天必须上班下班、做家务和维持生活生计等琐事。大乘教义（《华严经》）“净行品”、《入行论》（“第八品静虑”有很多殊胜窍诀与《前行》四无量心和菩提心的修法相应）中都有一些殊胜的愿，行住坐卧、吃喝拉撒，包括睡觉、起床，从早到晚方方面面，平时无记、散乱的行为，全部都可以依靠愿力变成缘众生的菩提资粮——只要我们学会调伏自己当下这一念的状态：心不是专注于回忆过去或妄想未来，而是专注于当下这一念：你正在想什么？正在干什么？

上堂课讲了，平时要学会以一日三省的方式，经常问自己：“我为什么学佛？我学佛的目的是什么？我到底想求的是什么？”这个一定要搞清楚！如果方向清楚明确，又能常去反观自己当下的念头正在想什么、干什么、做什么，你自身的能力就增强了。你会意识到，自己有很多很多心念，各种私心杂念：散乱的、放逸的念头或者是恶心的、无记的念头……各种各样的心念。

但是，哪怕起现了一百个心念，而你只要依靠法的力量调伏了一个念头，这就已经是进步了。慢慢去串习，慢慢用法的力量不断去调整，逐渐逐渐你就可以让自己的心恒时摄于善行，这就达到了今天强调的内容：“修行人一定要做到心地善良”。

实际到底怎么做到（心地善良）？就是把握自己当下的每一个念头！出现恶念、出现贪嗔分别、出现无记散乱这都是很正常的，因为是凡夫的缘故，不出现反而不正常了，要不是木头疙瘩，要不就是圣者，除此之外没有别的可能。出现这些不好的念头很正常，关键是能意识到这个念头起现，起现的当下就用世俗方便法去调整它，或者安住在（胜义）空性中去调整它。那么，念念相续就会是念念善法。

公案里“只要一念不正，阴间就会有记录”说的就是一念恶心。后来卫仲达看到，虽然记录自己善根的只有筷子那么小的一卷，称善恶重量时，善行却超胜于恶行。（只因为）这个小小行善档案里所写的内容是心念百姓，这是一个站在老百姓的角度考虑而上交的奏折。奏折虽然没有被朝廷接纳，但因为这一念善心是为万民着想的缘故，所以这一念善的力量非常大，抵消或者说超过了他所有恶法的力量。

这个公案很殊胜，告诉我们平时修行过程中一定要护持自己的善心。那么，实际具体的工作生活当中，怎么去护持（善心）呢？

首先要学会感恩知足，学会用一种平和、宽容、和善的心对待自己。逐渐地，你就能和善地对待周围每一个人，那时候你就容易善心充满。当然这样讲也比较笼统，关键就是我们平时精进闻思学到的经教法义要尽量去运用。如果碰到任何一种容易让自己产生贪嗔痴或负面情绪的对境，要尽量学会用法去调整。怎么调呢——“不管怎样，我的心不要丧失快乐，我的心不要丧失它良善的本性”，保持这个基点去调整，这就很好了。

归纳而言，这段主要讲了心相续中如果有善良的心态会有什么功德，之后又讲了一些殊胜的道理，并用公案来说明。

如果心存恶意，那么尽管表面上似乎是善行，实际上通通成了恶业。

这个很重要的哦！外相上的行善不是重点，外相只是无情的身语行为：声音实际上是一个无情法，身体的行为则只是肉体、肢体的一个动作而已，本身为无情法所摄，不存在善恶的本体。使身语成为善业或恶业的关键，是意乐。表面上看起来好像行持的是善行，如果心存恶意，反而染污了善行，变成了恶业的本体，这是非常可惜的。所以说，平时修行的重点是观察自己的心态，而不是外相的行为。

当然，外相上的行为如果直接损恼到众生的话，是要遮止的。在家居士也好，出家人也好，最起码要守持一些最基本的以别解脱戒为主的戒条。身语的行为上，首先要做到不害众生；心的意乐上，更要安住于不害众生乃至饶益众生。

因此我们不管在任何时间、任何地点都要学修心地善良。正如（宗喀巴大师）所说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”心善地道如何善呢？下面以实例来说明这一点。从前，母女二人互相搀扶趟过一条大河，结果母女俩都被大水冲走。当时母亲心想：如果我的这个女儿不被水冲走，那么我自己被水冲走就冲走吧！女儿也同样心想：如果母亲不被水冲走，我自己被水冲走就冲走吧！她们二人彼此之间生起这样的善心，虽然她们都溺水而亡，但是死后均转生到了梵天界。

从经教的角度，按理来说必须修禅定且要远离贪欲才有可能转生到梵天界。但从公案的角度就知道，生起悲心或良善之心的功德不可思议。依靠相续中的善心，即使没有修过禅定、没有远离贪欲，死后也可以转生到梵天，这是非常殊胜的，这个公案很说明了生起善念的重要性。

善念是修行人修道的根本。《了凡四训》当中曾记载，吕洞宾跟汉钟离学习点铁成金法术的时候，当时吕洞宾考虑到被点成金的铁石五百年后恢复原形时会损害五百年后的人，从而不愿意学这个法术，仅凭他这个发心就已圆满了三千年的修仙功德。以相续中一颗纯净的善心，极短时间内就可以圆满无量的资粮，这是非常殊胜的。反过来，相续中一念恶心则会把辛苦积攒的善行全部毁于一旦。

所以，我们要学会始终保持自相续中的善念，学会用法的力量不断去调整，让自己的心恒时处在一种纯净的、贤善的状态当中。如果心的状态是贤善的，这个人肯定是快乐的。在自己这方面不会造恶业，另一方面也容易对他人起到饶益的作用，所以非常的重要。

这一段的道理浅显易懂，意义却很重要，平时要在这方面下功夫，时时刻刻观察自己当下的心念，要意识到自己当下正在想什么、做什么。如果正处在一种非理作意当中，就要学会用法的力量去调，这一点非常重要！

下面讲一个公案。

此外，以前在夏萨够喀地方，有六位出家人和一名信使共有七人上了同一条船。船行进到河的四分之一时，船夫对大家说：“船超重了，要么你们当中会游泳的一个人跳下去，要么我跳到水里，你们中的一个人来划桨。”所有的船客全是既不会游泳也不会划桨，那位信使说：“与其所有的人死，还不如我一人死好。”(这儿说起来全都是出家人，但真正能够舍己为人，生起一念善心的却是这位信使)随后便纵身跳入水中，此时空中彩虹环绕、花雨纷纷，信使本来不会游泳却顺利到达河的彼岸而安然无恙。

这个公案非常殊胜，充分体现出善心的功德不可思议。

今年学院这边一直在学《入行论》，后面几品属于世俗部分。上师就心地善良这方面举了一些世间的例子，其中一个例子的细节有点忘了，大概印象还有：艾森豪威尔将军在路上碰到一对老夫妇的车坏在路上，他们好像是想去伦敦看自己的孩子，车坏了又修不好，两个人在路边无可奈何地坐着，冻得发抖。当时将军生起了一念善心，就用自己的车专门送这对夫妇到达目的地后才转回去办自己要办的事情。将军如果不送老夫妇到伦敦（而走原路办自己的事情），途中本会遇到德军埋伏的。结果，就是由于这一念善心，当时帮助两个人的缘故，就躲过了这一难而存活下来，这就是一个现世现报、善有善报的例子！

后面还有个例子：一个士兵碰到一个痛哭的乞丐，那乞丐因为得到了一枚假银币而非常的失望伤心，当时这个士兵就用真币换了那个假币，然后把假银币挂在脖子上当饰品，反正也不能用，就当成饰品就挂在自己的颈部，结果就依靠这个假银币挡了一颗子弹而没有死。

上师在讲《入菩萨行论》时还举了很多非常殊胜的公案，都讲到了一念善心必定会有好的果报，一念恶心则会损害自己无量的功德，都是讲这个问题，非常殊胜。道理上是浅显易懂，心相续中能否知道如何去调整？这是最重要的。

那么心恶地道又怎么恶呢？从前，一个乞丐躺在城门过道上胡思乱想：如果这位国王的头颅断掉，让我来做国王那该多好啊！

这个乞丐一方面没意识自己福报浅薄而胡思乱想，居然想别人死掉以后自己做国王。末法时期可能很多人心中都会有这种想法（理所当然自己都意识不到）：比如希望别人突然垮台，碰到很倒楣的事情突然破产了，这样我就能如何如何……这样子多好，有这种大福报我还可以上供下施等等……妄想纷飞。这种想法纯粹就像月称的父亲一样，想得都是不着边儿的事情。

另一方面，他的心态比较恶劣，处于恶心的状态，以损害别人的心念来希望自己得到想当然的福报。

他心里屡屡萌生这样的恶念。第二天早晨，正当他酣然熟睡的时候，国王乘车而来，车轮恰恰辗过这个乞丐的脖子，结果他自己的头断了。

这是一个现世现报的公案，但我们还要知道（后世之报），心相续中起的恶念不一定在现世中感召（恶果）。只要起了恶念就是一颗种子，最终必定会产生恶果！

上堂课那个公案，丈夫为了讨好新婚妻子而爬到树上去摘花，结果不小心摔死了，死去以后白发人送黑发人，他的父母很伤心。这个公案本来是讲随喜他人造恶业的过患，但在这里同样适用。最开始的因缘是前世，一个人一箭射中麻雀，旁边之人兴奋拍手大笑！这种随喜恶业的心属于恶心（看到他人遭到违缘、磨难，心里反而兴高采烈、兴灾乐祸，或者由于跟对境不和看到对方遭受违缘时心里特别高兴，甚至觉得这就是佛陀所说的因果报应——这就属于恶心摄持，会感召等流果）。他们几个人，杀鸟一方要在无数劫生死流转中感召杀鸟的罪报（早亡），随喜一方则要感召丧子的痛苦。只是前世（对恶业）的一念随喜心，后世果报却是世间最大的悲哀——白发人送黑发人，要感受这种无法忍受的痛苦。

我们要通过公案了知这个道理：不一定每个恶心都会现世恶报、也不一定每个善心都会现世善报。如果对因果有诚信，最关键要知道的就是，自己的每一个善恶念头都会有如是的果报产生。尤其我们作为一个大乘修行人，既然还在上师三宝和众生面前发过誓、承诺过要发起殊胜的菩提心，那就一定要以一颗贤善的心去对待自己周围的每一个人，这是我们的本分，也是理所当然的。

本来我们求法的目的就是为了随时随地以正知正念护持自己的这颗心，

这是特别特别重要的！时时刻刻去反观自心才能修得起来。如果都不知道如何去反观，也意识不到在哪里反观，修行是很难增上的，（不反观）你就不明白你的问题在哪里。

如果对自相续不进行详察细审，那么很容易在无意义中生起猛烈的贪心嗔心而积累下深重的恶业。那个老乞丐生起了如此不切实际的恶念，结果立即受报应。本来，安安稳稳地坐在宝座上、舒舒服服地睡在宝榻上的国王头颅也根本不可能随随便便断掉。假如国王的头真的断了，那么国王驾崩后身为国王的太子不继承王位，犹如猛虎熊豹般的大臣们不执掌国政，难道会让你这样一个漂泊不定、穷困潦倒的老乞丐做国王吗？

如果（恶念）切合实际，为了现实的利益生起恶心，从凡夫人的角度上来说，勉强也算有理由，因为世间人无明愚痴、不懂道理，为了自己的实际利益生起了恶心所。但是，老乞丐的想法丝毫不切实际，他根本就没有当国王的机会，这位国王也不可能无缘无故的头颅断掉，所以他生起这个恶念并立即受到报应，这是非常可惜的。

他生起了一个完全不切合实际的恶念！这个恶念招致了即生短命的果报，这是多么的遗憾哪！完全没有意义也没有必要的，但他相续中就产生了这种妄念纷飞的想法。

我们在修行过程中，当我们慢慢学着反观自心时，会发现并意识到自己一天确实是妄念纷飞、东想西想。平时工作生活已经挺劳累了，真正歇下来的时候还是妄想纷飞，一刻都停不下来，就像一匹野马一样。修行就是学会去调整，即便现在没办法安住在每个分别念的本性中（实相的修法比较困难），但可以尽量把控每个念头，即便不停息地（妄）想，也让每个心念都能安住在善心所的状态中——这是我们可以做得到的。只要自己去反观了，把法在心上用功了，没有做不到的，每个人肯定都能做到的。

如果我们没有好好观察自相续，那么在无意中很可能会生起那样的恶心。如夏日瓦格西说：“当护意国政，否则三有增。”

一定要护持我们的心意国政，否则就是徒增三有的轮回。

上师所讲的公案在《辩意长者子所问经》是有的，跟《前行》的公案内容基本一致。缘于公案中的原因，佛陀后来在戒律中规定，僧众在没有吃饭之前先做布施。因为那个婆罗门种姓的小孩当时是在佛陀应供之前去乞讨的，当时的习俗就是不能在佛陀应供前布施食物，佛陀应供后才可以布施剩余的食品。小孩去的时间不太对，所以没有讨到食物，但他不想自己没把握好时间，却把恶心落在佛陀身上对佛陀生起了恶心，源于对境极其殊胜而感召了严重的果报。

下面我们就看一下这则公案

另外也有这样的事实：从前，世尊与比丘僧众到施主家中应供时，有国王种姓和婆罗门种姓的两个小乞丐，当那个婆罗门种姓的小孩去乞讨时，佛陀及眷属还没有用斋，所以他什么也没得到；国王种姓的小孩是在世尊及眷属享用斋饭后去乞讨的，所以获得了许多剩余的甘美食品。他们二人下午在途中闲谈时，国王种姓的小孩满怀信心地说：“如果我具有财产、受用的话，那么我在有生之年一定以衣食、受用等一切资具供养世尊和他的眷属，并且恭敬承侍他们。”（他做了承诺。有些经教里面是说在七天当中以衣食受用一切资具供养世尊及眷属，说法不尽相同）婆罗门种姓的小孩子则恶狠狠地说：“假如我拥有权力成为一国之主，那么我非要砍掉那个光头沙门和他眷属的脑袋不可。”（可能由于自己没有讨到饭生了嗔心，之后的果报很明显）

之后，国王种姓的小孩来到了另外一个地方，在一棵大树的树荫下休息。其他树的荫影都已迁移了，但是国王种姓的小孩所在的树荫却始终没有移动。

他确实有大福报，树影本该迁移却不迁移，一直在他头上给他乘凉，这就说明他的福报相当深厚。大家可能想：他既然福报深厚怎么会做乞丐呢？可能就是由他刚才那一念善心导致的。就是因为他一念善心——“满怀信心地说：‘如果我具有财产、受用的话，那么我在有生之年一定以衣食、受用等一切资具供养世尊和他的眷属，并且恭敬承侍他们。’”——感召了他此时的福德广大。

其实，一个人福报的大小都在自己的发心上面，并不在“我供养多少钱，就会有相应的福报”。以前上师仁波切经常讲：有两个人，一个人特别有钱，因为自己是百万或亿万富翁，出手非常大方，一供养就是一万、两万甚至百万元的供养，但他的心中就是有一种傲慢，或者就是为了显示自己的福报如何广大，以这样的发心供养了一位上师仁波切。另外一个人特别贫穷，手头上只有一块钱，但他则是以满怀信心的状态供养这位上师仁波切。何者功德大呢？后者的功德大。

所以，确实不能在外相上面评判各人所得福德大小，而是在于他的发心和意乐上面。心纯净，做任何大小善行的功德都不可思议，以发心力量的摄持，功德百万倍的增长；如果心不清净，做的哪怕是天大的功德，哪怕供养了所有的僧众，由于恶劣之发心，功德也变成了形象性的，没有真实的意义。

我们一定要知道，心的状态是最主要的，佛教八万四千法门的核心就在调心上，不在外相上。你只要在心上下功夫，就是一个好修行人。

就是因为这个小孩对世尊生起了恭敬心，所以福德增长，这种深厚的福德使得他在大树下休息的时候，这棵树的树荫始终就没有移动。

当地的国王去世后无有太子继承王位，他们便发出公告需要一位具足福德威望之人做国王。人们四处寻找，有人发现一个睡觉的小孩，明明中午已过但他上面的树荫仍然原地未动(以这个原因，大家就知道他的福报非常广大)，于是唤醒他，请他继承了王位。后来他如愿以偿，履行诺言供养佛陀和他的眷属。

那个婆罗门种姓的小孩躺在一交通要道休息，马车疾驰而来，辗在他的脖子上，他断头而亡。

前面他以恶心说“要砍掉沙门头”啊什么的，后面自己也是以这样一个方式受报。因为他恶心的对境是佛陀和僧众，这种对境非常非常的严厉。

今天所讲的公案似乎很好懂，我们在实际生活中对僧众和上师三宝这些对境，相续当中一定要有正知正念，一定要有正知正念。前面有堂课给你们举过一个实例，我碰到过一个佛教徒，他说现在末法时期百分之三四十的僧众都是行为不如法的。前面我是从他连皈依戒都没有的角度来分析他这种邪见的。实际上，他这么说是诽谤所有的僧众哪！这是非常可怕的，这种恶心会使得他在相续中沾染很严重的过患！

大部分道友是在家居士的身份，居士的身份就是起到护持佛教的作用。依靠居士的护持使僧团得以维持，僧众则在伽蓝寺当中好好精进修行乃至于弘法利生，各负其责。

末法时期，也确确实实会有很多衰象，很多出家人显现的是不如法的行为，不管是上师也好，普通的修行人也好，都有这种现象。但是，不能因为这种现象而否认三宝之功德，这是两码事！一定要搞清楚。

前面已经讲了很多方法，上堂课也通过无著菩萨的公案宣讲了，我们要学会习惯性地观清净，观清净心的同时有自己的取舍。（有取舍）但不妨碍观清净心的心态，落脚点在哪里？就是遮止自己产生种种非理作意！尤其对这些严厉的对境：三宝、上师、整体的僧团。

以前确实遇到过这些问题，这个问题提出来的时候，我就觉得心有点紧：啊呀，这样的想法真的很麻烦。比如去了一个寺院，由于自己的因缘而碰到一些自认为怎么看感觉都是不太如法的出家人，于是说这个寺院不好（直接就说这个寺院不好！？怎么能因为个别人的行为而否认整体呢？这是不合理的！）而且还到处说，有意让别人不要去那个寺院上香或者不要去那个寺院做供养——这个过患是非常非常严重的，而自己都意识不到自己问题出在哪里！已经造了严重的罪业却不了知，这是很麻烦的！原因在哪里？没有好好闻思的缘故。

我们现在看到这些公案，要知道为什么婆罗门种姓小孩和国王种姓小孩两者有如此悬殊的现世果报呢？就是由于当时所缘的对境非常殊胜，那一念善心的功德，功德不可思议；一念恶心的过患，过患也不可思议，非常可怕的！我们要诚信因果的话，碰到任何对境的时候，自己的言行都会谨慎。

归结起来说，如果能修习心地善良则不会对这些外在的相产生恶心所。你会始终怀着一颗良善的心面对周围所有的顺缘、违缘。一切的公平、不公平，你全都能坦然接受，这一点非常重要！

如果经常唯一修学心地善良，那么不但今生的一切所愿能称心如意，受到白法方面天神的保护、蒙诸佛菩萨的加持，一切所作所为成为善法，

全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》当中讲得很清楚，我们如果要想得到护法神、白法天神的加持，怎么得到呢？就是清净。白法方面的护法天神喜欢清洁的地方——并不是把房屋打扫得干干净净就能招引来白法天神的护持，而是要让自心的城堡变得非常干净、清静，这样自然就能招引白法方面的天神时时刻刻的护持。

有些道友能接受密宗的一些修法（比如密宗供护法神的仪轨），于是天天放了一大堆饼干鲜花、糖果水果等等东西来供护法，（认为这样）护法就能好好加持自己不出违缘。是这样子的吗？其实不是，还是在于自己的发心意乐上。心越纯净（越得加持），尤其此处在讲的善良之心，主要还是源于利众的心、真正饶益他众、不损恼他众的心。要让这颗心越发的纯净。

我们在供养、祈祷护法的过程中，若为了利众而供养的话，哪怕供品在外相上没有准备得多么丰厚（也能得到保护）。当然，如果心清净，源于恭敬心，你自然也会准备好的供品。如果源于恭敬心和清净心而体现出外相上的供品庄严，这个我们是绝对不遮止的。确确实实供品要尽量的好、尽量的庄严，能够使护法生起欢喜心，但是真正让护法产生欢喜心的根本因还是在自己的这颗善心上，是在这个地方。（有利众之心）自然就能得到护法天神的保护，蒙受诸佛菩萨的加持，所作所为都可以称之为善法，这是非常重要的！

而且临终时也不会感受气息分解的剧烈痛苦，后世还会获得人天果位，究竟现前圆满正等觉的果位。

以前讲净土法门的时候，我也这样说过：人修行一辈子的话，其实也无非就是修这一个“死”字。

如何把握临终时的念头？

就是我刚才已经讲的：过去的事情已经过去了，再怎么回忆都已经成为灭法，没有任何的意义，只是纯粹浪费时间而已；未来这些法也不归你掌控，因为不知道自己能否能活到未来。你要学会习惯性地去把握、去反观、去反省自己当下这一念在干什么、在想什么、在做什么？能够（习惯性地）去调整当下的这一念，这实际上是个特别殊胜的修法，如果你能把握住这一点的话。

我们临终的时候，其实还是掌控自己当下那一念：能否安住在忆念阿弥陀佛上？在离世的那一念、最关键的那一念上，你的心能否系于善念？这里的善念，严格来说是指利众的菩提心，因为这主要是讲发菩提心的章节，这里的善念指的实际上就是这一点。如果（临终时）能安住在（发利众的菩提心）这一点，后世暂时绝对可以获得人天果位，究竟可以现前圆满正等觉的果位。

修法说难也难，说容易也容易，要有长久串习的毅力，但实际上的道理并不复杂。关键我们要能意识得到：最应该把握的是哪个方面？哪一点？自己如果能意识到“这一点”的话，修行就会有成功的机会。

归摄起来的话，三世的时间段当中我们能掌控的就是当下，就是当时当刻起现的这个心念，这是我们唯一所能控制的，也只能控制这一念，其他的我们都控制不了。

既然是这样，就要时时刻刻去对治、去调整自己当下的心念，如果一辈子这样去串习的话，临终的时候你就很容易控制你当下的那个心念，在（临终）起现各种念头的时候，你习惯性的就能把握得住它。

要知道，临终不是很愉悦的事情，对这些方面我们一定要去思维，心里面要有数，得有个底儿才行：

现在我们活着，二三十岁三四十岁或者年纪更大点，总还觉得自己身体还算健康，也有几十年好活。（不说临终，先以病痛为例）如果有一天遇到病痛，心痛苦的时候、身痛苦的时候，身体特别痛的时候，你会发现自己的心很羸弱。这时即使真想把法的力量用起来，比如想一心一意修自他相换，却会感觉力量不强，因为（身体）痛苦把你的心念扯到（它）那里去了，你心心念念只会想着“怎么赶紧不痛了？怎么赶紧不难受了？我要找医生、我要看病、我要祈祷佛菩萨呀……怎样让我赶紧远离这痛苦，或者减轻也可以……”心心念念都会落到这个角度上。

我们想想，平时自己生病的时候都是这个状态，死的时候是什么样呢？四大开始分解，就像一个人被活剥皮一样，经教里面有一个比喻：就像乌龟活着的时候被剥掉外壳一样的痛苦，那种痛苦状态下，你如何能把握正念呢？“临终的时候，如果能保持自己的这颗善心，暂时能得到人天果位，究竟能得到圆满正等觉的果位”，这道理大家看了都很高兴。但现在的关键问题是，我们如何能做到这一点？

生病时如果真正修了自他相换就会发现：自己说“病痛你就来吧！我接受你，你就疼吧！让我来代受所有天下有病痛的这些众生的痛苦！”于是心甘情愿地安住在这样的所缘当中……你能安住几分钟？当你痛得特别难忍的时候、剧烈无比的时候，你能坚持几分钟啊？你的心量到底有多大的堪忍力，能够坚持安住在这种善所缘中？

如果在自己身体还能撑得过去，只是平时生病的状态中都觉得无法掌控当下的心念的话，临终的时候又如何去掌控？这是个很实际的问题。因为临终的四大分解比我们的病痛要难受得多！要难熬得多！那个时候你能不能把握住当下这个善念呢？把握得住，刚才所念这段话的结果就会出现；把握不住，那就是一个堕落的相了！

所以，说起来修行人修一辈子就是修这个“死”字。如果你想在死亡的时点上真正拥有控制能力，想在离世最关键的一刻让自己的心产生善业的话，平时就一定要去串习！否则，真到临终的时候你会发现你根本没有任何心力！如果平时没有做串习，临终时很难很难把握的！

所以，平时我们就要学会去反观自己当下的念头，不管痛苦也好、快乐也好，身体痛也好、健康也好，都要学会护持自心，护持自相续当下的念头，让它安住在善所缘当中，要时时去串习。一生当中这样去串习的话，临命终时，在感到极度痛苦的四大分解的过程当中，你能够把握得住这颗善心，那么，你后面来世的果报会是非常光明的。

所以，这段里面讲了很殊胜的窍诀，也讲了我们如何能在临终时获得解脱的方便方法，别看它看起来好像就是简单的一段话，我们如果能在这一点上好好去修积的话，临命终时确实是会有解脱的机会现前的。

因此，我们绝不能马马虎虎不观察自相续而顶礼转绕、念经诵咒等装模作样地广行善事，

一辈子这样过去的话，空耗无益啊！还是这句话，从远解脱的角度来讲，我承认会解脱。但是从近解脱的角度来说，一辈子只是做了一个形象型的修行人，始终没有调整自己的心，这是非常可惜的，暇满难得的人生就此而浪费掉了、空耗过去了，如果想再得到这样的人身，难上加难呐，万劫不复！一旦失去这样的人身万劫不复！如果不把握住现在的机缘为了真实的解脱成办道业的话，以后很难有这样的机会了！

所以说，一定要在我们现在还有机会修法，能够生命自主、修行机缘还在的时候，善知识在的时候、正法还存在的时候，能清清楚楚明白这些道理的时候，在心上面好好的去用功！这才是对自己真正负责任的态度！

而要懂得经常观察自相续、修学心地善良，这一点相当相当重要！

今天这堂课的内容很重要！最后这一段里讲到一个最实际的问题：如何去面临死亡？死亡那一刻如何让自己的心能够安住在“善”上面？有方法（安住）的！平时一定需要去串习！否则，死的那一刻你绝对把握不住！这是一个重点。

另一方面，如果想真正地让自己心地善良的话，的确要细细分析并遮止自心的种种贪嗔分别、非理作意和负面情绪，但这得有善巧方便而不光用压制的方式：“嗯，不能生贪心！不能生嗔心！不能生负面情绪”——这没有用哎！以压制的方式是挡不住相续中的习气的！得有一种善巧方便。

前面所讲发菩提心的内容、《入菩萨行论》中发菩提心的窍诀（尤其前八品世俗方面的窍诀）都很重要，其实，这些窍诀就能把我们的心调整成贤善状态！所以，平时要把这些窍诀用起来，要学会去用！这一点确实是非常重要的。

如果能保持一颗善心，依靠这种世俗菩提心，我们是不是就能直接成佛呢？这是很困难的。但是，它可以成为未来成就佛果的极大助缘，使我们能以最快的速度、最好的方便获得最终圆满正等觉的果位，这一点应该有信心！而且，如果自相续能够恒时安住在心地善良的状态中，这个人对自、对他都是百利而无一害的，自相续会恒时处于一种快乐、安乐、喜悦的心态，这就是修菩提心、修四无量心的结果。

四无量心的核心，归纳起来的意义就是修学心地善良，具有了这样一个基础，后面就开始讲到发起真正的殊胜的菩提心，下次课再进行宣说，今天就先讲到这里。

我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的殊胜善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，

我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，

我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐,

圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。