大圆满前行 第75课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第75课
顶礼本师释迦摩尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天我们学习第75课的内容，还是共同前行的第六个章节，也就是依止善知识这一部分。前面两堂课首先宣讲了依师的必要性以及依止上师的次第。
依止上师有哪些次第？它分了三个方面：第一，首先要观察上师；第二、依止上师；第三，修学上师的意行。在观察上师的部分，我们分别宣讲了具相上师的法相和不具相上师的特征。观察完上师之后，就必须要依止上师，因为依止上师是我们在修行过程当中不可或缺的，也可以说，一个修行人要想获得成就，必须依止具相善知识才有可能走向解脱。
戊二、依止上师：
观察完上师之后，接下来就是依止上师。那么，该以怎样的方式依止上师呢？
上师在讲记里有一段很殊胜的教言，告诉我们依止上师主要是依靠佛法来连接。所以，我们在依止上师的过程当中，不仅仅只是为上师做财供养或者承侍之事这些方面。当然，从以三种承侍令上师生欢喜的角度来讲，财供养和承侍供养也是让上师生欢喜的方式。但是，不管你口头上承认还是不承认，真实能够构成师徒之间缘分的，主要依靠佛法。如要真实地称为“依止上师”，那么自相续按理应该会发生一种改变。也就是说，假如我们能够将上师相续当中戒定慧的功德、弘法利生的能力，智慧、悲心等等功德逐渐融入到自相续——这才是最真实意义上的依止，是所有依止的核心。
上师针对“依止”举了很多例子。一个方面，有些具相的善知识具有很强大的加持力，只是说一个“以后你就是我的弟子了”的口头承诺，也有可能构成真实依止的关系。如同佛陀在世的时候，弟子说“您是我的本师，我是您的声闻”，佛陀予以承许说“善来比丘”，弟子当下就能自动落发、披上袈裟，并且得到出家戒的戒体，甚至可以依靠佛的教言当时就获得了阿罗汉果。这样的加持力，我们确实也不敢说末法时期一点都不存在，也可能是有的。但是，从经论的角度来讲，依止上师的标准应该是以佛法来做连接的。
那么，师徒之间的缘分是怎么构成的？就是上师给弟子传授佛法，弟子接纳佛法，从弟子接受教言开始就构成了师徒之间的缘分，再进一步来讲，最核心的是弟子能够按照上师的教言依教奉行，自此改变自相续当中的贪嗔痴烦恼，将法融于心——这才是真正意义上的依止。如果只是在上师面前听受了佛法，心里却没有依教奉行，提婆达多和善星比丘都是这方面的反面例子。他们也能够将三藏十二部经教倒背如流，尤其提婆达多，其实他精通三藏都是从佛的教言当中得来的，但是，他的内心当中却没有对佛陀的信心，没有真正把佛陀当作自己的导师，最后显现出一个堕落相，所以没有成为真实的依止。
前面已经讲了依止善知识的必要性和前提，我们之所以依止善知识，是为了获得解脱，而不是为了堕落。
依止上师也不是为了寻求一种新奇。如果觉得自己没有一个上师，人生就是有缺憾的，只是为了让自己的人生更加丰富、圆满，在拥有世间的种种名声地位、财富受用之后，还需要有一个精神上的导师来成为我生活的一部分——以这样的想法来依止，也不能构成真实的依止关系。真正的依止关系是：你确实接受了上师教授的法义，并且自此依教奉行开始断除烦恼，如同上师一般，在自相续中产生了戒定慧的功德和智悲力等等方便，这才能承许为一个依止善知识的合格的有缘众生。
所以，自相续当中并不是把上师作为自己生活的一部分，并不是为了让自己的生活更加圆满、更没有缺憾，不能是这种想法，而是要把上师作为自己生命当中最重要的一盏明灯：上师是能够让我从轮回中解脱的唯一一盏明灯，从这个角度上面来如理如法的依止，才是这里所说的真实依止的标准。
依止上师确实有很多种不同的方式。其中有一点很关键，具相善知识们弘法利生的事业都非常广大，作为弟子来讲，是不是没有见过上师就不算是依止了？
有些人说；“我没有亲自得过上师的灌顶和摸顶授记，也没有见面得到加持，所以不算依止。”还有些人说：“上师从来没有承诺说我可以做他的弟子，我就不能叫依止。”这些想法其实都是我们凡夫分别心想当然的一种概念而已。
按照经教的可靠论点，所谓的“真实依止”，只要你能够按照善知识的教授依教奉行，逐渐断除自相续里的烦恼，善知识的教授对你起到了减轻烦恼，乃至最终彻底断除烦恼的作用力，就已经构成了师徒之间的缘分。就像我们的传承大恩上师法王如意宝。很多道友都看过法王如意宝的公案和传记，其中就讲到，法王年轻的时候曾经一心一意地祈祷全知麦彭仁波切。但实际上法王所处的年代与全知麦彭仁波切之间相隔一二百年的时间，并不是同一时代的人。也就是说，法王并没有见过全知麦彭仁波切，但通过他的虔诚祈祷，也依靠麦彭仁波切的大力加持，法王的相续当中最终现证了法界的实相，这一点是毋庸置疑的。已经通过导师使得自相续当中现见法界的本来面目，那还不算是一种真实意义上的依止吗？当然算。
依止上师有很多形式。法王如意宝曾经在石渠依止托嘎如意宝，在上师座下依教奉行、闻思佛法六年，这是一种真实意义上的依止，因为从托嘎如意宝那里得到了很多显密教言并好好地修行；法王如意宝对全知麦彭仁波切的依止关系也同样可以建立，使得法王获得了成就。通过这些道理就可以了知，真正意义上的依止上师，并不一定非要每天见到上师，每天能给上师倒杯水、做顿饭，每天都能跟着上师，鞍前马后的样子才叫依止，这个其实是不一定的。就像刚才所举的反面例子，善星比丘其实可以称为是佛陀的侍者，但跟了佛陀这么多年，最终有没有成为真实依止关系呢？没有。主要原因就是他对佛陀没有信心，对佛陀的教法也没有依教奉行，只是妄生邪见而已。
很多道友都有这方面的顾虑：“我从没见过上师本人，从色身的角度一次也没见过，只是从视频光盘上面看到了这位善知识，学习了善知识所教的教言，这到底能不能够成师徒之间的关系？”当然能够！因为依止成立的条件就是善知识传授教言、弟子如理如法的依教奉行，这就形成了真实的依止。在有关“什么是依止上师”方面，这个问题是核心。对此上师在讲记里面也说得很清楚。
即便佛陀时期，佛陀也不可能把所有弟子每天都带在身边，多数弟子也不能常常跟在上师身边。因为佛陀时代的出家僧众非常非常多，已经获得阿罗汉果位的僧众也是不计其数，并不是每一个凡夫修行人、圣者阿罗汉或者大乘菩萨都能天天跟在上师跟前的。因为，是否在上师跟前并不是最主要的，自己是否能够真正依教奉行、是否能够随从上师的教授如理如法地闻思修行才是重点。在上师跟前并不代表你离解脱就很近了，不在上师跟前也并不代表你离解脱遥遥无期，两者是不能画等号的。
当然，某个角度来说，能够跟在上师的身边就能经常得到上师的教授，如果你好好地修行，肯定能解脱。但是，即便你能天天跟在上师跟前，说来说去还是要落在一个角度上，还是要把握住那一点：你一定要好好闻思修行佛法。否则，光是跟着上师还是跟解脱无缘的。反过来，即便你没有天天跟在上师身边来承侍，但如果你能够依教奉行好好地修行佛法，你就拥有同等有解脱机会，不会折损一分。当然，如果既你不在上师身边，也不依教奉行，解脱更是没有任何希望。了知这些道理之后应该能打消一些顾虑。
我们在末法时期能遇到一位具相的善知识相当不容易，毕竟这是鱼龙混杂的一个时代，前面也讲了：“不察上师如服毒，不察弟子如跳崖。”对于善知识是否具相这一分，我们在依止之前一定要好好观察而不能盲目地迷信。比如只是听说他是哪一世转世活佛、或只是在词句和名目上看到宣扬说“曾经”有多少功德，自己也就完全信了，而不去观察这位知识本人“目前”是否具有这些功德。
前面已经反复强调过，依止之前一定要谨慎。我们不必要对任何善知识生邪见，但自己确实需要有一个如理的取舍：如果你觉得不合适，你不需要去诽谤，也不需要生邪见。觉得他并非具相如理，你自己远离就可以了；如果你觉得他确实是如理如法的具相善知识，你就以一种合理的方式好好地依止，贪嗔之心倒是不必要有的。尤其要注意，不要在别人面前随便诽谤任何一位上师！因为，万一这位善知识真的是菩萨化现，那又怎么解决这个问题呢？从古到今这种例子并不是一个都没有的。所以，我们不要以自己的分别心太过肯定地说“他就是对或者不对”，这样说还是有一定的危险性的，自己要小心谨慎一些。只要能把握分寸，就不会出大问题。
对于你已经断定无疑，确确实实就是具相善知识的话，这在末法时期像如意宝一般，非常非常难得。我们自己好像觉得“那有什么难得？我轻而易举就遇到了，而且还有很好的缘分亲自见到了，上师还亲自给我授了皈依、把我领入佛门，这有什么难的呢？”感觉上面，能值遇这些具相善知识并得到教授好像是家常便饭一样，轻而易举就已经得到了。但是，我们根本不了解它的前因有多么不容易，根本不了解我们往昔无量劫以来积累了多少福德资粮才能感召这样一个果。所以，不要太觉得理所当然或者很容易，能够值遇一位特别具相的善知识是相当相当难得的，就如同很难得到暇满难得的人身一般。
因此，一旦得遇上师后，一定要懂得如何去依止上师，否则，有时候就会出现一种事倍功半的结果。也就是说，如果你没有完全按照经教的要求来好好依止，而只是以情感的分别心来依止，虽然自己认为这样的依止是最好的，最后的效果却有可能事倍功半。所以，我们一定要掌握如何依止上师这个核心问题。对于我刚才所讲的这一段，大家不要觉得上师讲过很多、其他上师也经常提，法师又在这里啰嗦了这么长时间，实在没必要。其实这样反复讲绝对是有必要的，因为我们很多时候都意识不到依止上师的重要性。
我也知道道友们的信心非常好，很想见到自己依止的上师，不管怎样也想亲眼面见尊容。这一点是很能理解的，但这也要依靠一种因缘。能有亲见上师的机缘是最好的，上师的加持力不可思议，就好像去印度朝圣或去拉萨朝拜觉卧佛，去一趟跟不去一趟有很大区别，加持力很大，这一点绝对无法否认。但是，如果暂时没有因缘见到上师，我们也要明白：见过上师也罢，没有见过也罢，要想获得解脱，最终还是要落脚于实修佛法，而不是仅仅依靠加持，因为解脱才是我们最终的目标。也就是说，能够亲见上师的容颜当然很好，这会得到无量的加持，但是，得到这种无量的加持就能万事大吉了吗？即便上师能够天天待在你的身边，能够天天给你宣讲妙法，我们还需要走的一步就是：自己得要依教奉行好好去修行！这是很难依靠他力的——当然，你也要祈祷他力加持。修行过程中，你要常常祈祷上师、祈祷本尊、祈祷护法来遣除自己修行中的违缘并增上顺缘，这些属于依靠他力。但是，你也还需要有自力，你的自相续里要具有力量去改变自己的习气并断除自己的烦恼——如果自己这一方面不精进，解脱是永远是没有希望的。
所以，如果目前没有现前亲见上师的缘分，没有见过上师的色身，这会不会影响我们的解脱呢？不会影响。刚才反复强调一个最关键的问题：“你能否依教奉行？”只要你能做到这一点，你同样可以获得解脱，没有见过上师也不会有丝毫障碍，法王如意宝的例子就是很好的实例。只要你真的能够依教奉行，就可以称之为上师的心子。
上师善知识就像天月一样，他的意智慧与佛陀无二无别，他来到这个世间的主要目的就是度化众生，而且，不只是为了度化一个众生，而是为了度化无量的众生。所以，具相善知识的事业都会非常广大。然而，从名言、现象的角度来说，上师的色身毕竟只有一个，不可能在我们面前直接现前幻化出很多个幻化身，末法时期没有办法以那样的形象来度众，这是不太可能的。那就意味着，我们不可能每个人都亲自见到上师的色身。但是，上师心里最大的渴求，甚至比我们本人都更加强烈的渴求：“希望我说的这些教言能够让有缘的弟子真正法融入心、真正走出轮回、真实获得解脱之果位。”这就是上师最大最大的愿望！
所以，从我们作为弟子的角度来讲，如果能够遵循这一条路，不管见过上师也好，没见过也好，真能够按照上师的教言如是行持、减轻乃至断除烦恼、走出了轮回的话，那么，这是让上师最为欢喜的事情！只要你从现在开始依教奉行、断除自己种种的轮回习气、压伏乃至根除自己的烦恼，就是一个合格的弟子，也可以说，这就是上师的心子。为什么呢？因为这最符合一个弟子的标准，真正做到了依教奉行，这也是能让上师生欢喜的正因。
所以，从中道的角度来看，能够见到上师当然是好事，假如有这样的因缘，千万不要错过；但是，如果因缘暂时还没有现前，除了祈祷和发愿，自己还要好好依教奉行。只要能够听受上师的法教、按照上师的教言好好修行，你就是一个合格的弟子（这也是真实依止上师的标准），所能得到上师的加持不会有丝毫的折损，就像千江有水千江月——刚才提了一句，上师如同天月，天上的月亮终归不可能亲自跑下来落入每一个水当中，那也是来不及的。只有水月，只有水本身比较清净，没有其他障碍的时候，天月的月影才会无误地反射在水面。所以，作为弟子来讲，如果自己真的能够清净相续、依教奉行，那么，上师的加持必定会无误地照射在我们的相续当中，丝毫不会有折损。
反过来，即便能够天天跟着上师、天天在上师的座下听法、亲见上师的一言一行却不依教奉行，自相续里贪嗔痴各种杂染特别浓厚，如同泥沼一样浑浊的话，怎么也没法反射出月亮的影子来——上师的加持再厉害，也没办法加持你的相续。
什么叫做得到上师的加持？这里再反复强调一下：当你真正能够减轻烦恼、调整自相续，自相续变得更加调柔，出离心增上、菩提心增上，就可以说是得到了上师三宝的加持；反过来，如果你的相续越来越刚强难化、烦恼越来越粗重，出离心和慈悲菩提心越来越减弱，这就叫做不得加持、反被魔持。
对于外在事情的本身是没有办法判断好与坏的：在上师跟前本身是件好事，但是，如果增上了烦恼的话，就成了坏事；如果你没有见过上师，但你通过上师的教授能够减轻烦恼、增上修行力的话，就是一种真实得到上师加持的验相。
说这些道理的目的不是为了安慰你们，而是想让大家客观一点。如果道友们有缘见到上师，那真是一件很好、很幸福的事情。但是，毕竟每个人的缘份不一样。如果缘分暂时还没有现前，我们就要好好依教奉行——再换个角度，即便已经成为能够亲见上师尊容的弟子，已经具有了这样一种福报，见完之后，如果你不依教奉行，依然徒劳无益。
我为什么要在这里花这么多时间、用这么大篇幅讲这个问题？就是因为现在有很多佛教徒其实还不懂得依止上师的核心在哪里。为什么社会上现在会出现这么多“跑跑居士”呢？因为他们希望在这个上师这里得到加持、那个上师那里得到灌顶、这个上师给一些甘露丸，那个上师给一尊佛像，家里积攒的哈达已经不计其数，各个上师的照片已经挂满全屋，所得到的加持品连三个佛台都摆不下。但是，这样就可以了吗？佛法甚深广大的奥义懂得了没有？只依靠加持就能得解脱吗？哪个经教里都没讲过“只依靠加持保证能得解脱”。如果这一条能够成立，大家都应该去做跑跑居士，如果这就是解脱之道。但是，并不是啊！
不是遮止大家去见善知识，但因为这一生的时间特别有限，如果把这一点暇满难得的时间全部用在跑跑上面——实地修行上面本来应该投入最大精力的，却被忽视成了一个弱项，时间和精力都没有花在修行上面，四处跑的过程当中，你就正在浪费你的暇满。你的暇满人身经不起你这样跑。
你需要把难得的暇满机会留给实实在在、脚踏实地的闻思修行，而且，给予这方面的机会还应该相当多，因为，闻思修行才是真能让我们解脱的根本因啊！否则，单单依靠各种加持就肯定能够解脱吗？你自己心里都会打个问号。
现在，你的自相续里有着贪嗔分别。对这些贪嗔分别，你忏悔了多少业障？积累了多少功德？闻思修了多少佛法？是否具足了佛法的正见？如果没有正见，出世间道该如何走？这不是叫盲修瞎练？（还谈不到“练”的问题哦，光是跑跑求加持，连正见都没有；更不要说“修”，想修也没有时间，全都去跑了）这样怎么能解脱呢？
如果说：“我就是要依靠上师像扔石头一样把我扔到清净刹土！”这也是需要很多因缘的：弟子需要有弟子的一些因缘，上师必须是具有特别高境界的真正的大成就者——这样的因缘，你能自信地说：“我绝对具足”？而且，你真的能够把握自己临终时候的心念吗？
上述都是细微的分析。广的讲，一直跑跑好像也能体现出道友们对上师们的信心。但是，细分析起来还有很多未知难测的地方。既然我们不是真实的上根利智者，就要在方方面面考虑周全。
这里再给大家提醒一下，学佛一定要有理智，而不要越学越盲目，一激动了什么都不考虑。暇满人身的使用就好像投资，如果别人给你介绍这项投资会有多大的利润，你头脑一热就去做了，之前根本没有考虑：从你自己的角度还需要做哪些准备？就你目前的情况，如何去投资？细微角度上没有分析好，也没有做客观的考察，就这样去做的话，50%乃至70%的机率都会赔钱。为什么呢？因为我们自身没有考虑周全。学佛本身确实是一件好事情，但是，学佛之后也不代表我们就真的进到保险箱里了。反过来说，学佛者其实更应该客观一点，因为佛教里面讲究因果。因果是什么意思？说通俗一点，学佛应该像一个特别会耕种的农民一样，很关注种子种下去之后，以什么样的因缘才能让种子结出最好的果实。突然遇到风雨不调、出现冰雹或者其他一些违缘的时候，怎样对治才能够保得住庄稼——这些都叫因缘。佛教里面是特别讲究因缘的，而不是一学佛了之后就什么都不考虑。平时应该注意和观察到的，比如种子所需要的阳光水土、除草施肥、防虫，这些全部都不考虑的话，只要种子种下去就可以得到果了吗？
佛教当中特别讲究因果。很多没有闻思过的居士却都有一种想当然：“一旦学了佛就不应该出违缘”，甚至还有一些，学佛之后觉得自己已经被不锈钢保险箱给护住了，子弹都打不死一样，根本不注意别人都需要注意的环节“我摔不死、我掉不下去、我不会遇到危险，因为我有佛菩萨加持！”对于这样的想法，我们很随喜他有一个清净的信心，但是，如果真的违背因果，比如现在直接从悬崖上跳下去，你看你会不会死呢？这是名言的一种因果规律啊！佛菩萨的加持力再大、再保护你，也不会去违背名言的法尔理啊！水是湿性、火是热性，这就是法尔理。如果并非弘法利生和度化众生的必要，没有这些前提，佛菩萨是不会违背法尔理的哦。
所以，我们的想法有时候太简单了、幼稚不理智，但这样的人在学佛团体里其实还不少，有这类想法的人还不少。等到事情和自己想的不一样，因为自己考虑不周全或者做事不周到、观察不仔细，最终出了问题的时候，这类人又开始对三宝生邪见，诽谤三宝没加持——这样做合理吗？就好像说，自己不小心、不仔细，旁边的向导已经提醒了“走到高山林立地方的时候一定要小心脚下，要怎么样防止自己摔下去”，他非不注意，前面说没事，回头真不小心掉下去的时候，又开始怪向导“你为什么不保护我？”这种说法合理吗？
反复讲过，既然闻思了就应该闻思出智慧来，而不是一种盲从和迷信。没学佛的时候还挺精明的，一旦学了之后，如果变得连一些最起码的观察力都不具足了，这实际上就叫做盲信，换句话来讲就叫迷信，迷着信的，不是这个道理啊！佛教里面从来没有说“只要学佛了，因果就可以不考虑了；不需要种种子，只要把阳光水土等方面的因缘弄好了就会长出果实”，没有这种讲法。因果法则是佛教最大的特色，只在有了因有了缘、万缘俱足的时候才能产生果法，从没说过可以随便违背因果。所以，我们在实际操作和行持的时候，一定要问问自己：真的懂得因果了吗？“因果不虚”这一章已经学过去、也已经修过去了。一个懂得因果的人肯定是万事谨慎的，世间当中的琐事，你的生活、你的工作、你的家庭、你的事业，都同样需要具足各种各样的因缘。
有的道友可能会问：学佛跟不学佛有什么区别？你学佛以前，作为一个商人、企业家，你知道应该怎样搞好企业搞好，人际关系的疏通、资金运转的方方面面，怎么考虑好企业才能撑得去，这些都很熟悉；学佛之后，你却把这些都交给佛菩萨了，自己什么都不考虑了，只要有佛菩萨保佑加持就OK了——很多人都这么认为，但这种想法其实是特别愚痴的。如果这样的话，学佛跟不学佛到底有什么区别呢？
从因缘规律的角度来讲，学佛与不学佛没有任何区别。学佛之后，你同样要特别讲究因缘法则，而且在做这些事情的时候，要特别注意正确的因缘法则。
什么叫正确的因缘法则？学佛以前，你可能会用坑蒙拐骗的方式来维护自己的企业，虽然事情好像也成了，但实际上折损了福德。福德折损，你的企业就不长久，福报撑不住的那一天，企业就会倒，没办法，因为你没有福德了。这种因缘法则在佛教里面也是一样的，还是要讲究。而不是只要学佛以后你就不用考虑资金周转的问题，世间的经商之道全都不讲究了。佛教里从没这么教过，因为这本身就是一种因缘法则，要讲究的。只是，佛教要求遵循的是一种正确的因缘法则：你不能够用一种非法的手段去营销和盈利，这样是会折损福德的；如果用如法的方式盈利，对你周围的人有所饶益，你就能够增上福德。也就是说，如果你能够善加利用正确的因缘法则，你的企业肯定会越来越好，佛教讲的是这个。所以，学佛与不学佛，因缘规律上面没有区别。有区别的地方就是佛教会引导我们遵循正确的因缘规律。
此外，作为学佛者还有一个最大的好处，那就是佛菩萨的加持。不过，佛菩萨的加持到底体现在哪里呢？
有些道友可能会感受到，祈祷佛菩萨之后自己的违缘确实消失了，这一点绝对是这样的，那么，道理在哪里？
学佛是有功德产生的，通过虔诚的祈祷、精进的忏悔，这种积资净障的功德加上佛菩萨的外力加持，会使得这一世的部分不定业（并非已经决定现前的异熟果报）得以转变。世俗名言当中也处处都有这种作用方式。比如说，针对庄稼即将面对的风雨冰雹的灾难，会种庄稼的人就会采取一些适当的措施，有了这些适当的措施，灾难给庄稼造成的损害就能减到最低程度乃至不受损害，是有这样的机会，对吧？同样的，面对违缘，学佛者通过自身的积资净障加上祈祷佛菩萨的加持，所遇的违缘也有减少损害乃至不损害的机会。所以，作为佛教徒，一方面要好好地积资净障，另外一方面要好好地祈祷和忏悔罪业，这会对某些能够改变的不定业起到一定作用，同时也要知道，即使佛菩萨予以加持，这种加持力也仍然是随顺因果的。
为什么反复强调上述问题，讲“依止上师”却好像讲偏到了这里？因为希望大家了知依止上师的根源，而不是盲从的角度。依止上师要抓住根本，而不要抓枝末。枝末的意思是，光是在上师面前得一个灌顶、得一个加持、得些甘露丸、悉地之类的，这些并不能够作为你修行的主要目标，也不能占用你大部分的时间，否则就是本末倒置了——讲这个问题之余也不得不提到，作为一个修行人，一定要有智慧啊！不能老是停留在外相上面觉得“佛教就是一种加持、就是求子求福、佛教就是给我遣除违缘的”，如果你是这样的想法，按照前面已经学过真正佛教徒的标准来衡量的话，你这种想法其实已经完全落在善愿心或者救畏心当中，还算不上一个真正的佛教徒。即便你口头上没这样说，但是，只要你心里对上师或三宝的祈求和愿望落在上述目的或角度上，这种心态就属于善愿心和救畏心，你还算不上一个真正的佛教徒。
真正的佛教徒拥有出离轮回的愿望。真想出离轮回，就必须知道佛法的甚深奥义和教理。依靠教理的摄持，以教理来做指路的明灯，你实地去修行才有可能走出去。正因如此，我们要正信、不要盲信，不能只是一番热情。很多佛教徒学佛很长时间了也还是特别迷信，不仅不了知佛法真正的道理，反而还有越学越笨的情况。
末法时期来看，很多佛教徒都是这样的，对佛法的道理理解得太笼统、不到位，好像学了佛之后就不应该再有问题了，家里的违缘、生老病死都应该要遣除掉，这怎么可能呢？生老病死是名言的法尔哦，佛陀都在示现生老病死，我们又怎么可能不出现呢？对于自己的家人也是，只要他学了佛之后，就不能出现横难、不能出现意外，一旦出现了，就会觉得他学佛学的不对。为什么要这样去想呢？难道一个学佛的人就不应该面对一些突发的无常之相吗？我们才学过无常，已经讲了人的死缘不定、死期不定、死的方式方法都是不定的。为什么一旦学佛之后反而加强了自己的常执？如果越发不愿承认，实际上就已经说明，你学佛最初的发心是有问题的。
很多人都不愿意承认：“我怎么会把佛法当成一个让自己的生活更加圆满的附属品呢？”但你实际上的心就是这样啊，越学常执越重的话。当你就是想依靠学佛的方便方法保护住自己目前所拥有的家庭、爱情、幸福、事业、工作等等，你想保住它，一旦失去了的时候，你就会觉得佛法没有力量。但是，佛法里面有这样的承诺吗？没有。佛法只是如实地告诉你：寿命无常、贤劣无常、好坏无常，乃至于人的修行也是一种无常的相——这些是不是早就已经忘掉了？但是，这才是佛教里面真正告诉我们的教言，只是我们自己内心深处压根不愿意接受而已。
有些话确实有一些针对性，对此我也觉得很遗憾。道友们对一些问题的认知方面，我觉得有一些失望、也有点遗憾。学来学去，却把学佛当成进了保险箱里一样，“我的家庭、生活不应该出现任何问题”，还是落在这个点上的话，一旦出了问题，马上就起现了怀疑，到处说、到处传，各种各样的猜测和说法比比皆是。完全不像一个有过闻思的、有理智的佛教徒，很遗憾哦！所以，这里还是想再提醒大家一下，学佛一定要学出智慧来，要真正能够接受佛法的教言才是最重要的。而不要总是想着依靠佛法来保护自己什么问题都不要出——这种想法、心态太羸弱，先不要说大乘法，离小乘法的标准都差得老远呢，这样学佛是走不出轮回的，只能是种下一个善根而已。我们好不容易获得了暇满人身，总不能把标准立得这么低吧。只是为了得到一个解脱的善根吗？这样就太可惜了，大材小用。暇满难得的人身几乎就浪费了，实在太遗憾。
下面来看一下正文的内容。
正如《华严经》中所说：“善男子，汝应对自己起病人想。”按照这其中类似的喻义说法，我们要像重疾缠身的病人依止善巧的名医、行在恐怖路途的旅客依止勇敢的护送者、遭到怨敌强盗野兽等恐怖危害时依止解救危难的友伴、去海中宝洲取宝的商人依止商主、想到达河对岸的船客依靠舵手一样，要摆脱生死烦恼的怖畏，必须要依止具有救护力的上师善知识。
这段用了一些类似的比喻。最后的教证也很殊胜。
首先讲《华严经》当中的“依止四想”：对自己作病人想；善知识做良医想；善知识所开的妙法做药想；按照善知识所传授的妙法如法修行作服药想。
依靠法药来解救自己的病是从如理修行的角度来讲的。修行人如果不真实服用能够遣除自己烦恼的甘露妙法，光是天天把法本带在身上，即使会背、会讲，也还是会被烦恼病给折磨死的，这是没办法的。只有自己真正把法药吃下去（法融于心、实地修持），才能真实解决烦恼病痛，最终得到解脱的康复。这个道理大家都很熟悉，可能很多道友都觉得是老生常谈。那么，这里就问一个问题：“在依止善知识的过程当中，你真的按照华严四想的方式去做了吗？”这是一个重要问题，可能很多道友对此还是无法认知：“我怎么会没这么做呢？这为什么是个问题？”
举个例子，你生了很严重的病，已经没人能救了。假如你听说某地有位良医已经治愈了很多类似的病，药到病除，是个非常高明的医生。你肯定会想尽一切办法，哪怕倾家荡产也会到那个地方去，各种各样地走后门、祈求、拉关系，一定要请这个医生给你把一下脉、开一个药。那么，开过药之后，这个医生让你怎么做你就会怎么做，即使是你最喜欢的饭菜，如果跟治疗有冲突的，他不让你吃，你也绝对是依教奉行，一丝一毫都不会违背的。为什么呢？因为你这病已经没别人能救了。
虽然只是一个比喻，我们也得亲自去找体会才行，而不能只在字面上泛泛过一下。如果你能认为自己就是一个真实的病人，病很严重，你肯定强烈地渴求把病治好；如果听到这个医生治过这样的病，药到病除，确实是个高手，即使只有一线希望，你也会想尽一切办法，哪怕舍弃自己的一切，也希望医生能够还你一个健康。正因为有这种愿望，你就会付诸于实际行动。
如果大家通过上面的描述能够找到感觉，就把此处的法义给对应上：我们在依止善知识、听闻善知识教授的时候，真能有渴求医生治病那么强的心吗？听闻教授如同准备服用良医所给的药一样——你真能这么听话吗？良医叮嘱“要注意哪些方面、哪些常吃的不能吃”，为什么就能那么听话呢？是因为我们对这个医生有信心，真的相信他能够治好自己的病，这是第一层；我们承认自己真的是一个严重的病人，这是第二层；如果听医生的话，自己决定能够得到康复，这是第三层。
现实生活当中，与这个道理类似的情况很多。但是，落在法义上面，真正依止上师的时候，我们有这样的信心吗？比如，上师决定能够治愈自己的烦恼病——你相信吗？如果有这么大的信心，你就能够做到依教奉行。
为什么做不到依教奉行？因为我们对上师的信心其实没有达到那个程度。或者换一个角度，我们压根没意识到自己的烦恼病已经非常严重，再不治就会出大问题、出大麻烦——这种意识也没有，不够量。所以，听闻上师教授的时候就会显得没什么兴趣，也不那么精进，懈怠、散乱，甚至不想听法，生起了疲厌心，善知识对教法多重复了两遍就会觉得不耐听，这样情况比比皆是哦。
问题出在哪里？跟前面的比喻一对应就会发现，把自身视为病人想的心态没有到位；把善知识作为真正良医的信心更没有到位；依靠善知识教授的法实际修行，绝对可以治疗自己的烦恼病——这种信心也同样不到位！所以，就显现出了一种上不上、下不下的懈怠相状。想放，又舍不得放，也知道佛法的功德，也知道应该解脱。但是，实际修行的时候就是没有动力，总是被各种各样的琐事或者自己留恋的事情耽搁，原因都在这里。
所以，不要小看这个华严四想哦，它的意义非常深，比喻也特别恰当。如果真的能把喻义对应起来，并能够做得到的话，绝对是个好修行人，不容易啊！那要求我们具有大信心，全都是修出来的，可不是说一句“我有信心”就能解决问题。
为什么要这么讲？因为想让大家明白自己所处的位置，而不让心过于高举，不要想当然地觉得自己肯定具备了“华严四想”、自己肯定没有问题、自己一定已经把上师当做佛了。等你们学到不共加行最后的上师瑜伽部分就会知道，假如一个修行人真的能把上师视为真佛，他离成就已经很近了。高僧大德说：“视师如佛的信心怎么可能在一个凡夫人的相续当中安住呢？”意思也就是说，如果有视师如佛的信心，这个人离成就了也差不了多少了。所以，不要太过想当然地觉得自己的信心很纯净，有很多方法可以观察的。你们要慢慢学会观察自己的心态，慢慢学会借助外界的环境来看清自己到底是怎样一个状态？你会发现的。
发现之后有很多好处，不要太沮丧。好处之一就是能够把心放低下来、稳定下来，能够老老实实地闻思修行。《加行》、《入行论》、《净土》的闻思绝对不像我们想像的那么容易和简单。虽然你觉得自己好像已经学懂了，没什么难的，但这些可都是实修的法哦！实修的法往往是柳暗花明又一村，修到一定程度你再去看，又会发现一些甚深的指导意义，那都是直接指导我们成佛的法门，不要想得太简单！学第一遍充其量弄懂里面所讲的道理，这就算不错了。只有花一辈子工夫好好串习《前行》，才能真正品尝到一些非常殊胜的、能够令我们生生世世受用的甚深法义，才能使之真正变成自己的东西，这很重要！
对刚才所念的那段原文，按理每个比喻都应该描述一下，在心里面生成一种感受。比如遇到怨敌强盗野兽危害的时候，要依止解救危难的友伴。如果你能够把自己摄入其中品味一下，就可以感到依止友伴的重要性。对于商主、名医、护送者的重要性也应该这样去品味，如此你就能相似地了知：“在我修行的人生长河中，善知识就如同这些角色一样非常重要，绝对是我人生当中不可或缺的重要部分”，以这种方式来产生对上师的真实信心是很有必要的。
辅导只是口头上的讲法，其中很多东西是需要自己实际串习才能体会到的，这也正是修行法门的特色。所以，课后自己还要好好下功夫、多思维，各个方面要学会多去问个为什么：“为什么经教里面要用这个比喻来描述？”。然后，再把自心摄入其中产生一种类同的感受：“哦，原来善知识对我来讲是这样一个重要的角色。”能够产生一种感觉才是最主要的，那个时候，对于上师的信心就会有所增上。
总之，如果最后我们真的想要摆脱生死烦恼的怖畏，就必须依止具有救怙力的上师善知识，这是非常重要的。
作为弟子所要具备的条件：
这堂课的重点就是弟子的法相。
前面也说了，我们不要太理所当然地觉得，只要自己到上师面前跪下献个哈达说“我要跟你学佛”，上师就应该摄受你，否则就抱怨：“上师凭什么不摄受我啊？我都跟他下跪了，都跟他磕头、顶礼了，他怎么就不摄受我啊？凭什么呀？”反过来问：“上师为什么一定要摄受你呢？”莲花生大师也曾说过：“不察弟子如跳崖”。你上去供养一两百块钱，善知识就一定得摄受你吗？谁规定的呢？有时这些方面还是需要考虑一下的：“我们就那么珍贵吗？我们就那么上根利智？善知识必须得摄受我们吗？”没有这种说法，这种想法不仅不太合理，还比较有罪过，因为心太高举了！这种情况下，如果善知识真的摄受了你，那老人家真的是慈悲呦！见到如是傲慢的一个心相续，居然也能揽入怀中慈悲摄受！事实上，这种人是很难调难伏、很麻烦的。
身为弟子，一定要搞清楚师徒之间的缘分啊！上师也要观察弟子，弟子也要观察上师，互相之间都要有个观察。然而，我们对上师不是百般挑剔，而是万般挑剔啊，对善知识挑剔得很！不要说挑剔善知识的法相了，只要不顺自己的心，就开始不愿意了——对上师的要求是多么苛刻啊！有时真让人觉得，做末法时期的善知识太不容易、太难了！这得需要多大的安忍、慈悲和如同大海、大地一般的包容心才能摄受众生啊！因为末法时期众生的分别心重得不得了！对于上师如此苛刻和苛求，对自己却宽松得没有一点要求：“反正，只要我去见了这位上师，他就得摄受我！”好像自己像个如意宝一样。
确实不是讲大家的过失，但末法时期很多佛教徒都有这样的毛病，有时候话说得比较刺人、直接，也能有一点好处。我不是想指责大家，而是觉得，通过这种表达方式能够让你们比较冷静地反省，这还是有必要的。现在五浊恶世，人们都太浮躁和忙乱了，很少有人能静下心来好好反省一下自身的状态，自心目前的情况。如果这些都没有的话，如何谈得上对治？乃至于走解脱道？总不能一辈子都这样泛泛而修吧？总是泛泛而修的话，不是很到位的！这世好不容易有了暇满难得的人身，却不足以支撑我们在临终的时候得到解脱，那就很可惜了。所以，不要总把解脱的目标放到后世、再后世，而一定要想着“不管怎么样，我即生就要获得解脱之果位”——这才是我们最主要的目标！只有达到这个目标，你才能真实成办自利利他的任何愿望。
所以，我们需要学习作为弟子应该具备的条件。上师是很慈悲的，很多弟子其实根本不具备条件，善知识因为慈悲也会予以摄受，让弟子能够暂时种下一个善根。但是，从我们自身来讲，不能对自己要求太低了，应该对自己有一点约束，最起码也要达到一定标准才有资格请求上师慈悲摄受自己啊。
一、精进大铠：纵遇生命危险也不违背上师善知识的意愿；
光看合格弟子的第一个法相就觉得要做到有点难，现在反面的情况真的太多了。包括我自己也有这方面的毛病，不承认也不行，很多时候确实有这方面的问题。按理说，弟子不应该违背上师的意愿，哪怕遇到生命危险也不应该违背上师。现在却都好像倒过来了，是善知识不违背我们的意愿，什么都得随着我们，稍微有点不顺心，好，跑了！其实，真正具相的善知识不是想拉拢弟子，他不担心人少人多，而是可怜这些弟子跑了之后，善根和慧命就被自己的分别心给折损了。所以，现在这种情况比比皆是哦，尤其汉族道友，很多都是上师哄弟子，而不是弟子纵遇生命危险也不违背上师的意愿，这方面的距离差得有点远！今天也就这样简单说一下。
二、智慧极坚：心情不会因为暂时出现的违缘而改变；
第二个法相跟第一个有很多相联的地方。做不到弟子本分的话，上师哪天不高兴了呵责你一下，你就会认为：“好，你骂我，还有其他上师特别想摄受我呢。”又或者“你不待见我，我也不待见你，还有很多上师求着让我当他的弟子，我都没答应呢，有什么了不起的？”扭头就走了！
这种情况多得很哦，都不是如法的弟子相。如果真的想依止上师、想成佛，单单以这样的心态，如何依止啊？末法时期，善知识和弟子之间类似的例子有多少啊？以这种信心还想成就吗？弟子的本分做不到，如何成就呢？所以，这一条也是作为一个合格弟子所应具备的。
这一段里说的都是显宗的条件，待会第二段讲密宗条件的时候，你们可能会觉得要求更高，密宗跟显宗还是有一定差别的。
在显宗的角度，还可以有“三人行必有我师”，或者“一日为师终身为父”的情况。哪怕不具足善知识的相，只要传授了一句教言，也能够构成师徒之间的关系，你也应该把他尊称为师父。为什么呢？因为他在法义上面让你有了一定收获。这个标准属于比较大众的角度，一般以这种方式就可以成立为师徒关系。你需要尊师敬教。世间人都说“一日为师终生为父”，何况出世间的学佛？出世间学佛的人也不会违背“一日为师终身为父”这个规律的，没有这种相违的说法。
但是，一旦到了密乘，因为对密宗上师的要求很高，一下子就拔高了一个尺度。与此同时，对密宗弟子的要求也拔高了一个尺度。对于这个界限一定要分清楚。
三、承侍上师：要有赴汤蹈火承侍上师的精神，也就是不惜生身性命为上师办事；
对于上师交代的事情，自己要在所不辞、心甘情愿地去做。
世间当中，孝顺的孩子长大成人有了能力之后，对于年迈父母提出的任何要求，无论如何都会想办法满足，不会有疲倦。父母卧病在床时，真正的孝子也会不辞辛苦、精心尽力地承侍左右。这个道理是大家比较好理解的。出世间的学佛，师徒之间的缘分与孝子承侍父母的情况也很相像，只不过基础是建立在清净的信心上，而并非世间的情执。
师恩难报，上师和善知识赐予我们的全部是法身慧命，这在每个人的人生、甚至轮回的长河当中都是最为璀璨难得的机缘。所以，真正的具相弟子会有一颗尤为感恩的心，对上师要求做的任何事情都会心甘情愿、不辞辛苦地承办。
另外有一点还不一样，世间的孝子承侍父母也就是承侍父母，再没有其他的目的了；上师让我们承办的事情却是能够让我们最快速走解脱道的方便——看起来好像在给上师做事，中间却修了自己，并且随顺相和于上师弘法利生的大事业，培大功德的。所以，与世间的例子虽有相似，却不能画等号。承侍上师是自己积资净障最好的方便，自己所得到的收获是最大的，世间的情况没办法类比的。
所以，合格弟子的第三个法相就是尽心尽力地承侍上师，不利用上师，也不讲条件。
四、依教奉行：上师所说的任何教授，言听计从，将自己置之度外。这样的人单单依靠对上师的虔诚敬信必将获得解脱
依止上师的过程当中，对于上师的教授，尤其佛法方面的教授，要依教奉行、言听计从。如果上师让你做事，你却夹杂了很多自己的要求和条件，这就不是很合适。弟子应该没有任何条件地依教奉行，承办上师要求做的事情。上师讲了《华严经》里的十种心，这十种心非常殊胜，稍稍过一下，要不确实有点可惜了。
（一）给侍心。
始终有承侍上师的发心，没有别的想法。就像一个很孝顺的孩子，一心一意、欢欢喜喜把上师当做珍宝一般的承侍，是这样的一种发心。
（二）欢喜心。
承侍上师时心里非常欢喜，没有一点勉强，这真需要有信心的支撑才可以做到啊，否则还是很难的。所以，要做到《华严经》这十条还是有一定困难的。现在大都是上师随顺弟子、哄着弟子，用各种方法，比如给佛像、唐卡、加持品、甘露丸等各种方式来哄着弟子学佛，变成了这样。弟子供养上师或求法的现象好像只在传记和古代高僧大德的公案里看到过，末法时期都倒过来了。情况如此，能成就的当然就少了，都是种下一个善根而已，没办法。末法时期众生的心性就是这样子，善知识也只能是这样去摄受，能忍心不摄受吗？所以，末法时期具相善知识的大悲心尤为殷重啊！否则，真是无法想象的，早就生厌离不知道多少次了，具有这样大悲心的善知识真是很难得、很稀有的。
（三）不违心。
上师有什么样的意愿，自己都尽量不违背。
（四）随顺心。
要随顺上师。上师老人家也讲了，有些弟子，上师希望这样，他偏偏要那样，一直搞半天，上师很失望的时候才慢慢答应，这种依止方式就不是很如法；应该随顺上师，对上师的要求无条件地行持，这才是比较如法的。
（五）不求利心。
承侍上师没有自己的目的和用意。这也很重要。
有些人承侍上师其实有自己的目的，有些很隐晦。比如，有些人是借着承侍上师来增上自己的威信（这种情况很多啊）：有些人是无论如何要把上师请到家里来，要上师在自己家里见居士（话分两头说，也有请上师到家里没有这种心态的，不是这里所说的求利心）；还有一些是为了提高自己的地位和名声，在居士的团体当中更具威信，这样来对上师进行承侍。
确实有些情况啊，末法时期还是比较多的。也许你自己都还没意识到，实际上却已经落到了借着承侍上师的名义去达到自身目的的情况，那就很遗憾、很遗憾，“正法反成非法之因”了。承侍上师本身的功德特别大，但是，如果你的发心里有一些杂染的话，直接就是堕落的因，很可惜。
（六）一向心。
不是三心二意、想依止又不想依止，并非全心全意系于上师的心态。三心二意是得不到殊胜之果的。
（七）同善根心。
上师做任何善事，自己都要跟着上师一起发心发愿、一起行持，最终也能获得一样的果报。
现在有很多弟子，上师做这个，他不想跟着做，没兴趣甚至反感，自己想做那个；上师做那个的时候，他又不想做那个，而想做这个，这就叫不同善根心。
（八）同愿心。
同善根心和同愿心其实都讲到要跟上师共同发愿。对于上师所做的任何事情都能欢喜接受，一起发愿、一起行持、成为上师弘法利生的助伴，这样就能获得仅凭个人力量根本无法做到、也根本无法想象的广大功德。
（九）如来心。
把上师看作真正的如来。这一点不容易喔！
后面讲上师瑜伽的时候，大家会逐渐意识到，真正能够把上师视为真实如来的修行人，离解脱确实已经不远了，这个要求很高。《华严经》里是第九条，后面讲密宗弟子条件的时候则成了第一条。
对于密宗，我们经常说，密法的具相弟子是以信根为主，而不是以慧根为主。信根越好、成就越快，大圆满修法主要就是依靠信心获得成就的。所以，后面密宗弟子的第一个要求就是视上师为佛，对上师具有大信心，这是作为密法弟子的标准，但要做到的确还是很困难的。
现在的密法很兴盛，上师善知识们也很慈悲，会做些灌顶、传授些密续的教言。但是，真正合格的密宗弟子到底有多少呢？大概观察一下也就知道为什么自己缘着密宗也还没成就。原因在于，不只是成为密宗弟子、碰到密法就能解脱，密法虽有这个功德，听到密法就能解脱却还有一个最重要的因缘：弟子得是法器才行，不是法器还是有点困难的。
（十）同满行心。
跟上师一起圆满弘法利生广大事业的行为和心态（可以跟第七和第八条合在一起分析）。
作为一个依止上师的弟子来讲，不要觉得发心是耽误自己的时间。如果认为天天做的尽是一些发心的琐事，这就是自己分别心的想法。
发心的过程中，只要你能够护住自己的心态尽量不生起自相的贪嗔烦恼，那么，即使你所做的看起来只是很琐碎很细小的事情，但因为你所投入到的是上师这一世整个的弘法利生事业，就好像一滴水投入到大海当中一样，所获得的是不可思议的大海般的功德，对这一点应该要了知。
这样的人单单依靠对上师的虔诚敬信必将获得解脱，如《功德藏》中说：“精进大铠慧极坚，不惜身命作承侍，谨遵师命不护己，唯以敬信得解脱。”
身为合格的弟子还要具备：（这部分是侧重于密宗标准来讲的）
一、将上师视为真佛——具大信心；
密宗以信根为主，弟子主要依靠信心而获得成就。这可以从方方面面去讲。
从经教理论的角度，中观里经常会讲到，世俗谛是可以通过分别心来通达的，胜义谛则是通过信心而证悟的。哪怕你是天才中的天才，以分别念也永远没有办法靠近胜义谛的实相，实相唯一通过虔诚的信心和祈祷才能得到——这一点尤其相合于密宗的一些修法和教言，非常相合。
净土又何尝不是如此呢？信愿行当中这个“信”是起大作用的。真信，屠夫也能往生净土。这里有很甚深的教义，今天只是简单讲一下。信心非常殊胜，而且很深奥。信心到底是什么概念？自相续中到底具不具足信心？如何检验和体察？真实具有信心是什么样的相？真正具有信心之后为什么就能很快成佛？这里有很多非常殊胜、甚深的奥义，不是一两句话就能说得清楚的。第一次学《前行》也就先了知一下要点吧，这里毕竟主要讲弟子的法相，第一条是先要有将上师视为真佛的信心。
二、了知上师善巧方便行为的密意——具大智慧；
第一点和第二点非常重要。依止上师的时候，如果不具足第二点，依止到了中间很有可能夭折，即使不夭折也会折损信心，或者会产生各种各样的疑惑，即便你之前已经观察了，后面也发愿说：“这辈子我一定要好好地依止上师。”无论最初的愿望怎么好，实际依止的过程当中，如果出现了一些违品，还都是要依靠“具大智慧”这一条来进行遣除的。
对密宗而言，构成密宗师徒关系之前首先要进行观察。作为弟子，他首先要去观察这位上师能否成为他的密宗上师，之后才能接受上师的灌顶和续部的传承和窍诀。前面的观察阶段，他依照密宗上师的标准来观察这位上师，确认合格，后面就在这位上师面前接受灌顶、密续和实修窍诀，那就形成了金刚师徒之间的关系。金刚师徒之间的缘分一旦形成，无论上师在你面前显现了什么相，你都要把它视为上师度化众生的不可思议的方便，哪怕上师天天杀盗淫妄，你都要视为上师的度化方便——这个可是大智慧啊！后面几堂课会逐渐提到那若巴尊者、常啼菩萨和米拉日巴尊者的公案，他们都是这样的，所以都是密宗特别合格的法器。
不过，今天在这里也要提醒道友们，不要随随便便把密宗的这种标准拉到任何一个上师身上去用！一些所谓的上师善知识其实不具相，他在行持某些行为的时候，是以自相的贪嗔之心在行持，如果你还拉得高高地说：“我们作为弟子，对于上师的杀盗淫妄都应该视为法性之游舞。”这样的话，最终就是愚痴之上师带着愚痴之弟子双双堕落，没有真实的解脱道可走，那就有点遗憾了。从我一个凡夫人的角度来说这些话是有点紧张的，这里也不得不反复提醒大家，我们不要随便诽谤任何一位善知识。但是，你自己心里要把握好分寸。什么分寸？对于这位上师，你是从显宗的角度，还是从密宗的层次来要求的？
更何况，密宗里面也是要分层次的。作为弟子的我们能不能以那若巴尊者依止帝洛巴尊者的方式来修行一生？能不能？标准是非常非常高的；一般情况下，也确实需要观察上师，比如，上师应当相续清净、戒律清净、行为如法、具大悲心、广闻博学等等，一般情况就是这样的。后面公案里那若巴尊者、米拉日巴尊者的依师方式几乎凤毛麟角，末法时期就更不多见了。因为上师必须得是一个具有特别高境界的大成就者，弟子也必须是具有大智慧的利根者，上师才会以那样的方式去摄受弟子。
如果某位上师外相上面显现的都是贪嗔相，他内心安住的境界到底是智慧的境界还是自相的贪嗔？对此你要做一个简别。当然，如果你所依止的上师是位大众公认的具相善知识，一般都很如法，就不存在这个问题。但是，如果你所依止的上师并非这个范围，你也真的需要把握分寸。否则，最终也只是耽误自己而已。不是我们有邪见，而是里面的确有很多道理，后面还会再说，今天也就稍提一下。
后面几堂课里，有关弟子需要“具大智慧”的方面都会涉及到“了知上师善巧方便行为的密意”的问题。目前常会碰到一种情况，上师在做利他事业的时候，不符合你的分别心和想法，与你世间的工作经验不相符。但是，单从依师的角度上，我们也应当尽量观清净心。更何况上师还有他的密意，所做的事业对未来的众生会有大饶益，这一层面是我们看不到的。所以，我们一定要观清净心，遮止自己对上师不起信心的邪见分别。这里所说弟子应当具备大智慧的要求其实非常高，后面联系公案再做进一步分析时，道友们会越来越明白。
除了应当具有智慧了知上师的密意，具体行持方面，青蛙也确实不能随便学老虎跳崖，那是会摔死的。自己不具大智慧的根性，也并非真正具有境界的大成就者来带领你，如是去行持的话，真的就叫疯狂之行为，那是会摔得很惨的！上堂课讲过疯狂之上师的情况，都跟这个有关系。所以，有的时候我们也不能随随便便就跟着跑。疯狂之上师会有一些似是而非、好像还是佛法里的道理来令弟子认为“我是以一种如法的方式来依止上师的”——但是，这里面还需要做一些简别！否则就只能耽误自己哦，这个要注意的！
三、能够受持上师所宣讲的一切正法——广闻博学；
年纪大的修行者，时间已经不多，对于自己实修的法一定要广闻博学。无论修《净土》还是修《前行》，方方面面一定要学到位，绝对不能泛泛而学。学净土不明白净土的道理，光是念佛的话，除了上根利智者，很多人不一定念得出去的。不懂得里面的核心义理，也就属于盲念，就像憨山大师所呵责的“喊破喉咙也枉然”。所以，修行净土也需要有一个清晰的认知，这是净土的广泛博学。
年轻人的话，对于五论、佛教初转、二转、三转法轮，甚深、广大方面的法，最好都能有个比较全面的系统闻思，那是很好的，真的是续佛慧命。不管是教法上面还是证法方法，会使自己未来的修行具足很多顺缘，乃至后世，生生世世当中都能精通佛法的奥义，对于受持上师所宣讲的一切甚深广大的正法会有一个很好的缘起。
弟子应当具足广闻博学的功德，不能不想学，明明很年轻：“上师我念佛行不行？学得好累哦。”这种想法真是很懈怠的！佛法这么难得却没兴趣。很多人都意识不到自己的心态落到哪里去了，还觉得自己想得不错。
换个角度说，如此难得的佛法已经有机会得到，为了让你懂得佛法的甚深意义和广大意义，现在善知识是毫无条件的：“只要你愿意接受，我能够给你的，全都充分教给你”，在你有机会了解的时候，你却“没兴趣”，这还是信心的问题吧？还敢说自己的信心很好吗？我们真的需要以细致的智慧来反观自己，很重要。
四、慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生——具有悲心；
合格的弟子，尤其密宗的合格弟子，一定要有大悲心，这是基础条件。现在社会上有些说法：显宗就是修出离心、菩提心，密宗全部都是清净见、无二见，“善与不善是平等的、贤与劣是平等的、好与坏是平等的”，所以学密宗的特别自在，什么都敢做——这是不是密宗真正的见修行果？要打一个大大的问号，不对，应该打三个大大的问号，这是很麻烦的事情！居然以自己的分别心把密法拉低到特别低俗、庸俗的状态，实在是大罪过、大罪过！密宗里对密宗弟子的要求是非常高的，具有大悲心是密宗弟子的最低基础。否则，修大圆满修到哪里去了都搞不清楚啊，这一点是要注意的。
五、恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒——敬护净戒；
以后你们有机会还会学习《三戒论》，学习别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，然后就能了知，密宗的要求其实非常高，绝对不是我们分别心所想的那种只要入了密宗就可以什么戒都不用守（这样的说法是邪见）。虽然你们还没有学习密乘戒的详细戒条，但通过今天的辅导，你们最起码应该有个认知：“受了密宗戒以后，什么都可以做”的说法是不对的。这种想法真的是很大的邪见，害己害人，千万不要随学和盲从！那只是他人的说法，我们要依随经教。
真正学过密宗戒条的道友都不会有这种想法，而会觉得密乘戒的要求太高了，很难守。真能守到了，离成佛也不远了。密宗是非常清净的，不是我们想当然地认为什么都可以做，那是不合理的传言。
六、身语意寂静调柔——三门调柔；
身语意调柔又怎么可能贪嗔痴、杀盗淫妄酒什么都能做呢？这两个如同水火一样不相容。
七、内心能容纳上师及道友的一切行为——宽宏大量；
心量要广大到能够接纳上师及道友的一切行为。学《前行》也可以去参考一下《藏传净土法》，在第77课里面，上师专门给我们讲了密乘十四根本戒，可以通用于事续、行续、瑜伽续乃至于无上瑜伽续。是密宗要守护的最根本的十四条戒律里。其中前三条又是最重要的，其中一条就是针对金刚上师和金刚道友所要守护的誓言，对道友一定要团结和合，不能有吵骂打骂的行为。以后学到不共加行里修百字明忏悔的时候，我们还会具体讲密宗当中违犯誓言之后，如何在规定的时间内忏悔等等内容，对这些方面都会有所介绍。
有一些学习《前行》的道友可能从没接触过密宗的教言，不太懂得密宗的见修行果和三昧耶戒（三昧耶戒也就是密宗的戒条、密宗所要守护的戒律，跟显宗需要守护戒律的道理一样）。那么，先不要诋毁，先不要那么快就排斥，等你真正了解了密宗的时候，你会觉得它非常完美。事实上，密宗是非常清净、正宗的法门，真正表述出了佛法的精华，是能让我们最快成就的很好的法门，只有清净的一分，而没有我们想象的那些恶分别，真的没有。如果不了解，暂且把它放置也可以，能够保持不诽谤密宗的舍心状态也行，了解之前不要刻意地排斥，真的好可惜喔！不仅不好，还是一种愚痴的想法，很可惜——我没有拉你们学密宗的意思，没有这种想法，但你们也不至于去诽谤它，能做到不诽谤也很好。
你们可以慢慢了解密宗，了解之后也不一定非要学，但是需要了知密宗的道理到底是怎样的，因为这将可以澄清社会上对密法的一些评价。现在，社会上对密宗的很多评价不仅不公平，甚至还是非常歪曲的，作为佛教徒对此应该有一定了知。我们本身是佛教徒，密宗则是佛教的一部分。其他人对佛教的一个支分作诽谤，对我们来说，不能一点关系都没有吧？不能因为“我是学显宗的，我不学密”，对于别人诽谤佛教的一个支分也就无动于衷。这就好像自己家里有好几个兄弟姐妹，别人对其中的一个姐妹再再去诽谤造谣的时候，你这做兄弟的却好像没有什么感觉！这可能也不是很合理吧？不是需要大家去捍卫什么，但是，最起码自己应该有个清醒的认知，这是有必要的。
八、将自己所拥有的一切毫不吝惜地全部供养上师——慷慨大方；
为什么密宗对合格弟子会有这些方面的条件呢？因为这些都是很甚深的、很殊胜的修行方便，后面讲公案的时候可以再交流。作为密宗弟子，假如有这样的一种心，确实是快速成佛的方便法。
九、内心很少出现不清净的分别恶念——具清净观；
对弟子的这条要求是密宗里面特别重要的！前面讲了具大信心、具大智慧，加上此处的具清净观，这三个条件都非常重要！如果具足了这几个条件，我们离成就真的不是很遥远，很快就能依靠善知识的加持以及密法的窍诀在现世得到解脱。
十、如果造了恶业立即想到：我的这种恶行必定会受到正士大德的羞辱——具惭愧心。
正士大德主要是指自己的大恩根本上师或者金刚上师。自己在做恶业的时候应该想到这一条。
世间的角度，孔子在《论语》里面讲过要“慎独”，自己一人独处的时候要谨慎小心，因为人独处的时候容易行为不如法，觉得他人看不到。世间当中都说“举头三尺有神灵”，你的行为瞒得过人、瞒得过旁生，但瞒不过天神，他们会看得很清楚。
同样的道理，昼夜六时你的大恩根本上师、十方三世无量的诸佛菩萨、空行护法其实都在恒时呵护你，天龙护法也呵护着你，他们时时刻刻都知道你的心念——如果自己的某个行为不如法、有了恶行的话，你应该有一种惭愧心：“我的上师一定知道我现在正在起这样的恶分别念、正在做这种不好的行为。”对这一点，你要真信哦！你真的相信上师什么时候都知道你的心念吗？很多人口头上答“信”。但是，如果他在行为上面仍然不谨慎，说明他还没有真信。人的心很好考验，独处的时候，如果你不能谨小慎微，不能像在上师面前那样如法行事，就说明你没有相信。你还是觉得上师不知道自己独处时所做的事情，就这么简单。仔细想一想就可以感觉到我们对佛法的信心、对三宝的信心有没有到量？还是有相当的差距呀！一观察就能检查出来。
别说上师，独处的时候，你能相信上师三宝、阿弥陀佛昼夜六时恒时以慧眼和慈悲之眼观照着你吗？如果你真的亲眼看到阿弥陀佛就在你的跟前一直看着你，你还敢做不如法的行为吗？不敢做吧？但是，为什么平时还会做呢？没有正信嘛，就是这么简单。
要成为合格弟子，就应该具足这种信心和惭愧心。具足信心和惭悔心的话，行为也会如法的。
我们务必要具备这些优点来依止上师。
否则，凭什么善知识就要摄受我们？我们有什么资本，善知识就得摄受我们？还是那句老话，自己得要有点条件、有些优点才能成为合格的弟子，才有资格得到上师的摄受，才能依靠善知识的殊胜因缘得到解脱。否则，自己一点根性都不具足善，善知识摄受你，充其量种了一个善根而已，没有其它任何办法，又能产生多大的功德利益呢？这就很可惜了。所以，我们自身要尽量具备合格弟子的这些条件。
要具备密宗的条件，现在暂时还非常困难，因为境界很高。但是，前面所讲显宗的十种条件和“华严九心”（如孝子心、如金刚心、如大地心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心），你哪怕具足一种也可以。具足其中一条，也算有些资本可以作为上师的好弟子。
《功德藏》中说：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”
再者，作为一名弟子，时时刻刻中，所作所为要随顺上师的心意，万万不要做出违背上师意愿的事情，必须严加防犯。无论上师如何严厉呵责制裁，既不怒气冲冲也不怀恨在心，犹如驯服的良马；
这里体现出了弟子真正的本分和对上师的纯净信心。否则，不一定能在上师严厉呵责和惩罚的时候没有一点怒气和怀恨。能够做到像驯服的良马一样，不管主人怎么抽打都没有埋怨，这可相当不容易啊。
前面我也说了，现在的情况是倒过来的，都是上师在哄弟子。弟子的脾气大的不得了，上师就像弥勒佛一样好言好语地劝弟子，哄着学佛、哄着修行善法、承诺给这个给那个，然后才能哄得住。不要说呵责打骂，上师稍微说一点严厉的话，那位殊胜根性的弟子说不定就已经跑了，何况达到这样所说的要求？
看这里的条件，只有真正具备弟子的本分和那份对上师的清净信心，才能以如是的力量去依止善知识。否则，谈这些条件都太早了。
很多自认为根性特别不错的“大”弟子们（实际上，“大”字都换成一个“小”字可能都还不一定算得上），你们不要多想，好好地看一下这些教言，反观自心，能有一种如理如法的行为是很重要的。
因为上师的指派等而来来往往也不厌其烦，犹如船筏；
上师指挥你做什么样的事情，你都不生厌烦心，好像船一样的。船就是来来往往的载人，把河这边的人载到河那边，把河那边的人载到河这边，来来去去，不生厌烦；同样的，你日复一日、年复一年地做着上师指派你做的事情，反反复复也不生厌烦。
能够承受上师所吩咐的一切好事坏事，犹如桥梁；
有些时候，我们在给上师做事的时候会挑好的事情、或者做完之后自己特有成就感、能够名声广大的事情，喜欢挑这样的事情做。对于那些背后始终不为人知的、默默无闻的事情，做得再精彩也不会有人知道，也显现不出什么成就感的事情，就不愿意做。这就不太符合这里所说的“犹如桥梁”的标准。
这里只泛泛地讲一点，虽然也有一些实例。但是好像老是指责道友们的过失也没有必要。只要道友们一心一意真想依止善知识好好地走解脱道，对于这些道理， 99%应该都能接受的。这些教言很殊胜，看了之后肯定能对自己的心相续起到很好的帮助作用、归正自己的心。这样的话，我们离解脱就又进了一步，那就是好事了。
能够忍耐一切艰难困苦、严寒酷暑，犹如铁匠的铁砧；
铁砧的特点是稳固不动，无论怎样捶它、打它、炼它，它都能堪忍，喻指我们在承侍和依止上师过程当中能够忍耐一切艰难困苦和严寒酷暑。学院里汉族道友在依止上师的过程当中有很多例子，让人听了很生信心，尤其以前生活条件不是很好的时候，那样一个环境当中对上师不离不弃、始终一心一意地依止，很感人的。
我们也应该有如同铁砧般能够忍耐的心，而不能稍稍觉得有点困难了、累了，或者不舒服、不悦意了，就不愿意以这种方式来依止，这样的话，从某个角度来说很不符合依师的标准
现在的人可能条件太好了，发达的社会也带给人们很多便利，人们总想让自己舒服。但是，从修行的角度来讲，有的时候真的需要一些苦行。修行过程当中承受的苦行能够遣除自己无始劫以来的业障，是很好的修行助伴。依止上师过程中产生的各种需要你身心堪能的艰难困苦更是如此，能够遣除你无量劫的业障。这里有很甚深的教义，而不是单纯的要求哦，很重要。所以，有的时候我们不能完全用世间人的理念和想法去想，而要依照佛教传统的依师方式、闻思修的方式来行持，这样解脱道才会走得快一点。
当然，我也不是完全否认世间法。对于某些角度，不能认同就是不能认同；某些角度，不仅认同还很随喜。也就是：该承认的要承认，不该承认的走到哪里也没法承认。
对于上师的一切言教，唯命是从，犹如奴仆；
奴仆不会违背主人，主人让干什么就干什么，对上师的言教也应如此。
《华严经》依止善知识二十一种心，每一个都很殊胜：如大地心、如铁围山心、如弟子心、如养母心、如除粪人心、如良马心、如孝子心……有机会可以再跟大家交流一下，很重要。如果都能做到，绝对是很如法的依师方式，你肯定能够得到巨大的加持。
如果感觉自己得不到加持，所依止的上师很多，自相续却谈不上明显的改变，就只是多了很多优越感的话，就要用这些方法和教言自我反观一下，你将发现很多问题。如果你真是一个希求解脱的人，会有很大收获的。如果你没这个方面心思的话，啊哟，那我这堂课不知道得罪了多少人去了，嗡班札萨埵吽！不过，道理毕竟在这里，该怎么讲还是怎么讲。
我再再地重申：我对任何一位道友都没有不恭敬的心，也没有指责抱怨的心，只是按照传统经教的讲法方式，交流该交流的内容罢了——事实上，作为弟子的本分也就应该如此，那就应该这样去讲的。
断除我慢，常处卑位，犹如扫帚；舍弃骄慢，恭敬众生，犹如断角的牦牛。
这些都是《华严经》的内容，要断除我慢和骄慢，两个的侧重点不同。
我慢的范围要广一点，它的核心和根源在我执。要断除我慢得有很多修力才行，否则，光说一句“我以后一定要断除我慢，要卑微一些”，或者，光是心里有个想法就能去掉我慢了吗？不现实的，很难，要有修行的力量摄持才行。所以，合格弟子的法相并不容易做到，只有法融于心才能越来越符合标准。否则，一个凡夫人，尤其末法时期，单单以烦恼粗重的凡夫人心，虽然愿望上很希望自己能做到，实际却还有相当大的差距。
骄慢也是这样，作为弟子，其实很多方面都有骄慢心，要去掉也不太容易。有时候自己甚至都意识不到，也发现不了。
这些都是《华严经》等佛经中所讲的依止上师的方法。如《功德藏》中说：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁承贤劣，犹如铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如笤帚，舍骄慢如断角牛，契经所说依师法。”
依止上师、善知识的这些要求、标准全都要如是行持。话说回来，不要说全部具足所有这些法相，即使真能具足其中的几个，也绝对能得到上师的大加持，调心很快，心会发生质的变化，非常殊胜。以后自己学得多了，慢慢地多多体会。随着闻思修行力度的增上，你不同时间看这些教言会有不同的感受，体会也更深刻，甚至还会完全否认自己以前的想法，这些体会都会有。只要道友们如法而修、如法闻思，慢慢积资净障、增上闻思修的能力，这些教言终究会在自相续里起到良好的作用。
当然，想一次到位肯定没希望，也不太现实。即便我怎么讲，每个人的理解层次也不同，有人觉得能接受，有人不一定能完全接纳。但是，随着修行的慢慢稳固和增上，这些教言对于以后整个修行都非常重要，所以，要常常去看。
而且，我们要以三种承侍令上师欢喜，其中上等承侍为修行供养，也就是以坚韧不拔的精神历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法；
弟子要以令师三欢喜的方式来依止上师，上等者以修行供养，这是最让上师欢喜的。
修行供养是很重要的。《华严经》当中也讲到了“诸供养中，法供养最（法供养的范围其实很广），所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养”，这些都是让上师最欢喜的，属于上等承侍的依师之方式。
如果在修行过程中，你能够真正生起菩提心，相续中确实出现了慈悲菩提心的意乐，那么，不管你是修自他相换也好，不舍菩萨业也好（菩萨的事业包括六度万行以及四摄），不离菩提心也好，只要你真的能够恒时守护菩提心、依教奉行地精进修行、培积善根，这些都是让上师最为欢喜的！尤其大乘乃至密乘的善知识，他最欢喜的就是“我的弟子能够在相续当中生起真实的菩提心，一心一意地饶益众生，逐渐具足了真正饶益众生的能力。”这是上师最开心的，是让上师生大欢喜的上等承侍的方法。
我要提醒大家，供养的侧重点是菩提心。为什么要特别强调菩提心？因为有些道友认为：“上等承侍是修行供养，我先自己闭门在家好好实修就可以了”。
我曾经在不同场合、不同答疑过程中都跟道友们交流过这个问题。我不是要否认这种做法，而是担心很多道友自认为在做上等的修行供养，实际上却落到了小乘自我解脱的发心当中。如果选择自己实修，就必须对自己有个简别，否则就产生了最大的魔障。如果你搞不清楚自己的心态到底落在大乘还是小乘，那就不如承担一份发心工作更保险一点，最起码行为上面能够随顺上师的事业培积功德，否则真是两头都没做到，很麻烦哦。
今天没有时间再做广讲，只能笼统地说一下。你们要好好地分析和反观自心，自己发心到底属于小乘还是属于大乘？是嫌发心太麻烦，自己躲回去了？还是怕得罪人，自己缩回去了？还是其他等等等等原因。很多例子哦，没办法一个个具体讲了。但是，你们需要去反观自己，认认真真、老老实实地面对自己这颗心，不要隐藏、不要掩盖、更不要自欺欺人，你要好好地观察自己一下，问问自己：“我的发心到底是什么？”你将发现很多问题，再接下来，调整就好了。
做一个实在的修行人是最对得起自己的！要记住这句话：做一个实在一点的修行人，这才最对得起自己！否则最终就是自己骗了自己，终归耽误了修行，很麻烦的。
中等者以身语意承侍，也就是自己的身语意侍奉上师，为上师服务；
身口意都供养上师了哦！身语意三个方面就包括意方面，不光是身和语，意方面也是一心一意的为上师服务。
下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食受用等等。
这是最下等的供养。当然，在家、出家还需要分一下。
在家居士主要是财物供养，之后也要尽量具有中等和上等供养，也就是承侍供养和法供养。如果具有法供养，那是上师最欢喜的。
作为出家众，因为他已经不以在家形式生活，不勤作挣钱，所以主要侧重于法供养。如果这一点也保不住就很麻烦了，就相当于财供养不行（出家后不能去挣钱），法供养也没做到，那就等于没有机会让上师生欢喜，甚至于，依止上师的形式都已经丧失了（做不到法供养的过患极其严重），这对出家众来说是一定要注意的。“我唯一需要以法供养来好好地依止上师，否则一无所有！”这是要非常注重的方面。
我们要通过以上三种方式令上师欢喜。如《功德藏》中说：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”
这个教证非常非常殊胜！我们应该如是行持：以财物供养上师、以身语恭敬承侍上师，何时一切亦不毁。从我个人的理解，“何时一切亦不毁”应该是指不失毁自己善根的意思。这是因为，培福最殊胜的对境就是大恩根本上师，他是三世一切诸佛、菩萨、本尊、空行护法的总集之身。“修本尊十万，不如忆念上师一刹那。”后面上师瑜珈部分有很多类似的教证说明，只要缘着上师修行，乃至财供养和承侍供养的功德都不可思议。
“三喜之中修最胜”，三种方式里面，最上等的修行供养是最殊胜的，依靠这样的因缘能让上师生大欢喜心，并且，依此我们可以直接获得解脱。
后面上师对《长阿含经》的公案还做了一些解释，时间关系我就不辅导了，但你们自己学习和在组里共修的时候都应该涉及到。上师讲记里的内容最好都不要漏掉，要好好地消化到位，这是最基本的要求。
好，今天就讲到这里。
下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。