大圆满前行 第126课 智诚堪布

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第126课

顶礼本师释迦摩尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天要开始学习的是不共加行的第五个部分：上师瑜伽。对所有修行人而言，上师瑜伽是最重要的，因为上师瑜伽的修法是可以使自相续生起证悟智慧的最究竟的方便，也是一种最快速的成道方法。

下面来看内容，首先是华智仁波切对自己的根本上师从上师瑜伽角度做的顶礼。

首先依止胜师如教行，中间百般苦行而实修，

最后密意无二得师传，无等上师足下我敬礼。

华智仁波切对于根本上师如来芽尊者，经过观察并依止了这位极为殊胜的上师之后就依教奉行。中间依止上师的过程当中，百般进行苦行，实修上师的窍诀。

我们要知道，在依止上师的过程当中，如果只是具有依止的相，没有去真正实修的话，还是没有办法使上师相续当中的智慧、悲心和力量融入到自相续。现在末法时期很多修行人都不能完全如理如法地依止上师，依教奉行也做不到，更不要谈在自相续当中去串习法义。所以说，依止上师之后一定还要有实修的因缘。否则，“最后密意无二得师传”还是很困难的。如果能在依止上师的过程当中按照上师的教言百般苦行、实修上师所传的法，最后自己的心识必定能跟上师的智慧成为无二无别，完全得到上师的密意及上师所有的功德。在这样无等上师的足下，尊者恭恭敬敬地顶礼。这是前面所讲的顶礼句。

这个科判是不共加行的最后一个加行，也是最重要的一部分。前面也提过了，修行人要想获得胜义谛的证悟需要两个因缘，分开讲就是三个因缘：一个是积资、一个是净障，还有一个就是祈祷上师。上师瑜伽主要讲到了对上师信心的问题。如果真正具有“视师如佛”的信心，必定能在自相续当中产生证悟的实相义；如果做不到这一点，只是一种形象性依止的话，再怎么祈祷也很难证悟的。主要依靠信心才能获得胜义谛的证悟，依靠凡夫人的分别念是非常困难的。

丙五（自相续中生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽）分三：

一、上师瑜伽之重要性；二、上师瑜伽实修法；三、传承上师简历。

上师瑜伽总共分了三个大科判。第一个是上师瑜伽的重要性，这一点特别重要，如果对这个道理没有生起定解或者没有完全了达，没好好去学习的话，你就没办法意识到上师瑜伽的修法有多么重要。为什么说修上师瑜伽这么重要，其中的原因你也就没办法生起定解。以后的修行过程当中，有可能学了这部分内容之后会暂时修一段时间，但到了后面，自己就会逐渐放弃，因为对其功德相没有完全了知。

第二部分讲到上师瑜伽的实修法，这也是核心问题。如果懂得了上师瑜伽的重要性，一生当中是要确定自己修行方向的：即使其他什么修法都没有，上师瑜伽是一定要修的！上师瑜伽的实修法，具体应该怎么去观修的问题，会在第二个大科判当中有所宣说。

第三部分就是传承上师的简历。按照宁提派的传统，每次讲上师瑜伽的时候，一定要讲到传承上师的历史。如果你对于这个历史不了解，也就没有办法了知自宗修法的殊胜性、近传的加持力以及它的功德，这些都没办法了解。而且，讲这个传承也就是告诉后学者们：这种修法不是某一个人杜撰出来的，也不是谁的分别念捏造出来的，而是完全具有清净的传承和殊胜的功德性，这一方面从传承上师的简历里就可以体现出来。往昔已经有无数高僧大德依靠这个清净的传承修行，最终获得了特别殊胜的解脱。那么，后学者如果有信心的话，依靠上师瑜伽的修法，即便不是最利根者也能从中获得大收益，以后决定会得到解脱。所以，这第三部分的内容是需要宣讲，也是必须了知的。这就好像说，我自己是这个身份，但我从来不知道我的父亲是谁，也不知道我的母亲是谁，这个肯定是不合理的。学了法义却不知道这个法的来源是从哪里来的、怎样的一个历史源流，这肯定是不合理的，所以，讲第三个方面也有它的必要性。

今天是第126课，主要讲上师瑜伽的重要性。

总的来说，要想修行一门正法，首先必须寻找一位具足一切法相的真正上师善知识，

这一点很重要！任何一个修行人都不可能是无师自通，也没有希望走上解脱道，必须要有一位能引导你的真正的具相善知识。既然首先必须做到这一条，接下来就需要去寻找。寻找的过程当中，这位善知识必须符合一些条件才能把他安立为自己可以依止的上师。“首先必须寻找一位具足一切法相的真正上师善知识”在前面共同加行“依止上师”部分讲得很广，里面分别从显宗、密宗各个角度安立了上师的法相。

这里也还要再再强调，寻找上师的时候，确实不要简单地就像上师说的：“这位仁波切很好看哪，他很可爱呀，他对我很慈祥啊”，于是觉得自己跟这位上师特别有缘——这全部都是以自己的分别心认为有缘、无缘或者是不是具相，但这其实都不能安立为真正善知识的法相。我们一定要学会把法用起来。依止上师的过程当中，确实需要根据前面所讲的，不管是显宗的条件还是密宗的条件，判别他是否是一位确实值得信赖的、可依止的上师。对此要客观地分析，而不要简单地从感情色彩上面来判别。

说句实在话，末法时期的轮回众生确实越来越苦。处在社会当中的压力特别大。虽然现在的物质生活相对发达，社会群体也非常多，但每一个人实际上比以前要孤独得多，虽然有家庭，有时的内心想法却很难跟家人沟通，心灵没有慰藉。所以，不能简单地就是因为从来没有人对你这么慈悲慈爱过，从来没有人比较温和、嘘寒问暖地关心你，一旦有位对境从这个角度来关心你一下，说几句比较温和的话，人马上就被吸引过去了，就认定这肯定是一位具相的上师了，这样安立上师的法相不是很合理的，从来没有从这方面确定他就是真正的上师的说法。所以，还是要有一种理性和独立性，否则学佛过程当中还是会出很多违缘。太想当然、太感性，依赖性过度了的话，会出问题的。所以，还是要按照教理来明确他是否符合善知识的法相，要从这方面来观察，最终确定自己是否依止，这是第一步。

然后依教奉行、对上师生起真佛之想、诚心诚意地祈祷上师，这一点十分重要。

接下来是第二步，前面依止了之后，后面就该依教奉行了，到了这个阶位就不能随便再观察了。所以，很多具相的善知识经常呵责一些末法时期的佛教徒，他们在该观察的时候，怎么劝他都不观察：“不管怎么样，先灌了顶再说、先听了法再说”，等到听完法了或者灌完顶了，善知识再劝他说：“你就不要再观察了，好好依止吧。”这个时候也是怎么说都不听，再再地开始寻思：上师这样对不对呀、那样错不错呀，很多寻思分别念又冒出来了，反复观察自己已经依止过的上师。

什么叫“依止过”？你跟上师已经结上了法缘，不管依靠灌顶的形式还是听法的形式，已经结下了这些因缘的话，“一日为师，终生为父”，世间当中都是有这种讲究的，何况佛教？佛教不会违背世间规律，反而更加讲究依师之道，因为依师是佛教里面特别特别重要的环节。一旦依止之后，就再不能随便观察了。这个时候再观察就不合理了，唯一应该观清净心啊！上师在这里也强调，不讲特别高的，就讲一个最低的底线，什么叫如理依止？不再寻找上师的过失就是一种如理依止，这是最低最低的标准。

末法时期很多修行人出现的情况却是：不该观察的时候，他拼命地观察；该观察的时候，怎么劝他也不观察，成了一种颠倒的相，最终自己也觉得很委屈，自相续当中实际造了很严重的罪业，这是完全没有必要的。所以，之前一定要好好地按照教理来观察一位具相善知识；跟他结上法缘以后，就要如理地依教奉行，对上师生起真佛之想，诚心诚意地祈祷，再不能做其他邪分别或者随便再去观察，这些都是不合理的。如果你相续当中确实能有清净见、能够视师如佛、诚心诚意地一直祈祷的话，上师的加持必定能够融入你的相续，无量的违缘障碍可以得到消除，资粮福德也都可以得到圆满。

在家修行人本身也比较忙，其他什么修法都没有也可以，但上师瑜伽的修法一定要有。可能道友们也会说：上师瑜伽修法不就是上师在《前行》前面《闭关要诀》里面讲到的，好像属于前行阶位的修法嘛，正行是观无常等等。其实是两种，除了《闭关要诀》里面作为前行修法的上师瑜伽，正行也可以直接修上师瑜伽的，前面把身要、语要、意要调整好了之后，后面以上师瑜伽作为正行是没有问题的。当然，如果有时间修其它的法也可以，但前面上师瑜伽这部分是一定要修习的，绝对不能少。宁玛派的修法当中，从来没有任何一个修法说可以不修上师瑜伽而修正行的，没有那种修法，都是杜撰的。所以，不管上师瑜伽作为前行法还是从正行法的角度来说，都必须要修积，这一点特别重要，后面还可以从各个方面来进行分析。

经中也说：“胜义谛是依靠信心而证悟的。”此外，阿底峡尊者也曾经亲口说道：“诸位法友，在没有获得菩提之前需要依止上师，因此要依止殊胜善知识；在没有证悟实相之前需要闻法，因此要谛听上师的教授；一切安乐均是上师的加持，因此要报答上师的恩德。”

“胜义谛是依靠信心而证悟的”是非常重要的思想，或者说是一种教理的推证。为什么这样说？假如智慧特别好，精通五部大论甚至三藏十二部经教，具足辩才无碍、胜伏外道等很多功德，但是，只依靠这种超常的、特别殊胜的伺察智慧，是否就能直接获得胜义谛的证悟？不能够的。

前面依止上师部分也讲过那若巴尊者的公案。尊者往昔曾经做过五百世的班智达，辩才无碍，完全能够胜伏外道，但他还是没有获得解脱。最终还是依靠修上师相应法的途径，再再苦修净除自己的罪障之后，依靠上师的加持而获得证悟。单单从这一点就应该了知，胜义谛不是依靠自己的伺察分别就能直接证达的。你用自己的分别心反复思维离戏大空性或者如来藏光明（从密宗的角度来讲就是心的自性光明、心的本性），你再怎么用分别心去缘，缘千百万劫你都不可能获得证悟。真正证悟实相需要依靠什么样的方法？就是祈祷！依靠自己纯净的视师如佛的信心才有机会获得开悟，除了这个方法之外没有其他任何机会，哪怕你的智慧就像天才一样过目不忘。即使是所有智慧当中最超群的智慧，只要属于一种分别念的范围，单单依靠它来缘法性、缘法义，只是以这种方法想开悟是特别困难的。所以，要知道这里经教的意思啊：胜义谛唯一依靠信心证悟。你再精进、再有智慧，没有办法，唯一只能依靠自己信心的祈祷而彻悟实相，只有这一个途径。从这个角度也可以充分体现出上师瑜伽的重要性，信心和祈祷就是直接证悟的因。

阿底峡尊者这段教证的意思是说：“诸位道友们应该知道，在你们没有获得菩提果之前，都必须如理如法地依止善知识。”这其实就是说，我们依止上师不单单是这一世的问题，而是乃至菩提果之间都需要依止上师，我们是不能够离开上师的。这一点应该要明确。所以，平时自己在发愿的时候，比如积累了善根、做了一些法行，回向发愿的过程当中都要说：“愿我生生世世不离师。”为什么？因为成佛之前都必须要有上师来引导你。否则，没有无师自通的佛，自己也不可能达到究竟的解脱果位，这一点是确定的。所以，乃至菩提果之间都需要如理如法地依止善知识。当然，初学者是不会有这种想法的；但修行已经达到一定阶位，自相续相对成熟的修行人有的时候就会觉得：自己就依靠自力已经完全明白了应该怎么修、怎么行持——其实，这个时候更需要对上师殷切地祈祷，如此才能断除修行增上过程当中更细微、更麻烦的违缘，最终获得证悟。所以，从头到尾，上师瑜珈和依止善知识都是特别重要的。唯有依师才能使得自己具足种种的顺缘而远离违缘。

“没有证悟实相之前需要闻法”，意思是说，在没有证悟实相之前都必须闻思法义。萨迦班智达也曾经这样讲过：哪怕明天就要死亡，今日也要闻法而不能中断。确实如此！上师仁波切在讲记里也说：连三地菩萨都要精进闻法，为此甚至会接受步入火坑、走入刀山等苦行。《白莲花论》讲到佛陀精进度的时候也讲到佛陀求法的经历，而他当时应该属于四地菩萨的境界。地上菩萨都用这样的方法希求乃至一句无常法的法义，何况凡夫人！所以，不管到了什么阶位都不能认为“闻法没有必要”，这种想法纯粹就是一种邪见。凡是认为闻法没有必要的人，根本没有懂得佛法的教义。因为乃至地上菩萨都认为闻法是有必要的，希求法义都可以舍生忘死。在没有证悟实相、得到究竟果位之前都需要闻思法义，何况凡夫还没有证悟！所以，听闻法义是特别重要的，而听闻当中最有必要的就是谛听上师的教授。

一定要谛听上师的教授，师徒之间的缘分主要是依靠法来连接的。如果师徒之间没有用法来连接，仅仅是一种“你觉得我好，我觉得你好”这样的感情色彩就没有什么太大必要，也构成不了出世间师徒的缘分。真正师徒之间的因缘主要依靠法、法义、法缘，以此来构成师徒之间的因缘，除此之外，没有其他的角度来建立师徒之间的关系。所以，我们要如理如法地听闻上师的教授。

喀喇共穹格西说：“必须认识到上师是世间出世间一切成就的作者。

上师在这里引用了省庵大师的教证：“若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。”从这个角度说到了师长的重要性。上师确实是世间乃至出世间最殊胜因缘的根源。从“一切安乐均是上师的加持”就要知道，其实，不光出世间解脱的安乐，乃至我们在世间当中暂时的安乐也是上师加持所致。《华严经》当中也说了：“你所感受到的夏天的一丝凉风、冬天的一线阳光的温暖，都是三宝的加持所致，也是上师的加持所致”，这一点应该要了知。上师是一切安乐之来源。

从世间的角度上来讲，学佛之人也一定要遵循世间之道。上师讲《二规教言论》的时候也说了：如果你的世规都没有做到，你的出世间规是不可能做到的，也不可能有成就；如果你能做到出世间规，你也是能够圆满世规的修行人，这两者并不是完全相违的。要了知，佛法当中包括了很多世间的道理。佛法确实是相应于解脱的法门，但它所追寻的规律也遵循世间之道，因为是名言法尔的缘故，只不过世间人不求解脱果位，只求世间道而已。但是，求法也必须遵循因缘规律，而佛陀或者上师讲法给我们开显的完全就是名言的缘起法则。换一个角度来讲，缘起的法则就是法尔的规律，告诉我们应该学会运用法尔的规律去相应它：从世间人的角度来讲，相应缘起法则就能得到世间的名闻利养、福报等等善果；从出世间角度来讲，相应于法则就能得到出世间的解脱果位。所以，一切世出世间安乐的源泉都是依靠上师加持得到的，为此我们要报答师恩，这一点特别重要。后面就是从这个角度分析：

即使精通三藏，但如果不恭敬上师，对上师没有诚信及感恩戴德之心也不会有所收益。”

这是末法时期修行人必须掌握、也很重要的内容。很多人可能想着说：“我怎么会不报答上师的恩德呢？我怎么会对上师没有感恩戴德的心呢？”但实在地问一句：大家是不是真都没有这种情况？

讲到这一段，可能很多人会想到善星比丘、提婆达多之类的。从他们的角度来讲，一方面跟佛陀的缘分非常亲近，是佛陀的亲戚；另外一个方面，善星比丘整整依止了佛陀25年时间，多大的福报！多少人能有机会在上师身边待25年的？很少！这是一种大福报者。但是，他在这种情况下最终得到的还是一种堕落的因。原因在哪里？就是这句话“即使精通三藏，但如果不恭敬上师，对上师没有诚信及感恩戴德之心，也不会有所收益。”所以，我们对于这个问题还是要好好分析一下。

比如说，提婆达多有三十二种相好，他的相貌特别庄严，那就说明他往昔是培了福因的。而且，他想修禅就能修出神通来。现在，我们多少修行人坐在那里打坐，告诉你禅修的方法之后，你出个神通看一下？不是那么容易的事情哦，但他一修就能修得出来。而且他的智慧也特别超胜，六头大象所驮经教的内容能够倒背如流，他是个三藏法师啊！所以，这些方面他都没有问题，要禅定有禅定、要相貌有相貌、要智慧有智慧，但最终的结果又如何呢？所以，尤其刚才强调的“胜义谛是依靠信心来证悟”的理论是非常重要的！大家在这个问题上面要好好地思维、好好地分析。要了知：自己的智慧再高深、禅定力再好，其他功德都很超胜，但如果缺了对上师的信心、恭敬心、感恩之心，又会是一个提婆达多，就是这种结果，很可惜啊！从他自身的先天条件来讲是特别特别优厚的，按理说，这种人能很快证悟；从佛教修行的角度来讲，也不是每个人都能智慧超群、方方面面因缘很好的。但是，如果他这些条件都具足，唯一缺乏了信心这个因缘的话，最终只有一个堕落的因，自己本身的功德也会退失，最终只剩下一个堕落的结果，这么一分析是非常非常可惜的。

公案道友们可能都比较熟悉了，也知道这句话是什么意思了。分析得实际一点，再跟大家交流一个问题：什么叫做“你从上师那里得到了法益”？

刚才提了师徒之间的缘分主要是法缘，没有以感情来建立师徒之间关系的。如果你从这位上师那里得到了法益，上师给你真正的教授：告诉你取舍的道理、告诉你出世间的路怎么走、告诉你作为大乘行人应该学会发菩提心，告诉你种种道理之后，你是什么心态呢？因为现在还有一种情况，有些人认为：“我只依止这位上师的法，不依止上师的人”，这其实也属于对上师没有诚信、也没有感恩戴德之心的范畴。为什么这样讲？因为你从这位上师这里得到了法义，但你对他压根连一点依止心都没有，那最初你就不应该从他这里去得法义；如果你在他这里通过法义的教授，自己确实明白了取舍、明白了道理的话，还是应该像世间人的角度“一日为师，终身为父”啊！因为你从他那里受益了，就应该对他有一种恭敬心、感恩心，应该带着这种感恩心去报答上师的恩德——在这种因缘的摄持下，法也会对你的相续起到真实的改变作用，甚至最后在你相续当中现前证悟的因缘。

有时候也觉得我辅导时讲的话不是很好听，但是，这些问题在末法时期太多了，越来越不如法。自己明明在善知识面前得到很多法理和教言，明白了佛教里面真正的精华要义，从以前比较迷信的烧香拜佛的阶段变得比较有理智了，也知道佛法到底讲了什么内容、佛教的精华要义是什么，这些通过上师的教授都已经知道了，但是，却没有想依止的心！

前面“闻法方式”当中讲过“四想依”（即“依止四想”）的问题。一提到四想依，相信学过的道友几乎没有不会背的。大家都知道“颠倒四想”是怎么回事，从来没有人认为自己是个猎人，把上师认为是獐子，只是想从上师的身上摄取麝香为己所用：“我肯定不是这种情况，我闻法可没有这种想法。”但从实在意义上来讲，已经归到这个行列当中去了——如果你只是想求取这位上师的法，却压根没有想依止这位上师的心，这就是猎人求取麝香的意乐。只不过，大家都觉得这种想法很恶劣，自己肯定不属于这个情况，但这其实就属于一种颠倒四想，特别造业的。自认为懂得了很多法义，但对这位讲者或者这位善知识没有丝毫的依止之心——也不是不恭敬，但心里想的是：“他不能是我的上师，他只是一个教我法义的老师。”这种想法就属于颠倒四想。连最起码的依师之道都不懂，对一个具法恩的上师都不懂得依止的话，依止一百位甚至更多位上师也没办法成就，这也是一种缘起的规律。

之所以从四想依的角度跟大家分析，因为现在这种情况是很多的。并不是拉拢大家一定要对上师生信心，而是作为一个人也必须具有一些法相和条件，尤其一个走出世间解脱道的修行人，连最起码的感恩之心或者依师之道都不懂，如何获得成就呢？这真不只是针对一位仁波切，从整个形势上来看，很多道友都有这方面的问题。

“师父”也有很广的范围，包括皈依师、传戒授戒师等等，他们都是你出世间解脱道的顺缘。再广泛一点，哪怕跟你讲过四句偈子的，包括辅导员等等。如果你对他们连最起码的恭敬都没有，如何能够成就呢？你觉得自己修得特别好、特别有智慧，对上师的信心也特别好。但是，如果对于曾经通过探讨教授过你法义的普通对境（他们让你明白了自己以前不曾明白的某个道理），除了跟他们竞争，你只是洋洋得意地觉得自己现在已经超胜于他们的话——这种想法和心态说明了什么？解脱还离自己很远呢！虽然这是从广泛的“师父”的角度来说的。

严格来说，如果你只是想着从学会和上师这里得到一些法义——真正的上师不是他，而是自己其他上师的话，很难得到法益。当然不是遮止你们依止其他上师，但在依止自己具信心上师的同时，对教授你法义的这位上师也一定要有恭敬心！否则，你所得到的法在你相续中起不到丝毫的利益作用，这是很遗憾、也很可惜的！我们没有必要拉人，因为也要讲究缘分。但从总体的角度来讲，不管对哪位上师你都应该懂得这个法则，这也是名言的一种缘起规律啊！多少成就者是依靠这个道理证悟的！我们不要违反这个规律去寻找一条自以为是的解脱道，那是很愚痴的。不管对哪一位上师都要保持恭敬心，遵守这个原则你才能真正得到法的收益和上师的加持，这一点是特别重要的。

还有些道友认为：“我没有过失，只不过是依法不依人”。然而，什么是“依法不依人”真正的含义？

依止上师的过程中，如果某个上师很好看、特别庄严或很有活佛相，对你疼爱有加，或者特别清静、有独特的加持等等，以此认为“他一定是个具相上师，我要生生世世依止他”的话，这就叫“依人不依法”。

“依法不依人”的意思则是：要随顺法理来依止上师。而且，如果你真的依止了一位上师的法，你也必定要依止他的人，这个才是尊师之道。所以，有些人错解了“依法不依人”的含义：“我只依止上师的法，不依止上师的人。”但是，没有哪个经教里说依法不依人是这个意思啊！我确实遇到过这样的修行人，理直气壮地跟我说：“我只依止他的法，不依止他的人。”这让人很感慨：“依经解义，三世佛冤；离经一字，如同魔说”确实一点没错！这种理解是个大邪见，而且误导了很多人。

所以，我们在这些问题上面应该有个清晰的了知。三人行都必有我师，更何况出世间的解脱道唯一是依靠上师来获得成就的。从上师这里得到了如此多的教授，却不依止上师这个人，还想以这种方式来解脱的修行人，从古到今乃至未来都找不到的，这是不可能的！

这个问题是很重要的啊！好好地分析，它实际上含摄了末法时期出现的佛教衰相和弊端之影。而且，自己有时也意识不到、发现不了，为什么呢？情执比较重的缘故。接受一法并不代表排斥它法，很多问题都在于我执太重，因而导致了这样的贪嗔之见和偏执之见，这些都需要在闻思的过程当中予以纠正。否则，你再修上师瑜伽也是修不上去的，这一点很重要。

尤其是，密宗金刚乘的一切道法中，唯独上师占有举足轻重的位置，因而所有续部中都讲述了上师瑜伽的修法，并且指出这一修法比观修一切生圆次第更为殊胜。

金刚乘的修法、一切密宗的金刚乘圣道都跟上师有着至关重要的关系，这并非只是一个口号，而是真有道理和理证在里面。

从宁玛自宗的角度，密宗分为外三续和内三续。外三续主要是指事续、行续和瑜伽续，内三续主要指的是玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎，也就是经、幻、心三部（“幻”指玛哈约嘎的《大幻化网》；“经”指阿努约嘎的《集密意续》：“心”指阿底约嘎的无上大圆满）。从密宗角度来讲分了这六续，越往上越了义，越往上修法越精要，修行的方便也越具有窍决性。

真正的无上大圆满的修法主要是通过信心祈祷上师来获得证悟的，是靠信根，而非其他过多的途径来得到证悟。也就是说，哪怕你不修生起次第和有相圆满次第也没有关系，不需要你去观生起次第的净观和风脉明点，只要你是一个具信者，以自己纯净无比、视师如佛的信心（不是贪心啊）去真正的祈祷，就能依此因缘获得大圆满的成就。所以，这里才说无上大圆满可以归摄一切密宗金刚乘的圣道——唯有上师是至关重要的。

这也可以从戒律的角度来说。很多道友可能没有详细了解过密乘戒，不要紧，我简单地介绍一下。密乘戒有很多戒条，无上大圆满也有根本二十七种誓言、支分二十五誓言和共同、不共同的特殊誓言。其中根本二十七种誓言主要观待上师的身语意三门来建立：身有九种、语有九种、意有九种，共安立了二十七种根本誓言（根本誓言就是一定要守护的戒，像小乘的四根本戒一样，是必定要守护的）。为什么要观待上师的身口意三门细分为二十七种根本誓言？就是因为大圆满要依靠祈祷上师、与上师的身语意三门不相违来获得成就的。所以，根本二十七种誓言的戒条也是在上师这个基点上面来建立的。从这个角度明白了之后，要想获得大圆满的殊胜正果，你就必须、唯一要修上师瑜伽的法，这是重中之重。舍弃这个法来修大圆满，你没有成就的机会；具足了这个法，你不修其它法来修大圆满也绝对有成就的机会——只要你具足真实的信根，肯定有成就的机会，而且上根利智者是“六月修要得解脱”的。

所以，上师瑜伽里面有很精要的理证的推证，并不是只说一说“上师至关重要”就完事了，里面含摄很多殊胜的教言，每一句法义都非常关键。这里也说“所有续部中都讲述了上师瑜伽的修法”，所以，它是一切修法当中最根本、最重要、最殊胜的，即使你别的修不上去、什么都来不及修，上师瑜伽这个修法一定要有。如果没有的话，所有的修法都已经失去根本；如果有上师瑜伽修法的话，其他的修法都有机会获得成就。所以，修上师瑜伽“比观修一切生圆次第更为殊胜”，对于这句话，后面还有充分的理证。

如续部中云：“何人俱胝劫，修十万本尊，不如一刹那，忆念上师胜。”

在百千万劫当中修十万本尊的功德是很大的，但也不如在一刹那中忆念自己根本上师的功德大。对这一点可能很多道友都很难理解，虽然道友们对上师的信心具足，也很愿意相信这句话，但为什么是这么一个道理呢？

一个方面，我们要了知上师瑜伽这种修法已经完全含摄了一切本尊，因为上师是所有本尊的总集，这一点在前面“闻法方式”里也有所宣讲。上师瑜伽的修法当中，你要有“上师是所有本尊的总集”的知见；如果你认为上师和本尊是别别他体的关系，这是一种邪见，说明你的见解还没有打好基础。这在前面已经讲过很多次，上师以前讲《藏传净土法》的时候也讲过很多次：你说你修阿弥陀佛就绝对不是修观世音，修阿弥陀佛就肯定没有修本师，有这样想法的话，你的见解就没有树立好，并不了解修法真正的关要、里面的道理。

为什么修上师瑜伽超胜于修本尊？以前上师曾经讲过，要想获得本尊悉地的话，之前要作很多功用的。无著菩萨都修了整整12年才修到弥勒本尊现前赐予他悉地，而我们这一步则已经省掉了，也就是什么？上师跟本尊的功德完全无二无别，而且从善知识作为佛之化身示现在世间当中直接度化我们这个角度来讲，上师的恩德胜过佛陀。更何况上师本身起到的就是佛陀度众事业的作用，跟本尊的作用也完全相同。我们现在好的一点是什么？不需要像无著菩萨那样修12年才能现见本尊，而是上师直接就在我们面前，直接给我们开示教授，也就等于获得了亲见本尊的功德一样！从这个角度来讲，已经方便很多了。

另外一个方面，上师直接手把手地教你——教你如何做人、如何修道、如何闻思修行佛法，最终获得解脱之道。因为跟上师具有了殊胜的缘分，修行过程中，你可以直接忆念自己的根本上师。而跟上师具有直接的法缘，你遵循依师之道去直接忆念的话，完全可以得到三世诸佛乃至于所有本尊的加持力，只要你具有信心，完全能够得到的。

从这些方面就可以了知，修上师一法已经含括了修十万本尊的一切法，观修上师瑜伽已经完全超胜其他的修法。

此宁提金刚藏乘自性大圆满的观点，

尤其从自性大圆满的角度来讲，后面这段话是特别重要的，属于是理证的分析。什么意思？

既不是像下乘那样凭借伺察、推理等方式来抉择甚深意义，

这里的“下乘”包括声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

“甚深意义”指的是“一切万法是离戏大空；般若自性远离四边八戏”。大圆满自宗的成就不像显宗那样以五因或共同五因、不共四因等理证和推理的方式抉择出上述见解；也不像下续部那样依靠共同悉地来获得究竟殊胜悉地。当然，这里的内容听起来有点陌生，先大概了解一下，没有太大问题。因为《前行备忘录》里面阿琼堪布对这一段讲得也是挺直接的，都是密宗的修法或者见解，道友们看了不是很熟悉也没关系，你们修完了五加行之后都会步入密宗的学习，一点一点地学，串习多了自然会懂。就像我们刚开始学佛的时候，觉得显宗的法义很复杂，很多名词特别陌生，但时间长了就很熟悉；密宗的教言也是一样。你们回头参考一下《前行备忘录》当中阿琼堪布所讲的这些区别，有些地方可能不是看得特别懂，但密宗的见解我直接去讲很不方便，也没有资格讲，以后你们学到密宗教言时上师会解释的。

又不是像下续部那样依靠共同悉地而获得究竟殊胜悉地，

下续部主要指刚才所讲的外三续，也就是事续、行续、瑜伽续部。它们先要获得暂时的共同悉地，再获得究竟的悉地。

宁提派大圆满的修法不是这样子的，也根本不像显宗那样通过中观的离一多因、共同五因、不共四因，通过伺察意的推理推出离戏大空——实际上，用推理推出离戏大空与证悟离戏大空还是有一定距离的，大圆满不是用推理的方法来得出这些结果的。

也不是像其他上续部通过第三灌顶的喻智慧来直指义智慧，

上续部指玛哈约嘎，阿努约嘎这两种。玛哈约嘎、阿努约嘎以及其他新译派，比如时轮金刚等等，它们是依靠第三灌顶（智慧灌顶）来引出第四灌顶（句义灌顶）的义智慧：先依靠自身、他身的方便，依靠生圆次第的修法生起喻智慧（喻智慧有点像化月一样，这种比喻比较粗大，只能简单分析一下），最终现前义智慧（义智慧则像看到天月的本体一样，真正现见了自心的本来智慧）。所以，其他上续部也还是拐了一个弯。

而是认为唯一依止一位传承如纯金丝线没有沾染破誓言的锈一样具有殊胜证悟的上师，将这位上师看成真佛，以坚定不移的虔诚信心与恭敬心猛烈祈祷，使自己的凡夫心与上师的智慧成为无二无别，也就是说依靠上师的加持力使自相续中生起证悟，

我们反复强调上师瑜伽重要，原因就在这个地方。跟下下乘进行比较并不是否认下下乘不具功德或者不好，而是无上大圆满的修法确实特别直接、了义，没有其他什么风脉明点和生起次第的观法，它不讲究这个，主要就靠两个因缘（一个是殊胜上师的加持，一个是自己坚定的信心和恭敬心）。

第一个因缘：上师的角度

这位上师的传承应当如同纯金丝线一样特别清净。道友们可能都会感觉到，每次上师在讲一个法的时候，首先会给大家介绍自己是怎么得到这个法的：“我是从哪里得到传承，得过多少次，什么时间得的……”这就表明什么？上师相续当中所具有这个法的传承特别清净，没有被丝毫的垢染染污。大部分法义，上师都是从法王如意宝那里得到的。大家都知道法王如意宝是一位真正的具相善知识、真正的大菩萨，具有非常非常纯净的传承的加持力，同时还是大圆满的证悟者。上师没有经过第三个人，直接从法王如意宝那里得到的传承——也就是说，上师的这个传承中间没有经过任何别的人。

传承清净还是很讲究的，得传承的中间不能被他人染污。假如一个誓言不清净的人中间接了一手，先传给他，他再传给你——传承本身是具有加持力的。但是，在从一个人相续传给另一个人相续的过程中，如果其中某个人相续不清净的话，确实会有被染污的过患。而大圆满的传承如同纯金丝线一样，没有被染污。

所以，具有证悟大圆满殊胜功德的上师是第一个条件。作为末法时期的众生来讲，这个条件也不是说完全都有——不是诽谤哦，说句比较客观、公正的话，真的不是所有上师都具有这个条件的。

一方面，传承要像纯金丝线一样特别清净；另一方面，确实不是每位具有上师名称的人都具足证悟大圆满的境界（前面还是需要有一个详细的观察）。当然，确实不敢否认有真正的具相者，但这里也只是从事实来讲：不是所有具有上师名称的人都具足这个法相。有些上师可能没有什么过失，但还没有完全证悟大圆满的境界，可能会有这种情况的。所以，从修学者的角度来讲，一开始还是要好好观察的。

第二个因缘：自身的角度

第二个因缘就是自身。其实，现在末法时期的众生也有很多不具足这个因缘。为什么呢？因为自己得对上师做真佛想，并能以坚定不移的信心猛烈祈祷。但刚才也提到了，我们对上师的“信心”还需要好好地分析一下。

有时候自认为对上师信心很大，但实际上可能贪染心的成分多一点。前面曾跟大家提到过，你们要学会简别贪心和信心，这个问题还是很重要的。现在看到很多人认识不到这个问题，依止上师的过程当中产生了很多痛苦。其实，依止上师是一件幸福快乐的事情，怎么会有苦受和焦虑呢？主要是自己缘着上师的心里，贪染心的成分占得多一些，由此因缘产生了苦受；如果缘上师的信心成分占得多一些，你就不会有这种痛苦。

以前曾经说过，我们可以通过一些现象或者自己的心态来观察自己，这样就能反应过来自己到底是什么样的心态。不过，观察自己的时候，有时也很难观察得清，总觉得自己的是信心。比如说，经常在家里修上师瑜伽，想起上师或者看到上师的照片，祈祷上师的时候泪流满面，自己都觉得是很清净的信心的成分；心里面也再再地发愿说：“生生世世不离师，生生世世依止您，我一定要好好地依教奉行。”这些善愿我们都在不停地发——但这是否就能解决所有问题？是否就能说明自己是一个具信者？还不敢这样讲。

一方面，否认大家具有真正的信心不是怪谁，主要因为这就是我们凡夫人的特征。凡夫人的特征就是有我执，我执所带来的心态都是跟贪嗔有关系的。所以，缘着上师也不例外，不要说：“我缘的又不是世间法，我缘的是上师啊！”那个也不例外，因为你的我执没断掉，就是换汤不换药。以前是对自己的家人、爱人、孩子特别贪执，现在只是换了一个对境——你贪心的成分其实没有变，只不过对境换了一个。以前贪执家人，现在知道“贪执家人无意义，那我就换一个。”所以，虽然佛教里面讲的是对上师的信心，自己在缘的时候，却经常会掺杂自身的一些贪染心而缘取这种殊胜的对境。

当然，另一个方面，哪怕你对菩萨生贪心、生嗔心，最终也能得到解脱。以前上师也举例子说：一个婆罗门女对菩萨生贪心，最终还转到三十三天成为天女，这样的例子也有。但是，我们作为修行人就不能直接说：“那我就对上师生贪心。”以此为标准是不合理的，因为现在已经有了自在修行的因缘，就不能完全以这样的低标准来要求自己，而应该在有自主能力的情况下，尽量依靠法的力量将贪心转成信心，这是很有必要的。因为真想要证悟是源于对上师的信心而证悟的，在贪染心的基础上毕竟不能获得解脱，这一点应该比较好懂。

实际上，每个人在依止自己上师的过程当中都是贪心、信心掺杂在一起的，都掺杂在一起就会有一种混合的相。以前也曾经说过，贪执心是一种爱而执着的相，信心是一种爱而不执的相；或者说，慈悲心是一种爱而不执的相。

对信心的体相可以换一个角度分析。比如说，上师对别人特别亲近，你是不是感觉特别失落，心里面很难受，甚至对这个道友生起了一种排挤、轻视的心？这样讲起来，可能很多道友都能找到影子哦。尤其在家居士，这种例子都不知道听了有多少了！上师没去你家，去了别人家；上师这次来没见你，见了另外的人……唉呦，心里那个难受呀，到最后已经变成了嗔恨、愤怒，不光跟道友变成了反目为仇的仇人，甚至对上师也产生了种种的分别。以前讲课的时候，我也从另外的角度呵责过：已经彻底忘光了自己为什么修行了！都不知道自己为什么学佛了，忘失了自己最初的目标；但是，换一个角度来讲，这也能够让你知道：自己缘上师的成分里，还是信心和执着的成分占得多一点、信心的成分薄弱一些——不是一点信心都没有，只是自己意识不到啊！对上师生起分别后，视师如佛的信心早就找不到影子了，怎么也扭转不过来，只剩下一个委屈和失落充满自相续。什么原因导致的呢？就是由于我执太重，还是我执作怪。

这里是跟大家做分析哦，也不是道理说出来就能马上断掉，这也有点困难。但是，你最起码要意识到自己的心态，并能把握住一个底线，最起码能有成年人的比较理智的做法。前面也曾提过，有些人一不高兴起来甚至就报警之类的！有时候想想确实很感慨：忘失了自己为什么学佛，甚至缘这么殊胜的对境做这样幼稚可笑的事情，只能说明他的心一点都不堪能啊！那份嫉妒、愤愤不平，特别特别不堪能了，也很可怜。但是，我们在这里学教理的目的就是为了学会调整自相续，最起码分得清楚信心和贪心。那么，你自己就能意识到，对上师的信心状态不可能是这种相，这实际上是贪心、执着心成分比较大的状态。

信心真正的相，正面上来说，是一种广大、周遍、平等的善法、一种善心所，而不可能是贪自排他、嗔他赞自的特色，因为那都是轮回的因。

上师弘法利生的事业很大时会有很多弟子亲近。当上师对其它弟子很关爱，或者表现得很青睐、很信赖的时候，真正具有信心的人不会觉得无法接受。他还是他自己，他会老老实实、信心十足地依止这位具相的善知识。上师对其他人的任何表现都不会影响他自己对上师的依止之心——这就侧重于信心的成分大一些，因为他不会对其他人产生排斥。

再说得白一点，那种排斥的心态其实就是把上师执为我所有。所以，我们有的时候需要观察。你在座上修的时候，想想上师对你的恩德、加持、呵护和慈爱，你心里面特别感动，觉得：“我好有福报，遇到一位这么好的上师，我愿意生生世世依止他！”那个时候，这种心都能发出来。一旦碰到对境的时候，却早找不到影子了——但是，你之前也有那种心态的，甚至于泪流满面。所以，为什么前面说这种心态不一定是真信心的相，原因就在这里。

也就是说，如果上师对你显现得很慈悲、很关照，你肯定会生起这种想法，这就好像什么呢？你比较执着的人跟你相应的时候，你心里很开心、很快乐；如果上师显现上开始呵责你，甚至对你爱理不理，把你看得像空气一样，没有你这个人存在一样，但对你周围的人都显得特别亲近、慈爱有加的时候，你那份前所未有的严重失落感就生起来了——其实，这也就是我执的特征。

我们从教理上面学了很多：什么叫我执，它的特色是什么样的。那么，实际的观修或者修行过程当中，就应该意识到自己的心态，即使不代表能够断掉。

剩下的问题，看到有时候上师显现得对别人比较好、对你爱理不理的时候，心里如何把握分寸？当然，说自己一点难受都没有也挺困难的，说到就能完全做到其实不是那么容易，但也要能把握底线，最起码不要像刚才我所描述的那样，居然跑去报警或者在中间做种种违缘。说是对上师有信心，最后起到的作用却是障碍了上师弘法利生的事业。还让上师生起很大的厌烦心，觉得弟子心相续刚强难化，特别不好摄受：在这个居士家吃顿饭，就一定要在那个居士家吃顿饭——这些都是真事啊！有些居士说过，他们自己看到后都觉得上师累得不行：一天居然吃了20多顿饭，哪个地方不吃都不行！因为上师本身特别慈悲，他想护每一个弟子的心，不想让弟子难过。但是，弟子之间攀比竞争的味道其实都是我执过重导致的：也不管上师累不累，反正一家一家地请，反正上师不来哪家都不行，这样子的话，最终又能起到什么好的作用？

当然，今天讲得比较白一些，就是分析这个事情，我们是学佛的人、走解脱道的人，那就要有理智，相续要稍微成熟一点，不要像小孩子一样幼稚，老要一争高下，那离修行差得太远了！《前行》已经从第一课学到现在的一百多课，快到最后的结尾了，相续不能还停留在以前没学法的状态，丝毫不去纠正、不去调整、不去改变。

从上师的角度来讲，他不会舍弃我们，老人家宁可一天吃20多顿饭来随顺弟子、护弟子的心，那是上师的慈悲啊！但是，从我们的角度来讲不惭愧吗？还洋洋自得？还有“你看上师还是给我面子，到我家吃饭”这种想法的话，唉，不像是修过《前行》的修行人啊！里面的法义那么殊胜——在最关键的法上面，我们有没有下过这么多功夫？有没有这么执着？在了解上师密意的角度上，我们有没有这种智慧和精进力？这才是重点呐！不能老是让善知识像哄小孩子一样哄着我们，最起码应该知道什么才叫真正跟上师相应，怎样才能相应啊？这些道理才是最关键的，因为终归还在轮回当中！你不着急吗？不想解脱吗？要想解脱的话，就得明白实质的问题。不要老是在表象上面特别执着、寻求一些外在的形象，认为这就能说明自己怎么样。很多人都是这样，上师给自己做了一个不太相同的加持就认为“可能说明我的修行比别人好吧”——从前面讲过的魔障的角度来说，这就属于欢喜魔所摄，高举心早就生起来了，甚至不愿意承认自认为的这个“验相”其实不是验相。这些心态说明什么？心没有踏实下来，也没有安静下来，还不知道如何客观、冷静地面对自己，也不知道应该怎样老老实实地学佛、调整自己的心，表面现象还是比较多，用表面现象来安慰自己、说明自己的修行，都还是比较虚的方面。

这些属于初学者的共性，初学者都会有这种情况，也不是怎么不好的需要呵责。但是，大家学的毕竟是《前行》的内容，也已经学了好多年佛了，既然闻思过这么多道理，应该有一定的成熟性，应该明白什么才是如理如法地依止上师。

一方面要强调上师的重要性、上师瑜伽的重要性；更重要的一方面，你还要懂得如何依止上师、如何修上师瑜伽，这个才是关要！否则，修了一辈子上师瑜伽就修了个贪心，怎么成就呢？从长远角度来讲必定解脱，这一点我们不否认。但是，从你这一世这么好的因缘角度来说有点可惜，浪费时间了——自己不愿意成熟一样的，始终就在外相上面特别执着“别人怎么样，我也一定要怎么样。”这样特别幼稚的想法不是很合理的。

所以，从“对上师做真佛想”上引出了贪心和信心的问题。有很多方法反观自己，到底信心的成分大一些还是贪心的成分大一些，如果负面的东西大一些，还是要尽量调整。最起码做到一个底线：不要伤害他人，不要对上师弘法利生的事业反而起到违缘的作用，这一点无论如何要保证，烦恼再重也不能损害别人！然后，自己再慢慢调整负面的心态，这是很正常的，凡夫修行人本来就是这样子走过来的，一点一点调整。但是，无论如何不要再像以前我们听过或见过的那样在佛教徒内部勾心斗角，让人特别丧失信心，觉得佛教走到这个程度确实出现了衰败的相。闻思过的人就不应该再有这种愚痴相，自害害他，无形当中甚至成为阻碍上师弘法利生事业的违缘者的话，以后你跟上师会是什么因缘呢？在“对上师做真佛想”的问题上给大家稍稍展开做了分析。如果这一点你能把握住，以后也越来越纯熟，信心真正增上的话，剩下的问题就是“以坚定不移的虔诚信心与恭敬心猛烈祈祷，使自己的凡夫心与上师的智慧成为无二无别……使自相续中生起证悟”，这其中，必须“依靠上师的加持力”。

为什么经中说“胜义谛是依靠信心而证悟的”？我们唯一依靠上师的加持力使自相续得到证悟，没有别的办法，不可能以分别念获得证悟的。以上师的加持力使得自相续证悟的因缘就是自己以信心去祈祷。这就像“千江有水千江月”的问题。如果没有信心，上师的加持就无法融入自心；如果你具有纯净的信心而不是贪心，上师的加持必定会融入自相续。那个时候，不管怎么样也一定会生起证悟的，这才是我们宁提派的修法。

宁提派最殊胜的修法要求具足两个因缘，一个是上师，一个是自身，要全部具足。与此相应，大圆满的修法也有四想依，比如，要把上师作为佛陀想；不管上师说什么、做什么，全都作为佛法想。

密宗一些修法的要求其实特别高，不能有一刹那把上师视为庸俗的平凡人，但很多寻伺分别重的人比较容易出现这种情况。比如，看到上师处理事情的时候觉得：“上师处理的方法好像不是特别合适。上师出世间的成就是很高的，但世间方面还是很多地方没有经验，不如我。”——包括世间方面的功德，只要认为“自己超胜上师”都是邪见，按照密宗的角度就是这么高的要求。密宗的无上大圆满能够获得成就，不会有一刹那“上师是庸俗平凡者”的念头，信心会纯净到这个程度。但作为凡夫修行人，现在就要做到这一点还是很难的。

另外一方面，仁波切有时反而强调我们要稍微有点理智，用智慧去分析，否则依止上师的信心就“过头”了——上师用这个词并不是否认这里的讲法，而是有些情况下，明明白白他就不是具相的善知识，还要一厢情愿地依止，不管看到“上师”怎样不如法的行为都认为是佛的示现。当然，从清净观的角度，我们也不遮止；但从另外一个方面来说，这个上师实际上是以盲导盲，对自身来讲，就只是耽误了自己的解脱道而已。

那么，到底应该怎么把握呢？很多道友听到这里会有疑惑：一边说依止上师的时候要观清净心，一边又说要观察？这可以从几个方面来分析。

第一个方面，没有依止之前，一定要好好观察；依止之后，确实不能再观察，只能观清净心。

第二个方面，观待自相续所处的阶位，分层次来说。

共同加行“依止上师”章节当中讲到了那若巴尊者和米拉日巴尊者的公案，上师不管显现什么样的相，他们都有清净心，从来不观上师的过失，但这一点是要分根性来讲的。对于根性已经非常成熟的，比如那若巴尊者，他已经是500世的班智达了，就差那么一点就能证悟实相了，他的相续已经非常成熟、具有大福报和对法的知见——这已经是很成熟的相。剩下的就是依靠具相的大成就者、自己的清净观，以一直苦修的方式得到证悟。他确实已经走到这个阶位了。

但对一般的初学者而言，分别心和贪嗔烦恼都特别重，福慧资粮很浅薄，密宗的知见也不了知。这种阶位的话，自相续里的非福德业都没有能力遣除，更不要说具足福德业了，那就不能不作观察地盲目随学。

那若巴尊者公案里面的修法都是针对什么根器的？他的相续已经相当成熟，只是上师通过善巧方便，外相上面好像让他去偷、去抢，去邪淫等等，看着都不是很如法的行为，还一味地让他吃苦受累——但是，那若巴尊者并不单单就在外相上吃苦，他心里很清楚，那是上师在打破他相续当中剩下的最后的好坏、贤劣、取舍的分别（这都属于比较细微的二取分别），这些分别打破之后，他马上就能证悟实相了。但是，不是每个修行人一开始学佛就能走到这一步的，那需要漫长的修行过程哦！

我讲的意思是什么？我们要分层次。作为我们自身来说，不管怎样都要行持善业，不能以为无恶不做的方式就是一种调伏的方便！那一定要观待自相续的情况，如果对自相续没有好好地观察，一味地就在表象上面这样去学的话，就像以前莲师所说的“善空恶空黑法漫布”一样，没有任何利益，只能耽误自己！所以，这里一定要分清层次。学法、修法都是有层次、有阶段的，不同的阶段，相应的见修行果也会有所不同：行为上面会有所不同，知见也有很大的区别，不能以太粗大的方式混在一起。就像上师以前经常说的：青蛙不要学老虎去跳崖，自己现在还没有变成老虎，就不能随便做这些行为，否则最终只有自己摔死的份儿。所以，这些都是要考虑的啊！

稍微提一下这些道理，大家要把握好分寸。然后，我们再回到无上大圆满修法对上师应当具备的四种想。

按照无上大圆满的修法，对于上师这样的对境，首先要作佛陀想。

第二、对上师所有的所作所为都要做佛法想。上师仁波切在讲记里面提到，弟子要懂得上师的密意，这是很重要的。不要老是缘着上师生邪见，只要善知识的行为或者做法不符合你的想法，心里面就产生了“上师这样不对；上师这样不合理；上师这方面没有经验；上师这个事情做错了”等等等等的邪分别念——这就叫做“不懂上师之密意”。仁波切曾经说过：法王如意宝的很多行为他都不了解，但从来没有一刹那想过法王如意宝做得不对，心里始终认定“上师是佛”。有这种清净的信心的话，自然也会得到殊胜的成就。这个道理我们要了知。

第三、上师是一切护法、本尊、三世一切诸佛的总集体，对这一点一定要了知、要有定解。

第四、了知“依靠上师，我才能生起一切证悟”。虽然上师这次没有在讲记里面讲，但以前曾经提过。

作为一个具信根的大圆满修行者，对上师的对境一定要有这四种想，依止上师的时候不能脱离和偏离这四种想。这个要求确实很高，尤其初学者要做到是相当困难的。更何况，即使在道理上面明白了，初学者也还是要遵循刚才讲的层次：最开始依止上师的时候，自己的行为一定要如理如法，随顺因果正见——见解要如同虚空般高，但取舍因果一定要如同粉末一般细致。到了一定的层次，你的自相续已经非常成熟了，差一点点就能现见实相的时候，自然就有上师以另外的一种方式来引度你，这都是后话，对于现在大部分的修行人来说，这一步还早得很呢！所以，要有层次上面的区分，中道地把握分寸，不能太过头了。

这一段教言特别殊胜，通过跟下乘的比较来体现大圆满修法的殊胜。最终，大圆满修法归结在要依靠上师的加持和自己的信心得到证悟——是从这个角度来体现上师瑜伽重要性的。

就像前所引用的：“当知胜义俱生智，唯依积资净障力，具证上师之加持，依止他法诚愚痴。”

前面已经讲过一次，获得证悟的唯一因缘就是具证上师的加持和积资净障这两个，除此之外，依止其他法都是愚痴之见，想寻找其它法来开悟是绝对没有希望，也不可能的。

萨哈尊者也说：“师言入于何人心，犹如现见手中宝。”

上师的教言融入到任何一个人的心相续当中，“犹如现见手中宝”。按照仁波切的解释，就好像如意宝握在手中一样的，何时何地求取悉地都随心所欲；还有一种理解方法：就好像宝贝放在你手中一样，你可以轻而易举地看到它的上下左右、前前后后——假如上师的教言能够融入我们的相续，我们就会如同现量见到手中宝一样的，很容易通达一切万法，也有这样的含义。

此外，全知法王无垢光尊者也在《虚幻休息》中说：“依靠观修生圆次第等各道本体不能解脱，因为它们还需要依靠行为及助缘等。唯以此上师瑜伽自道本体才能使自相续中生起实相的证悟，而得解脱，所以说一切圣道中上师瑜伽最为甚深。”

这是一个很好的理证推证。

全知无垢光尊者在《虚幻休息》中说：“依靠观修生圆次第等各道本体不能解脱，因为它们还需要依靠行为及助缘等”。并非说修生圆次第没有解脱道，而是指生圆次第单单依靠修法本身还不足够，还需要一些行为的帮助和其它的方便助缘；此外，生圆次第的修法也还有一些增相：修法一天比一天更有增上的相，有一种功德增上的进度和次第。

而上师瑜伽的修法就像禅宗的顿悟法门，当下就能证悟自己心的本性——直接获得证悟；也没有特别的增相，不会明天比今天好一点、后天比明天好一点的还有一种次第的增相，而是直接依靠上师瑜伽的祈祷方式在自相续当中顿时现前实相的证悟。通过这样的对比方式，就可以体现出上师瑜伽的修法超胜于生圆次第的观修方法。

《誓言庄严续》中云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜，念咒修法千万遍，不如祈师一遍胜。”

十万劫当中，精勤观修所有具足相好的本尊，不如一刹那忆念上师的功德殊胜；念诵本尊的咒语千万遍，不如祈祷上师一遍殊胜。

前面主要讲了很多理证，后面就以教证来进行说明：上师瑜伽修法摄集了一切本尊的修法，也摄集了一切本尊的心咒。当然，讲这段内容的时候，希望道友们还是要圆融地理解。有些人看到这里就觉得：“那我以后什么本尊心咒、本尊修法都不用学了，我唯一修上师瑜伽，光祈祷上师就可以了。”上师对此也说了，我们还是要分个层次。虽然一些上根利智者只修上师瑜伽就可以了，对一般根性来说，还是有一个次第性：前面的共同加行、积资净障、发菩提心等等，这些还是要修。也要修习自己有信心的本尊，只不过修的时候要知道，虽然他的形象是观音菩萨或者文殊菩萨，但本体跟自己的上师无二无别。所以，同样需要做一些方便修行，这是有必要的。

讲记里面还有一个小小的问题要分析：仁波切讲到，祈祷大成就者跟祈祷一般的上师有区别。可能道友对这个问题也有些疑惑：前面讲皈依时曾经说过“老妇依狗牙成佛”的公案，这里又讲到“对境殊胜不殊胜，效果确实不相同”，怎样去理解呢？

“老妇依狗牙成佛”公案的侧重点是自己的心清净，却没有遮止“对境殊胜与否，所起到的作用不同”。现在这个地方上师就讲了，你要祈祷真实的具相善知识、大成就者，而不是祈祷一般的假上师、没有证悟的上师，念他们用分别心造的祈祷文等等，因为效果不同。

这里主要侧重的是“对境的功德殊胜与否，决定了自己所获加持力的大小”，这个确实是不能否认的。比如说，我们到圣地来的话，自相续的改变就特别大；到了愦闹的城市当中，确实把握不好自己的心，起现的贪嗔分别也比较多。很多修行人，包括米拉日巴尊者等等大成就者，他们往昔修行的时候都要找曾经有很多成就者、瑜伽士、殊胜大德修行过的山洞或者加持过的地方，在那里修行就容易成就道业，这些确实是不能否认的。

所以，一个侧重从有境清净的角度来讲，一个侧重从对境殊胜与否的角度来说，两个侧重点不相同，也没有什么相违之处。对此要以前后关联的方式周到了知。

《阿底庄严续》中也说：“观具恩上师，于头顶心间，或于手掌中，千佛之成就，彼人亦可得。”

这是一个非常殊胜的教证，平时在日常生活当中经常用得到。

经常观自己的具恩德上师。走路的时候将上师观在右肩上作为右绕的对境；安坐的时候观想在自己的头顶；享用饮食的时候观想在自己的喉间；平时以及祈祷的时候，把上师观在自己心间的八瓣莲花当中（《胜利道歌》当中曾经讲过这样的观法也可以）；或者观想上师在自己的额头前方，面对自己做一种加持；或者恭敬地观想把上师捧在手掌中，自己手上好像捧着如意宝一样的......如果你能时时这样去观修的话，千佛的成就也有缘分获得。

这个道理平时怎么去用呢？就像上师在前面说的，有一位大成就者是这样讲的：“每天至少作十几次祈祷上师，若无感应，就算我胡说。”要把这个教言用到平时的日常生活当中去。

一方面，行住坐卧的时候要习惯性地观想：上师时时刻刻都在关照着自己，时时刻刻都在自己的身边没有远离，时时刻刻一直加持着自己。前面也曾分析过儒家思想中孔子说过的“慎独”，《入行论》里也有讲：自己一个人独处的时候要谨慎，因为人在独处的时候行为容易放逸。如果能够相信三世一切诸佛昼夜六时恒时关照着自己，你就会知道，不管到了哪里都不是你一个人；不管到哪里，佛菩萨都知道你在想什么、在干什么。那个时候，你就好像在大众当中一样的，行为自然如法，不会太放纵。不管到了哪里都有这种想法：“上师时时刻刻在看着我，没有一刹那离开过我。老人家的意智慧完全知道我在干什么、想什么、说什么、忆念什么，很清楚。”那个时候，你就不会肆无忌惮地行持非法行，这本身就是一种无形的加持。

另外一方面，日常的生活起居当中要常常想到上师。感到快乐的时候，你知道这其实是上师的加持；感受种种痛苦的时候，你也能意识到这是上师的恩赐。你要经常这么做意，一两天是不算数的，长年累月这样坚持下去的话，相续当中自然而然能够得到上师的加持——肯定能够得到上师加持！

上师还说了：座上修上师瑜伽的时候，还要观想上师放光融入自身，自心与上师无二无别——观想具有形象的光照射自己的话，会起到作用的，而且能够遣除自身的很多违缘；即便没有真实的安住能力，也用分别心想一想：自心与上师的心其实是无二无别的，这是在座上。

到了座下，也就是刚才所说的日常生活当中的意念，对自己所感受到的苦乐觉受，能够了知它们都是上师的加持所致；周遭所显现的一切，也都没有远离上师的幻变游舞等等。常常以这样的意念去串习，时间长了之后，必定能对自相续起到大加持力，最终是有机会获得解脱的。

尤其有一点，如果你平时修法串习得比较好，到了临命终的时候，最管用的可能就是你生前串习的内容和习惯。如果你能在临命终时忆念起来，也就能够获得解脱，这是特别重要的。

对上师瑜伽的内容，大家还是要好好地学，非常的殊胜。这个法修好了，修行几乎就等于成功了；这个法没修好的话，不要说出世间了，连世间的成就也很难获得。

总体来讲，还是要懂得依师之道，懂得如何去依止上师。从广泛的角度来说，“师”的范围非常广。不要光对上师说：“无论如何，以后我一定好好地依教奉行，好好地恭敬您，串习自己的信心。”对其他对你有法恩的人、教过你四句法义的人却不屑一顾的话，还是不行的，要以一种客观的智慧去对待。所以，从上师瑜伽当中也引申出来一个如法的修行人应该如何把握取舍的问题，这方面还是需要智慧的。方方面面都要做到，才能够在自相续当中真正获得法的饶益。好，今天就讲到这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。