大圆满前行 第70课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第70课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天辅导第70堂课——“因果不虚”章节里“一切为业之自性”这一部分。在一切为业之自性的内容里面，总体分为以下几个方面：前面依靠一些关于佛陀、阿罗汉以及菩萨受业报的公案来说明因果不虚的道理；后面也讲到了业因果取舍方面的知见，比如种下微小的善根就可以获得广大之果的道理；最后一部分宣讲了，当我们自相续中出现一些贪嗔分别的时候，具体应该如何对治。这些教义都非常重要。
上堂课举了《贤愚经》的一个教证（“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草”），意思是：不要想到罪业特别轻微而认为它没有什么损害，产生轻视心，要了知火星虽然很微小，却能焚烧如同山王一般的草地。
反之，同样，微不足道的善业也能产生大为可观的果报，所以不要认为仅仅这么一点点有什么用途而不屑一顾。
这句教言告诫我们：平时对于一些小的善根不要轻视，不要觉得只是供了一盏灯、只是供了一束鲜花、只是磕了一个头，每天做与不做没有什么太大的关系。这些善业看起来很微小，实际上的果报非常大。下面就用了本师释迦牟尼佛因地的公案来说明这个道理。
我乳轮王（佛的因地）往昔变成一个穷人时，有一天他手拿一把豌豆准备向一位新娘投抛，途中正巧遇见德护如来前往城中。他生起了极大的信心，于是将一把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。以此异熟果他转生为南赡部洲的转轮王；以四粒豆落入佛钵中的果报，而统治四大部洲的国政八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐，执掌国政。
对于这个公案，上师引用了几种不同的说法，这些公案在汉传佛教很多经教中也都有类似的，只在抛洒豌豆的说法上稍有不同。不管怎样的安立，最主要分析的角度还是以微小善根感召广大之果。学到这里，建议你们去看一下《白莲花论》对我乳转轮王一生的讲述，虽然他最后由于生起想独霸帝释天宝座的贪念而堕落了，但他前面的福德力确实非常广大不可思议，居然作为一个人间的转轮王在天界享受殊胜的果报，但是，他在因位并不是造作了多大的善根，主要还是因为当时的发心非常清静、以欢喜心和清净心缘着最殊胜的对境做了几颗豌豆的供养，进而导致他后世不可思议的福报。再次强调一下，如果想全面了知的话，建议道友们还是看一下《白莲花论》里关于我乳转轮王的公案，特别有必要看。我们可以看到，即生那么不可思议的福报，因地时候培积的也只是一个非常微小的善根，但后世却以不成正比的方式感召了广大之果。从这个角度就应该知道，作为修行人，不管是在家还是出家，应该尽量的上供下施。我们现在缘三宝做的供养，或者缘可怜对境做的布施，最后所得到果报都是相当大的。供养的时候只是非常微薄的供养，但所得之果却是不一样的。
上师还举了阿育王公主的公案。这个公主以前也只是阿育王皇宫当中的一个仆女，而且非常贫穷，她只是把扫地时候捡到的一枚钱供养了僧众，因为僧众是特别殊胜的福田，虽然当中有圣人也有凡夫，但僧团属于三宝之一，功德不可思议。她缘于僧众做供养，只是供养了一枚铜钱，却使得自己后世变成公主并显现了殊胜的福报相。
所以，我们应该积极地行持善法，而不要想到善根只是这么一点点，做和不做都无所谓——这种想法其实都是没有对因果正见生起定解的缘故导致的。我们看了这些殊胜的公案，应该对因果正见产生一种不退的定解，并以此摄持自心，不管身处什么样的环境，也不管自己是什么样的身份，都要尽心尽力、尽己所能地行持善法，这是特别有必要的。据此上师仁波切也给大家讲了特别殊胜的教言：“日常生活中，理应养成不轻小善的习惯。”比如，每天早晨起来供佛、顶礼、念21遍百字明；清晨刚起来的时候发一个善愿；看到有三宝所依的地方时，心里应该发愿、或者随喜赞叹、或者做真实供养、或者做意幻供养，包括平时走路坐车的时候也应该观想。
观想供养就是意幻供养，这一点特别重要。作为修行人，尤其在家居士，一方面的确处在比较复杂愦闹的环境，但是换一个角度，供养的机会其实也非常多。比如上下班的过程当中，路过街道，你只要看到漂亮的对境：
一切的一切其实都可以用来做意幻供养，而且随时随地都可以做——这就是我们平时积累福报的一种因缘。
这其实是一个很重要的修行环节。为什么这样说？因为我们每个人，尤其学完前面的“寿命无常”后都会清楚：自己不知道哪一刻就步往后世了，黄泉路上无老幼，每个人都有可能在自己没有意识到的情况下趋入后世。所以，上师这里讲的教言就特别重要，这实际上也就是让我们自己串习，让我们平时经常能够缘着法作意。上班下班不再像以前那样处在一种无记的状态，或者念咒；或者一看到好的东西就马上想到观想、想到供养；一看到痛苦的人，马上能忆念起自他相换的修法，把自己的快乐送给他，他的痛苦自己来代受等等。如果能够常常做这些善所缘的话，你的心大部分时间就会处于一种善念的状态中。
我们不知道什么时候会面对死亡。如果你的心能够时常处在善念的状态，临命终时、突然之间必须面对死亡的时候，有可能你的心相续正安住在善所缘：正在观想供养、或者正在修自他相换、或者正在发出一个随喜心等等，心里面正充满着善的力量——从这个角度上来讲，就可以使得我们临命终时获得往生的机会大很多。即便不敢说往生，最起码再得到一个人天善趣身份的机会就要大的多。如果平时在这个方面没有串习，却总是想着“我什么时候才能修……”其实，修行并不是要等到以后找一个什么时间段才能修，而是平时的日常生活当中，时时刻刻都能体现出修的方便来，就看你自己会不会用——佛教里面的各种道理，都只看你自己能不能够用起来。
如果我们在日常生活当中能够常常让自己的心安住在善所缘的状态中，这其实就是一个最好的修法了，因为你也不敢保证自己五年或者十年以后才会死、就在家里安安静静躺在那里死的？这个事谁都说不准。有可能我们会面临各种各样的际遇：死期不定、死缘不定、死的方法不定、死的时间也不定，这个是我们没办法掌控的。我们能够掌控的，就是我们自己的心念，能够养成这个习惯：平时行住坐卧、所有起心动念的过程当中，要善于去调整自己的心，让它经常处在一种善的状态当中，这个特别特别重要，而且很实用的！真正临命终时，也可能就靠你这一念善念从生生世世的轮回中解脱出来。
讲到这段教言，希望道友们明白了莫轻小善的道理之后，常常在日常生活当中去串习它。哪怕是一念的观想供养，看到任何一个好看的对境后，第一个念头马上就能想起供养三宝等等。你有这样一种串习力的话，时间长了之后，相续中善的力量就会强大起来，恶念起现的机会就会减少。这本来就是一个特别好的修行，所谓的修行，其实也就是在这些方面体现的。
此外经中也说观想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果，获得帝释和转轮王的果报也是难以到达它的边际。
单单是通过观想佛陀、向空中撒一朵花来做供养的果报都是难以计数的，没有办法衡量它真实的果报到底有多大。
在汉地，这个方面的方便方法其实也很多。虽然跟藏地比较起来汉地确实没有藏地新鲜的空气、漂亮的蓝天白云，这些方面可能不太容易见得到，空气污染的程度要严重一些。但是另外一个角度，汉地的整体规划、建筑、其他的一些方面也有它美的地方。对于这些方面我们都可以随意地做意幻供养，只要你的根识面前见到了、缘到了、想到了，就都可以做意幻供养，轻而易举、举手投足之间就给自己创造了很大的功德和福报，对这一点不要小看。有些道友在家里不方便供佛也没有条件直接设佛台的话，就可以通过意幻供养的方式观想佛陀、三宝，也可以用观想的方式把所有的供品、一切美好的供物恭恭敬敬以善妙的发心供养佛菩萨，这个功德是非常大的，不要轻视它。
如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”
这个道理是非常重要的，不要想到善根特别微小（而轻视它）。现在的人都比较喜欢吃快餐，就想着自己怎么样造一个特别大的善根，所有福慧资粮一下子全部OK了。这种想法是挺好的，但实现起来还是很困难，想要找一个最方便的方法直接一下子就把二资粮圆满了，这种理想和现实之间还是有差距的。所以，我们不能光是妄想“如果怎么样怎么样就太好了，如果我能如何如何该多好啊”，这其实成了月称的父亲一样，只是一个妄念而已。
做自己实际能够做到的身边的小事，这实际上也是一个转变心念的过程，我们要养成这个习惯。比如常喝饮料、喝矿泉水的话，以后在喝之前，第一个念头先意念供养一下，也不是非得做个供养的动作（汉地的环境有时候不是很方便，外相上面不是很强调，也不会因此遮止自己的福业。）关键是你的心里面，喝水之前能先想到供养三宝，供完了以后“三宝赐予我水再喝”；吃饭的时候也一样，虽然不需要双手合十去做一个什么样的仪轨和表示，但心里面能够默默地意念：“供养三宝，把这些清净的饮食全都供养三宝”，然后自己再享用——这种意念有没有？这其实都得靠平时串习的力量的，你首先得想得到它。
能够时时想到串习的话，也就可以把平时看起来很琐碎的行住坐卧转为修行的方便。外面居士比较着急的就是觉得自己修行的时间特别少，没有很多机会，大部分时间都被浪费在吃喝拉撒、工作生活当中。但我们其实可以把它调整成一种修行方便的，吃喝拉撒的过程是可以变成一种修行的方便法的：扫地、洗碗、洗衣服的时候，观想自他所有一切众生的业障全部得以清除；做饭的时候，观想自己做这顿饭来给三宝献新，清清静静地发个心：“现在是以饮食滋养自己的生命，实际意义上希望能够依靠佛法来滋养自己的慧命”等等，其实这些都是可以转为修行方便的，就看我们如何学会去用、能不能意识得到的问题。所以，并不是没有修的机会。从这个角度上来讲，每个人修行的因缘都是等同的，就是看自己能不能把握得了。如果能把握得住，你可以在一天当中积累很多让人无法想象的善根。在清净发心的状态下，看起来你做的都是一些跟佛法没有关系的琐事，但也可以获得圆满的资粮。
《功德藏》亦云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”本来，无忧树的种子比芥子还小（芥子的体积非常小，无忧树的体积和枝叶范围却非常大），可是树木在成长的过程中，每一年它的树枝都增长到一由旬左右，即便如此，这也无法形容善恶果报的增长程度。
善果和恶果都有一种增长的相，用通俗的话来说，就好像银行里存了钱之后会有利息，但又跟银行利息不一样，这种利息完全超过了本身当时投的那部分，这个道理用名言中能看到的例子来说就是无忧树种果实的成熟。其实，种苹果树也是如此，种麦子稻子也是如此。种下去的是一颗种子，但长出来的绝对不只一个果。一颗苹果树种子种下去后，最后绝对不可能只结一个苹果。名言当中，我们现量都能见到因和果不成正比，一颗种子得到的果不是一个，只不过从同类相续来安立为同类的果。善恶业报也是同样的道理，哪怕在因位只培积一个微小的善根，果报都会变得无量。尤其如果发愿能够跟得上，就像我乳转轮王的公案，前两种说法都没说他发了菩提心和利众的愿，最后一个例子、第三种说法里面才说他发了度化众生的愿力。假设按照前面的讲法，他只是以清静心和欢喜心抛撒豌豆来供养佛陀，没有出离心、菩提心的摄持，也没发愿成就菩提，他都能得到那么大果报的话，更何况我们作为修行人、做任何善根都跟解脱和菩提心相挂钩？这个果报更加不可思议、更加广大的！而且，这种殊胜的果报如果能如理如实的回向，乃至到菩提果之间都不会耗尽，就好像大海不尽、水不会干枯一样。
如果相续中能够对这个道理生起诚信的话，道友们肯定会满心欢喜地去做任何一件微不足道小的善法，你不会觉得它是一个可做可不做的行为，面对它，你会满心欢喜地行持，因为你意识到这种微小的善行会给自己带来巨大的功德。这就是这一段里讲到的主要含义，对此要生起一个定解。
（下面就开始讲到反方面）相反，即便是违犯了细微的学处，也会导致无穷的后患。
细微的学处所指的不是那种严重的杀盗淫妄，甚至于破了根本戒、造下五无间罪或者其它特别严重的罪业，还算不上。但也不要觉得：“都是一些细微的学处，没关系吧”。作为修行人，对于这一点确实需要有所把握、需要分寸。
如果缘着公案和经教的教证了解每个微小的善根得到的果是不可思议的，对于微小的善业心里生起欢喜心的话，同样的道理，每一个微小的恶业所感得的果也不可思议，对于微小的恶业，也应该生起畏惧心的！所以，不要随随便便轻视一些细微的学处。
下面举一个比较典型的例子，这个例子里面也有很多意义可以分析，非常引人深思，也是佛陀时期的一个公案。
从前，翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。世尊义正严词地说：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？你现出自己的原形来听法。”
翳罗叶龙王说：“我面临着众多威胁，因此实在不敢以原身前来。”
于是世尊让金刚手菩萨保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着，树根的部位昆虫弥漫，它感受着巨大的痛苦。
弟子们请问世尊这其中的原因。
世尊讲述说：他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘。有一次在途中，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树，这就是那一罪业的恶果。
这个公案也有几种说法，仔细分析起来，比丘砍树还是有一些因缘的。
一种说法是他入定的时间有点久，过了中午才去化缘，由于午时已过而遭到别人的呵责，因为在家人都认为出家人应该是过午不食的，过了中午就不能再饮食了。他没有化到缘，饿着肚子还受了气。憋着气回来，心里正难受的时候，大树又挂了他的法衣，他当时就非常生气。（其实这个公案就属于是轻视细微学处。）因为他心里当时觉得，佛陀不光对有情制戒（杀盗淫妄都是针对有情来讲的，作为出家人、作为佛教徒不能杀盗淫妄就等于是不能伤害有情、行持十善，这是完全合理的），还在比丘戒里规定不能砍树、割草，要求比丘守护这个戒律，所制的这个戒律真的是很没有必要的，就觉得非常没有必要。其实，他也不是什么时候都觉得这条戒律没必要，主要因为心里产生了烦恼，这个烦恼也是缘于自己因为修法没有吃到饭，并且受了别人的呵责和排挤而心里不舒服——这样一种因缘其实让人觉得也没有什么太大的过失。那么，受恶果的原因主要是什么？
他心里面有轻毁心！他带着嗔恨和轻毁心：“迦叶佛不光对有情制了这么多戒律，对无情法制这些戒有什么意义？有什么必要？我砍了树又怎么样？我割了草又如何？”当然原话不是这样说，但他心里有这种想法，这就属于是对佛的教法产生了轻视心，对于戒条认为自己守不守都没关系的，有了这样的想法之后就砍了树，结果后世一直感召堕入龙身的果报，这是一种讲法。
另外一个讲法是他在树下坐禅的时候，这棵大树的树叶总会扫到他的额头上，因为他自己没有真正的对治力，入不了定，怪罪在树上面，就产生了烦恼：“如来对有情制戒就行了，对无情法还制定这么多戒律，干什么呢？有什么意义呢？”就把树砍了。
单从事情本身客观说的话，修行人砍一棵树有多大过失呢？因为树毕竟是无情法，把树里面有孤独地狱众生的情况排除出去，树就是一个单纯的无情法，但在佛制戒里出家比丘不能砍树、也不能割草，是这样要求的。但砍树割草毕竟不会伤害有情的生命，毕竟是个无情法，这个是确定的。佛教里面对有情、无情的界限分得非常清楚，没有情识者都属于无情，所以砍树不存在伤害有情的问题，那为什么他的过失会这么重呵？后面上师也提到了，龙王问佛陀自己什么时候能脱离恶报，佛陀说等到弥勒佛出世的时候才能授记你什么时候脱离恶趣。龙王听了以后放声大哭，因为那个时间就非常漫长了！从迦叶佛到本师佛时间已经很长了，本师佛教法下，佛陀还是没有授记他什么时候解脱，那意思也就是说，他从恶趣中脱离的时间还遥遥无期，只能又等到未来弥勒佛出世的时候才能给他授记什么时候能够脱离恶趣生，你想他的业力有多么深重啊！
大家可能觉得因果也太可怕了，就是砍了无情法，又没有破根本戒，只是破了比丘戒当中恶作方面的细微学处，还不属于破根本或者严重罪业都能感召这样的果报，原因在哪里？
不单单是他的行为。他这个行为其实是次要的，最主要的是他轻视如来教法，正是在轻视如来教法这一点上面使得他的恶业特别严重。所以，密乘十四根本戒里面的第二条就是“违如来教”（如果道友还没有进入密乘、没有灌过顶、没有守护密宗的三昧耶戒，这个道理听一下就可以，你们也不会违犯到这条密乘戒，但听一下总比不听好。对一些已经灌过顶的道友来讲，则应该知道这条戒）。密宗所有宗派都共同承认密宗最根本的十四条根本戒是一定要守护的！其中第二条就叫“违如来教”，毁犯这一条的界限就是以轻视心违犯如来的教言：明明知道这是佛陀制戒的、佛陀制定不允许做的，却以轻毁心觉得这样做没什么关系，就像龙王因地做比丘时那样想：“我没有杀人，也没有杀旁生，只不过砍了一棵树，它毕竟是一个无情法，到底有什么大的过失呢？”以这种方式认为犯不犯如来安立的戒条没太大的关系、无所谓——如果是这样的一种心态，就属于是轻视心违如来教，过患非常重！
“违如来教”戒排在十四根本戒的第二条里面。十四根本戒是前前重、后后轻，这条戒排在第二位，说明触犯的过患是很严重的！所以，翳罗叶龙王因地最主要、最核心的问题就在于他的心相续里面有一种轻视、轻毁的心态，觉得“没有关系！有什么大的罪过呢？没有什么”，正是从这个角度才感召后世如是果报，因为他无视佛陀制定的学处。
另外，如果你知道这是佛制的戒，心里没有轻视也没有不想守戒，但因为自己的烦恼现前而没能守住的话，就不属于这里所说“违如来教”的情况——如果你带有惭愧心，因为自己的烦恼没有守住戒，事后很惭愧并经常去忏悔的话，不会有那么严重的后果。所以，发心特别重要，不看外在的相，关键看自己的发心。在产生善果恶果大小的问题上，发心起到决定性的作用，这个道理特别重要，应该如实了知。
一切善业恶业之中，是黑是白，是轻是重，关键还是要看人的起心动念。
这句话希望道友们一定要把它背下来。我们善业恶业的大小程度关键要看起心动念，
有的时候，你表面上做的是善法，如果起心动念是恶心的话，实际上造作的是黑业；反过来，如果表面上行持的是黑法，但起心动念却完全处在一种善心的话，实际上造作的就是白业。用我们的五根、用我们的根识、用我们的分别心是没办法做出结论的，没有办法从外相上评判这个事情的好与坏、认定别人是造罪还是积累功德，从分别心的角度很难做出决断。当然，我们也可以从比量推证的角度大概分析一下，但不敢下完全肯定的结论。为什么？因为我们只能看到对方在外相上行持善法或者恶法，但我们看不到他的心，我们不知道他到底是以什么样的心态来摄持的。
总之，这句话的意思就是：所谓的善恶业并不是从外在的善行恶行上面来决断，而关键是看起心动念，它才是起到根本性作用的。
举个例子来说：一棵大树，如果它的根是药性，那么它的树干和树叶肯定是药；如果它的根是毒，那么树叶和树干也必然是毒性，毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶。同样，如果带着贪嗔的动机，居心不良，意乐不净，即使表面上所作所为是善业，但实际上只会变成不善业。
表面上行持的是善法，实际意乐却不清净的话，就成了不善业的自性。
举一个例子，一般情况下遮止凡夫修行人行持极大布施，也就是布施自己的身体、割自己的身肉做布施，这个是遮止的。在菩萨戒里面就有这样一条，如果你作为一个凡夫修行人勉强自己（自己实际上没有能力的）——前提是没有能力，如果有能力就不属于这个范围。因为阿底峡尊者的上师达玛日杰达尊者就只是加行道菩萨的阶位，却布施了自己的身肉。按道理他也属于凡夫人，但因为他相续当中的大悲心特别殷重，所以没有生起悔心，他这样的极大布施是开许的。而这里强调的是，你是一个凡夫修行人，确定本身不像达玛日杰达尊者那样有特别重的大悲心的能力。如果你不是他这种情况，你没有能力行持极大布施，但却勉强自己故意割去身肉布施给他人的话，反而会犯菩萨戒的恶作。也就是说，虽然它是无堕的形象，实际上是有堕罪的。虽然显现上没有犯罪，而且所做是菩萨六度万行之一的布施，实际上却犯了堕罪。因为你的心不堪能，心不能摄持在上面，或者是以一种烦恼心做了布施，这就属于是犯堕罪。
另一个以烦恼心做布施的例子：外相上你给别人做布施，看起来是一种善心，但如果是以烦恼心摄持做的布施，它就变成了一个恶业了，没有布施的功德。后面讲到菩提心，尤其行菩提心部分讲到六度问题时，其中的布施度就会涉及发心清净的问题。上师也举了一些例子，以强烈的恶心做布施的情况可能不多，但很多人实际上根本没有真正的布施意乐，他也不是完全冲着想让对方得到快乐的想法，而主要是自己某个东西不想用了，觉得没有坏扔到垃圾堆里不太合适，于是就把它当处理垃圾一样的给别人“反正我没有扔，没有舍我的福，别人去用吧，我不想用了”——是把自己不想用的东西给别人。这种发心不是恶，但也没有善心，不是真正布施的发心，可以这样讲，所以产生不了真实布施的功德。
还有更严重点的，比如说，他布施给别人东西的实际目的是为了让别人散乱、让别人产生恶念。这种发心本来就是不好的动机，外相上看起来是在做布施，但是，因为意乐不净的缘故，产生的是不善业。所以，做任何行为的时候，我们的起心动念是最重要的。
上两堂课曾经提到，我们作为组里的一个成员，发心过程中一起放生做善事的时候，或者做任何法行的时候，研讨、共修、一起过题，这些都是好事情，但是，如果你自己的意乐不清净的话——这个不清净不单指发心不清净哦。有时候道友们觉得自己的发心挺清静的，但在中间以烦恼心摄持去做这些行为的时候，就会产生不善业。
虽然自认为是一片好心，但你没有呵护别人的心态，没有观待整个环境，也没有运用一些善巧方便让对方能够接受，只是一味地用一些比较直接的，实际上已经带有自己负面情绪去行持时，这就不能说自己没有任何过失，是没办法这样讲的。因为，缘于自己的意乐已经受到了烦恼杂染的缘故，会有不善业的成分在。当然，不能否认你的发心，但是，从你相续中掺杂烦恼的角度来说，的确会产生不善的业力，并且很难成办事情——这都是我们需要了知的。
这个道理在生活当中其实很实用，时时刻刻都能用得起来，关键看自己的起心动念。一个好的修行人并不是在外相上面好像显得多么突出，在众人面前显得多么优秀或者多么有特色，其实，越好的修行人越让人感觉不出他有什么与众不同的地方，因为他的心越来越平实、越来越老实，再不会对众人掩盖，也不会对自己有掩盖，只是非常坦诚、非常老实地观察自己的心，一点一点去改自己的毛病。从别人的角度来看，看不出他有什么变化，也看不出他有什么超胜独特之处。但是，修行越稳定的人，越会表现出这样一种相状。
这样去讲的意思是，平时要把这些道理、书上的教言用到自己的心里去，要会用它，这是一种智慧啊！否则，学是学得很好，讲也讲得很好，考试也考得很出色，能评到前几名——但不会用！那就没有太大的意义了，很可惜了。所以，最关键的地方不是要考得多么好、讲得多么好、每次都能得到满分，而是要意识到，书面上的字句实际上可以融入到我生活当中的！这些字句点点滴滴都在指导我如何去修、如何去行。一定要在这方面有个意识，平时就学会去运用它，时时刻刻惦记着这件事情：要去运用！
也就是说，你要经常反观自己：“我正在想什么？我正在做什么？我正在想的这个问题是什么样的？我是以什么心态摄持去做的？”还要学会反观一些比较细微的烦恼，因为自己甚至意识不到。其实，烦恼起现的时候人有一个共同的特征就是：开始不开心了，烦恼一旦出现的时候就不快乐了。这个时候你就要想：为什么不高兴了呢？仔细想想，这一天平平淡淡过去了，没有什么引起我不高兴的，但我好像就是没有平时那么开心——已经意识到自己不是很痛快，心里面觉得有一种说不清楚的感受，原因在哪里？肯定是有某一件事情触动到你了！肯定是这样子的，否则你不会有这种状态。
自相续有一些比较细微的烦恼，自己却意识不到的话，就需要通过别的方法来逐渐发现它，然后，要学着去找问题的根源，你会发现，自心当中其实还含杂有一种执着在，只不过很难发现，对治起来就更加困难。但是，这条路我们必须要走，因此核心问题就是：黑业白业的关键是看我们的起心动念。懂得这个道理很重要，接下来就是第二个问题：我如何去掌控自己的起心动念？
那就是上师所讲的：平时常去串习善念，经常把自己的心态护持在一种善良的或者善所缘的心态当中，这点特别重要！你只要把这个心护好了，让它经常处在一种善心所的状态里，你的福德就会自然圆满。如果这一点上把握不住，你在外相上面做了多少善行，都不能保证说你的功德是很圆满的。因为你没有护心，而只是外在一种善行的形象而已。这个道理特别重要，我们应该把握关键环节。其实，这个道理如果懂得了，你自己慢慢运用得纯熟了，你这个人也不会虚伪。其实，人有时候喜欢做一些表面工作，自己也觉得：我应该这样做才像一个佛教徒，尤其在众人面前、道友面前、大众环境里更是做得如理如法，觉得只有这样才能表明自己是一个佛教徒——但是，这并不是真正的自己，只有你真的接纳了法理，开始老老实实面对自心、开始老老实实改自己的习气才行。在心上的动作才是最扎实、最诚实的，不夹杂一丝虚伪和表面修饰，也不会掩盖自己，去证明自己像一个佛教徒。
当然，从刚开始初学的角度，并不是完全遮止外在的善行。但是，有了一些基础之后，必须老老实实面对自己的烦恼、必须下定决心开始改变自己烦恼，也必须要变得老实学佛。只有很客观地认识自己、反省反观自己的种种心态，然后老老实实、一点一点开始去修改它，才是一个好的修行过程。不走这一步，始终只是在表面上做很多善法的话，虽然人家对你赞叹有加，觉得你很精进、很如法，觉得你像一个佛教徒，这些也都是别人说一说而已，你得到的也只是两句好听的赞叹而已，除此之外还是没有调整自己的心。一辈子过去，到最后你会很后悔的。因为你自己也很清楚，这个法自己没有用得上，一辈子只是落在比较虚的表面现象上而已。
如果真正懂得了业因果的道理和意义并把它们越来越融入到自相续当中，人就会变得成熟和理智，不会老是在表面做相似的发心，而会实实在在地面对自己的心，时时刻刻用正知正念提醒自己，一旦发现有不对的地方就开始老老实实地去调整，这才是个如法的修行人。一辈子能这样去做，修行肯定是能成功的。所以，这里不强调外相，侧重点都是意乐清静，意乐清净是最重要的！
假设内心清清净净，纯正无暇，那么纵然从外观看起来好像是在造恶业，但事实上已经成了善举。《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”
唯随善恶意差别，不随善恶像大小：唯一随着善恶意乐的差别才会有善恶业大小的差别，而不是随着外在善恶之相的大小来决定的，主要看我们自身的意乐。
这一段教言特别重要，如果讲得广也能有很多意义可以探讨，今天这里只是以归摄的方式跟大家交流一下重点。我们要时时刻刻意识到自己的心才是最关键的：所有的功德都在心上起现，所有的罪业也都是在我们的心念上出现的。如果要忏悔罪业，也不是在外相上念了多少万遍甚至于上亿遍的金刚萨埵，不敢说这就能解决问题。当然，从遍数上来讲，因为心咒本身的力量就起到忏罪作用，不能说它没有作用。但是，也不敢保证念了很多咒，罪业就一定清静了，不敢讲，因为不知道心态是什么样的缘故。反之，如果心态真正到位了，罪从心起从心忏，不用念那么多都能清净业障。
同样的道理，善行也是这样。末法时期社会上有很多佛教徒在做慈善事业，即便不是佛教徒也做了很多的慈善事业。从一个旁观者的角度来看，没有办法断定他是否培积了广大的善根，为什么呢？因为如果他在做慈善事业的时候，心没有把握好，变成一种高举的心态，或者把慈善事业变成自己能够获得名闻利养、求得功名的途径，那么，他做这种慈善没什么功德；如果他真正处在一种想帮助别人、饶益别人的善念上，希望用自己的财富让别人也能够获得一份快乐，以这种心态去做慈善的话，那个功德是不可思议的。但是，外在形象上看都是在积极努力地做慈善事业，内心上面的摄持到底如何呢？只有自己最清楚，也只有佛菩萨才能看得到，我们是没有办法做一个定论的。
所以，要从这些道理上反观自心，我们不要过多宣讲别人的事情，也不需要探讨或者觉得“某个慈善家是表面上做善法、内心当中没有，因为怎么样怎么样”，这就已经偏了。我们不要去讨论别人也不要去探究别人，没意义，这都属于绮语，没有什么意义。而是什么？我们要注重自己的心到底处于什么位置上？你做每一个善行的时候到底是什么样的发心？你真正是为了他人、真正是希望别人得到安乐和快乐而去行持这个善法？还是为了维护自己而去行持善法？还是别的什么心态？为了表现自己能够行持善法而行持？为了让自己更像一个佛教徒而去行持？人的心啊，很复杂的，所以要学会反观。
《大圆满前行》是一个非常殊胜的修行法门，所以，我们在讲的时候并不是过多去强调理论的东西，只要知见正——知见在闻思过程当中确实需要交流，剩下的问题就是一定要在心上下功夫，知晓千经万论，最终也要归结到这个点上来用，否则起不到作用、起不到解脱的作用。
这段内容字面上很好懂，道理了知之后，在实际运用的时候，一个方面不要去找别人的过失，不要揣测别人是形象上的善还是心里面的善，这其实是浪费时间，而且很不如法，这就把这个道理像一面往外照的镜子一样去分析别人了，跟自己的修行一点关系都没有，这是不好的。应该用这些道理来反观自己，把这个镜子往里看，看自己的心：自己这颗心大部分时间到底处在什么状态？剩下的问题就是你如何去调整这颗心？这才是最聪明的做法。我们的时间本来就很短暂，哪有那么多功夫再去分析和探究别人对不对、好不好？这实际上都是浪费生命、浪费时间，没有意义的，抓紧时间调整自相续才是最聪明的修行人，因为暇满难得、寿命无常。所以，我们要把自己有限的时间用在最精华的地方，给自己临终的时候多培些福德，这才是最主要的。
因此，对于没有丝毫自私自利、内心无比清净的菩萨来说，身语七种不善业才有直接开许的时候。就像大悲商主杀短矛黑人以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行之类的情况。
这一段讲到了菩萨身语七种不善业的开许，这个道理确实很重要的，因为会出现合理、不合理两种情况。有些人认为“佛教徒里面还出现一些杀盗淫妄，太让人不生信心了，绝对是不合理的”——但这需要分层次来讲，因为有不合理的时候，也有合理的时候。
如果从别解脱戒的角度来讲，没有这些开许。因为小乘别解脱戒不像菩萨，他的发心没有办法摄持这些不善业将它转为修行之方便，他没有这种力量。所以别解脱戒没有这种开许，而菩萨戒则有身语七种开遮，密乘戒同样也有一些特殊的降伏、双运事业。对于这个道理，全知麦彭仁波切曾经在《三戒一体论》的经教里面用过一个比喻：
小乘：小乘的别解脱戒就如同一个没有其它善巧方便的人，他对毒药怎么处理呢？他会把毒药扔掉或者烧掉，只能用这种办法来处理毒药；
大乘显宗：大乘菩萨可以通过念诵密咒或明咒的力量将毒药转变成药，然后就可以享用。享用了之后，菩萨不会被毒死，身体反而会健康得到饶益；
大乘密宗：以密乘戒的见解和修行方便行持这些事业，则如同孔雀服毒一样，这个毒对他来讲直接就成了药的力量。密宗跟显宗还有一点区别。密宗无需通过明咒、密咒的加持再享用，都不拐这个弯，直接就能服用这个毒，好像孔雀就是有能力去服用这个毒一样，而且，服用之后，毒药可以使得孔雀的羽毛更加漂亮美丽。密宗当中的降伏等事业也是这样的道理，享用和行持后，自相续当中只会增长功德，而不会受到丝毫损害。
对于这个问题，我们一定要观待补特伽罗的相续，而不能光从外在的道理上谈，需要观待自相续。如果你的相续没有把毒转变成药的能力，或者不具有直接享用毒的能力，没有这种能力的时候，对你来讲，你只能行持别解脱戒的行为；如果你有这种能力的话，行持上上位的善巧方便可以尽快圆满你的资粮。但要再次强调：如果没有这个能力，你只能行持别解脱戒，否则只会把自己毒死。
那么，在菩萨乘，对于大乘菩萨来说，对身语七支（身三、语四）有开许的原因也是在这里，如果他的发心完全处在一种利众的发心状态当中，那么，他就可以行持。但是，一般情况下对于这些行为，尤其杀生和邪淫，确实不敢轻易去做，没有特殊情况确确实实不敢轻易去做。
现在就讲一下有开遮的公案，今天先讲前两个，后面五个下一堂课再分析。
下面简明扼要地讲述这两则公案：
从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候，和五百位商人一起去大海（取宝），途中，一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。大悲商主知道后心里想：这五百名商人全部是不退转菩萨，如果这个人残杀了他们，后果必将身陷地狱住无量劫，实在可怜；如果我杀了这个人，就可避免他堕入地狱，就算是自己下堕地狱我也甘心情愿。这样三思之后，大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗，（以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣，反而）圆满了七万劫的资粮。这一公案，表面上来看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他亲手杀了一个人，但实际上完全是善业，因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念，而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命，从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。
对于这个公案要知道，不是所有的人说“哦，我有一个善心”就行了。这里的行持是有前提条件的，什么情况下能行持？一个方面，大悲商主自己的发心没有一点自私自利的心念——作为凡夫人来说这个已经非常困难了，很难做到这一点：丝毫没有掺杂自己的私心，没有一点自私自利的心念。而且还有一个前提，大悲商主自己知道“如果我杀了这个人，我自己是要感召地狱果报的”。
我们一定要了解，大悲商主并不会因为这件事情圆满了资粮就没有杀人的果报，因为他杀人的时候让对方感受了痛苦，从这个角度上来讲，他要受报的，虽然对方感受痛苦实际上是以小苦解决大苦——如果不杀强盗，强盗杀了五百名商人的罪业就会变成地狱的基石，他根本没有办法从地狱当中解脱，因为他要杀的全部是不退转菩萨，这个过患就非常吓人，业报是不可想象的！虽然大悲商主遮止了这个恶行，但并不代表杀人之行就没有别的问题了，因为杀死强盗的过程当中，强盗肯定会感受四大分解被杀的痛苦，从这个角度上来讲，大悲商主自己会有业报要受，他完全意识到这一点，完全知道自己要受业报，但宁可自己堕地狱也心甘情愿——这是一种彻彻底底、没有自私自利的心。
所以，虽然在大乘当中显宗和密宗都有身语开遮的范围，但我们在行持的时候也一定要知道它的界限在哪里。如果这个界限把握不好，自己很可能生起后悔心！你现在觉得“我是一心一意为他好，如何如何”，但是，如果因为你杀生的行为直接使得自己感受被杀的果报时，如果你的心不堪能，你肯定就会后悔。
不要想得这么容易，现在拿把刀子把自己身上的肉割一块下来试试，你感觉一下什么滋味？能受得了吗？那么，地狱的痛苦你能受得了吗？前面刚刚学过轮回痛苦，那些地狱的痛苦想都没法想、根本没办法想象！最轻的痛苦，人被挤死的痛苦都没有办法想象，那是怎样一种恐怖、惨痛的相状啊，我们能受得了吗？平时在日常生活当中，仅仅是语言上稍微受到诽谤、责骂，还没有伤到身体，自己心里都不堪能（现在世间的人是越来越脆弱，稍微遇到点违缘会想自杀），这么脆弱的一颗心，如何去感受地狱的痛苦呢？那是没办法想象的！
这些问题详细分析起来就能明白为什么说大悲商主当时具有非凡的勇气。他明明知道，其实他不杀强盗跟他也没什么关系的。但是，因为他心里面确确实实对强盗生起了真实的悲悯心，在一个没有自私发心的彻底的大悲心摄持下，他宁可自己堕地狱而不让强盗堕地狱才做了这个行为的。跟商主这种心态比较起来，我们差得太远太远了，万里之遥，差距很大的。这是第一个条件。
第二个条件，还需要真实了知因缘。
比如看到一个屠夫正在造恶业，或者看到一个猎人正在打猎——“他正在行持业际颠倒的行为，他这个人生有什么意义呢？我把他杀了算了。”想是这么想哦，但是，这里面的因缘非常复杂，业果很复杂，到底是不是你认为的因缘？或者中间本来就有一种受报的因缘？这方面不确定、也不好说。如果不确定的话，就不能这样随便去行持。比如说，看到两个人在打架，你觉得其中一个人不讲道理，好像找茬一样的惹另外一个人，然后两个人就大打出手了。这个时候，从现象上来看你会觉得故意找茬的那个人不对，你开始去打他或者遮止他。你觉得你的行为没错，但实际的前因后果谁又说得清呢？就像上师前面引用的文通慧法师公案，那个士兵一看到法师就很生气，这个生气到底是什么样的因缘，马上就想用箭射他，无缘无故就去射一个出家人——这种因缘，无因不现果啊！所以，因缘上面的问题我们很难看得清楚，这是第二点，因缘的上面需要了知。
开遮要具足三个条件：第一点，没有自私自利的心；第二点，要了知因缘；然后就是第三点，所做的结果一定是善的。
我们有的时候经常是好心做坏事，这个属于是半善，是不圆满的。做为一个大乘修行人，前面我们反复强调起心动念：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，是这样讲的。但是，真正的大乘菩萨不光观待心善，这只是一个方面，从自身角度说的；另一个方面，从对境上面还要讲你对众生有没有损害？还需要看对境。大乘修行对这个方面是特别注重的。因为我们发的愿是饶益有情，不能说“我的心是善良的，结果对众生造了损害我也没过失，反正心善地道贤善嘛，显现上面是恶业，实际没过失。”不是这样的概念！
大家可能觉得“大悲商主明显把人家杀了，那就是造恶业嘛。让强盗这么痛苦，难道还不是造恶业？”不是，从总体角度来讲，结果还是善的，公案的情况还是落在了善的结果上。
结果一定要善才是满善，才属于一个圆满的善行。你不能光说“我的心是好的”、做事情光说“我发心是清静的”，然后，做事不讲究方法，也不观待对方能不能接受，也不看这个事情的环境，也不看到底应该用什么样的善巧方便行持，光说自己完全是一个善心，把对方给骂了；或者把事情的结果弄得特别不好，大家不欢而散甚至就彻底散了；或者对方不仅没有调整过来，反而缘着你的行为生起极大的嗔恨心、委屈的心、愤怒的心。那这件事情，你可能会说“我的发心很清静，我都没有一点自私自利的心，完全是为了他好，他接不接受是他的问题！”——能这样讲吗？能说你没过失吗？不能！不是这么简单的，不是这么简单对待一件事情的。
菩萨尤其讲究善巧方便、尤其讲究护念他心。在自己发心清净的情况之下，要护念他人，最终达到好的结果才算是真正的正法。后面在菩提心章节里会讲到一些非常重要的标准，会说到什么呢？“结果为善是正法、结果为恶为非法”，在鉴别法与非法的界限上面，结果如何是很关键、很重要的，我们要在实际生活当中去运用。有时候觉得自己很正直、人也不错，但是，如果你做事情缺乏善巧方便，有时候太耿直（正直和耿直还是有一定区别的），自己在做事方法上面缺少一些善巧方便，造成的最终结果不好，甚至反而起到一些负面影响的话，你就是有过失的，而不能说“因为我的发心正直，我的心清静，我就没有过失”，不是这样子的。法与非法的界限是：结果为善则为正法、结果为恶则为非法。后面还会继续学的，这些道理都很重要。
观待这个公案来讲，大悲商主其实已经从方方面面考虑了：一方面考虑500个商人的生身性命，另一方面从长远角度为短矛黑人这个强盗考虑：暂时来看把他杀死他会很痛苦。长远来看，他却能从永久的地狱之苦当中解脱出来，因为结果是个善行，商主才去行持。所以，必须考虑后果，商主也是确定结果为善后才这么去做的。
益西上师仁波切讲《了凡四训》的时候好像也举了一个历史上的真人真事。汉朝时期有位宰相的威望非常高，告老还乡之后，当地有个人喝醉酒后骂他，他的仆人听了很不舒服，想要制裁他一下，因为之前他毕竟是堂堂宰相，而且是德高望重的长者，很受人恭敬尊敬、德行很深厚的人。喝醉酒的人骂他时，他就说“骂就骂嘛，他喝了酒神志不清，想骂就让他骂吧”。当时他想的是，以自己的身份应该宽容、包容，心量应该大，事情就过去了。到了后面，这个人又喝酒闹事，结果杀了人，被抓入狱要受到制裁，这个时候，德高望重的长者开始后悔了，但他责怪的不是别人而是自己，他就说：“唉，当时我主要是从自己的角度考虑应该修容忍、心量应该大。光是考虑自身，没有考虑到对方，如果当时我用责骂或者惩罚一下的方式去制止他，让他以后能小心一点，酒后不再随便狂言甚至做些特别疯狂不如法的行为，也就不会导致他今天杀人偿命这么一个结果了。”我可能有讲错的地方，但大概就是这个意思。
看到古代先贤的这些公案让人非常感慨。这位长者修包容心有什么错？对方喝酒之后随便骂人、打人、杀人，“那是你自己的行为不如法，跟我又有什么关系？”但长者不是这样想的，他想的是：“如果当时我制裁了他，最多别人会觉得我虽是宰相，心量其实也不大，被骂了不舒服了就惩罚别人，可能会得到不好的名声。但也不过如此，这是无所谓的，（长者最看重的是什么？）如果我能制止他的恶行，我能够让他不至于落到如今这种无法挽回的地步”——当时的宰相后悔在这里。所以，这位长者的德行真的很深厚哦，看了以后让人觉得特别感慨，这样的心量、这样的一种心，福德怎么可能不聚集在他的相续中呢？确实是位当之无愧、德高望重的长者。
从道理上分析后，就要了知这三个前提：一、真的没有自私自利的发心；二、能看清楚内在的、真正的因缘果报；三、确确实实考虑到，这种行为会对他人产生真实的饶益——你必须具有这些前提才能行持表面上的不善行，否则的话，是不能轻易行持的。
再有，星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。一次他到城中去化缘时，一位婆罗门女对他一见终情，生起贪爱，欲绝身亡。星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心，于是和她结成夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。
这确实是显宗当中的一个公案。按理说，行持邪淫是一种贪染心，是没有功德的。但是，因为菩萨不是以贪心行持不净行，而是以大悲心行持，所以反而圆满了四万劫的资粮。
诸如此类的杀生及破梵净行才有开许。而对于为一己私欲，在贪嗔痴的驱使下而行，在何时何地对何人也没有开许。
这里主要学《前行》，但借用其他经教的道理简明扼要地讲一下会好懂点，对佛法有个圆融的理解也是很好的。
比如说，密宗对行持降伏事业讲到了十大应诛，都是特别严重的：毁灭佛教者、摧残三宝者、劫夺僧财者、谩骂大乘者、坑害上师者、挑拨金刚兄弟者、障难修行者、绝无慈悲者（一点慈悲心都没有的）、背弃誓言者（违背自己誓言的）、颠倒业果者（这些都属于严重罪业，不是一点点而是特别严重的、完全的业际颠倒，比如天天杀众生、害众生这样的身份），这就属于密宗当中的十大应诛。意思是什么呢？如果是有能力的瑜伽士，因缘具足的时候，对于这十大应诛对境应该予以诛杀，是这样的含义。真正的应诛是有条件和界限的，确确实实属于十大应诛对境，而且瑜伽士自身一定要有能够行持的条件：
第一条：必须是前面所说的，相续中没有丝毫自私自利的发心，以纯净的大悲心去摄持，这是第一个条件；
第二条：要诛杀对方，你必须有能力将对方超度到清净刹土！
在同时满足这些条件的情况下，如果因缘具足，就应该如是去行持。
这种前提下再分析密宗的降伏事业就不是一个恶法。为什么呢？跟前面的道理差不多，它斩断了众生徒造恶业的行为。因为十大应诛的众生唯一是造恶业，而且造的都是相当可怕的、会导致生生世世在地狱当中无法出离的恶业。对于这些众生，如果能斩断他的恶业并直接将他超脱到清静刹土，他就可以变成对众生有饶益的众生，成了这样一种身份。那么，密宗当中的降伏事业又有什么不合理的呢？没有任何不合理，其实它跟显宗完全是圆融的：没有远离悲心，也没有远离真实救度众生的基本，都没有远离，只不过它用的是其它方便方法。显现上面看起来好像不容易理解佛教里面怎么会有什么诛杀之类的词，其实这种行为完全可以得到开许的——但是，你必须要具足这些条件！否则是不能行持的！如果你相续中没有纯净的大悲、也没有真切的对境、更没有能力将它超度的话，绝对遮止行持！只能按照小乘别解脱戒的持戒方法来守持，那就是不杀戒！
双运的问题其实也是这样。前面举了例子，密宗的行持方法就如同孔雀服毒一样，能够直接转毒为药、直接享用，本来就是一种智慧的自性。不过，初学者是绝对不能行持的。最高境界的修行人也不需要行持，因为他已经达到那个境地了。只是对于到达一定阶位、相续比较成熟的修行人，当他修到一定层次，需要一些方便打破相续中细微的不平等、贤劣的、清净的不清静的区别的时候，才有一些方便的行持。这种行持方法要求修行人必须具有享用毒而不被毒所害的能力时才能享用，有这个条件。
五部大论里的《三戒论》最后讲到三戒圆融的问题，其中有一个要点就叫做“遮需皆圆（所遮烦恼需不缚，各自道方皆圆满。断除转变与道用，均断惑相智者同）”。三戒从遮止烦恼的角度，“需”是自己的相续需要不被烦恼束缚的角度，二者都是一样的，就叫“遮需皆圆”。别解脱戒的要求是断除杀盗淫妄，因为没有能力把恶业直接转成修行的方便，所以只能够断，需要断除这些烦恼。菩萨戒和密乘戒，显现上面好像行持了杀生、邪淫，其实，相续中根本不会受到烦恼的束缚。
遮需皆圆的意思是什么？从相续当中烦恼全部要断除的角度来讲，三戒全部都是相同的；从相续当中绝对不能被烦恼束缚的角度来讲，三戒全部都是相同的。只不过大乘有大乘的一些殊胜行持方便，但行持方便法的同时，相续不能被烦恼所束缚——你必须在这个前提下行持方便法，如果达不到这一点，就只能按照别解脱戒的方式去断除烦恼，是这样一个道理。
有些道友不是很了解密乘，各种各样的说法比较多。今天从教理的角度跟大家交流了，希望道友们以后能有一个客观的认识。真正的密乘和大乘显宗都是佛陀亲口所说的特别殊胜的教言、非常了义的法，佛陀亲口所说的教言不可能是让我们增长贪嗔痴的因，必定有殊胜之处和道理存在。几分钟的交流时间不一定能解决所有问题，很多道友可能还有很多疑惑。没关系，对这个道理不了解的时候可以暂时放舍，但不要随便诽谤，否则很难有机会解脱的。如果有机会能详细了解密宗教义的话，你会发现它的纯净性、殊胜性、了义性，真的是具有大福报因缘的有缘众生才能值遇到密法的！不要轻视密法，不要觉得它好像是一种肮脏污秽不清静的法，不要以为它是为了满足自己贪嗔欲望所借用的方便，这样的想法是特别愚痴的！
密法本身极为殊胜，只是我们需要有一个了解它的途径。真正学过密宗以后，没有不对密宗生信心的，因为它确实是非常圆满、非常了义的即生成佛的法门，确实是这样子的。以对比的方式说，显宗里面也有对身语的七种开许，密宗当中为什么就不能有？显宗当中有这样的修习方便，不但不会给自己增长罪业，反而能圆满资粮，密宗为什么就不能有这种修行方便呢？同样可以有。如果不能接受密宗的降伏、双运事业，那对显宗里佛陀因地的行为也应该无法接受啊，上师所引用对妙德女观清净心的例子就是显宗教典《华严经》当中的呀，不是密宗的教言，全是显宗的教典当中出现的。菩萨会示现在家身份，比如《大般若经》当中讲到的法胜菩萨，后面讲依止上师时也有他的公案，他当时所显现的就属于享受欲妙的相，难道能说法胜菩萨是在增长自己的贪心吗？不能够这样讲。
这堂课的重点，一定要了知善恶业力所感到的果：即使微小的善业、恶业也可以感召广大的果法，对此要生起定解。然后，对于微小的善行要努力去行持，对于微小的恶业要努力去断除，对这一点要力争在相续当中反复思维，经过长年累月的串习之后，生起一个不退的定解。
另外，不要随便轻视学处，用翳罗叶龙王的公案特别能说明这个问题，这属于是微小的恶业也要去杜绝的内容。我们需要意识到：即便自己的烦恼重，对抗不了恶业，那是对抗不了的问题，但你不能觉得无所谓——心态很重要的，不要轻视如来的教法！不要觉得“这样无所谓吧？没关系吧？我又没有怎么样，没有杀人放火害别人”不要这样想。如来的教法要求我们做的、要求我们遮止的，不要随便轻视、也不要随便去违犯。同样的，对于上师的教言，善知识要求我们做的、要求我们遮止的，也不要随便的轻视和违犯，这个是很重要的。
最后部分，最关键、最重要的是：善恶业力的关键是在起心动念上面！后面对此做了大量的分析，在这一节里是特别特别重要的！我们要学会去用，这需要有智慧哟！不是这堂课学完之后就绝对有把握了，没有这么简单，一定要学会用起来。
你真能把握住自己起心动念的话，就会懂得如何取舍。经常碰到学员问我，组里碰到这个情况怎么办，碰到那个情况怎么回事，很多具体的问题。其实，如果我们的法学好了，这些具体问题都能用法的一个套路去处理，你将能够灵活取舍。虽然所处理的每一件事情都不一样，但套路都是一个套路。因为法被你真正用到心里面了，你用活了、你会用它了。
还有一个方面特别重要。我们一定要懂得，取舍的界限主要是在自心里面安立的，但是，把握住自心的心态只是一半，还有另外一半要观待，因为我们是大乘行人，一定要观待这个事情的结果对对方是不是真正起到好作用了？真的有效吗？也一定要从这个角度考虑。如果发心和结果两个环节都考虑到了，那么，你的行持是圆满的，绝对都是一种善根。有时候即使事情没成，外相上不一定是我们想象的好结果，但实际上你的功德是圆满的；但是，如果两个环节少了一个，你有了自心清静，但对方没有得到真实饶益——你不仅没有利益到对方，反而起到负面效果的话，这个就不好说了。到底是善根大还是罪业大，这个确实不好说。所以，要把握好关键点真的需要福报和智慧，为此得要长期的串习。对这个道理要反复思维，逐渐在实际生活当中运用、积累，慢慢成熟自相续，这是很有必要的。
最后讲到身语七种不善业的开许方面，从中引申出密宗的知见。密宗真正是一个特别殊胜了义的法门，不可能有一种以自相的贪嗔心去行持还能获得解脱的道，这是不可能的。只是大部分佛教徒不了解、不懂得里面的真正意义，才会有很多疑惑，这是很正常的。退一万步来说，你要相信密法也是佛的教言。既然是佛的教言，告诉我们的就不可能是贪嗔之道，而必定是解脱之道。至于其中的真正奥义，也只有等自己有缘真正学习密宗教义的时候了知。那个时候，你会非常的感恩、非常的感叹：自己能够值遇到密法是多么大的福报啊！它对解脱来讲是起到不可思议作用的。
好，今天的辅导就到这里。
下面把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能够成就究竟的解脱果位。
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。