大圆满前行 第109课 智诚堪布

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第109课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天开始宣讲的是行菩提心学处当中的“精进”这一部分。精进对一个修行人来讲是非常重要的环节。因为任何一个修行人，哪怕你具有智慧和其他各种各样的福德，甚至圣者七财等很多因素都已具足，如果没有精进力，这一世的修行是不可能成功的（一般传统经教的讲法，精进并不具备单独的体相，它贯穿在六度当中，或者说它贯穿在其余五度当中。比如布施的时候显现出精进、持戒的时候显现出精进、安忍的时候显现出精进等等，它是通于其他五度的）。作为修行人，即使先天条件非常优厚，但就是缺乏精进，只是一个不太精进的下等精进者甚至不精进者，即生当中这个修行人跟解脱根本不可能有挂钩的机会，可以这样说。我们看到，历朝历代，哪怕是像米拉日巴尊者这样非常殊胜、非常利根的修行人，也都是要通过无比的精进力，最终才可能获得即身成佛的成就。目前为止，我们还是贪嗔痴烦恼比较粗重的凡夫修行人，再不依靠精进来修法，不要说即身成就了，来世能否获得善趣（都不一定），详细看看自己所造的恶业，还是要警醒一点。所以，不管是上根利智者还是一般的普通根性者，精进是必不可少的。

这堂课最后引用的教证非常经典（“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨”），假如修行人具有智慧、财产、权利等等，但却没有精进，不能够到达彼岸。就好像一个商主虽然有船却没有船桨一样。有时候用风来形容精进，已经有了舟子，但没有风力也没办法到达彼岸，《大圆满心性休息》也从这个角度来做比喻。人一旦有了精进，什么都有；一旦没有精进，即使什么都有，却也相当于没有。

我们需要具体学习，（而不是）单单从粗大的角度上一听完就说“我一定要好好精进！”到底什么才叫精进？精进也分正确的精进相（和不正确的精进相）。怎么说（后面一种）呢？暂时的角度来讲它不成为障碍，但长期修行下去的时候，这种不正确精进相的（障碍）确是存在的，主要跟自身的发心有关系。

在学习殊胜教言的过程中，我几乎每堂课都强调了发心的问题。一个修行人要在相续当中如理如法地修行前面的四种共同加行，如理如法地去修行。到了后面，要按照真正的传承上师的教言如理如法地串习菩提心。（四种共同加行和菩提心）这两个基础法是非常非常重要的！有，则全部都有了；没有，则全部都不会有。如果（出离心、菩提心）这两个根基没有打好，以后修任何法都没有用，不可能修成功，可以很肯定的这样讲！

不光藏传佛教有这种讲法，只要是佛教内道，大乘的这些法义，任何宗派，显宗也好、密宗也好，各宗各派全都尤为注重这个方面的，否则你是修不出去的！你所修的法全部都会被世法所摄，没有办法。连基本的出离心、菩提心都没有到位，修得好一点也只是个人天善法，即生当中直接获得解脱是根本没有希望的。这一点，我反复反复强调。

上师仁波切在好几年前讲戒律的时候曾经说过，来喇荣求学的这些佛子们，回去的时候，即便什么都没有，比如成就啊什么的都没有，但是，只要能够带走一颗菩提心，你到喇荣求学实际上就是不虚耗的，等于是你带走了一个最珍贵的如意宝，你已经把这个如意宝装在相续当中带回汉地了——上师以前确实讲过这方面的教言，这是非常非常珍贵的！

我们并不是否认高深大法的殊胜性。但是，如果想依靠这些殊胜的法教使我们在最短的时间获得成就，首先一定要有前面的出离心、菩提心！否则，那些甚深的法义很难在相续当中起到真实的作用。课前再稍微强调一下。

己四（精进）分三：一、擐甲精进；二、加行精进；三、不满精进。

精进在《前行》里面分成了三个方面，第一个是擐甲精进，第二是加行精进，第三是不满精进。这三个角度跟《入菩萨行论》里讲到的（耽著恶事懒惰、同恶懒惰、自轻凌懒惰）有两点比较类同，“不满精进”这一条不是很相同。

我希望这一堂就课把整个精进章节讲完，时间比较短暂，即便我讲两个小时也只是一堂课，希望道友们回去以后再温习一下，除了《前行》部分我们该掌握的内容之外，再温习一下《入行论·精进品》，看一下上师的讲记、教言、窍诀，自己温习一下。对一般的人来讲，如果你真的如理如法看过这些内容，如果几年前学过《入行论》，现在重新看过，最起码在相当一段时间（长久的不敢说）当中能够触发自己的精进心，这是非常有必要的。因为人身难得、寿命无常，我们的人身非常短暂，如果要想在这短暂有限的时间当中使自己能够获得今生、来世、乃至生生世世的大福报，生生世世能够值遇正法、上师甚至获得成就的因缘的话，这一世需要精进。如果不精进，珍宝人身就已经被空耗了，非常可惜。跟道友们共同交流法义讲这些道理，实际上是我在提醒自己，并希望能够对你们有一种良性的作用，这也是我的目的。

庚一、擐甲精进：

当听到往昔诸圣者前辈、诸佛菩萨的事迹行为以及为求正法历尽苦行的历史传记等如何如何时，不能认为“因为他们是佛菩萨才能做到那样苦行，我们怎么能够做到呢”，进而懒散、懈怠。而应当思维：他们就是这样修行而获得成就的，我作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但必定能获得同等的成就。如果他们也需要经历那样的苦行策励精进，那么我们这些为深重恶业所迫、无始以来未曾修持过正法的人为何不需要苦行与精进呢？所以我们要在心里想，如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分，此时此刻怎么能不历尽苦难、肩负重担，不惜抛头颅洒热血，诚心诚意来修持正法呢？一定要立下这样的誓愿。

这一段短短的教言里，方方面面都已讲得非常精辟。

首先要知道，精进所对治的违品是什么？《入行论》里上师引用《大乘阿毗达磨论》的观点说，所谓的懒惰其实属于一种愚痴，它是障碍善法的一种心所和心法，而这正是我们所需对治的心态。

“擐甲精进”主要侧重于对治哪种想法？

圣者前辈、高僧大德、佛菩萨传记里（有很多精进的事迹行为），（如果觉得）这些只是佛菩萨示现的人才能做得到，自身是根本没办法做到的——这个观点就有点相似于《入行论》里面所讲到的“自轻凌懒惰”，因为就只觉得自己根本不可能有这样的能力，虽然看到往昔已经有很多的高僧大德在即生通过精进的苦行而得到成就，但自己绝对没有办法做到这一点，因为觉得“我的业障和烦恼很深重，我的善根资粮不可能跟这些高僧大德去相比，（这么比的话）是一种傲慢……等等等等”,对于这些想法，就可以思维（擐甲精进）来做对治。

对治的时候又应该怎样去如理思维呢？

后学者确实不敢说自己的根基、意乐能够与高僧大德相比较，但是，也不能因为没法胜过就自我懈怠：“因为我不能够做到这一点，我自己就放松好了”——这属于一种愚痴的想法。愚痴的原因，首先还是对真正的法义没有完全通达，另外也跟自己前世的业障有关系。（这段字面很好理解的，关键是要了知如何对治。）

首先要明白自己是否有这样的想法？原谅自己的时候、碰到散乱事情不想学法，自己给自己找理由的时候，内心是不是有一些（跟上述心态）比较相似类同的想法？所以，首先需要有正知正念的力量，尤其是需要正知的力量去反观（自己是个什么想法）。其次，如果发现自己经常会用一些“我作为一个凡夫修行人，每天能够挤出一点时间学法就已经很不错了”的想法来安慰自己，进而自己就承许和接纳了这种相对比较散乱的状态的话，也需要从（擐甲精进）这个角度去对治。

对治的方法有很多。《入行论》里面，对治“自轻凌懒惰”有加行、正行、后行三个角度。加行有四个条件：信解、自信、欢喜、放舍，以这四个条件来调治自心；正行是以正知正念来护持自相续，如理取舍；后行，获得身心自在。这段内容属于《入行论》里面很大的一块，今天肯定不能去一一分析，给你们一个思路，你们还是需要去温习。道友们根基不一样，每个人都可能通过这段教言或者那段教言使得心里有一种感触，就觉得自己无论如何不能轻易浪费这个睱满难得的人身。

回到《前行》本身，华智仁波切用教言激励我们：对于这些往昔已经获得成就的前辈高僧大德、诸佛菩萨所历经的苦行，虽然我们不能超胜他们，但也要获得跟他们相同的成就——自己要有这样的一个决心。进一步分析，比较起来自己的业障其实更深重，如果前辈高僧大德都如此精进的话，我们为什么不精进？能够让自己引发出动力的想法就是后面这部分，在心里面要去再再的思维：如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分——有闲暇修持的时候，如果自己不精进，那就是万事俱备、只欠东风，东风自己一直没刮起来，这就很麻烦。

如果出现自我懈怠的相，最好的对治方法就是如理如法地观修前面的四种加行，四加行是非常非常重要的。按照《前行》的引导，共同加行有六个，平时总体来说就是四加行。

先真实去感受“我的人身到底是怎么得来的？”按照《前行》次第引导的教言一个一个顺着观修的时候，你就会有一种非常难得、稀有的心，由此生起欢喜，觉得自己无比幸运，幸运的我竟然得到了这样的睱满人身！还遇到了具有法相的善知识，能够如理如法的引导自己走解脱道，这样具相的上师也是难值难遇！（讲“依止上师”部分时也经常说，假如真的遇到了一位具相上师，此人就是大福报者，说明他的修行就已经成就一半了，可以这样中肯的表述，这是因为，上师在一个修行人整体的修行过程当中的确占有非常重要的成分）同时，你又听受了上师传授的甚深教言，拥有修行的机会。“这个时候，自己怎么能够懈怠散漫地耽误自己的修行呢？”你一定会立下誓愿！再说通俗点，华智仁波切告诉我们，如果要对治这种类似“自轻凌懒惰”，对治这种障碍善法的愚痴心所，就要通过前面的四种加行好好的如理去观修，在自相续当中生起精进。这是一个方面。

另外一个角度，《入行论》中寂天菩萨引用教证说：“不应自退怯，谓我不能觉，如来实语者，说此真实言：所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，若发精进力，咸证无上觉。”意思就是，如来以他的真实语、谛实语来跟有缘的众生宣讲：任何一个众生，包括蚊子、苍蝇，甚至于粪便当中的蛆虫，如果能够发起精进力，都可以证悟无上正等觉的果位。所以，作为修行人来讲，对精进心是不能退怯的。

不应退怯的道理可以从几个方面来说，比如上师讲《成量品》分析顺世外道观点时引用的道理（推理上面有点难懂，我尽量在意义上讲得通俗一些）。

（对方）顺世外道（质疑佛教观点“心的特征是所依稳固”时）说，佛教里面安立“心通过‘休息’，最终可以达到大悲无量的状态”是绝对不可能的。对方用了（跳高和）水温的比喻（来证明自己的观点）：把水加热得很高就会蒸发，底下的火一撤，水就会变凉——从这个角度来说水温会有反复，而且100度就是水温的极限，不可能再往上。

我们自宗也用了三个比喻来证明（心的特征是所依稳固）。第一个是火燃木材的比喻。人通过修行之后，一旦相续当中生起菩提心，后面自然而然就会有一种增上的相，自然增上的相，就好像你把木头点燃了，后面不用给它怎么扇风或者再做功用，木头自己就会燃烧，而且越燃越旺（直到燃完为止）——用这个名言中比喻就可以说明修行中心的状态。另外两个比喻，一个是水银，一个是黄金。水银由朱砂制成（佛教当中也有这种说法，水银炼成水银丸之后可以维持、甚至延长人的寿命，也就是世间人所谓长生不老的意思吧），朱砂炼成水银丸之后，还会不会恢复到朱砂的状态呢？不会；另一个黄金的比喻也是如此，黄金通过十六次冶炼可以达到最纯净的状态。当黄金通过多次冶炼达到最纯净状态之后，还会不会恢复成最开始那种具有杂质的状态呢？不会。所以用这两个比喻来代表人的心相续所依稳固。而对方所用水温的比喻并不恰当。因为水温的比喻跟喻义不相和，不能用一个所依不稳固的东西、一个有限的东西来表达一个无限的法（注：水温是不稳固的，心的所依则是稳固的，所以对方不能以水温做比喻；经过治炼的水银和黄金则是稳固的，可以比喻心的特征是所依稳固）。

说起这一点主要是为了后面引申得出的结论，上师在《成量品》中讲得非常明白：心的特征，一方面是所依稳固，所以通过修习力改变成大悲和智慧的相后，不会退；另一个方面，不退（智、悲）相的同时还会再再增长。上师用菩提心的例子作了很明确的表达，并在后面再再地告诫：“作为一个修行人，目光一定要长远一点”。为什么？（我们通过《成量品》的逻辑推理方式得到一个结论，得到这个结论之后自己要会用，不光只是否认了外道的比喻就可以，不光是否认了“外道说心会反反复复”就可以。）实际上，法称论师（注：《成量品》的作者）通过这个教言告诉了我们：我们的心一旦通过修习，自然会改变成大悲和智慧的本体（这里还有一个最甚深的意义，那就是我们的心具有佛性的缘故），智慧和大悲是佛性逐渐显露的过程。关键的一条，你知道心的特征是一种所依稳固，通过修习力，自相续一旦发生改变之后就不会退转（这就是应当精进的动力）。

这个道理对我们来讲是非常非常可喜的！就像给我们打了一支强心针一样，可以这样说。为什么呢？因为你意识到，只要你通过修练，你所有的修行是功不唐捐的。你在修行方面所付出的任何一种努力，都像上师做的比喻：就像银行存款一样。你这世存进去的钱，后世可以接着花，而不是说又要从零开始，它可以接着你以前修行的位置继续增上。这个道理对我们来讲是非常可喜的！作为一个具缚凡夫，我们现在有很多违缘，很多修行不精进的相。但是，一旦你明白这个道理，作为一个聪明人——用世间的商人作比喻，稍微精明一点的商人，这一世他肯定会想尽一切办法多积攒点钱。为什么？明天或者来世可以继续用啊。这一世我能攒多少就攒多少，我后面就在攒的基础之上再往上加，而不是有一种反复，好像跳高一样的两天不锻炼就跳不到两米了。舞蹈演员也是这样子，隔段时间不练功跳舞身体就僵硬了，舞姿就没有以前那么柔软优美了，这个是很无奈的事情，她必须要天天练。但是，心不是这样的。

当然，在最开始生起的阶位，确确实实还需要有一种持续性（的修行），这一点我们不仅不否认，而且还很讲究，尤其（“精进”章节里“不满精进”）最后一句话：只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。但是，一旦相续当中生起了出离心、菩提心，甚至生起了对于空性的一种觉受的认知，一旦生起了这种境界以后，到了后面，它就是一种自然增上的相，你就不需要再像前面那样以特别费劲的方式去造作、用功——它后面会自然而然逐渐增上，这是非常可喜的。

了知这个道理之后，我们一定要精进修行。即使感觉自己现在的修行状态并不好，有时候还“进一步退三步”，但是你要相信，心的特点是这样子的——一旦你通过努力，在自相续当中产生了出离心、菩提心以后，后面就会出现一个良性循环——心的本性、心的所依稳固的缘故，会有这样一个情况。任何人，只要是真正接受道理的人，如果了达了这个道理，一定不会懈怠的！为什么？这是一劳永逸啊：只要我努力过，都是功不唐捐，全部会变成一种资粮积攒在那里一直增上。这个消息是非常可喜的，给人一种鼓舞。我们知道为修行所付出的任何一分努力都不会空耗，听到这个道理而努力精进，这是一个角度。

另外一个角度，上师所讲《修心利刃轮》里面有个公案，说到佛陀在因地的时候也曾造过诽谤阿罗汉的罪业。大家听起来感觉是佛陀的一个负面的公案，但我以前说过，我们要学会如理思维，这样的公案并不是让我们惊叹“啊，原来佛陀曾经也有这样嫉妒别人、诽谤别人的因缘”，不是让我们从这个角度去思维的。正确的思维方式应该是：我们在了知公案之后生起极大的欢喜心。为什么呢？原来佛陀也曾造过如是严重的罪业（而且他诽谤的对境是阿罗汉，诽谤圣者的过患是非常严重的。我上堂课讲安忍的时候已经讲过谤法的严重性），但他现在却已经成佛了！这就又带给我们一个非常可喜的消息：虽然我现在是一个烦恼很深重的凡夫，业障也很深重。但是，往昔佛陀也曾造过很多类似诽谤圣者这样以烦恼所摄的恶业行为，但是，佛陀由于精进力，现在已经成就究竟的佛果了！那么，我也可以！虽然现在我是一个烦恼深重、业障深重的凡夫人，但这是从最开始的起点角度来讲的，只要我发起精进，我也可以成佛！因为有先例的缘故，前面已经有一个实例在了！——听到公案要从这个角度思维才叫如理思维。也就是你听闻公案之后，对自己有什么启发？对你的修行有什么启发？对你的烦恼有什么样的调整？这才叫做如理思维。

上师讲的这些公案和《入行论》的教证实际上都说明了这个问题：不要把自己认为的“烦恼深重”变成一个借口：“懈怠就懈怠吧，反正就这样啦，能培一点功德是一点功德”——这种话就太不负责任了，是不合理的。而是应该勇猛精进，一定要勇猛精进，只要你精进，从《成量品》的那个角度也让人觉得非常欢喜：“只要精进我就功不唐捐，我一直在往银行里存钱”，是这样一个道理。

从《修心利刃轮》上师引用佛陀的公案我们也可以知道，虽然现在是烦恼的凡夫人，只要你发起精进力，你绝对会成就，因为前面已经有无数的例子。一个人只要发起精进，不管烦恼多严重都有清净的机会，就是看自己的动力如何了。了知这一点，相续当中应该生起一种真实的、牢靠的勇猛心。但光是看一些高僧大德的传记还不一定圆满和足够，要观待根性：有一些人的确是只看高僧大德的传记就足够了，他已经就能非常精进了；但还有些人，虽然看了高僧大德传记之后也很感动，但是落到自己身上，还是很懈怠。这样的人，就还是得老老实实地去实际修习一些睱满难得、寿命无常的教义，（通过实修）在自相续当中生起一种修法的觉受和感受，这是非常重要的，自然就会有一种珍惜感。

对“擐甲精进”还要再讲一个问题。有些道友很坦白地提出：听到菩萨的六度万行觉得有点恐怖，甚至太恐怖了，很难实行，时间太漫长了，三个无量劫！

对于这个问题，《入菩萨行论》的“精进品”里其实也已经给了我们教言：“福德引身适，智巧令心安，为众处生死，菩萨岂疲厌？”这段话可以广泛的引申。直接意义上面，菩萨行持六度万行感召的大福德力可以使得身体舒适；抉择、了达一切万法无自性的空性智慧力量可以使得菩萨身心轻安。所以，菩萨为了利益众生处在生死轮回当中的时候，实际上就好像鹅王进入莲池一般，又怎么会有疲厌心呢？大家又会说：“那不是一地菩萨的境界吗？对我来讲还是很困难”。

从五道十地的角度来说，只有相续当中生起真实的菩提心，才能叫做入资粮道者，也就是入道者（以前讲过发心和生心的区别，这里指的是生起菩提心，生起菩提心是一定要靠修力的）。如果相续当中现在还只是一种发心状态，真实的菩提心还没有生起来，就不能称之为是入道者，还没入道呢，五道当中最初的资粮道都还没进去（什么时候菩提心达到一种比较稳固的状态呢？按照经教的说法，一般到了中资粮道的时候菩提心才会不再退转）。实际上，最痛苦的（阶段）就是现在这个没入道的阶位：上，上不去；下，下不来。通过闻法知道了法的殊胜难得和利益，自己也很想学，学的同时却又发现烦恼依旧，上又上不去、舍又舍不掉（法这么好，根本不愿把法丢掉），心里是比较难受的。这种情况下，只要你能脚踏实地、实实在在去修行，一旦你的相续当中生起了菩提心，就会有一种质的改变。

如果你（通过精进修行）产生了菩提心，缘于菩提心的善法功德，你的信心、悲心、出离心等等的验相全部都会出来。那个时候，你看周围有缘众生的时候，就不会像以前那种以“我执”的心态去看待，你心里有菩萨相似的“福德引身适，智巧令心安”，会有这样一个身心轻安的相（当然，这跟一地菩萨的身心轻安确实没办法比。但是，凡夫人只要有修力，只要相续中产生了菩提心的意乐，这种身心轻安的状态就会产生）。这个时候，你不会觉得度众是一种负担，也不会觉得“三个无量劫”的修习是不可思议、恐怖漫长的过程——这种想法也只是我们现在处在一个旁观者的角度，听闻佛法后用自己的分别念去理解的一个比较幼稚的想法而已。

三个无量劫里，有两个无量劫是一地到十地之间。为什么一地叫极喜地呢？因为一地菩萨现见法界极为欢喜的缘故，从一地到十地之间的整个修行都快乐无比，不是痛苦的事情。现前了大乘圆满的法我空，有什么痛苦呢？是极度欢喜啊！已经达到超凡入圣的境界。所以，那两个无量劫就不存在什么好恐惧的说法。因为此时度化众生具有无量的方便，自己有无量的功德、无量的善巧，方方面面都是舒心悦意的。

再说凡夫阶位的一个无量劫。凡夫阶位的一个无量劫是从资粮道到加行道两个学道来说的，入资粮道是从是否生起真实菩提心的角度来安立的。一旦生起真实菩提心，我们就会有一种身心轻安的觉受，对度化众生你觉得是理所当然的，你的心里充满了慈悲和无私的大爱，怎么会痛苦呢？一个人如果我执减轻，绝对不会痛苦；一个人如果有慈悲来摄持自心，他是快乐无比的。怎么会痛苦呢？再从上师讲《成量品》的角度来说，一旦你相续中生起了菩提心，那就是一种自然增进的相，自然增上的，越往后越增上，菩提心意乐越来越强，整个都是非常快乐的过程。

旁观者觉得菩萨的六度万行太可怕啦，实在好漫长，修它不容易——这只是旁观者从字面上了知大乘的说法之后，以自己的分别念想当然去推知而产生的念头，这实际上属于一种不了解法义的愚痴。并且，这种愚痴的心态是障碍善法的，对于这种（障碍）力量我们无论如何要断除，不要觉得大乘道很难修。

没有入道的阶位是比较痛苦的，说句实在话，上不去也下不来，想修行又觉得障碍重重，自己的心不随自己掌控，老是不由自主的随着分别心和烦恼习气走，这种情况是比较恼火的。但是，只要你通过精进，如理如法、依教奉行的修行，这条路很快能过得去。只要过去了，后面都是一种光明的未来，它是非常令人往而且非常安乐的，以一种快乐的方式自利、利他，是非常殊胜的。

我们要打消各种理由的懈怠心态，一定要想尽办法断除。反复反复的思维之后，无论如何要把精力多放在正法上面：这一生遇到了暇满难得人身、殊胜的正法和上师的时候，千万不要空耗过去了，要抓住闪电一般的机缘，好好的修习正法，把精力多花在正法上面。这是从总体上分析，后面会详细从实用的方面分析到底什么是精进的相。

我对上师所举胁尊者的公案是很有感触的，这么一位老者、真正的老者，相续中有精进心，也获得了成就。从这个角度一看就觉得很自我惭愧，跟胁尊者比较起来，我们有很多的机会。从一般情况来说我们的机会和因缘要比他多，因为从年龄上面来讲我们确实比他的机缘多，但却没有他精进，唯一遗憾的就是没有他精进。所以，他已经得到了一种超凡入圣的境界，我们却还是属于一个具缚凡夫——对这些公案细细的去体会，假如一个已经白发苍苍的老者都能发出如此的精进力，我们作为年轻力壮的年轻人，已经值遇了正法和上师的好缘份，凭什么不精进修学呢？这一点自己要反省。

《贤愚经》“出家功德品”中的华杰施主公案也真的很殊胜，有着方方面面的寓意。华杰施主是百岁老人，当时出家的时候还是很郁闷的：家人特嫌弃他，他太老了，还没死，不能做事了还在那儿碍眼。他自己也感觉到家人觉得他像累赘和包袱一样了吧，主动提出说想出家修行。家人很欢喜，赶紧把他送去了。他到了僧团当中，像舍利子这样的大阿罗汉通过神通都观察不到他有出家的因缘，再考虑到岁数太大没有力气了，又不能像年轻人那样讽诵经典、为僧众服务，好像方方面面都没有能力了，就说你不能出家。他很伤心的大哭。后来佛陀出现在他面前，讲的那段教言非常精彩：“没有经过六度万行，没有布施过无数的头目手足，没有在三个无量劫修行的话，其他的人，谁能看得到众生到底有没有出家的因缘？”最后佛陀同意他出家了（这位华杰施主以前实际种过了解脱的善根，还有些公案说他是念了一句“南无佛”，有很多种说法）。

刚修行的时候，因为其他出家人还是比较讥嫌他，他产生了厌离心（厌离心是一种消极的状态，严格来说是一种烦恼；出离心才是一种善法状态，它是非常勇猛的，一旦有了出离心，就会很积极的像箭一样的往外冲、冲出轮回，丝毫不懈怠，出离心是一种非常积极、健康的心态）。最开始华杰施主是生起厌离了，发了一个算是比较好的愿——但愿以后我还能够出家修行，不要再像这一世这么可怜，家人嫌弃、出家到了僧团也照样处于尴尬的境地，然后就想跳河。他的师父那个时候正好想看看这位老弟子在干什么，神通一观察发现他想死，直接就把他救出来了，之后就带他去看了很多可怜众生的景象，全都是些即将堕入真实恶报，（当下正受）花报的一些可怜众生的景象，他看了以后触目惊心。最后他就看到一个山王般大的遗骸（骨头、尸骨），把半边天都遮挡了，他就问师父：“这是谁的？这么庞大。”师父说“这是你前世的遗骨”。他一听很惊恐，怎么会是自己的前世？原来，他前世的前世是国王，造了恶业之后转生成海中的羯磨鱼，一种非常庞大的生命。羯磨鱼命终以后，龙王把它的尸体推到岸边，肉烂完了后留下山一样大的遗骨。这个时候，他对轮回生起了真正的出离心，真实发起了精进力，最后修成阿罗汉果了——他是从百岁开始修行的。

对于这些公案，我今天在这里加了一些内容做描述，反复强调修行人在看了古代这些圣贤的公案道理后，自己应该明白自己目前是一个什么阶位：刚才分析了，不管你现在的烦恼多深重，由佛的公案了知佛陀曾经造过毁谤圣者的罪业，他现在已经成佛了——我们还没有。为什么？缺乏精进；从年龄的角度，百岁老人、80岁白发苍苍的老人发起精进，修行也成就了——我们还是没有，为什么呢？还是缺乏精进。

所以，精进也是一个非常重要的环节。如果天生具有福报、智慧、信心、财力等等因缘，很好，这是你往昔培的，那你就要在这一世借用这些因缘再次发起精进，直到成就为止，一直到你成佛为止，可以这样说，这个精进必不可少。

心里面要有一种动力和决心。修行人是要心强一点的，心太弱的人修不成，真的修不成。所以，自己的心要强一点、勇猛一点。我开玩笑的时候说过，以前有一个很好的修行人跟我交流这个思想的时候说：“修行人是这样子的，百战百败，但是我百败还要百战，我是绝对不服输的。”

上师在讲《修心利刃轮》的时候也说过：一些好修行人，底子打得比较好的，有时候确实还是会被烦恼打败，他会痛苦、忧伤、起情绪，还会有这种相，但他恢复得很快。就好像被烦恼"哐"一下打倒在地之后，他马上就能爬起来。但是有一些心弱的人被烦恼打倒在地，就像死了一样再爬不起来了，自己就彻底就躺在那儿不动了，这个就是区别。

我们说，修行人的心态要勇猛。其实佛教是一个非常积极的思想，一种很殊胜的教法。现在人说佛教很消极，那根本是挨不上边的。即使从修出离的这个角度来说，佛教也很积极的，（它不是厌离心，厌离心是一种类似于消极的思想。你如果从厌离心里面出不来，人就很郁闷了，看哪儿都不好“轮回多痛苦！”真的生起这种感受的时候，那很痛苦的。）如果生起了出离心，就像刚才做的比喻：“像箭一样的往外冲”，一种强大的心力支撑着他，因为他意识到了轮回的无实义，通过四个加行真正体会到轮回无实义。

以前学过地狱的众生像大地微尘，而人类众生和天人众生就只像指甲上的微尘。我们现在眼睛看看大地，在自己的指甲上放一小撮土比较一下，你发现自己就是这一小撮土当中的一堆，何其幸运，何其的幸运哦！有这样一种机会。而且，还有善知识引导你，正法告诉你了，修行的窍诀也告诉你了，万事都具备了，只欠你自己去做的时候，谁会不精进呢？假如心里面真的意识到这一点，而且你完全接纳它，有感受的时候，怎么会不精进呢？会像箭一样的往外冲，出离这个轮回——它是一种很积极健康的心态。

菩提心就更不用说了，这个心更加的宽广、博大，包容一切，不只是自己出离，而是想让所有众生出离，多么强大的心力和誓愿，这种誓愿轻易确实不敢下的：“所有的众生出离轮回，我发这样的誓！”，这么强大的誓力，难道还能跟消极挂上钩吗？压根就没关系。所以，佛教的心态都是很积极的。

一个好的修行人完全可以对治自己相续中负面、消极的情绪，现在世间当中什么自闭、忧郁症这些，跟修行人根本都不可能搭边的，为什么？只要修行对了，第一个就先调整你不正确的思想和心态，后面，它会让你的心越来越勇猛、越来越增盛，逐渐的，心里面充满的都是信心、慈悲、智慧的力量。如此善妙的一个法，现在就差我们自己精进去修。你真正实实在在去修，以前上师也讲过，不在于人的根性高低，只要你老老实实去修了，所有的人都会有验相，都能够在相续中生起验相！为什么呢？本性具足的缘故啊！

把这些道理结合起来，围绕精进来说，希望道友们能够有一种清醒的认知：你把精力都花在轮回的一切琐事上面有什么意义呢？没有什么太大利益。把最关键、最核心的抓住，你就一有则全部都有，一劳永逸。所以，我们要知道自己该在哪个方面用功。对这一点，通过教理的闻思也好，高僧大德方方面面的例证也好，理证的推理也好，教义上面的分析也好，自己心里应该明白如何选择。

再退一万步来讲，即便自己的烦恼很深重，修行善法的动力非常弱，你心里面要有这么一根弦：“我爬也要往前爬一步！”。从《成量品》的角度来说，因为心的所依稳固，这一辈子我不管再怎么样烦恼深重，再糟糕，我爬也要往前爬一步，早爬一步就是一步，那就是早出轮回一步。我不能停留在原地自己原谅自己：“就这样吧”，这个是绝对不可以的，这不是聪明人的选择，说明教义还没闻思懂。只要是一个知言解义的人，道理听懂了不可能不往前走，就是这么一回事。

擐甲精进是第一个方面，对治的方法讲得非常多。我们要想尽一切办法把自己内心的动力激发起来，这个是非常重要的。修行人需要有这样的一个心力才有可能在即生、中阴或者是来世获得解脱，这是有可能的。

庚二、加行精进：

虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。如哲白莲大师说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”

这种精进对治的违品相当于《入行论》里面讲的“同恶懒惰”，也叫做“拖延懒惰”。比如说，刚才我讲了以后，你们也听了上师的课，觉得很欢喜：“我一定要好好的学法！是呀，佛法难闻、善知识难得，我有了暇满人身和这么好的福报，我一定要好好学法”——闪电一般的善念“chua”产生了，一回头，马上没有了——这种情况还是有的。在感受上面觉得自己发不起动力来，这个就叫做拖延懈怠。

还有这样一种情况：虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，拖。真正让你开始实行的时候，又忙点这个、再忙点那个：“唉呀，修法的前行工作还没准备好，我先把这个琐事干了，再把那个琐事干了…我再这样准备一点，我再那样准备一点……”拖拖拖拖拖，一日复一日——反正你的修行还是没开始，一直没开始，虽然心里一直着急的惦记着它。这种情况，可能很多道友都会觉得确实有哦：正儿八经让你坐下来修行的时候，脑子里总觉得“这个还没干呢，我先把这个干了；那个还没干呢，先把那个干了……当然应该这样喽！修行人也不能不管、不顾家呀，把这些都干完以后我再修法……”——对这样的心念，我们需要中道的理解。

在家菩萨确实不能不顾家，这是一方面。但是，如果说你总是在忙着这些家务琐事，借用全知无垢光尊者的话来说：世间的琐事，你要想全部做完再修法。那你这辈子什么时候（能修法）呢？死了的时候。死了的时候就可以了，世间琐事做完了，但那时候你也步入后世了。那么，什么时候才能真正空出时间修法呢？就是你放下的时候。

这个“放”字是相当有讲究的。这个“放下”不代表什么都不管不顾，作为在家人来讲，（不管不顾）是不对的——你放下自己该负的责任，全都不管不问。但是，另外一方面，也不代表所有琐事你必须全部都要揽起来。能往后推的，往后推一点；无关紧要的，压根就别做它，其实还是可以空出很多机会来修法。上师仁波切在微博里用了非常诚恳的话（我觉得老人家这句话很摄心）：“作为一个人来讲，他的财产、受用真的是够用就好了。”这句话说的让人很有感触的。我们能够吃得了多少？能够受用到多少？够用就好！剩下的时间就不要再去积累财产了，好好地修法，因为人身难得、寿命无常的缘故啊，真的是这样一个道理！

所以，学习（加行精进）内容的时候要了知修行的拖延心态，有的时候还不是很容易观察，也不容易把握中道。有些道友如果把握不好这段内容，对于家庭和工作中该负的责任没有负，引申出周围所有人的反感，那就还是要反观自心调整一下的。为什么呢？正确的修法状态出现的话，他会让家人感觉到愉悦，而不会让家人特别（反感）：“你这人咋变得像冷血一样的”（这是什么情况？了知精进的道理之后心里急了，意识到自己的生命瞬息即逝，在我执受到恐慌的情况下赶紧修法“什么我都不管了”，人家感受到你是这样一种心态就会特别反感，觉得你很自私。）实际上，你修法如果是一种如理的状态，调整好了之后，不会让周围人有上述感受，但你自己的心却从来没有懈怠过——这个地方是（加行精进）主要要讲的一个问题。

刚才说了，精进有一种正确的相，还有一种歧途的相——如果是以我执的心态来摄持精进。从初学者的角度来说，其实它并不完全是坏事，（因为）可以借用这种方便从以前不爱学法的状态调整成可以精进地学法、培积善根。但是，如果这种心态保持长了，就只是为了“我”而修法，那就只是自私心所摄，跟这里行菩提心的差距当然比较远。精进真正的相是在行菩提心的范围当中，它是在愿心摄持下的一种精进相，不可能是一种我执所摄的相，这个差距非常远。即使我们先不说经教这么高的标准，但我们也还是需要去调整。

精进的特征，按照《入行论》来讲“进即喜于善”，精进是一种喜欢善法的心态。假如只是外相精进，实际上就还不是精进的真实验相。真实的验相是什么呢？就是，不管你一辈子当中修了多少法（有些道友可能已经念了几亿遍心咒、或者做了多少万顶礼、做了多少的供养、布施，建了多少的经堂、殿宇等等）、做了多少功德，最终都落到一个点上——就如上师仁波切所开示的：闻思也好、修行也好、发心也好，最终要看你闻思修行以及发心是否正确、是否有功德的时候，就是看“你的烦恼减轻了没有？”

如果你的烦恼没有减轻，你的闻思修行没有对治掉自己的烦恼，那就说明你在闻思修行中是有问题的。你需要在某个环节去反观，找出问题在哪里？因为（闻思修行）本身是可以起到调伏烦恼的作用的。闻思的目的一定要清楚！修行的目的一定要清楚！发心的目的一定要清楚！只有调整了烦恼，念咒等等的功用力才是正道。如果发现做了这么多的善法，结果只是增长了傲慢，如同金厄瓦格西所开示的教言“越闻思修行我执越重，而忍耐力比新肌还弱”，闻思到后面，那个傲慢心却像触碰新生肌肤一样的一触即爆，人家碰不得，一碰就出麻烦的话，是一种歧途。怎么会出现这种情况？要从最初闻思的发心方面去调整，要自己去找问题。

实际上，精进真实的相是以信心摄持的，这就叫“进即喜于善”，你的心里面喜欢善法。就像喝酒的人有酒瘾、抽烟的人有烟瘾，一天不让他喝酒抽烟他就想得慌，念念地惦记，干不了别的事情了，就老想抽、老想喝的心态，那个就是他的欢喜。大部分初学者都只是以正知正念的方式来压制自己，因为了知法的功德而强迫性让自己（闻思）。这个强迫性可能很多道友意识不到，觉得“法这么殊胜，我应该这样”——只是做到这个层次，还没有对正法生起上瘾一样的真正的欢喜心。所以，严格来讲还算不上精进的相，因为精进本身是一种对善法的欢喜心，它是一种心态。

我这样讲的意思大家应该意识到了吧？外相上的精进（有两种），一种是因为内心喜欢善法而引发出来的经咒念诵和行持善法；还有一种情况，有可能你只是在外相上做到了，心里却还没有得到调整，这样的话，就只属于外精进而内不精进。

甚至借用“精进”行持的诸多善法反而引生傲慢的话，那更属于是一种歧途，是我们在精进过程当中需要远离和注意的。这对初学者来讲不是什么问题。但对于有一定基础并想继续往前走的修行人来说，这个方面可就要注意了。不能只是在外精进上面有现相，并且如果在这个方面太过耽著却又没有完全放下名誉方面的世法，人就会变得越来越虚。真的是这样子的！说得不好听一点，像做给别人看一样。在别人面前显得特别精进，其实内心里面却很空虚，因为你自己也知道其实没有调整到烦恼。而且，这种外相上的精进时间长了之后，如果变成法油子一样的状态，这一辈子也就这么过去了。如果自己心里还有向道之心，你就会觉得特别痛苦，心里始终会觉得没有跟法完全相融，始终尝不到法喜的味道，很痛苦。只能是借用外相的这些精进，患得患失地在心里想“我能不能成就啊？”——连自己都不敢说。什么原因导致的呢？以对正法的真挚信心而精进的希求之力还没有生起。

另外还有一种情况也需要分析：那就是以“我执”的心态发起的精进。这种人也想修有所成，但我执心却特别重。从旁观者的角度去看，总觉得这个人那么精进，从来不懈怠、从来不看电视、也没有散乱的行为，很清净的样子，最让人疑惑的却是，他怎么就显得这么自私、我执那么强烈？为什么？如果是以我执的自私的发心想获得成就，这种相就会出现。他显现上看起来很清净，也没有什么乱七八糟的东西。但是，你就感觉这个人好像完完全全被一个“我”包裹在里面一样的，就是这种感受。作为大乘行人，修行逐渐增上的时候，这方面也要遣除。真正的精进，还是那句老话“进即喜于善”——但是，除了以信心的状态（精进）之外，我们还要调整发心。任何精进修学、闻思修行的发心都是为了利众。如果没有串习菩提心，精进的相就容易落入小乘。

在这些方面简单给大家提个醒，作为一个思路吧，你们可以去参考，要能意识得到这些道理并把它们用起来。这一章讲了精进之后，大家一听就“啊~放下琐事！我一定要好好精进，身也精进、语也精进！”但到了后面，你会发现冲了一段时间之后又停下来了，动不了了，觉得“好疲倦哪、好累哦”。（前面）一天8个小时睡眠一下改成一天4个小时，开始挤时间精进用功，这些外相我都很随喜，我不是否认这些外相，这种精进让人觉得很难得，但关键还是要善护自心。

修行是不紧不松的，得有一种恒常精进的相。不能说冲冲冲，像短跑一样“哗”冲了100米，“哐”，停那儿了又不动了——这样的话，修行也难成就的。主要培养的还是内精进——要对正法逐渐产生一种发自内心的、自然的欢喜心——这个才最重要。这种欢喜心生起了，你自然而然就有了外精进，自然而然就会长期不懈地早起晚睡，所有的时间都用在善法上。就像喜欢喝酒的人有酒瘾一样的：你每天都惦记着善法，它是你心里很重要的一部分，你时时刻刻都惦记着。换一句话来讲，这其实就是正知正念，因为你时时刻刻惦记着善法、惦记着修法、惦记着善念、惦记着怎么样把生活转为道用——都是跟法挂钩的！这就是精进，这已经是精进。因为心里面非常的向往、非常的喜欢，有一种兴趣出现了。

换一个角度说，能够时时刻刻忆念善法，这就是正知正念哦。所以这一个有了，全部都有了，它有非常殊胜的意义，因为，这就是正确的信心的相、精进的相。

有真实菩提心摄持的话，刚才所说的两类歧途就都能避免，这个是非常重要的，否则这一生的修行（就是歧途）：这个人修得那么“精进”——我慢如高山；这个人修得那么“精进”——傲慢得碰都碰不得，离他八尺远都能把他给惹着的感觉，这个就很可惜了，非常遗憾。

不是所有的人都能精进起来。一旦精进了，如果走入歧途，就更加觉得可惜。所以说要自己善护自心——这就要通过闻思的力量了知何为歧途、何为顺缘，要经常反观自心、善加调整自心，不要急，善加调整自心。稳步的，一个脚印一个脚印、踏踏实实往前走，这就是好修行人了。

讲到拖延的一方面。为什么人会拖延呢？严格来讲，实际上还是有点耽著恶世，没有完全舍弃轮回的习气：放逸、散漫。主要是这个原因。以前经常讲过，有情有避苦趋乐的共性：想远离痛苦希求安乐。这个共性并不是修行修出来的，而是任何心识的共性，只要有生命的都是这样一个特征（我们这种放逸散漫的耽著，唯有以加行精进来对治）。

对于日复一日、明日复明日的拖延，我们从两个方面来分析。

一个方面，有可能对于轮回痛苦还没有修出真正的定解，所以总是拖。一拖再拖、一推再推，琐事做不完，这是一种。

还有一种可能，前面讲到十六种无暇的时候，暂生缘八无暇和断缘心八无暇其中就有一个烦恼充满。比如说，在听上师讲法的时候，气氛在那里，上师的修行境界往外流露的时候，就好像直接拽着我们的头发往上提一样的感觉，心里面就产生一种共鸣：“是呀，我一定要好好修法，我一定要好好的依教奉行”。（但是）一堂课结束了，一回到家后就恢复原状了——无力。从十六种无暇来分析的话，那个善念如同闪电一闪而过，又被恶业覆盖遮掩得严严密密的，一点善根都透不出来的一种状态——这也有可能使得你的修行一日复一日、明日复明日，耗尽人生了也还没开始修呢，也有这种可能性。

虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。

前面那种（拖延）的主要原因是：你没有真正意识到自己的生命（是在虚度），断除怀着修持正法的愿望却又虚度人生的现象，这是最让人觉得可惜的。这是两种自许相违的心态，但在一个人的相续当中却经常发现，很遗憾。虽然有想求正道的愿望，可能很多末法时期的修行人都有这种情况，心里面都有这个状态，但是，最终却是虚度人生。

（我们需要忆念什么呢？）如哲白莲大师说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”

其实我们没有真实意识到自己就好像在屠宰场待宰的畜牲，下一个就是你。在屠宰场杀牦牛的地方经常看到，下一个就该轮到这头牦牛，但它还在那里吃草、喝水——比喻修行人有想修持正法愿望的同时，却没有意识到自己的生命就如同屠宰场的畜生一样是日渐缩短的、下一刹那就有可能步入后世。他没有在心里面生起真实的定解，而只是了知。了知是没办法的，了知只是遣除自己的无知，但不能够直接引发动力。这个动力需要你实际去修，（修到）在心里面真正生起感受，这时你才能发起精进力。闻思和修的区别就在这里。

出现上述情况实际上说明你没有真正意识到暇满难得、轮回痛苦、寿命无常的道理，你只是了知而已，不起作用，所以修行才会一拖再拖，最终变成了“登地久蹉跎”的现象（注：《入行论》原偈诵为“故杂罪堕力，菩提心力者，升沉轮回故，登地久蹉跎。”原偈颂指：既犯罪堕又具菩提心的菩萨，间杂着相互抵制的罪业与功德，要在轮回中往返很久，得不到登地。本处则用于警示拖延的过患）。临死的时候，在床榻上面哀嚎后悔：有自在的时候没有好好修法！这是非常非常遗憾的一种情况。

另外一种就是恶业充满的情况，这属于烦恼太过深重。上师在《修心利刃轮》提过一个公案：六十个比丘在本师佛陀的教法下修行的时候，心无论如何都散乱得不得了，对所闻法义怎么都提不起兴趣来，境界一直不断退失。这是什么原因呢？缘于他们前世诽谤了两位清净的讲法师，使得信众生起邪见而远离法师、中断了善根，为此千百万劫遭受果报，因为诽谤持有清净戒律的出家人而千百万劫堕于地狱。并且转世成人后又感召了五百世的盲人。后面虽然在迦释佛的时候出家了（有出家的因缘），但还是有障碍，对善法生不起信心，自己不由自主心散得非常厉害——大家听了以后，不要一对照觉得“我是不是这个样子？完蛋了，很郁闷”——反观是有必要的，能够意识到自己可能有这种情况后就要发起精进忏悔，不要再拖了！这就叫精进，不要再拖了！但是光郁闷是不起作用的，只是烦恼而已。你光是觉得“哎呀，怎么办呢？”然后就摔倒在那里，这就是不聪明的相。以前是不明白，现在明白了就是好事情，你知道该怎么去对治了——发起精进，忏悔！只要忏悔，自相续的业障就会减轻，你的信心、悲心，你的出离心和精进力自然就会往上提。

上述就是我所能想到的，可能会导致修行一直日复一日拖延的原因。

心里想修正法，但始终没有开始。从方方面面来分析，都需要想办法去对治：平时要努力积资净障，常常祈祷上师、常常忏悔，这是很重要的。还有，我们讲过最重要的是对前行的基础法一定要修、一定要修。如果你对四加行长年累月的串习，人肯定是有改变的，不可能不改变。

了解正确的精进和歧途方面的精进也是比较重要的，要不然，修了一辈子觉得自己从来没有懈怠，但却一直没尝到法味，到了后面痛苦不堪生起邪见了也不好说，觉得上师肯定带我带得有问题、这个法肯定有问题。我这么精进、这么付出、夜不倒单地去修，结果（自己都能感觉到）还是没有快乐、没有法喜，还是很多的烦恼——这样的话你就容易生起邪见。但这就是最初的发心没有调整好，不是法本身的问题或者上师的问题。所以，我们需要有一种善巧的智慧，要会学法，不是遇到正法就ok了，还要会学法——这个非常重要，否则自己修了一辈子还很迷惑的，到后面生起一个邪见步入后世，那是很麻烦的哦。

因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待，

四加行真正修到位是会有相生起的，会发起一种如救头燃一般的精进力，箭一样的冲出轮回；此外，我们要想发自内心地喜好善法，那就需要修法的力量。自己真正体会到法味以后，绝对就像上瘾了一样的，你对正法会欢喜无比，再也放不下。

所以，要刻不容缓的修持。意识到人身难得、寿命无常的道理之后，当下就开始，不要拖延。不要说“三年之后我一定要怎么样，一年之后我一定要怎么样”。一年之后你有可能已经化成灰了，不好说的。意识到刻不容缓修持正法的重要性的话，当下就开始修。

彻底放下、完全舍弃今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。

这一条是今天要讲的重点，上师针对这个问题说得非常圆融。大家听了前面的内容之后，可能发心也归正了，动力也产生了，也想着一定要好好修法。但还需要解决一个问题：什么叫做好好修法？怎样才算好好修法？

在家居士毕竟跟出家人的身份不同，是不是所有人必须剃除须发、身披袈裟才有好好修法的机会？对这一条你们必须要懂得，不懂的话，你学了法心里肯定焦虑死了。但是，越学越烦恼了肯定不是我们的目的。

如何能够毫不迟疑地致力于佛法，断绝一切琐事去学？这就需要用到大乘的善巧方便。

我们以前其实已经讲过很多，上师在这里也说了要闻思修和利他相结合、闻思与发心相结合。我上堂课用了一个比喻。对于花，你了知它是一种轮回无常的本性，舍弃了它——这是一种方便：如果你已知道花（的无常），在不耽著它的情况下（因为它在名言显现当中毕竟是美丽的），你可以用它供养三宝，借用它来培积福德，这又是一种方法——我们要取的就是后者。

作为在家菩萨，要彻底放下、完全舍弃今生一切琐事是不可能的。家庭、生活、工作，这些都属于世间法所摄必须要具有的，它就是轮回的无常本性。从它本性的角度来讲，没有功德也没有过患：如果你缘着工作、生活、家庭造恶业，它会变成一个过患之法；如果你认识到它是一种无常的本性，但现在没有机会像出家人一样完全把它抛弃了，那我们就用最后一种方法：在认知它无常本性的同时将它转为道用——这是你们必须要做的，必须要做的！现在先不要想着逃，不要先想着换一条路，这个机缘不大，对大部分道友来讲机会不多。那么，你们就学会把生活转为道用、把工作转为道用，这才叫精进！回到寂天菩萨《入行论》“进即喜于善”的教证，精进就是一种喜欢善法的心态！心态！

以前借用上师的窍诀方便讲了很多：上班、下班、起床、睡觉，整个一天你该干嘛就干嘛。但是，你在每一个过程，上班出门坐车的过程、回来的过程、做饭的时候、洗衣服扫地的时候都没离开过正法！你的心没有离开过正法，当你把这些琐事依靠上师的窍诀全部转为道用的时候，你就是一个精进修行的人！

《般若摄颂》里所讲内寂静和外寂静的关系也是如此。有的修行人，外相上面穿了出家人的袈裟，剃除须发成了出家人的形象，但是（身）在寂静之地，心却很散乱。如果他在寂静的山林里面、寂静的道场里面、清净的寺庙里面天天散于世间琐事甚至于看电影、看电视的话，剃除了须发到寂静地有什么用呢？没有用！内寂静才是最重要的。同样的道理，精进本身也是一种心态的相。不能因为一个人外在的精进就评判他是好修行人，这个是不敢肯定的，因为我们的根识只能看到他外在的精进，他内心到底有没有真实的内精进？这才是重要的核心。反过来，如果一个人外在上没有精进的相，我也不敢说他就是一个不好的修行人——很有可能他的心息息都系念在正法上。

《智悲海音》杂志里引用过一个公案（我个人对这个公案的感触还是很大的），好像是说一个修行人，他的一个朋友死了以后，剩下了妻子和两个孩子没有人养护，非常可怜。后面他就舍戒还俗跟这个女人一起过日子了。因为藏地对于出家人相当恭敬，一旦出家了又还俗是特别遭人唾弃的，所以周遭村舍的邻居都很嘲笑他。但是，他走的时候是一种什么情况呢？他是安住在本性当中步入后世的，当时验证说他已经往生了。我们说一个破戒还俗的人怎么可能往生呢？但真的就是如此。所以，从外相上无法评断一个人的修行好坏，无法评判。他做这件事情完全有可能就是出于不可抑制的悲心。上师曾经在《入行论》讲记里举过一个大成就者替小偷受罚的公案。小偷偷了东西本来要处以极刑，尊者看到那个小偷被绑在铁质的铁马上面，人们在马肚子里烧火准备烤死他，小偷非常惊恐地在铁马上大声哀嚎，尊者看见后无与伦比的大悲实在是无法遏制，直接就说“我才是偷东西的人，你们放了他”。这群人也非常愚笨，没有观察的就直接把尊者绑在铁马上。尊者直视虚空，安住于自己的本性当中，就这样以一种无声的、背着恶名的方式圆寂了，以一种被处罚的方式。

所以，我们应当了知：单单以外相的精进，不敢说这就是一个真实的好修行人；单单以外相不精进，也不敢说这就真的不是一个好修行人，确实如此。为什么呢？因为你看不到他内在是否精进，而真正精进的相是在心上安立的。内心的精进可以引发出外相的精进，反过来则不是决定的。也就是说，内心上精进，外相上也许看得出来精进相，也许看不出来；反过来也如此，是这样一个关系。

讲这个道理的意思是想说明，平时的工作、生活中，你该负的责任要负，该干什么就干什么，但要学会把无记的事情、不造恶也不积善的琐事、无意义的事情转为道用。如果你在工作中付出的时候、承担家庭责任（上有老下有小）的时候、带孩子的时候，你的心从来没有远离过善法，一直系念在善法上，这个其实就是精进的相。你的心对善法有一种无比的希求、无比的喜好，念念惦记着善法，念念将善法用在你的生活中，那么，这个就是精进了，同样就是具足正知正念——这就是在家菩萨毫无迟疑致力于佛法的方法。并不是说实在没办法了，我作为法师却必须要讲这样一个方法，并不是。这的确是大乘一个非常殊胜的善巧方便。

上师也提到了，出家人一个方面完全具有远离世法的顺缘，另外一个方面，如果出家人不会修，也会变成上师所呵斥的高知低能的人，会有这个可能的。什么意思呢？他有很充分的时间可以修行闻思，但是，如果他不会用于闻思也不会修。说起来的时候天花乱坠讲得特别好，真正实践起来的时候，哎呀……不能看、不能提……就是这样的情况，为什么？他没有机会锻炼，这也有可能的。

你们有你们的好处。也就是，出家、在家各有优长。寂静的环境确实是你们最缺乏的。但是，如果你真的心力强，你真的能够按照上师的教言去自己实践的话（你们实践的机会非常多），那你就是实打实过来的！单位找会计都喜欢找有经验的人，不喜欢光会理论的人。理论上一考120分绝对没问题，但是一算账，就给你弄的一塌糊涂，他一点也不会算，这样的情况也会出现。在家人有很多实践经验，真的能够按着法义自己调整的话，每走一步都是实实在在的一步，你就是（走）过去了。我不是安慰你们，实际就是这样。

所以，上师为什么说修行人不能像东方教育一样“因为欠缺实践而导致高知低能”，最好的方式还是“边学边做，把闻思修和利他结合起来”，闻思和发心结合起来，边闻思边实践、边闻思边实践，那时候才是扎扎实实往前走的。

对这条道理我们要了知，这也是今天这堂课必须要懂的一个方面。

否则，红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间。一旦自己下定决心放下世间琐事，也就是琐事完结的时候。正如全知无垢光尊者说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”

什么时候才能了结？放下就了结了。对于在家人，这个“放下”有相当的讲究，那些无关紧要、可有可无的琐事真的要放下！就像上师微博教言所说：“财产方面，够用就可以”——到此为止。自己的生活安排得开就够了，剩下的时间，要把它全部挤出来用于闻思修行、发心利众；然后再把自己必须要做的事情都转为道用。那么，你一天24个小时都有机会修法，关键自己要用起来。

又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”

人生如梦如幻，人的一生就像一场梦一样的，只不过有时候做的是好梦，有时候是噩梦。喜怒哀乐、悲欢离合过去了以后，就像上师说的“跨一个时空去看它”的时候，你发现这个东西微不足道、不足为执，没有什么大的意义、没有什么可提、更没有什么可以耽执的，过去就过去了，有可能你在过的时候必须要过这一遭，按你现在的身份必须要过这一遭，但它就像儿戏。人生如幻给我们的作用就是：你是一个成人，思想要成熟。不是一说“人生如幻”了就必须放弃了。不是这个意思。这就像成熟的大人跟一个小孩玩堆沙窝的游戏一样，可能有种种的因缘你必须跟小孩做这个游戏。但是，做归做，你的心里却是不耽执的，做的过程中就可以转为道用。确实，从跨越时空的角度、长远的角度一回顾的时候，发现好啊坏啊，有没有名声、地位，遭人赞叹或者遭人诽谤，都像儿戏一样没有什么大的意义。心里明白了之后，舍弃对它的耽执。

舍弃耽执，这个是完全有必要的。有些道友有因缘彻底舍俗出家，这当然完全随喜，没什么可说的。但是，对于一些道友，在你目前不能放下的时候，你视它如儿戏，该做的就做，但是心里面没有耽执，那就已经相当于这里的“放了[ liǎo ]”了，因为你不耽执它，确实也可以称之为真实的放下了。

所以说，当生起想修正法的心念时，要以无常来激励自己，（这也是方法。如果有“哎呀我明天吧”或者“我再过一段时间吧，我先把自己调整一下”等等说法，应该以无常来激励自己。上师后面引用了日本修行人亲鸾上人幼年出家的公案，真的太随喜了，这样精进的相是世上少有的。如果我们心里也有这种无常的感受，时时刻刻都能修法，跟法是不会远离的）一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉，一定要当机立断修持正法。这以上讲的就是加行精进。

下面再讲最后一个“不满精进”。（菩提心的每一堂课都很殊胜，可能课时也比较长一点，道友们也修一点安忍心。因为如果这个不讲出来，这一辈子还有没有机会讲《前行》也不知道了，也可能这是这一辈子最后一次跟大家在《前行》方面交流法义。《前行》是我最喜欢的一门法，确实非常非常的喜欢，我们还是尽量把这些教义在自己心里刻下一个烙印，这是很好的。）

庚三、不满精进：

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛吃草的时候，前一口还没有吃完眼睛便看着下一口（一口接一口的不停，永远没有满足的感觉）。同样，我们修法的过程中，在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光，而力争做到一天比一天更加精进。持明无畏洲尊者也亲口说过：“越趋近死亡越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”，

对《大圆满前行引导文》的每一字、每一句一定要好好的看啊！我记得网上有《前行》的音频，可以把文字念出来。你们平时自己用mp4或者在车里面经常放着，哪怕一天就听一小段，好好的去品味品味，非常非常的殊胜。每天读上两页，像以前上师说的，长期坚持下来，相续不可能不改变。光是每天坚持念上两页都有很大很大的加持力。

不满精进所对治的是一种自我满足的心。假如你修了好多亿遍的心咒，做了顶礼等很多善法，精进用功了好长时间，自己觉得“应该可以了吧，应该是不错的”——有这种想法出现，这就又是一种懒惰的心态。

修行人能做到前面的精进就很不容易了，因为人很容易懈怠。尤其末法时期的众生，散乱心很重、违缘很多、烦恼很重，精进不起来的情况比较多。好不容易通过善知识的窍诀和教言精进了，也还有需要注意的违品，那就需要“不满精进“，它才是精进真实的相。（精进其实都是断除违品的）。不是说我们更要怎么样，只是现在这种懈怠更加细微：因为自己修了很多善法，修行相当精进、相当不错，而有了自我满足心开始放松的话，这就又是一种让你耽著的障碍，使你不能出离轮回的违品。因为达成前面的阶位而产生自我满足的心态，这就属于烦恼法。自我满足是一种烦恼，只是更加细微了，需要自己再用更加细微的智慧去反观，去对治。

真实的修行人对于法不会有满足心的，一旦你生起了自我满足的想法，就说明你已经被违缘所转了，你意识不到这是个违品，只觉得这种心态很正常。真实的修法验相是“修法的时候，要像饥牛食草那样”——高僧大德的金刚语在我们的修行过程当中肯定是用得到的，你要时刻提醒自己，精进的相应该是像饥牛食草那样。如果你发现这种状态没有了，就得去找一找问题，其实这里面隐藏了一种高举心就开始抬头了，然后就会有一种自我满足感，觉得自己非常优越。细微的心思会辐射出来一些外相，没有一些智慧力你感觉不到，但它的作用会耽误你的修行。我们毕竟没有修行到位，除非到达佛的阶位才可以满足。

但是，《普贤行愿品》讲到，佛功德中有一个“对善法的欲求心无有满足”，乃至佛陀到了佛位，他对善法的希求之心也永无厌足，没有厌足心，这是佛功德的体现。针对凡夫看一下，你再觉得自己修得多么好啊！行持了多少善法！你成就了么吗？用这个话自己来反观一下。只要没成就，我就不应该自我满足、就不应该再懈怠，我应该还是要精进努力，一直到我成就甚至成佛为止（当然，成就以后精进自然就再也不会退了，像上弦月一样递递增上）。

把目标定位在成就的角度上，假如出现了（自我满足）这种情况，要忆念得起《前行》里面还讲过一个不满精进。我现在自我感觉非常良好，觉得自己修的差不多了开始放松——是不是有点问题啊？自己要反观一下，这是有必要的。

闭关修行、观修本尊、念经诵咒、行持善法（行持善法的范围很广：上供下施、各种各样的善法、给上师发心做事、印佛经教典和经书，让众生有缘普获法义）——如果觉得自己在这些方面做得非常好，心里有一种比较优越的感受，高举的心就已经开始抬头了，这个要注意的。

刚才讲了圣者修法的相，真实的精进相始终像饥牛食草一样的不会有满足感，因为他对法的喜好就好像好酒之人的酒瘾一样，不是到达一定程度就可以了的想法，道理是一样的。（不要钻到另一个牛角尖说“酒鬼喝饱了也就满足了”——不是从这个角度来比喻，只是从某一个角度体现精进应该是什么样的相，如何遣除自己比较细微的违品）。

修法过程当中要力争一天比一天更加精进，这是通过修法自然产生的最终的验相。随着生命一天一天的消逝，修行人越精进修行、对善法的意乐会越强。如果善法意乐很强，所体现的范围会非常广：即使听一堂曾经听过的课也是充满信心的；只要跟善法有所缘，绝对不会说“哎呀，这些事我以前做得多了，以前比这更大的善根我都做了不知道有多少了，这个有什么了不起？”——假如还有这种心态的话，那还差得老远去了。真实的精进相出来的话，哪怕讲者什么都没讲，只是念了四句偈你都欢喜无比，因为，你对善法的那种渴求和喜好在你心里根深蒂固，这是真正的精进相，一个真正精进的人是不会满足的。所以，要学会反观自己，要意识到修行过程当中可能出现的违品。无畏洲尊者说：“越趋近死亡越精进修持善法”，（真正精进的人）不会以自己修行了20年为满足，不会以自己已经做了多少的善法，观修了本尊，甚至本尊已经现前等为满足，他不会有满足相，只会越来越精进，对一点一滴的善法都很精进。哪怕只是一个世间的善根，只要因缘到了，他都会精进的去做而不会舍弃。这是修行人未被违缘所转的标志。

如今有些被人们公认的大修行者或贤善上师，当别人阿谀奉承地说：“您老人家肯定不需要顶礼膜拜、诵经念咒、积累资粮、净除罪障等等。”这时他们自己也认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。这些人正如成就者无等塔波仁波切所说的：“自以为不需要修行是更加需要修行的标志。”

《大圆满前行引导文》的语言太经典、太精辟了！非常殊胜！认为自己修行不错、没问题——有了这种念头的话，就说明你还需要继续修行。因为真正修到位了，这样的念头一点都不会起现、一刹那都不会起现，因为相续中具有真实精进的缘故。对无畏洲尊者所说的验相，你们要好好的去体会到底是什么意思。

这一段直接意义上针对的是一些有身份的修行人，但作为在家居士和像我这样的普通出家人，对这一条也应该自我反观：“有没有这样认为不需要修行的念头？”因为类似的自我满足感而觉得“自己已经可以了，不用在这些方面精勤努力”的话，这就有点问题了，已经被违缘所转，自己要找找问题的。

印度的阿底峡尊者曾经每天都精进调和土粉做泥塔小像。众眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”

尊者说：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

（尊者说得比较严厉尖锐，但是他真实意义是说）在没有获得圆满正等觉果位之前，我们每个人都有所要清净的业力与习气，所要获得的上上功德，

阿底峡尊者这样的大成就者在显现上对善法的精进力！法王如意宝、还有上师仁波切，这些高僧大德在平时做善法何等精进！他们获得了那么大的成就，但在点点滴滴的善法上仍丝毫不懈怠，跟他们一对比，我们还有什么优越感可言？无论觉得自己在观修本尊、闭关修行等等方面做了多少，只要一个标准——“你还没有成就”，就这么简单，用这句话很好对治自己。想想，你还没成就呢！先别高兴得太早，先别觉得差不多了！因为善法的功德无量、没有边际。所以，你要以无量的心、无边际的精进力去希求。圣者们在那么小的善行上都显得如此谨小慎微，又何况我们呢？想想这一点，那就埋头苦干、好好努力好了！这是比较中肯的一句话。

因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

对正法不能有满足心的。在这个地方给你们留一个问题（我在课上没有明白的讲，希望你们仔细思考，目的是想打开你们的思路让你们真正意识到什么叫自我满足？不满精进确实比较细微，要在自己的心态上方方面面的串习自问“有没有优越感？”）。

这个问题是：“自我满足跟知足的区别在哪里？这两者有没有相冲突的地方？”知足常乐也是佛教里再再提倡的，上师更是在微博里经常强调要知足常乐。那么，自我满足和知足的差别在哪里？一个是可取的，一个是要舍的，这两者有冲突么？我如果知足了，是不是就要舍弃不满精进了？如果不满精进了，是不是就不能知足？怎么理解这个问题，你们自己去思维。

总而言之，是否能够获得佛果唯一依赖于这一精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那么他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；

这些话一定要背下来，背不下来就写在一张纸上贴在书房里面一抬头就能看得到的地方，要常常提醒自己要精进啊！不管怎么样，即使一次次被烦恼打败了、一次次遇到很多违缘，都不要损失那颗向上的心、那颗积极用法调整的心，要让它越来越精进、越来越增上。

精进大部分体现在对治自相续的烦恼上面。在跟烦恼作战的时候，你是否是一个勇士而不是一个懦夫？对这一点一定要有思想准备。以前说过：哪怕被烦恼打败了一百次了，但是，我是绝对不服输的，我还要爬起来往前走。这一条是修行人的本分！要想修成功，你必须有一个心力在，心力太弱的人真的修不出去的！所以，不管怎样都要好好记住这些话，这些话是非常精要的。

如果毫无精进，那么尽管具有其他功德也无济于事（等于是空耗了。所以，精进对一个修行人来说相当重要）。如全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”

即便你具有财产、权利等很多功德，但因为缺少精进，你就是一无所获，就像舟子没有船桨没法达到彼岸一样；反过来说，即便人很愚笨，福报上面看着也比较欠缺，方方面面都不如他人，但是只要我有一颗勇猛精进的心，就会成为一个上等修行人。

上师教诫过：曾经有两个一起来喇荣山谷求佛求学的道友，这两个人天生的智慧和信心都是相当不错的。其中一个不怎么精进，但他的智慧特别好。另外一个特别精进，只是观待前者稍微愚笨一点，一直只是老老实实、踏踏实实的精进，孜孜不倦地、持之以恒地学法、修法。最后，这两个人的差距特别明显：脚踏实地、恒时精进闻思修行的这个修行人，功德在他的身上全部都体现出来了；但是以前天生的智慧力本来非常不错的那个人，因为缺乏精进，到了后面甚至好像连袈裟都没有保住，这个是有可能的。所以，精进不是空口言谈啊！了知精进的重要性之后就要脚踏实地的去做。有一份精进，自然就会有一份收获，这是必然的，功不唐捐。

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修行，就像挽弓射箭一般。不然，只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。

这段话也要背下来，讲到窍诀了。

刚才强调了几个重点：要在内精进上面用功、在心上面用功，而不是在外相上面天天捧着书看、捧着经背、念咒什么的。不否认外在精进，但不能把外在当做精进的全部。只要有真实的喜乐善法的心，自然就能时时系念于善法，这是核心，是第一个重点；第二个重点，正精进的相和两条需要避免的精进歧途；第三个重点，在家菩萨应该如何精进？并不是在成办世间琐事同时就无法精进了，这两个其实没有相违，上师在课上从闻思和利他、闻思和发心两个角度进行了引申，跟每个人息息相关，尤其作为在家居士来说，这一点是最重要的。

现在这一段又告诉我们如何做到精进：要保持适度、要学会调整。由四大构成的身体和精进确实有密切的关系。如果不给马吃草，又要让它跑得像千里驹一样快，那是有点困难的，（身体）会跟你罢工的。

饮食适量：饮食要适量，平时不能吃得太饱，但也不能让身体羸弱。营养要能跟得上，同时也不能暴饮暴食（那又是昏沉的因缘，昏沉也就不可能精进）。饮食适量、富有营养可以滋养四大。身体健康精神就好，身心是一种具有缘的关系：身体好的话，心力也就会强。除了一些修行已有境界的修行人（他的身体再有多少病痛都能有心力不间断的修法），一般的凡夫修行人和初学者，身体如果一旦出现病况就谈不上修行正法，因为心态非常羸弱，很容易生起负面的情绪，所以，还是有必要学会调整饮食的。

睡眠适度：睡眠会增长愚痴，所以也要适度。而且，学佛的人也要保证好睡眠质量。在该睡的时候睡，医学上面和佛教里面都讲究这个，尤其10点到2点之间能够处在睡眠的话。这个时间是肝胆换血排毒的时间，在这段时间里睡觉抵得上其他时间睡8个小时了，所以该睡的时候就要休息。同时也要保持中道，不能这章一学完每天就只睡两小时；三天或一个星期之后，一天就只有两个小时是醒着的，其他时候都在睡。这样也是不行的，没有把握中道。自己要学会调整睡眠适度，一个是质量上面，一个是时间上面，时间调整合适，不能太紧也不能太松，一天睡十个小时肯定是不行的。

孜孜不倦、持之以恒：是说有一种恒常心。恒常心对修行人来讲是特别重要的。修行人大部分就是欠缺恒常心。一段时间的精进谁都能做到，说句实在话，就缺恒常精进！只要恒常精进，不管根基怎么样，肯定是会出成果的！只要你恒常坚持下去，绝对是会出成果的，非常重要——这一段全是窍诀噢！

不紧不松：上师讲“闻法方式”的时候讲到“一张一弛、文武之道”（说疲厌和外散这两个方面实际上也要调心的），里面有个弹琵琶的公案：不紧不松的琴弦弹出来的音乐最好听。同样，不紧不松的修行是走得最快的。太紧了、太松了都会产生一些修行的障碍。所以，要以不紧不松的方式来精进修行（其实，不紧不松是可以用在生活的点点滴滴、方方面面的，要学会调心，一定要注意）。

前面这几句全都是窍诀，后面是讲违品。只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的：有空时修，不空就不修；偶尔修一下，大部分也没有修——这样是永远都修不成任何一个法的。所以，要有一个持之以恒的恒常性，这是非常重要的啊！

精进对每个人来讲都很重要，所以在两个小时当中给大家交流了一下。针对最后这一段，我翻了一下《入行论》。好长时间没看，再看一次的时候发现上师讲了很多窍诀在里面，以前学了却好像种子埋在阿赖耶识里面一样的没有用起来，应该时常提醒自己！

上师《入行论》讲记里有一段米拉日巴尊者对心子冈波巴尊者的教言，看了实在让人感慨万分。冈波巴尊者在离开的时候，请求上师再传一些殊胜的教言，因为就要离开上师了。上师沉默了好长时间说，没有什么可以再传授的了，因为所有的精髓法义都已经像倾盆灌顶一般全部倒给心子了，“没有什么可说的，你还需要继续好好的努力，你就好好的努力吧”——就说了这么一句。冈波巴尊者沉默了一会儿，顶礼上师后就转身离开了。米拉日巴尊者看着他的背影，意识到今生再也见不到心子，这是最后一面了。于是又叫住他说“我的心子，我再告诉你一个最最殊胜的窍诀，这个教言一般是不好亲自示现给别人的。”米拉日巴尊者把破烂的衣衫撩起来，让他的心子能够看一下自己如同马蹄般坚硬、长满老茧的臀部。米拉日巴尊者说“这就是我给你留下的最殊胜的教言，你依照着去做吧。”对于好的修行人来讲，这就相当于上师的一种直接加持啊！

后来，冈波巴尊者一生中都没有示现游化四方或者到处跑，就只是在寂静地像他的上师那样精进修行（因为上师臀部的那些老茧，全部都是在岩石上面打坐修行磨出来的，硬是磨出来的）。冈波巴尊者也是按照上师的方式精进修行，最终获得成就。

一个具相善知识对弟子的教言可以给他起到一种非常强大的作用，使得他一生当中都能远离世间琐事和世间八法，像野兽一般的精进修行，后面获得的成就和弘法利生事业不可思议。

最后讲到这个公案是想提醒道友们，我们现在确实还做不到最上等修行人的方式，但是，不管处在哪一个环境里面，即使作为在家人处在城市愦闹的环境里面，也要常常提醒自己，提醒不是让自己变得忧心忡忡、特别焦虑，而是让自己的心能够常常惦记善法。哪怕你一整天都因为家庭和工作忙碌着，但在见到路边一朵美丽的小花的时候，你能忆念起供养三宝、供养上师，那一刹那你在忆念和想念着上师，看到很喜欢的东西第一时间把它先供养给自己最敬爱的上师——这一天的善根都有了，这是不可思议的功德。平时点点滴滴当中要学会这么去用。

从外相上来说，一个心里常常忆念善法的人，自心发出的能量必定是贤善的，周围的人会源于你良善的心态而觉得你魅力充满，真的是这样。你自然会对别人起到一种好的方面的引导，自己也从来都没有远离过正法，这是非常非常重要的。

今天这个章节讲的就是要精进，如果自己出现一些精进不起来的情况，都可以在《前行》、《入行论》里所讲到的擐甲精进、加行精进、不满精进范围内寻找对治办法，依靠正所缘去对治，让自心发起动力来，要有一种勇猛的心态，非常非常重要。

问答：

问1：修喜无量心和随喜支

答：这两支都属于随喜，但是侧重点不同，所对治的角度也有一点不相同。

修喜无量心的时候要找一个具有安乐幸福的众生，你缘着他修随喜。最好缘自己喜欢的人，比如自己的孩子、爱人，自己特别能接受的人。母亲对于孩子，孩子当上转轮王了，觉得能当金轮王更好，就是希望他能好上加好的心。修喜无量心就是缘着自己能接受的对境去修，希望他能够快乐。在他具有快乐的基础上，乃至他未获佛果之前，能够恒时不离安乐、长寿无病，恒时受用圆满、幸福安乐，有愿他好的心。最终是对所有众生都有一种欢喜心，这个是侧重点，直接对治“我执”的嫉妒所产生的负面烦恼及罪业。

后面的随喜支也有对治嫉妒的作用，但是范围就更加广泛，侧重点跟喜无量心还是有很大区别的。它的特征是源于过去、现在、未来三世一切的凡圣的善根来做随喜，（我每次回向的时候也总会强调这句话）依靠随喜的方便而圆满自己的资粮。就像贫女因为对国王的随喜而得到了佛陀的回向（国王上供后请佛陀给福报最大的人回向），通过随喜的力量积累到自己本来做不到的善根。不过上师也讲了，（通过随喜得到的）只是圣者善根的相似部分，想通过随喜就在自相续里直接获得圣者的真实善根还是有点困难的。

随喜支属于七支供里面的一种修法，侧重于集资净障的作用，圆满自身之资粮；前面的修喜无量心也可以圆满资粮，但更侧重于缘着众生有一种欢喜心，以此断除自己嫉妒的烦恼心所。两者的侧面和功用有不相同的地方。

这是上一次的问题。

问2：百字明修的不好，忏悔心不强（怎么办）

答：需要有一些因缘、外缘和助缘来辅助（生起忏悔心）。生病的时候，假如你能够真正意识到这是自己往昔造作恶业的果报，对病有强烈的难忍之心，你实在是无法堪忍，这个病痛得要死啊——通过这种因缘就能让你对恶业产生畏惧，这个就是你忏悔的来源。你心里会对恶业产生恐惧，再再地发誓：“我以后绝对不再造”。这需要有因果正见的摄持，还有很多的因素在里面，后面有机会在课上辅导的时候再详细讲一些。

还有一种办法，如说你碰到某些因缘，你伤害他人让你很难受，或者别人对你的伤害让你特别难受、痛苦的时候，那时候你借着这种因缘，用因果正见去如理思维的时候，忏悔心就容易逐渐引发出来，这时才不会对忏悔罪业有空洞的感觉（我们以后可以再细细分析啊，不着急）。

退一万步讲，假如你现在确实觉得忏悔心不强，念（百字明）也比不念强。即使生不起真实的意乐，也可以借用百字明本身的功德和咒语的力量；再一个就是发愿，随学菩萨的发愿，借用方便法使功德达到最大，第二种方法目前暂时也可以解决（忏悔心不强的问题）。

问3：对这课所讲“心之特征是所依稳固”有不同看法，比如周利槃陀尊者（前世后世的智慧就不稳固）。

答：在未成佛的阶段，我们时而上、时而下，并不是生生增上。周利槃陀尊者前世是三藏大法师，这一世是愚痴的下场。上师在《成量品》里讲到过这个问题，心的特征是所依稳固，但也需要遣除违品，对心的所依稳固要正确理解。所依稳固的原故，违品不存在的时候，菩提心一旦生起就会有一种自然增进的相。但所依稳固的侧重点跟周利槃陀的公案是不挂钩的。

所依稳固是侧重从心的本身来说的，主要是按照随理唯识和随教唯识的了义观点这两个方面来讲。随理唯识暂时承许如来藏光明，但也承许它是刹生灭的法。凡夫阶位是一种刹那刹那生灭的分别心，最后修到圣者果位的时候如来藏光明现前，从前一刹那的凡夫心产生后一刹那的圣者心，是这样的一种安立，但这种是暂时的、不了义的观点（先不提这么安立的原因和必要）。

说到身体的方面。这一世是人身，临终的时候身体就舍了，下一世有可能变成天人身或者旁生身，身体就像衣服一样的一件一件地换，这世坏了也就坏了。但是我们的心，这世是人也好、下世是旁生也好、再下世是天人也好，后面怎么样也好——都是你的这颗心。从这个角度，它的所依是不会中断的。

前面对方用了水温的比喻，这是他们认为所依不稳固的原因。但是，水的特征可不是温度，温度是火的特征，水的特征是湿性（所以对方的比喻确实不恰当）。无论是水的状态、冰的状态还是水气的状态，水的特征都是湿性的，这个都是不变的，这个才是从它本性来说的角度。但是对方没有从这个角度来做同喻，只是从水温的角度说一离开火就降低、一有火就增高，而且只能增高到一百度，它到一百度就会变成气体没办法再升高，这样一种不稳固的相——但是，心不是这样的。不管到了地狱还是天界，心一直是恒时不间断的，这是一种暂时的角度来分析。

还有一种最究竟的，心的所依稳固指的就是如来藏光明本性，大无为法的本体。人为什么会有分别念？有如来藏的缘故。如果如来藏不存在，分别念不会起现。如来藏实际一直在起现妙用和功用，只是因为我们不认识，才会是一种分别念的相。如果认识它了，就一直是如来藏。没有如来藏就不存在分别念，有了如来藏，才会有这样由于暂时的不认知而出现的轮回迷乱分别念的相。它是有来源的，它后面的根基是非常稳固的。大无为法的心性光明啊，当然是所依稳固。所以，对方的反驳一点力量都没有。心识绝对是所依稳固，所以才能通过修行转变成慈悲和智慧的状态，为什么？因为这是它的本性的缘故，了知了这个道理，人欢喜死了：你就好好修吧，积资净障、努力就好，因为这是你的本性。

努力修行就是一个断除客尘法障垢，让心的本性逐渐显露的过程。很有必要了知这一点，这样就可以更加精进——这个问题问得蛮好的，正好相合于今天讲的这堂课，所以大家要精进哦，是这样一个道理。

问4：阿罗汉的悲心遇到恶劣众生之后也会退失，更何况身为凡夫的我们？（还是对“心之特征是所依稳固”有不同看法）。

答：周利槃陀的公案和阿罗汉的悲心还要分两个来讲。这两个还不一样。

周利槃陀的公案用在这里不是很贴切，因为他并不是这里所说真实生起菩提心的情况。周利槃陀主要是源于前世精通三藏而生起傲慢，这就说明他相续中没有修法的功德，否则根本就不会生起（傲慢）相，所以这世才感召愚痴的下场，根本不能用于反驳此处心的所依稳固。

对阿罗汉的悲心则要分几个层次来讲，因为它不是这里所说的真实大悲心。阿罗汉没有真实度众的意乐，所以很容易生厌离心，这个是有的。（说到阿罗汉遇到恶劣众生产生退心，还有一种情况是菩萨示现，这种菩萨示现的情况也先不提）阿罗汉本身的发心就是自我解脱，所以他特别容易生厌离。佛陀示现涅槃之后，成千上万的阿罗汉也同样随着佛陀涅槃，趋入小乘无余涅槃，什么原因导致的？他心中对众生没有责任啊，不像这里所说的，你真实地生起菩提心，你是在众生面前发了一个这样的誓言，这两个不一样。所以，他退失悲心特别正常，因为他本身的发心就是自我解脱，所以是很正常的。

刚才是从正面角度以积极的方式来说，让大家依靠心的所依稳固而发起精进。不过善法功德的产生也确实需要遣除违品，要懂得护持善法功德。如果一直护持到它不退了，那时就真是一种自然增进的相，法义里面说的是没错的。（最初的修行）我们会出现一种起起伏伏的状态。刚才我为什么用中资粮道里菩提心不退的情况来做说明呢？因为在前位，我们的心还不稳固，菩提心实际上还没有到达不退状态之前的位置，这时还需要有一种呵护的能力——你要懂得护心，让它一直增长到不退转，直接递进而上，再也不会退，只会地地增上，越往后越自然增上，是这样一个关系。（这个问题问得比较细，能引发这样的问题还是很好的，很实用）。

我们现在处在凡夫位，精进也是同样的，要懂得呵护自己这颗精进的心并善护它，不能让这颗心疲软和懈怠，用一种不紧不松的方式护持它，最终达到一种恒常精进的相。

问5：对佛教中的公案是不是都不能有怀疑？

答：也不是吧，我们要把握一个分寸，对佛教中的公案有一些地方不明白的话是可以问的，这属于通过闻思的方便来遣除疑惑。但是，对于你的疑惑，也需要有一个（尺度）。

舍法罪谤法罪是什么原因导致的呢，一个方面是语言的过激，另外一个方面，他的心识上面也比较偏激“如果是这样的话，那就是这样！如果是那样的话，那就是那样！”——很偏激。

如果学净土一门深入，对其它法像外道一样排斥——排斥世间一些贪嗔痴的东西都没有这么紧张，怎么对佛教其它宗派的一些法就跟看了魔鬼一样的赶紧躲开，好像它成了你的道障？这种都属于有点偏激的，实际是以贪嗔痴心引发的，在我执的情况下摄持的、取此舍彼的相。一旦舍彼，因为你舍的对境是法，直接就造下了舍法罪和谤法罪。

闻思的过程当中，可能会通过闻思的逐渐深入而起现很多怀疑。有怀疑实际上也是后面能够逐渐生起定解的一种自然的相，不是坏事情，但你们需要在语言和心态上面比较稳重。对此一定要注意，否则很容易造下谤法和舍法的罪业，或者对法不恭敬的罪业也容易造下，不是没有可能的。

最起码保证一点，比如说，对某个问题，这个法师这么给我讲的，那个法师给我那么讲了，怎么讲我都还是觉得说服不了自己，还是觉得有问题——那么，你就需要在心里保持（一个念头）：“现在我暂时没办法理解这个问题，但我相信佛教中经典的教言全是（真实的）。”因为你是个佛教徒，你必定要相信佛陀是个量士夫，这些教言是佛陀的经教里出现的，必定是真实无虚的，这条底线绝对不能跨越：“对这一条我是有诚信的，只是自己现在的智慧不能理解。先暂时放一下，等我以后的闻思越来越圆融，定解增上的时候，这些怀疑慢慢的就有可能解决，肯定是这样的”——这样想是有必要的，把握中道，这个就叫做懂得护持自心，不会缘于闻思而在无意中造下罪业。罪业特别严重的话是很麻烦的，所以，在这里要有智慧，要灵活一点。

问6：很多人总认为自己是凡夫，不能像诸佛菩萨样利益众生是很正常的，这是缺少一种什么精进？

答：不是缺少什么精进，它就属于自轻凌懒惰，需要从第一个擐甲精进的角度来对治。“不能像佛菩萨那样利益众生和精进修行”跟“佛菩萨有能力度众，我是没能力度众的”是一样的道理嘛，还是自轻凌懒惰。上师在《精进品》里讲的那几个公案很重要，就像那个小鱼的故事。是凡夫又怎么样？凡夫也可以尽己所能地去救度乃至于一条小鱼啊。对那个小鱼来讲，它在乎啊，这个还不足够能打动你吗？已经很打动我们了，那就去做了呀！实际上做到了吗？

我是一个凡夫，我只有救度一条小鱼的能力，我就去做这件事情，因为对小鱼来讲，那是它的全部，那是它的生命，对它来讲至关重要，这一点已经足够感动我们了，我们就好好去做就可以了嘛！还想多干什么？“啊，我不能像佛菩萨那样去利益众生！”说这么空白的话有什么用呢？好好去做自己能做的、该做的，你就在修行了啊！

问7：清净心怎么观？

答：哎呀，你们问的问题都好大啊，你们问的问题怎么都这么大呢？（注：在第八问后给予了回答。）

两个层面。真实密宗的清净心直截了当，没有不清净的，因为它是果转为道用，没有不清净的，直接清净的（这是一个层次）；但是，在名言中，自己还没有能力真实安住在密宗大等境界当中的时候，清净观起到的作用是遮止自己的非福德业，这又是一个层次。

（虽然直接大等境的观点是直接遮止自己的善恶分别）但在一般的名言现象当中，不管你怎么观清净（说人家肯定是菩萨示现啊怎么怎么），还都只是遮止自己的非福德业。一般（凡夫）都是又造善业又造非福德业，要遮止非福德业，就需要用清净观。

用清净观观出来是不是就没有取舍了呢？不是这样的。遮止非福就是遮止我们的贪嗔分别，避免自己缘着烦恼造业。靠近任何一个人都有两种方法，一种是以贪心去靠近，一种是如法的靠近；远离一个人也是两种，一种是以嗔心远离，一种是舍离非法。我们现在取的是后者——通过清净观遮止我们的贪嗔之心和非福德业，让自己能够行持善法。

持清净观也不是说就像木头疙瘩一样什么都不取舍了，这个还不行。从我们这个层次，从名言角度的清净观来讲，你只是用清净心来断除所生起的烦恼心所，这种依正法而取、依非法而舍的如理取舍还在，是这样的一个关系，这是清净心能起到的作用。

所以说，道友的行为不如法、不符合菩提学会管理规定时，你们该遮止的还是要遮止，只是方式方法要温和、要讲究善巧方便，让对方最终能接受，大家全部都能走向正道，这是个目的；不要缘着道友的邪行自己产生烦恼，否则就是用别人的过失来惩罚自己。要用清净观去对治，想着“也有可能他是菩萨的化现”，遮止自己生起烦恼分别。

高层次的清净观，密宗真正的大清净见的观点所对治的更上一层，它直接对治的是我们善恶的分别，那就靠近实相了，就我们初学者的层次来说还离得还有点远，这个就不多讲了，讲了也没有大的意义。你要是按照那个方式而没有取舍的话，你就只是修一个像木头疙瘩之类的，其它的功德也修不出来，还不如去恶行善、培积福德比较实在一点。

问8：看到金刚道友吃活的众生，自己怎么做？说道友修行的好坏有可能（沾染）舍法（罪），对此组长怎么做？

答：要把握一个中道的原则。

上一堂课讲的舍法（罪）是指不要在没有必要的情况下（随便评说道友），可能是我少说了一句话：在没有必要的情况下，不要随便去说别人的过失——直接说的是众生，（实际有可能）间接谤了法，用这个来警醒和遮止我们在没有必要的情况下说他人是非的恶行。

但是，如果你是组长，在组里需要管理道友，在有必要的情况下，你也需要以一个对方能够接受的善巧方便来指正对方一些修行偏激的地方。你确实觉得他有做得不太如法的地方，对他有利的话，当然有必要指正，不存在诽谤正法的过失。闻思了一段时间，这些道理应该是想得通的。

问9：不吃饭倒还舒服些？

答：这个不是大问题，可能是身体的一种反应吧。刚才讲了，身体要舒适，修行人要会养身，还要会养心，很有滋味的，修行是很快乐的哦。所以，大家还是要高高兴兴的努力、精进，最终的未来还是很光明的。

（今天的答疑就到这里）

我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，

我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，

我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，

圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。