大圆满前行 第96课 智诚堪布

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另;辅导笔录为道友分别念整理，与研讨班和学院无关。如有错漏之处，向上师三宝忏悔。

预科系加行班2011版法师辅导第96课

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2011版法师辅导笔录——第96课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

阿弥陀佛，大家好。下面我们继续辅导《大圆满前行引导文》，今天所学习的内容是第96课的内容。这一段还是在讲观修悲无量心。接着上一堂课所讲的内容，今天这里还是宣讲米拉日巴尊者修行过程当中的一个公案。

此外在《岩罗刹女道歌》中写道：“本习气魔由心生，倘若不知心本性，你虽劝逐我不去，若未证悟自心空，似我之魔不可数。若已认识自心性，一切违缘现助伴，我罗刹女亦为仆。”可见，如果不具有鬼神就是自心显现的定解，以嗔恨心又怎么能够降伏得了鬼神呢？

这段跟上堂课最后部分的内容是相观待的，是从实相的角度来宣说的。上师仁波切一方面对公案做了较为详细的描述，另外一方面也给我们讲了一些非常殊胜的窍诀，就看道友们有没有信心。当然，能学习前行引导文的道友对密宗基本上不会有什么邪见，很多道友比较有信心，有些道友自身还得过一些无上大圆满的灌顶、殊胜窍诀等等。

即便从显宗的角度上来说，按照唯识的观点：一切万法唯心所现。轮涅所摄的一切显现法都是自心的一个幻现——这种定解作为佛教徒都应该要有的（不只密宗），在显宗的经教当中也比较明显。

这一段公案里，华智仁波切用一个浅显易懂的例子说明，我们降伏魔众、胜伏违缘、遣除障碍最好的方便方法，就是认识心的本性。上师也讲，不管遇到快乐的事情还是痛苦的事情，都要明白它的本体本来就是空性光明的。作为一个修行人，了知这一点是将违缘转为道用的最好的方便方法。

如果我们在这方面有所串习（有些道友自身已修习过无上大圆满或者密宗其他的一些窍诀，对殊胜的窍诀进行过观修），那么，当遇到违缘和不顺利的时候，就不应去想怎样断除违缘或远离违缘，而是直接把这些违品融入本来的觉性当中，因为自身的觉性本来就没有灭过。

上师仁波切在这里引用了法王如意宝的一段教言：“遇到令人烦躁的事情或者出现不平的现象的时候，心应该安住于本性中，使波浪般的违缘融入到自性光明的无边大海中。”这个比喻非常殊胜，我们在宣讲中观或者宣讲实相一些教言当中都会用这个比喻。

大乘见解的基点就是轮涅等性。二转和三转的侧重点是不相同的，但都可以这样去建立。站在二转的教义上来讲，轮回和涅槃都平等离戏大空的缘故，轮涅是平等的；站在三转如来藏光明的角度（实相的角度），轮回中一切法所显现的不清净相的本性还是清净的。（从现相来讲，轮回和涅槃确实不能完全画等号，这二者的关系就是我们经常所说的有法和法性的关系）

各“乘”的高低主要依靠见解（的高低）来建立和安立。小乘的知见认为：轮回是不清净的、污浊的、低劣的，应该要舍弃；涅槃则是清净的，应该索取的，因此会有一种取和舍的分别；大乘安立的见解则是：舍弃了轮回就没有办法建立一个单独的、清静的涅槃，因为轮回和涅槃二者就是有法和法性的关系，这种关系可以用火和火的热性来比喻说明。

我们知道，火是没办法离开火的热性的，没有热性的火不能叫做火，它已经失去了火的体相。反过来说，也不可能存在单独的热性，离开了火，热性也不可能存在。从大乘角度上，轮涅二者的关系也如此，就是有法和法性的关系。

因为我们的自相续中有无明愚痴，所以对有法的现象进行种种分别。然而，从实相角度上来说，这种分别确实只能是轮回之因。从进行修道的角度上来讲，分别念可以暂时成为解脱的顺缘，但不能安立为解脱的直接因。所以在经教当中经常讲，能断除轮回的根本只有般若空慧，只有般若空慧才是直接的解脱因，原因就在这里。

站在修行的角度上，作为大乘修行人，如果对实相的知见有所定解并对此进行过串习，又或者直接得过无上大圆满的殊胜窍诀并进行过长期观修，上述道理就显得非常殊胜。

无论分别念如何起现，我们在知见上要了知，这些分别念的本性实际上就是佛陀的五智，本来就是智慧，没有任何的区别。如同波浪和大海之间的关系，离开大海没有单独的波浪存在。反过来，波涛在起伏不停的时候（现象显现不停的时候），不能说它在实际意义上不是海的本体，不能这样讲。波浪和海之间是一种非一非异的关系，一种舍此无彼、舍彼无此的自性。轮回里一切不清净的显现、我们相续当中所有贪嗔痴的分别，它们的本性本来就是智慧，从来都没有改变过，一直是妙力的显现，本来就是智慧的本体。只不过是缘于相续中不认知、不认识的缘故，才导致在轮回当中没有得到解脱。

整个修道过程，如果分开能境和所境来讲就比较容易理解。所谓的能境是指有境的分别，是从心识的角度来说的；所境就是所知的一切万法，是从对境的方面来讲的。不管是中观还是三转如来藏光明的教义，都是如此的。

从对境本身来说，从所知的角度来说，自性本来就是清净的，本来就是法性，从来都没有发生任何的改变。无论过去、现在还是未来，三世诸佛出世也好、不出世也好，一切万法的本性本来如是。

我们为什么会轮回？从所知的角度，（对境、所知的一切）本来是清净的。从能知的（心）角度来讲，一切众生也从来没有远离过心的本性，不管是堕阿鼻地狱业力深重的地狱众生也好，还是获得了圣者果位的见地菩萨也好。证悟前的地狱众生也好，证悟后的圣者也好，相续中的如来藏佛性不会有一分的增和减：当地狱众生的时候，如来藏的佛性丝毫没有损减；成就了正等觉果位的时候，如来藏的佛性也没有丝毫的增加。以不增不减的法性方式，如来藏佛性始终安住在我们的心相续当中。

我们为什么会轮回？就是因为有境的不认知！如果分开能、所二者来讲就比较容易理解。当然实相当中是远离二取的，没有能所的二取。但是，站在名言（注：世俗谛）角度去分析的时候，所知的法，法的本身起不到任何遮障的作用，遮障我们的只是我们自身的无明——由于自身的无明，不认知法性，而将法性的本体“认识”为另外一种相，此时，“法”才会起到遮障的作用，所谓的轮回也是从这一点上来安立的。

禅宗当中讲得非常明显：一念迷即是众生，一念觉即是佛。所谓的迷和觉不是从一个对境法的本体上去建立的，而是从有境的认知与不认知的角度建立的。因为，只有在情识上才会有认识或不认识的概念（这是名言角度进行的表述）。我们的有境如果不认知佛性，不认知万法的本性，就称之为“迷”，这个时候就叫做“轮回”。如果有境能够认知到万法的本性，也认识到自心的自性光明（对境如是，我的有境也如是去认知），这实际就是一种觉的状态，称之为“佛”，也叫做涅槃。

所以，大乘的见解非常了义，完全认识到轮涅的自性是如何建立的，怎样成立的。这种安立方法意味着，轮涅二者其实就是我们相续当中的“迷”和“觉”的两种体相而已，轮回、涅槃是没办法分开的，并不是两个别别他体的法，而是对于一个所知的对境有不同的认知状态。

《定解宝灯论》的第六品非常殊胜，里面就讲到六道众生同见一碗水的时候，地狱的众生看到的是铁水，饿鬼众生看到的是脓血，人类众生看到的就是水的本身，而天人会见到的是甘露，而作为菩萨见到的是玛玛格佛母，佛见到的是什么呢？佛将这碗水见为光明！水代表的是所见法，我们的能知即是有境。

为什么六道众生看到的不同？地狱、饿鬼、人类、天人、菩萨、佛这六类有情见到是同一碗水（同一个所见法），所见不同的原因，就是由于自相续当中的无明（愚痴）程度不同、业障遮障的深浅程度不同，因为这个，所见到的对境也就不相同。

患了胆病的人由于自身有病的缘故，他眼睛里看白色海螺（对境）是黄色的，白色在他眼里是黄色的。并不是在白螺之外有一个单独存在的黄螺本体，没有的，只是把白螺的本身见为黄色。缘于（患胆病）这个原因，所以会有错误的认知。当他的胆病好了之后，自然就能看到白螺本来就是一个白螺的（白色）相。白螺的本体如是，他所见也是如是，这就是能境和对境完全相同的认知自性——我们称之为“觉”的状态。

见到“黄”螺之相的过程，就是轮回的相。如是了知本来白螺之相的阶段，就叫做涅槃的阶段。从这个角度大家可能就理解了：轮回和涅槃并不是一个别别他体的法。但是，在现相当中，你必定不能说白螺就是黄螺，现相当中（不能这么说）。因为黄螺的体相跟白螺的体相完全不相同，显现出来的相状是完全不同的，名言中（黄、白）两者不能划为平等性，是从这个角度来安立的。

但实际意义上，黄螺本来就是白螺，从实际意义上来说，它的本性本来就是白螺，从来都没有远离过白螺的体性，在白螺之外，找不到一个单独黄螺的自性！从这个角度来说，（黄、白）二者则是平等的。

公案里，米拉日巴尊者完全安住在万法的本性当中。“安住在心的本性当中”，也就是指一切魔众其实都是由心自现，而心的自性本来就是清净光明，从这角度来断除了魔障。这是一个知见的问题，安立于大乘非常了义的见解当中来遣除魔障的。

刚才用了一定的篇幅来表述道理。从大乘的知见上要知道：轮回、涅槃并不是别别他体的两个法，并不是真有一者所断、一者所证。但在世俗名言的表达方式上，确实需要说轮回是我们所要远离和断除的，不单自己要断除，还要有力量来断除所有众生相续当中的无明愚痴，要断除他们的轮回，让他们能远离轮回的苦的本性！这种表达方式并没有错。同时也要知道，我在语言上虽然说要断除轮回，实际上该怎么去断？就是安住在轮回的本性当中！这就称之为（以安住本性的方式）断轮回，这就是大乘最殊胜的见解。波浪的本体，本来就是大海。当波浪平伏的时候，也就是当你认识到波浪的自性就是自性光明的大海的本性的时候，就已经远离了轮回，证达了涅槃的体性。

如果了知这一点的话，我们应该意识到：针对我们平时产生的贪嗔分别，以及各种各样的分别念，有两种修法：

一种修法是站在初学者的角度上讲的。初学者没有对实相的定解，没有力量直接安住在分别念的本性上。这时候需要使用一些世俗的修行方便，比如《入菩萨行论》1-8品所讲的内容，还有上师所讲的窍诀，这些方法就是依靠以分别念对治分别念，换句话来讲就叫以妄制妄。依靠大乘所讲的一些善巧方便——虽然也属于妄念，但是却以妄念对治妄念的方式来遮止恶分别念，使得我们在轮回当中不会陷得更深，不会再造作恶业。这是一种暂时的修法，但对于初学者来讲非常的殊胜。我们不要觉得自己已经学佛很多年了，十多二十年了，再用这种方法是不是不合理？不能这样想！要实际去看自己有没有安住在定解上的能力，如果没有（安住的）能力，就一直需要依靠这些世俗的方便方法去遮止自己贪嗔痴的恶分别，这是绝对有必要的。这是第一种对治方法。

另外一种方法就是上师在这里所讲到的（安住于本性）。如果得过将违缘转为道用的殊胜窍诀并已长期观修过，具有安住于（哪怕是相似地安住于）心的本性的力量，那就会很方便。这个时候就不需要再过度地去遮止外境了。

（修行过程中对自己的心态一定要很清醒。如果觉得外境的违品作用特别严重，则需要采取各种方法来对治。最直接的方法就是远离对境，这点是绝对需要的；依靠发世俗菩提心的方法也可以把外境中的违品转为道用，把它变成菩提的资粮。前面讲发菩提心的时候说过很多方便方法，对在家居士来说尤其实用，在日常生活当中都能用得上的）

如果自己已经有直接安住于心的本性的能力，这时就不需要过度地躲避外境了。虽然外境很令人困扰、令人散乱，或者自己起现了种种的分别，但在起现这些分别的过程中（此处不再依靠尽量远离、躲避恶劣环境的调伏法），直接就在起心动念的当下去了知自己所起的这个念头，其实本来就是觉性。这个角度就像上师所说：天上的雨水降落到水池当中一样，你的分别念降落在本来的觉性当中融为一体，这种境界妙不可言。而且，这不是一无所有的空空荡荡，而是明清的，能够觉知的明清，具有明分的境界。这种（觉性）境界如果说细分起来，层次也是不相同的，这里不过多描述了。关键一点就是，这种方法（对治外境的违品）是最直接的。

这就意味着，你将不用过度去遮止自己的分别，而是在起现分别的时候，比如，碰到一个对境你会生起贪嗔痴，但这个贪嗔痴对你来讲已经不是障碍了。（分别）一起现的时候，你不需要（考虑）“我怎么样不让自己生贪嗔痴？”了，不再是这种想法了。碰到对境，如果随着轮回的习气一下生起嗔心了，或者碰到悦意对境一下生起贪心了，这个是不遮止的，只要你能在生起贪嗔的当下安住在它的本性当中。这就使一个修行人把一切所做所行、所思所想都变成了修法的机会，这是非常非常方便的！

具有安住于心之本性的能力后，贪嗔分别起现得越猛，修行的妙力越增上。当然，这只是对一个相续已经成熟了的人而言如此。说句实在话，一个人修了一辈子，甚至修了几十年，相续能不能这样成熟都不好说。但是，对无上密法具有极大信心，长期串习过，具有这样能力的补特迦罗是相对成熟的，他确实可以用这种方法来观修，自心起现的任何一个念头都可以变成修法的助伴，而且是直接变成菩提的资粮，非常非常殊胜。

公案里，尊者安住在心的本性之后，罗刹女和她的眷属全部变成了佛教的护法，变成了米拉日巴尊者的眷仆。尊者依靠这种安住实相的方式来度化众生，这是特别直接而且具有极大力量的殊胜方便方法。这是第一段的公案。

下面一段讲到藏地当时一些不如法的现象，华智仁波切以一种呵责的方式再再宣讲，这些行为其实是不如法的。

还有一点也值得一提，当今时代有些上师僧人到施主家里的时候，那些施主宰杀许多羊只而供养肉食，这些上师僧人心中没有一丝一毫的顾虑，而是喜笑颜开地大吃起来。尤其是进行消灾免难、祭祀求福等时，他们说必须要用新鲜的肉，并认为刚刚宰杀、鲜血淋淋、热气腾腾的肉才是干净的，用荤腥血肉装点美化食子和供品，气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事，其实这些只是苯波教与外道之类旁门左道的做法，根本不是内道佛教的法规。如果按照内道佛教的宗旨，那么皈依以后必须要断除损害众生的事情，无论到哪里，哪怕是危及一个众生的性命而杀害、享用血肉就完全违背了皈依戒。

佛教的根本教义，不管是大乘小乘乃至密乘，根本的教义就是“诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛教”。“诸恶莫作，众善奉行”的体现，不管是大乘和小乘的任何一个宗旨，都是不害众生的。以不害众生来作为原则，在这个基点之上，有能力的尽己所能地去饶益有情，这才是佛教核心的内容。不管讲到多么高深的法义，对众生进行饶益始终才是内道佛教的法规。

大家可能都知道小乘佛教里是不遮止吃肉的。（针对）不遮止吃肉，上师这里专门引用了《毗奈耶颂》："若有见闻疑，此则不应餐，为愍众生故。"明明白白说了，虽然小乘当中允许吃肉，但只是三净肉。什么叫三净肉？也就是“自己不见杀、不闻杀（没有听到杀的声音）、不疑为己杀（如果疑为己杀，说明虽然没见到、没听到，但却怀疑肉是专门是为了自己而杀的），”这些肉可以去食用。也就是说，所食的肉，那个众生一般应该是自然死亡或者病死的、横死的等等。是否横死也不好判断，总的说来就是自然寿终死亡的情况，这些动物的肉暂时可以享用，除此之外都是不能享用的。

这是从小乘的角度上来说，也没有杀业的过程，因为众生自己已经到了寿尽的时候，色身留在世间当中而被啖食的；从大乘的角度上来讲，汉传佛教在这一点做得非常好。我觉得道友们对这方面也不会有过多执着，就不过多宣讲。

作为藏地个别地方的传统，因为地理环境和气候所致，几乎没有其他的什么蔬菜谷物之类可饮食的食物，除了青稞以外，只有肉食。所以当地人几乎从小到大都是以食肉为主，习气会沿袭到乃至出家以后。缘于这种情况，藏地的食肉习气会比较重，甚至就出现了这里所表述的情况：一些上师僧人（后面讲到，有些也是学修密宗的）以密宗“五肉”的供品作为理由，自欺欺人。并且认为，必须要新鲜的肉、刚刚宰杀的肉才是干净的，用这来供养是最殊胜的，这就是知见上的完全错误！这种知见完全是邪见，会使他们的相续沾染上很严重的罪业，并且使三世一切诸佛都不生欢喜心。这里华智仁波切讲得非常严重。

皈依之后，相续中有了皈依戒。最起码要断除损害众生的行为、任何事情乃至于心念，身语意三门都要遮止损害众生。如果在这一点上没有做到，连皈依戒的本身都已经违背了，是否还真实具有皈依戒（体）都很难说。

从大乘的角度上来说，大乘的核心就是慈悲心，我们是以菩提心来界定大小乘的区别的。如果相续中一方面已经发起了“我立誓要救度一切众生，赐予众生暂时乃至于究竟安乐”的誓愿（你已经在三宝面前，在三世诸佛菩萨面前发了这样的誓），另一方面现在自己却又去食用众生的血肉，众生是以自己的生命作为代价，以非常痛苦凄惨的方式提供血肉，你以想当然的方式去享用，并且做供养，实际上已经完全违背了大乘的皈依，你是根本没有办法具足真实的皈依戒的！

尤其是身为大乘行人，理所应当作为天边无际一切众生的皈依处和救护者。假设对于本该救护的那些恶业有情没有一丝一毫的悲悯之心，而当施主杀害救护对象的众生后将烹调的血肉摆放在救星菩萨的面前，对方喜气洋洋地开始大吃大喝，并不时地发出踏嗝（享用美味时感觉甚为可口而发出的一种声响）声，难道还有什么比这更令人痛心的吗？

上师在这里也提到，菩萨乃至于自己丧失生命都不会去剥夺众生的生命。尤其上师仁波切翻译的《白莲花论》里，从佛陀因地的种种公案都可以看出，每次佛陀都是宁可舍弃自身的性命都要留存众生的生命，哪怕只是给了众生一顿饱足！

以前我对佛陀因地“太子饲虎”那个公案印象是最深的。最开始学佛的时候确实也不懂道理，相续当中什么出离心、菩提心的概念都没有。那会儿看到这个公案的时候，几乎就是站在一个旁观者的角度来理解这个公案的意思。当时我就有一个极度的不理解：作为太子什么事情都可以做，他可以不布施自己的身肉，依靠自己的太子身份和巨大的福报来救济平民、帮助他人，什么样的善事都可以做，为什么就因为看到了一只老虎想要吃自己的孩子的时候，这么轻易的就把自己的身肉布施了？他所能解决的也只不过是老虎一顿的饱足而已。

那时我就对于这一点非常不理解，邪见倒是够不上，但对佛陀因地的行为不完全能明白为什么？佛陀是出于什么样的心态，必须这样去做？我当时是从一个世间人，非常世俗的角度去想，感觉上好像不太值得，但是我确实赞叹佛陀的行为，非常的随喜他的行为。学佛几年之后，现在我逐渐开始了解和理解佛陀为什么会这么去做。这个地方引申下来讲，是体现出一个菩提心的法相的概念。

可能很多人都会有我刚才那种想法。举个例子，给你们做一个小测验。比如说，我是一个发了大乘菩提心的人。在第一时间里，我碰到对境，这是一个有情，他需要用我的生命来跟他做一个交换。假如我是一个相续中真正具有菩提心的人，我会愿意用自己的生命去换取对方生命的留存，我愿意来饶益他，对吧？这是一种假设说法，真实要做到确实比较困难，假设是这样子。在第二时间，有十个有情，以我的生命可以换取这十个人的生命。在第三时间，就是再往后面，有一百个有情，以我的生命可以换取一百个有情的生命。如果说把这三个来做一个选择题，作为一个相续中渴望自己生起大乘菩提心，或者确实有意乐想要救度众生的人，会选择哪一者？

很多人会选择第三者，就是以我一个人的生命能换取一百个众生的生命，这是最有价值最有意义的。但是，我这个问题在于时间段上面！第一时间是一个有情，第二时间是十个有情，第三时间是一百个有情，作为菩萨，他会如何抉择呢？

菩萨不会觉得，一个有情和一百个有情（相比较），当然应该救度一百个有情。并不是这样的。而是什么？他在第一时间碰到了那个有情的时候，就会义无反顾的舍弃自己的生命来换取他人的性命！在他的相续当中是这样一种相。

可能我这个比喻不是完全贴切，在这里引用主要是想表达一个含义：在菩萨的相续当中，不会是世间比较功利的想法，完全就是菩提心的流露。我最开始学佛看到“太子饲虎”这个公案的时候有一种不值得的感觉，那时就觉得他什么好事不能做呢？自己是太子，又有威力又有权势又有财富，可以做其他很多慈善的事业、饶益众生的事情，为什么非要选择以这样的方式（去饶益）？而且后面我们看到他的父母悲痛欲绝，是吧？我不理解的地方是在这方面。

但是，这里其实体现出来了，作为一个大乘修行人，相续中真正具有菩提心的相状是什么？体现了这一点。菩萨是不会有分别的觉得“我的生命，我赔一个生命挣回来一百个生命，这才最有价值！”相续中具有真实菩提心的人的法相，心里不会这么去想的。因为我们现在都是从一种教理的方式来描述（菩提心），而不是实修（菩提心）以后所具有的感受是什么、境界是什么？

依靠上述的表达方式，我想让你们能够相似地理解，相续中真正具有菩提心法相的人是不会那样拣别或取舍分别的，而是（只要）在见到对境需要被饶益的时候，（就会）义无反顾地去饶益，而不会去评判这样做的价值大或是小、意义的大小——不会有这样的想法。这就是心里面已经真正有了菩提心，菩提心已经变成了自相续一部分的时候，会有的心态，我是想表达这样一个含义。

讲到这里，跟你们的实际工作和生活也有一点联系。前段时间上师仁波切在他的微博里讲到一个小故事，也是让我特别感动的：海水退潮以后，一个小孩看到有很多小鱼留在了沙滩的水坑里面（即将死去），他就一条一条去救（多得救不过来！但救了一条，就多一个生命得救了）。这个故事体现了一点：修行的过程中，一个人相续中如果有了菩提心，并不代表（一定）会做多少弘法利生的事业、对众生具有多大的饶益，不是在这个外相上面去体现的。有可能你看到他外相上什么都没有做，有可能他都没有直接饶益一个众生。但是，不能否认这人相续当中具有菩提心。反过来，有可能你看到他好像显现的做了很多弘法利生的事业，感觉他特别的了不起，但是这人的相续当中不一定具有菩提心。

相续中真实生起了菩提心，不观待于外相上的利生多么广大或有什么成就相，而是在心态当中完全接纳众生、完全将众生视为如意宝，视为自己父母一般的爱护，有发自内心的关爱。即便众生再低劣、再微不足道，对他们的饶益（再微小）。就像佛陀因地“太子饲虎”的公案，他心里也很清楚，我只能满足老虎一顿的饱足，只能解决它一顿午餐的问题，虽然这样，但他愿意付出（生命），因为相续当中具有真正的、殷重的菩提心，（内心具有真实菩提心的）缘故。实际上是这样一个法相。

所以，作为一个修行人，不要在外相上面评判自己修行的好与坏，也不能从外相上去评判他人修行的好与坏，这都是不准确而且也是不合理的，经教当中也没有这样的宣讲方法让我们这么去做抉择。而是什么？修行的好和坏，只能在自相续当中安立，你的心相续当中是否具有真实的出离心和菩提心？是否具有真正的体相？以这个来抉择修行的好和不好，真实修行人还是形象修行人，只能在这个基点上去建立的。

所以，我们既然不能了知他人的心相续，也就没有理由去评判或者决定他人修行的好和不好。你不能说因为看到他人没有帮助众生或者没有饶益众生，就说他不是一个好的修行人，这样讲太武断了！

反过来又说明什么呢？我们要看清自己！每个人都有自证分，知道自己的心态是什么样的。也只有依靠反观自心，才能清醒的认知：我现在的修行到底走在哪个阶位了？就是看自己是否真正生起了出离心、菩提心。以这个为原则，这是最保险的！

今天这堂课最后面讲到的内容也体现出这一点。就从这一点上来衡量自己的修行是否增上，这是最合理的！不需要找什么活佛去打卦，也不需要说梦中的验相特别好，或者感觉好像自己做什么事情都能心想事成，觉得某件事情一碰到自己身上以后就特别的顺利！通过这些来说明福报“应该”不错、修行“应该”挺好，这些都是不合理的，甚至有的时候这些可能还会被魔所转！

你的修行到底是否增上？唯一能做决断的，就是看自相续当中的出离心是否增上了，菩提心是否增上了？这是绝对不会有错的，而且可以远离所有迷惑你、诱惑你的魔障，待会儿这堂课最后的部分会涉及到这个内容。

刚才讲到，藏地有一些贪求血肉的修行人的行为（华智仁波切做了呵责）。有一些可能是因为缘于自身的口腹之欲，而借用密宗的某些教义想当然去享受众生的血肉，这是不合理的。所以下面这段，华智仁波切就非常清楚的说明了。

密宗金刚乘诸论典中说：“血肉供养不依教，违背桑哈查门意，祈境空行予宽恕。”

密宗金刚乘当中，所谓“用众生的肉来做五供”的真实义在哪里？不管是显宗还是密宗，真实的义上面其实绝对是不相违的，没有任何相违。如同汉地有吃肉喝酒的济公和尚，我们都不会认为他真正损害了众生，这个道理是一样的。在密宗里面，虽然看起来好像有作为密宗誓言物的什么人肉马肉狗肉等五肉来作供养，其实它的真实含义并不是（我们以为的那样）。说的再明白一点，（密宗）总的原则不会以损害众生来作为自己供养的基点，绝对不会以这样方式！都是有一些密意，或者有一些殊胜的含义在里面，不是我们从字面上所看，想当然的含义。所以，这里华智仁波切对这点做了一个解释：密宗金刚乘论典中已经说了，血肉供养如果没有按照密宗续部的要求，只是以自相续的贪欲心、想吃血肉的欲望来如是而行，本身已经违背了闻解脱当中的八位空行母的密义，是需要在她们面前祈求忏悔、祈求宽恕的！

有些人振振有词地说，所谓的依教之血肉供养，必须遵照密宗续部论典中所说而实行。那么，到底密宗经典中是怎么说的呢？“五肉五甘露，饮食外会供”，意思是说，作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉，并不是为了食用而宰杀、而是作为供品摆放的无罪五肉，这才是“依教之血肉供养”。

要了知密宗“供养五肉”的说法，首先需要了知藏地的传统习俗，跟这个有关系。

就汉地的风俗习惯来讲，可能并不认为这五肉是不清净的。但在藏地的传统习俗里，人们会把这五肉视为不净之肉。在藏地没有人会吃什么马肉，狗肉，根本都是不吃的，即便是这些动物属于自然死亡，死在那里都不会有人去享用它们的肉。没有人会想吃，他们认为这是不清净的东西。（之所以）把这些不净的这些东西作为贡品，（到后面会知道）这实际上是安住在净与不净完全等性这种知见的基点之上来（供养的）。也就是说，没有把它作为肮脏的、低劣的东西，也没有像前面那样认为新宰牛羊的肉是干净的、清净的，做供养是最殊胜的。

这种知见——为了打破我们对净秽的劣分别，为了打破净秽分别的束缚而做供养。这是有殊胜的见解包含其中的！并且，对供品的认知也不是为了满足自己的口腹之欲，直接就去损害这些众生的生命。都没有这样的教义！所以，我们要理解密宗经典当中所说“把它作为誓言物”的含义在哪里，这个才是所谓的“依教之血肉供养”！

否则，被净秽分别所束缚，认为人肉、狗肉等是肮脏的东西或者低劣之物，为了食用而刚刚杀的、香香的、肥肥的肉是干净的，就像“所受五种三昧耶，视净为秽行放逸”中所说的“视净为秽”，因此与所受的三昧耶戒相违。虽然是五种净肉，但是除了能将饮食变成甘露的人或在寂静处修持成就的时候以外，如果贪著肉的美味而到村落里肆无忌惮地去吃，那么就称为“所受誓言行放逸”，完全违背三昧耶戒。

三昧耶戒属于密乘戒。讲《极乐愿文大疏》的时候，曾经给你们讲过密宗的十四根本戒还有八种支分戒条。十四根本戒里面可以看到“五蕴即五佛”等等这些道理。正因为密宗的见解非常了义，一般人很难行持也很难以接受的缘故，才对密宗的一些见解和行为要求保密，它是需要有相当根性的人才能接纳的。

拿五种净肉来说，上师这里也说了，如果你在见解或能力上面没有办法把饮食变成甘露（却去肆意享用，完全就是违背三昧耶戒）。而且，这种修持方法必须在寂静处没有人烟的地方。因为你在大庭广众之下这样做，只能让别人生起邪见，而佛教的基点就是护持众生而不损恼众生。密宗也是同样，它都是属于佛教里面的内容，它同样是在这个基点之上，不会说是跑到村落和城市里面去肆无忌惮的喝酒吃肉，让旁边的人去生邪见，除非有密义、有特殊必要，（一般）不会这样随便去做的。（如果做了）这种行为就是"所受誓言行放逸"：受了誓言，但是行为放逸。实际上，受持这种誓言是要有一定条件的，守持的时候也需要在寂静处，以特殊的方便方法去做修持，这样确实可以在极短的时间当中以最快的方便方法得到成就，这个我们不否认。

要知道，外相上做行为的时候，内相续当中一定要有见解的摄持。如果没有见解的摄持，外相的行为就称为“疯狂的行为”。就是说，你的心相续当中安住不到这种见解，行为上面却做一些什么杀生或者双运的行为，这实际上就称作“疯狂者”。这是不合理的，只能让自相续当中沾染过患而已！

一般情况，像这种特殊的禁行行为都需要在寂静地做特殊修持，可以令修行者在短暂的时间里尽快得到成就。原因在哪里？（因为）相续中的见解能安住、能摄持：真正的万法实相确实就没有染净、没有贤劣、没有高低、没有贵贱。（因为有这样的见解）自相续当中才可以生起觉受，从而使自己的心完全能够安住在本来的面目或者实相当中。

所以，如果你所受的誓言是密宗当中非一般人能够行持的超胜行为，你守了这种誓言，但在行为上面却没有做到。比如到了不该去的城市中肆无忌惮地做这些行为，又没有利众的目的，那么，你已经违背三昧耶戒了。自己说自己在修持密宗，修持最高深、最究竟、最甚深的法义，但是，实际上你只是缘密宗最殊胜的窍诀方便而使自相续感召恶业而已，只是这么一个结果！最后也只能让自己堕落，除此之外，再没有任何（好的）后果，（只是）自害害他！不但自己堕落，而且还让他人对密宗生起邪见，让别人对密法产生了诽谤之心！这个过失是非常非常严重的！

这个方面，今天我在这里也算是强调得比较重了，有些道友可能是第一次听，并不完全了解，这不要紧。即便你对密宗不生信心，只要保持一个原则：我不了解的我不去诽谤，没必要去诽谤。心里有一个认知：“这是佛教当中一种特殊的修行方便”。怀着这样一种恭敬心或者是舍心去对待都是可以的。如果有所了解的话，就要避免一种情况：自相续当中没有这种不共能力的时候，行为上面一定要按照“以别解脱戒作为根本”这个原则去规束自己的行为，不要随随便便在行为上面做出超凡的行为，这是不合理的，因为你相续中没有见解能去摄持。这个行为完全、纯粹地变成了自相的贪嗔行为，只能让你堕落，让你在恶趣当中待得更久！因为相续中没有这样的见解，安住不到这种见解。我上堂课也讲了，这个见解不是分别念上想一想：我的想法一直没有断，我一直想着等净无二、一直想着净秽无别，（以为）只是念头不断就叫做“见解”？这个是千里之遥，完全是两码事！

相续中真正（安住于见解）是要通过修力啊！通过修行的力量真正有了定解！而且，它会有很多的验相，不是我们随随便便想当然的就能做这些不可思议的禁行行为。如果你相续中没有这种见解摄持就去做这些行为，那就成为疯子的行为了，只能让自己堕落而已。

上师为什么在这里例举八十四位大成就者的密传和钦则益西多吉的密传啊？仙得乐巴尊者已经得到大圆满成就之后才显现超胜行为，直接在城市当中杀害飞禽，当时很多人诽谤他，他用手指向虚空，被他杀的这些生命全部复活——他是用这种方式来度众的，他是以度众作为目的的。而不是说有了修行境界之后，因为口腹之欲贪著于血肉，以密宗作为理由自己去享用，还边吃边说“被我吃掉的这些众生都跟我结了缘，我能把他们都超度到清静刹土”，单单用这样的话语就能说明一切吗？

这有两种情况。一种真的是超胜的行为，我们作为凡夫人确实看不出来；另一种就是，你自己为了想吃血肉而用密宗的一些话语来掩盖自己的贪欲心而已，这是不合理的。

学佛者有时会遇到这些对境。总体原则上，我不去分别这位修行人或这位上师到底是真的是假的，我们从自身的能力上来讲确实分别不出来。但大家应该保持一个原则，尽量的，从呵护他心的角度。比如你自己对某修行人或上师不生邪见，但是别人会生邪见。如果你说别人生邪见没关系，他确实是成就者！如果他能像公案里仙得乐巴尊者那样在大众面前手指虚空，所有的鸟类复活，所有生邪见的人当下就生起信心能够解脱，这也可以啊！但是你又做不到这一点，而让其他的世间人一看，这个出家人拼命的吃肉喝酒享受异性，除了让别人生邪见，生不起任何信心的话，这就要考虑了！

换一个角度说，即便相续中有这样超胜的见解，为了随顺众生、为了护持众生的心念，呵护他心的缘故，也应该随顺，以别解脱戒的行为来摄持自心，这也没有什么不可以的。如果非要说我必须依靠超胜行为才能使得修行的境界增上的话，那就选择寂静地，选择荒芜人烟的寂静地好好去修持，因为别人看不到也不会生邪见，你自己也会缘于这种超胜的行为尽快的获得成就，两方面都没有害处的话，那你去行持好了，你到荒无人烟的地方去行持，没有问题。

但是，如果在大城市当中，很多人没办法接受这样的行为，无法生起信心的话，那还是应该以别解脱戒来摄持。尤其在末法时期，众生的邪分别重、福报又浅薄，在这时候不容易接受密宗的行为，不是这个根性。那么，密宗的个别行为，就不要随随便便地在众人当中、人群当中去行持，这是不合理的。

成就者会有两种方便。既然相续不是以自相贪欲的贪心来享受血肉，那也就说明，相续当中吃也可以，不吃也可以，吃和不吃这二者是平等的。如果对众生无利，就干脆不要吃。如果对众生有利，你吃的话我当然没有意见，是不是？这道理，我们如果把它想透了，（就会认可）在浊世中，众生的福报浅薄、恶分别又多的环境里，在人群当中行持别解脱戒这种寂静调柔的行为是非常有必要的。

已经讲到这个程度，我想道友们心中应该会有选择，应该清楚如何去行持、去抉择。我觉得我讲得已经很明显。

借用《大圆满前行》华智仁波切这段教义也能相似的了解一下，密宗金刚乘这些教义真正的意义是什么？它完全是安住在了义的见解中去行持的，不是随随便便以自相贪心和嗔心的方式去行持的。在汉传佛教当中也有例子，像禅宗里面的“南泉斩猫”、“济公和尚吃肉”等等这些，并不是说汉传佛教里面没有的，我们应该用一种公正的、公平的心态去了知。

另外一个方面，结合实际意义，针对现在末法时期来说，行为上面最好是以别解脱戒的方式行持，这样能够呵护众生的心——即便你心相续当中再有超胜于虚空般的高知见。我们说：知见越高，相续中的大悲心越殷重，大悲心越殷重，所有的言行肯定都是建立在护持众生心相续和帮助众生解脱的基点之上行持的。

从呵护众生心的角度说，不要随随便便行持一些密宗的殊胜行为。之所以称之为“密”，一个含义就是要“保密”的意思。另一个含义，就是它很“隐密”的意思，人们难以理解、难以了知。这些含义也就意味着，密宗的修持需要以秘密的方式去行持，而不是以公开的方式肆无忌惮地行持，这是不合理的。

把握住这两点，不要把它只是当作一种了知，把它用活了，用在实际的生活当中去检别、去认知。我们不需要生邪见，但我们需要有一个合理的取舍。你不需要缘对境不如法的行为生邪见，因为我们确实无法去确定这个人的行为到底带密意还是不带密意，是用自相贪心在享用，还是没有自相贪心。我们以凡夫人的分别念无法了知；但是你可以做取舍，你自己可以做一种取舍，而不是随随便便盲目的，以盲从的方式去随从。这个确实不合理，就是一种愚痴的、没有智慧的相，说实在话。

这个话可能说得比较重。但从对你们的相续有所饶益的角度上来讲，自己要对自己负责任啊！既然学佛，学佛的人应该是有智慧的，因为法本身就是一个智慧的体相，越学法应该智慧越超胜，自己最起码有一个检别和取舍的能力，这是最基本的。不要一看到这书上什么都懂，什么都学过，但在实际的生活过程当中却感觉你什么都不懂，什么都没有学过一样，怎么讲你都反应不过来，这个肯定是不合理的。所以，我们平时在这些行为上，一方面要善护自心，要懂得护持自心。另外一个方面，要依靠法的力量，毕竟在名言现象当中还是需要懂得取舍，这是很重要的。

所谓的清净肉类，是指以自己的业力自然而死或者因病而亡等等情况下的肉，并不是为了食用而宰杀的肉，也就是人们通常所说的众生因为自己的业力衰老、命终或者因病而死亡的肉。

华智仁波切这里对清净肉类的定义讲得很清楚了：别人刻意去杀的肉是绝对不能吃的。不要觉得我不吃别人也会吃——餐馆里的鱼，待宰杀的这些，我就算不吃，下一个顾客也会点它！话不是这样说的，你不吃是你自己的角度，缘于众生生悲心。我们可能确实没有力量去改变众生的命运，但最起码自己不要做食肉者，单单从这一个角度上来说，这是绝对有必要的。

否则，就像无等塔波仁波切所说：将刚杀的温热血肉摆放在坛城中，那么一切智慧尊者都会昏厥过去。他又亲口这样形容道：“此外，如果迎请智慧尊者以后，用刚刚宰杀的血肉对他供养，就如同在母亲面前杀了她的儿子一样。”比方说，请一位母亲做客，将她被杀的儿子的肉放在她面前，我们可想而知，那位母亲会不会欢喜？同样，一切佛菩萨对所有众生就像独生子的母亲一样满怀慈爱地关照垂念，杀害任何一个被恶业所转、无有思维的旁生后作血肉供养，诸佛不可能欢喜。如寂天菩萨说：“遍身着火者，与欲乐不生，若伤诸有情，云何悦诸佛？”

这些道理上师仁波切在讲义当中已经讲得非常的清楚并且引用了佛陀在世的一个公案，就是《三摩诘经》》的公案，时间关系我不做重复。关键要了知，密宗当中的行为是有原因的，它是一种非常殊胜的行为（真正具有见解的摄持，杀业就不称之为杀业。在显宗当中也都有这种知见，绝对是有的）。

如果说你以自相的贪嗔之心，想当然地认为刚宰杀的血肉做供养是很好的供品，这实际上就好像你杀了母亲的孩子，然后让母亲去食用她孩子的血肉是一样的感觉，三世一切诸佛都不可能生起欢喜心。你供养的目的是为了能够得到三世诸佛的加持和护念，像这样又如何达到自身的目的？达不到的。

所以，你想依靠伤害有情的方式取悦诸佛是永远不可能的事情。讲这些道理大家可能都理解，汉传佛教也总是讲吃素，对吧？不会有什么太大的问题。那么引申出来讲，虽说我们不杀生，但是，凡是伤害有情的行为，都没办法取悦诸佛，无法取悦诸佛则无法得到佛之加持。修行过程当中得到佛的加持，是自己修行当中最大的助缘，如果你的修行过程中没有诸佛菩萨的护念加持，你是不可能获得成就的，你的相续中的善根也是不可能得到增长的。

日常生活中，即便我没有广大的度众能力（我们看到上师仁波切、汉传佛教、藏传佛教、南传佛教这些殊胜的善知识，他们说一句话就有无量众生得到解脱），我们有可能一生当中就是一个默默无闻的修行人，没有显现出如何超胜的度众能力，甚至连一句法都不会讲，这个不要紧，关键是在自己的这颗心上面。讲法与不讲法，一个十恶不赦的人，你让他看一天的佛经，他也能给你讲出一两句佛语来，这个不能代表什么。关键是心，你自己的心，不要有伤害有情的心，你时时刻刻能怀着一颗护念众生的心，这就是取悦诸佛的直接的根本因。

平时的修行过程中、日常行为当中，可能你始终显得碌碌无为，每天在一些琐事当中忙忙碌碌这样过了一生。这不要紧嘛，我们不在这个方面评判修行的好与坏。而是在于，你在生活的点点滴滴当中，是否有一颗时时刻刻护念众生的心，时时刻刻不损恼众生的心，时时刻刻希望饶益众生的心?这是像金子一样的东西啊，这个才是最主要的！你是依靠这颗心来取悦诸佛而得到诸佛的护念和加持。做任何事情，你能够建立在这个基点上去行持么？

如果能在这个基点之上(做任何事情)，你会发现你的智慧由此而生，你自然就会明白何者该取、何者该舍了。这里面有甚深的道理哦！寂天菩萨的《入菩萨行论》真的很殊胜，这里面全都是窍诀！你把一个颂词明白了就够修一辈子，也能让你这一生绝对是一个好修行人。就看我们是不是能体会得到，能不能发现得了，能不能付诸于行动。

下面讲到享用血肉时的一些相。

当自己一边享用新杀众生的血肉，一边供血供肉，祈祷护法神等等的时候，那些智慧天尊，护持佛教的护法神全部是菩萨勇士，所以他们不仅不会享用这些犹如摆在屠夫面前一样的血肉，而且也不会近前一步。

哪怕用各种各样的仪轨啊、咒语啊、手印啊，也根本无法召唤来护法和智慧天尊，根本召不来的。

相反，那些喜爱温热血肉、恒时精勤于损害众生之恶业黑法方面的大力鬼神却会聚集在那里享受他们血肉供品。而且这些鬼神也会时时跟着那些念诵血肉仪轨的人， 

也就是说，真正的护法神召不来，护持你修行的对境一个也召不来，反而召引一些黑法的鬼神，并且他们会时时地跟着你。

偶尔倒是提供些微乎其微的顺缘，

这个地方就是很麻烦的，我刚才也提到过。有些人会觉得：我一供养血肉的时候，事情就特别的顺利，做什么事情都很顺利，甚至自己修行也会出现验相，所以就乐此不彼地做这些事情。但是我们如何去拣别（是否为魔所转）？甚至于修行出现验相了，我们如何去拣别：“验相到底是对的或是错的？什么才是真正的修法验相？什么是被魔所转？”

如何去拣别？这是很重要的一点。在实际的日常生活当中，有可能你会觉得每次做了（血肉）供养之后，事情特别的顺利、梦境也特别的吉祥、自己能力也特别大，甚至于都有能力遣除别人的病痛，这个（难道）还不叫利众啊？我现在已经有利益众生的能力了！这种相都显现出来了！能遣除一方的灾难，甚至会有殊胜的相出现，这难道还不是修法的验相吗？不一定。不一定是修法验相，为什么这样说？就是因为，这些鬼神缘于你给他的血肉供养，稍稍帮了你一两次。他也有这能力，比如：能让你祛病，能让你甚至去帮助别人驱魔，让你产生一些吉祥梦，让你感觉自己的能力一下变得特别大、去到什么地方事情都能承办……这些都不是真实的修法验相，它实际上是被魔所转。所以，修行道路上是很难的，也比较危险。

那我们怎么对治？如何能拣别得了？后面就讲到了其中的一点、唯一的一点：你的出离心和菩提心是否增上？以这个作为拣别的标准。

如果你发现你离这一点越来越远，那就说明你只是依靠鬼神相助而产生了一些表面上看起来的验相而已，甚至让你产生了傲慢心，这很危险，一辈子的修行就会中断，而且到了后世就只有堕落的份了！所以我们修行过程当中，一定要注意这些方面。这些窍诀如果不是像善知识以这种方式（注：华智仁波切于此处的窍诀性教言）来宣讲的话，我们在经教当中是很难了知也很难自己意识到的。现在既然有了殊胜善知识的提醒，我们就要把它用起来，时时刻刻去反观自心、看清自己心的状态，那就可以远离一切违缘的。

外相上面，哪怕你能平息一方的灾难，都不一定是修法的顺缘、不一定是验相，有可能是这些鬼神给你提供了一些微乎其微的顺缘，实际上是你的魔障现前了。

但是常常就是损害众生，使他们突然生病、骤然着魔。

他们只是偶然给了你一些顺缘，有的时候又会经常让你生病、着魔，世间人喜欢用“走火入魔”这个词，实际就是非人的损恼。

这时候，那些人又来念血肉仪轨、作血肉供养，鬼神似乎又会给些暂时性的帮助，

他又稍稍的帮你一点。这种恶性循环有点像世间吸毒一样的，刚开始吸的时候给你一点点快乐，让你觉得一做血肉供养，违缘就能得到遣除，必须依靠这种方式才能断除违品，于是你就不停地做。这些鬼神在你做供养的时候给一点帮助，不做的时候就开始损恼你，让你以为违缘又现前了。就像上了毒瘾一样，使得你一直在给他做血肉供养

就这样，做血肉供养的人和鬼神互帮互助，形影不离，鬼神如同罗刹放哨一样整天怀着贪食、贪财、贪利的心态到处游游荡荡，而做血肉仪轨的人则因为鬼使神差而使以往具有的出离心、厌离心、清净心、信心以及正法的光明一并遮蔽，即便佛在空中飞行也不起信心，哪怕掏出众生的肠子也丝毫不生悲心，

真的叫做“鬼使神差”，这就叫做着魔了！不停地作血肉供养，目的就是为了遣除自己的违品？讲到菩提心的时候，大家可能也能意识到：一个真正发了菩提心的人，宁可自己丧失生命，都不愿意损害众生，又怎么可能不停地依靠众生的血肉供养来遣除自身的违品？这不就是一个强烈的我执的体现吗？但是，人一旦到了这个时候是很难意识到的，到了这个阶段想要远离非人的损恼已经相当困难，这一辈子的修行也就此而终结了，非常可惜。

就像恶业的罗刹奔赴战场一样，面红耳赤、怒气冲冲、性情粗暴、勾心斗角。

这一段体现出什么？自相续的心的状态。发现自己的心越来越不调柔、不快乐，悲心越来越少，但是却始终觉得自己的能力越来越大、具有加持力、咒力不凡，觉得自己修行得很高超……这种相，我们平时一定要有一种反观的智慧去意识，如果发现自己的心，出离心和菩提心的味道越来越少了，对众生没有什么悲心，但自身的能力却增强了，这就很危险了，一般情况下都处于被魔加持的状态，而你却意识不到。

依靠鬼神相助，他们认为咒力不凡、具有加持而心生傲慢， 

这段话我们反过来换一个角度理解，应该要意识到什么？就是我前面提醒过的：一个人他的修行好与坏，不在外相上看他是否有能力、是否变得特别有加持力，或者只要一念咒就有不可思议的验相，这些都不是我们评判修行好坏的标准！而在于哪里呢？就看你相续当中的慈悲菩提心是否增上？这才是真正的修法验相的标准，只有这个标准可以远离所有的违品，分辨出何者被魔所转、何者是真正的修法验相，这是唯一标准！我们要把握这个核心哦。今天这里反复反复强调了，一定要记住它！然后要把它活用起来，变成你心里的东西，你时时刻刻能用（心相续中的菩提心是否增上）这个标准来明确自己的方向，这是很重要的。不要碰到事情之后，根本抓不住重点却总觉得自己的能力很强，欣喜若狂了。

因为人的心态，无始劫以来轮回的习气，心容易高举。这和世间总喜欢赞叹，不喜欢批评的道理是一样的，我们的习气在这里。所以，虽然法讲得很清楚，很多时候在实际生活当中却不容易用得起来，而且事情一出来你就上当！几乎都是这样子的。

所以，我在这儿用反复强调的语气，就是想我们有一个正知正念：不管你外在的显现，人家对你的评价再怎么好，人家说你这人真是很有能力的！或者人家说你弘法利生的事业真是不可思议！哪怕是你在这地方祈雨马上就能下雨，能够解除老百姓饥渴的灾难，能够遣除一方的违缘……哪怕是这种表达或者赞叹，都不能说明你相续中是不是真正的修行增上！相续中修行增上的标准需要你反观（内心），你在有了加持力的同时是否心生傲慢了？有时傲慢的心所特别细微，自己观察不到，那就用悲心来辨别。你对众生的悲心是否越来越殷重？心越来越宽广，越来越平、越来越低的状态，是否具有了？这才是以不自欺的方式来体会（修行增上与否）。

鉴别判断傲慢心所、嫉妒心所的时候，都可以用上述心态去反观认知自心是否真正具有菩提心的法相，这些其实都可以成为好的方便。如果看到、听到他人得到赞叹，自己心里稍有不屑或者稍稍有点难受，那说明什么？单单就这一点，其实已经说明你相续中没有真实的菩提心了。

其实有很多拣别方法，你只要去观察，就能认识得到。就是怕自己意识不到啊！尤其自己的心态已经很强烈了都意识不到，还觉得自己特别慈悲，特别具有度众的发心，自己真实具有这些能力——怎么看都不知道自己问题在哪里，也意识不到自己已经走偏了，这是最麻烦的！

所以，我们要会学（法）！经教讲法非常广，闻思的时候是广闻博学。但你要学会用！把法教用起来以后，唯一的落脚点就是用来观察自己的相续。观察自己的相续，问题在哪里？你能意识得到，才有机会能断得掉！如果都意识不到，是没办法调心的！

刚才这段是重点，这段的核心是哪里？一定要知道修法的验相，就在于自己相续中的出离心、菩提心是否增上！只能以这个作为标准来衡量，而不在其他的。反过来，如果像这种被魔所转的情况，到后面慢慢的对众生没有多少悲心了，甚至连世间的怜悯心都没有了，还觉得因为依靠鬼神相助咒力不凡具有加持力而心生傲慢……

这些都是很重要的哦！字面上大家都好懂，关键一点，我希望你们要把这些法用起来，细细地去分析，在心里细细品味法义，细细去观察自心的状态，要去意识到自身的一些问题。

从汉传佛教来讲，我相信在座的居士不可能天天拿众生的血肉去做供养。但不代表自己没有偏激的心，有时候属于（被）非人损恼的方式。那我们如何去调整？如何去发现修行过程中的这些违缘？就是在菩提心上面（去鉴别）！

发菩提心并不是粗粗的，好像课前我跟你们说“为了度化一切众生，所以我今天讲法，你们今天闻法”不是这样子的啊！我可以说这是一种发心，但是从心相续中生起（菩提心）的角度来讲是压根儿没关系的。

有一堂课我也给你们大概描述了菩提心的法相。每个人都有自己的上师，对吧？有具相的善知识，你们在跟这些善知识接触的时候，会感觉到被尊重、被珍爱、被关怀、被重视，你觉得，（虽然）自己是微不足道一个人，但在上师的心目当中有一定的份量，有这种感受。其实这就是菩提心往外投射的一个相。我们自己看一下，自相续当中是否有这样（的能力）？这说明什么？你是一个众生，作为善知识的角度，善知识把你看得像一个如意宝一般珍贵，他认为你是一个宝贝一样，就像母亲对独子这样的感受，所以你会有一种被关爱、被尊重的感受。那我们的相续中，对众生是否有这样的一种感受呢？是否有这样的觉受？这才是一个比较实在的、有血有肉的、真真实实的菩提心的相，而不是口头上的一个发心而已。这是我反复强调的。

所以，心相续中要生起这颗菩提心，说实在话并不容易。需要实际的一座一座地去串修，实际的在生活当中去品味、去体会，时时刻刻去修自他相换，时时刻刻去推己及人，一点一点积累出来，才能慢慢使得自相续变得如此的堪能，对于所有的众生都能如此的包容。它是一个很实在的修法，而绝对不是一个口头的发心而已！你只有在这个基点之上，你的修行才能不出偏，才能不出这些违缘，才能不为魔所转。一个相续中真正具有菩提心的人，怎么可能傲慢？怎么可能有嫉妒？这是不可能有的。

现在看这一段里的修行人，他显现的外相其实是依靠鬼神的帮助，他的能力特别强，而且很多看起来完全就是佛教当中的修法验相，但它却不是真实的！原因在哪里呢？他的心并不调柔，对众生的悲心越来越淡薄，对佛菩萨的信心也越来越淡薄，只是觉得自己能力超胜，自己已经变成了佛菩萨的角色，其实这些都不是真正的修法验相啊！一旦有这种心态生起的时候，你已经不能叫做菩萨了，所以我这里反复强调。这一段是华智仁波切给我们一个非常殊胜的窍诀，让我们能够避免修行过程中的违品。我们有可能修行会在这里中断，应当如何遮止这些违缘？如何避免？这是很重要的。

那么，我们要知道最后的结果是什么。

这些人死后只能是如投石般立即堕入地狱，或者以恶业转生为凶狠鬼神的眷属，肆意弑杀众生，或者投生为鹞鹰、豺狼等旁生。

落到这样一个结果，修行又有什么样的意义呢？从远解脱的角度来说，当然你听闻到了三宝的名称，你将来必定会解脱。但是从近解脱角度来讲，由于自己没有真正依法去调心的缘故，反而缘法感召到了非人和旁生的果报，这是非常不合理的。那就很遗憾了，非常可怜。所以我们平时要明白佛法的核心，这些道理只有善知识的口中和善知识的智慧当中才有，这就叫做窍诀。我们要抓住这些重点来护持自己的修行，那就有可能在即生当中或在临终的时候具有解脱的机会。

好，今天就讲到这里。

回向：

下面我们把今天闻思的善根和三世一切凡圣所造的全部善根全部普皆回向。

愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然

我今回向诸善根，随彼一切常修学

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿

我今回向诸善根，为得普贤殊胜行

生生世世不离师，恒时享用胜法乐

圆满地道功德已，唯愿速得金刚持