大圆满前行 第72课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第72课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天学习第72课，这是“因果不虚”最后一节课，非常的殊胜。这里会讲到一些问题，比如有些人无恶不做，却通过不如法的方式得到了名闻利养和钱财受用；有些人虽然一生行持善法，却始终穷困潦倒，这些情况如何体现善有善报、恶有恶报和因果不虚的道理呢？这堂课上会对这些问题有所学习。
即便是今生今世没有积累罪业，但从轮回无始时以来所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受。作为现在唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦。如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”（鸠摩罗什所译的《金刚经》中说：“须菩提，善男子、善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”）
有些人今生今世都没有造过恶，而且一直在努力地行善，但显现的违缘还是很多，穷困潦倒没有出现一点善报相，为什么呢？法本对此讲得很清楚，这有两个原因。
第一个原因：往昔恶果尚未消尽，今生善行尚未成熟。
无始以来到现在，我们所积累的恶业是无边无际的。虽然一直行持善业，显现上却始终感受痛苦的原因是，因为往昔的业力在即生成熟，这个成熟的果还没有完全结束，即使现在一直努力地行持善法，之前的业果却已经是一个现行的异熟果，没有办法改变了，一定要承受完的。之后，等他这一世努力积善的果报成熟了，也就能够享用到善业之果。对于这个疑问一定要了知：因果是跨度三世的。既然跨度三世，就不是单以这一世的眼根能够完全抉择和了达的概念。但是，因果本身毕竟不会虚耗，这一点是肯定的。
所以，虽然有些人这一世当中从来没有积过恶业，心地也很善良，痛苦却很多，经常碰到违缘、不顺，工作生活家庭看起来也都很倒霉，但也还是要坚持行持善业。只要这颗行善的心能够坚持下去，一旦往昔的业报成熟尽了、果报受尽了之后，后面就会一直享受所行善业的善果，这只是时间的问题。所以，不要因为现在做的善业没有现在感果就不做了，这是特别愚痴的想法，就好像我现在正在蒸米饭，但它还没熟，所以我就不吃了，或者我就再不做米饭了，这肯定是不合理的。当然，这个比喻不是很贴切，但我们应该通过智慧，对一些比较复杂的、表面上看起来不像“善有善报、恶有恶报”的迷惑现象进行理性的理解。行善是名言的法尔理，只要行善，决定能得善报！这是不可改变的，佛都没有办法改变的，对此我们应该要有一个诚信心。
所以，不要因为一生行持善法却遇到了很多不幸就认为善法没功德，这可是一个断因果的邪见，有这种邪见是特别损福的，而且会遮止你生生世世的善根，慧命会被遮掉、中断，非常可惜，因此，自己一定要把握好因果正见。
综上所述，一直行善却始终不顺的一个原因就是：自己往昔做的恶业无量无边，这世已经成熟了，在这些恶业没有消尽、果报尚未穷尽之前，没有办法享受到这一世所创造的善根，所以才会显现上一直在做好事，但却一直特别痛苦。这是一个方面。
第二个原因：以今世积累善业的力量使得后世苦果提前成熟、重罪轻报
善业有一种力量，可以使得后世需要感召的苦果重罪轻报。往昔造下了恶业，如果不行善，不光这一世痛苦（这一世的痛苦源自前世），后世也会继续痛苦，甚至还有可能堕到三恶趣当中继续感受痛苦。但是，正因为这辈子有了善的因缘，能够碰到善知识、碰到正法，能够开始努力行持善法、调伏自心，真正修行了，后世的命运也就开始改变了。修行的力量越强大，越会起到一种作用，那就是改变后世的命运。这世改变不了是因为前世的果已经在这一世成熟了。有些道友问，为什么不能通过这一世善业的力量直接把现在已经感果的痛苦消掉，而只能改变后世呢？原因就是：一个已经现前了，一个还在种子位。
就像苹果树。种子种下去之后，如果都长成了一棵苹果树，并且已经结苹果了，那个时候想不让苹果长出来，是不是有点困难？但是，如果现在连苗都没长，它就是一个苹果种子，你要想让它不结苹果，很容易。或者把种子炒了，或者把它放到火里烧了，或者把它放在铁箱子里面，它都长不出果法来，你就能掌控它。
所以，我们这一世的善行确实可以起到清净业力的作用，把后世将会受到的恶业果报以重罪轻报的方式提前到这一世成熟消掉——观待于后世，我们所受到的身苦、心苦其实只算轻描淡写。后世你本来要到地狱当中感受痛苦的，现在就不用了，以这一世遇到种种的不幸、人类能够承受得起的身心痛苦也就过去了，感受了之后，在后世就不会堕成地狱众生，而是转生成人，甚至在临终的时候能得到解脱，这也就是佛教徒比较熟悉的重罪轻报。
这也就体现出来，善业力的作用非常殊胜，依靠善业力可以提前成熟后世的恶业，使得你能够具有暇满难得的人身、值遇正法光明和殊胜善知识、生生世世都有修行的机会，有更大的概率早日得到解脱。所以就有可能会显现一种情况：越是行持善法的人，他的生活越困苦、际遇越坎坷，他会遇到种种的违缘、痛苦和不幸，但这都是好事情。
尤其作为大乘修行人，因为他面对痛苦转为道用的方法特别多，所以，对于已经生起了出离心、确实想求解脱的修行人并不会特别的逃避痛苦。世间人学佛都是为了求平安、求财、求子、求生活顺利、事业有成。但是出世间的学佛者，不管在家人还是出家人，不会贪求这些，因为它们都是轮回的因，他们不想在轮回当中继续待下去，所以不会贪求轮回的有漏安乐。这也就意味着，修行人更加能够堪忍痛苦，对于轮回中的有漏乐是不贪求，对于轮回中的有漏痛苦也不是过分避免，因为苦和乐都能变成修行的助缘和方便——他的目的是要超离苦和乐，这两个是画等号的，所以他不偏重于哪一方。他不是依靠学佛去避苦，也不依靠学佛去求有漏乐，而是避开苦和乐两者的束缚，达到出世间的无漏的解脱安乐，这才是求解脱者的心态。
我们需要努力地积累善根资粮。积累善根资粮的过程当中就有两种可能性。一种，我们往昔所造的恶业在这一世成熟，显现你虽然积累善根，但你生活会很坎坷，遇到很多不幸。但是佛教好就好在哪里？你遇到的这些不幸，佛教有很多方法可以让它变成修行的助缘、增上你的善根，你走得就更快，这些不幸都成为你的善知识！那就成了好事情，我们要会用，否则大乘法从哪里体现出它的善巧和殊胜？七大的讲法又从哪里体现呢？（注：大乘名为“大”是因为具有七种大义：所缘大、修行大、智慧大、精进大、善巧大、果德大、事业大）所以，作为大乘修行人就要学会把大乘的很多方便运用起来，这是一方面。
另外一方面，今生努力积善最大的好处就是可以把后世本来要堕落恶趣、长劫在轮回中流转的业全部提前在这世成熟，所以才会显得比较坎坷，痛苦也比较多。不过，这种痛苦也有能够转为道用的方法，消除后世恶业的同时，又能把痛苦转为修行的方便，使它反而成为积资的助缘，这就属于大乘的善巧方便。
所以，我们一定要把这个道理用起来。关键是你先要在道理上明白，进而接受痛苦。当你碰到痛苦的时候，不要心里老想着“为什么三宝没有加持力？我念了这么多经、忏悔了这么多！我天天给佛顶礼、给佛供养、还经常去供养僧众，上供下施我做了那么多的善法，但怎么越学越倒霉、越学生活越不顺了？三宝的加持到底有没有啊？”——其实有这种想法就是邪见了。你应该明白，学佛碰到不顺的时候，你更应该感恩三宝，因为你后世的业力已经成熟于今世！你应该意识到：“我这一世所受的痛苦不是白白受的，这些苦全部在消我无量劫会堕落三恶趣的业，而且，如果我再精进一点，说不定我这一世临终的时候就能往生了！以一断永断的方式直接斩断轮回，多好啊！”
不过，也有一些修行人不是这样的，他一祈祷三宝就起验相，一祈祷工作就顺利，家庭就幸福，他就比较顺。这种情况的话，同样也要感恩三宝，因为每个人的业缘特别复杂，并不是所有人一精进修行就会出现违缘多多的情况，这个不是决定的。有些人没有显现很多违缘，自然就是顺缘具足，那就不应该放逸，而要把握具足顺缘的机会好好修行，也有可能在临终的时候得到往生的。
如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”（鸠摩罗什所译的《金刚经》中说：“须菩提，善男子、善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”）
《金刚经》这段教证也特别具有加持力：我受持读诵般若经典等大乘了义法，如果被人轻贱辱骂、碰到种种违缘，原因就是先世的罪业本应堕入恶道，以所诵持大乘般若法义极为殊胜的缘故，今世仅是稍微受人轻贱和辱骂等违缘，却已经把先世的恶业全部消尽了，这是特别好的事情！——《金刚经》的教证就是这个含义。
再分析反方面，有些人无恶不作，为什么他还是福报那么大，要什么有什么，想求什么来什么？也是两个原因。
第一个，他这一世是造了恶业，但就好像农民春天种的种子一样，没到秋天的时候就不会成熟。
现在他用狡诈的手段贪求名闻利养，他确实得到这个果了，说明他还是有这个福报，这个福报是他前世的善因，他前世行持了善法、种了善因，这一世感召他得名、得利、得财的果。所以，如果我们说“怎么恶人看起来没有恶报？十恶不赦的，官还挺大、钱还挺多，那我也用这种方法”——这就是邪见了，不是你想象的那样。他不是因为这世做的恶业感召到福大官大、财多名誉大的，这两个不是一对因果，而是他前世的善业使得他这一世的名声地位特别好。而他这一世所造恶业的果还没成熟呢！他这世造的恶业跟他现在的享受不是一对因果。只是在我们的现世当中显现出来了一个“有因有果”的相而已，我们自己把它们连在一起，觉得造恶业感召的是善果，但那只是邪见而已，因果的规律不是这样子的！
第二个原因，跟刚才说善业力有作用的道理一样，如果他这一世造恶业造得特别强烈，恶业也会有一种催熟的作用。比如说，这个人前世本来培了善根，按道理能够连续在500世连续享受人天安乐，本来有这个福报，但由于他这一世不懂因果、不知取舍，他本有的福报就被恶行折损了。
有福报的人其实不用狡诈的方式也能得钱、得名声、得地位，而且还来得长久。如果用十恶不赦、非法行的方式来求取——缘于自己往昔的福报底子，其实本来就能得到这些东西，但他却是以相反的业行去得，完全没必要，反而折损了福报，只是现在人特别迷乱，不懂得这个道理。
恶业有催熟善报的作用。假如这个人前世所种的善根本来可以使他感召500世转生人天善趣、受用圆满：要官有官，要钱有钱，要福有福，他本来是这样的一个果。但由于他这世不懂因果，反而行持了很多恶业，以贪嗔之心做了很多坏事，所行持的恶业就折损了他后面499世的人天福报，有些福报直接就消掉了，有些则在这一世提前成熟，显现得更加受用广大，但是，这世完了之后，后面499世的人天福报他就受用不上，直接就堕入恶趣。
所以，恶业善报方面也是两个原因，跟前面善业恶报的道理一模一样、一正一反。看到有些做坏事的人反而福报来得特别容易，受用越来越广大的话，既有前世的原因，也有后世的因缘。由于他的心特别恶，所做损害的事情很大，既有可能使得他后世的善报提前成熟，也有可能是前世本身的善业还没享尽，这两种因缘都有可能，一种或者参合起来，于是导致很多道友或者世间人看到以后总觉得恶人没恶报，其实不是这样的。从长远来看，你说他行持恶业对他有多少好处？他把自己的福德都折损没了哟，这是很可惜的，非常可惜呀！所以，明白了这个道理之后，最细微的罪业都不要沾染！要尽心尽力地行持善法！这是特别重要的，绝对是对我们生生世世会有大利益的！
不要觉得采用行持恶法的方式就可以得到现在暂时的受用，心里以此为取舍，行持了非法行的话，是特别愚蠢的行为，绝对不合理的，只是害自害他的行为，没有任何益处！
与之相反，今生当中无恶不作之人，也有因为前世所造的微小善业在眼前成熟而感受善果的。（前世造了善业，这一世虽然行事不当，也能一直享用自己的善果）例如，从前尼洪国家，最初七日降下珍宝雨，接着降下衣服雨和粮食雨，最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。
可见，行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的果报。同样，现在无论行善或作恶，它的果报在来世或者来世的来世等等也必然会成熟。
因果不虚啊。
上师仁波切对尼洪国家公案进行了详细的分析，唐玄奘的上师戒贤长老的公案也是因果不虚的道理。他已成为佛教大德，尚且需要感受自己以前做国王时所造的恶报，有人可能会觉得“学佛学到长老这个阶位还这么痛苦，学佛到底有什么好处？”从现象来看觉得很迷惑，但是，真正观察到因缘的话，佛教的殊胜性就能体现出来。汉传佛教《杂宝藏经》当中也有尼洪国家的公案，道友们有机会看一下。上师对公案讲得非常详细，并对里面一些关键的问题和道理做了分析，令人非常感慨业果的不可思议。
这个公案里面，国王生起断见、杀死了自己的父王。由于父亲已经成为阿罗汉，他其实造了一个无间罪，主要原因就是依止了恶知识。所以，我们平时在选择善知识、善道友的问题上一定要谨慎小心，这对个人修行方面的影响真的太大了！这个国王之所以产生“没有阿罗汉；修行不可能有解脱”的断见，就是缘于他身边的奸臣、缘于这个恶知识！这个自私自利的奸臣因为私心给国王进谗言，国王也没有智慧力取舍全都相信了，就这样缘着恶知识造了无间罪，并产生邪见认为阿罗汉不存在。
奸臣训练了两只猫也让人觉得特别感慨：我们眼睛现量见到的不一定是真实的，不要太过相信自己现量所见的任何事物！真的不要太过于相信。因为人的眼根太具有局限性，旁边可以制造很多假象，甚至于，眼根本身看到的就是一种虚假的幻相，所以，不能完全以此作为衡量正确与否的标准。
当然，从因明的角度来讲，名言量的“量”指的就是正量，也就是现量和比量。现量就是五根所见，但它只在一定范围当中合理，并不是在任何情况下都合理，如果对境超过了五根自身的范围，还说五根所见才是合理的，这就站不住脚了。所以，不要太相信自己的根识，你亲眼所见的并不一定就是你见的那样，还是要保留一定空间和余地，最终，只有不离法教之义才是最牢靠的（注：凡夫现量所见和圣者现量所见不尽相同）。
公案中奸臣制造的假象确实有很多迷惑性，使得国王最终不相信造恶业会产生罪业，不相信造善业会产生福德，完全成了一个断见者。这跟末法时期无神论的观点很相似，基本都属于断见派的观点：不相信有今生后世，也不相信罪福的说法，反正自己及时享乐就可以了——这种想法其实特别的可怕。因为不相信罪福，也不相信有圣道，行为就更加肆无忌惮、无恶不作。后来看到嘎达亚那尊者（尊者是一位大阿罗汉，殊胜的成就者）因为认为阿罗汉根本不存在，生起恶心就直接往尊者的头上撒灰——这种行为就导致他后面被土埋没，自身会感召恶业。
不过，整个尼洪国家都被土埋了。毕竟只是国王自己往尊者头上撒土，也不是所有国民都这么做了或对尊者有恶心，那其它人是什么因缘被埋呢？讲到后面这个因缘也很让人感慨。这个女子也特别愚痴，前面不小心把灰倒在比丘头上，后面紧接着就嫁了一个好丈夫，她就把这两件事联系在一起，其实这两件事有什么因果关系？丝毫联系都没有。从这一点就可以看出，其实世间上很多人都是抓影子，如果前面碰到一个事情，后面又碰到一个好事，他就会说“肯定是因为前面这个事情得到后面这个好事”，想当然地把它俩联系在一起！其实不用这样去猜测，根本就没有任何因果关系，你只要把握住“善有善报、恶有恶报”！你只要行好事，你决定会有好果；你要行恶事，你决定会感恶果——把握这个原则就好了！因为你根本就不清楚你后面碰到的这件好事是依靠你哪一个善因构成的，你根本不知道，只有佛陀才能彻知。所以，我们在这个方面的猜测都是错的。
上师还曾经讲过一个公案，跟这里面的道理很相似。波斯匿王办酒宴需要宰杀畜生的屠夫。屠夫这种行业在印度属于低劣种姓的下贱者，没有人喜欢做类似于猎人、屠夫、妓女的行业。但当时就有一个人主动到国王这里要求承担杀生。国王是个佛教徒，很奇怪地询问他为什么主动承担这种没人愿意干的职业。屠夫就说他有宿命通（但是他的宿命通不究竟，看得不对），他看到自己前世是天人，再前世是屠夫，再再前世是天人之后又是屠夫，看到了六世都是这样的，一世做屠夫，第二世就能当天人，第三世再做屠夫，第四世又当天人，再做屠夫又当天人……最后他就得出一个结论：杀生是感召天人果报的一个因，所以特别欢喜，主动承担屠夫的身份。 国王毕竟是佛教徒，佛教里可不是这么讲的，佛陀讲“善有善报、恶有恶报”，杀生肯定是要堕落的。但他也没办法解释，因为屠夫是宿命通，等于是现量见到了。国王就去问佛陀原因，佛陀就跟国王解释说：其实屠夫每一世转成天人的原因都不是杀生，而是这六世再往前，他曾经做过的一个善根使得他感召了享受天人的果报，跟他杀生其实没有关系。只是他的有漏神通看不清楚真正的业果规律，所以他以为杀生是转生天人的因，从而愿意主动承担杀生的职业。
回到尼洪国家的公案来看其实也这样。把灰倒在比丘身上和嫁了一个好丈夫这两者之间没有任何因果关系，只是这个女子自己想当然地以为。而且，她把灰倒在比丘身上也没有丝毫悔意，从这个角度来看就已经很不合适了。不要说对境是比丘，就是把脏东西倒在一个在家人身上，也不应该没有悔意，难道连一点惭愧心都没有吗？这当然是不合适的。所以她这个发心也不好，还给别人传播说：“我将灰尘扫到比丘的头上，所以嫁了一个好丈夫”。女子们因为希望自己能嫁一个好丈夫都纷纷效仿，这就造了很严重的业，因为把灰往出家人身上倒的业力更严重，后面共业成熟，因为每个人都造过这种业，导致都被土埋没这样一个可怕的果报。
所以，看到这些业因果的规律确实不能不慎重。不要觉得一些小小的事情无所谓，不敢这么说。自己平时做任何事情的时候一定要调整发心，尽量行持善业。否则，到了恶业果报成熟的时候，那就不是别人往你身上撒灰了，直接就是被土埋的恶报啊！这样的果报是谁都无法承受的，而且，被埋之后直接又堕落到恶趣当中去了，这种痛苦确实没办法承受的。一个小小的善因可以感召广大的善果；同样的，一个小小的恶因也可以感召广大的恶果，这是我们无法想象的。
这个公案特别殊胜，道友们看了以后要好好分析、好好思维，缘着这些道理在自相续中产生一个不退的定解：“善有善报、恶有恶报！不管处在怎样窘困的情况下，无论如何，我宁可舍弃生命也不造作恶业！”要能修出这样一种效果、心里能有这样一个定解就很好了，这就能护持我们的自相续走上解脱道，特别重要。
所以，我们时时刻刻对因果的道理生起定解进而加以取舍非常重要，万万不可以高深见解的法语来轻视因果。（所谓的高深法语，一般情况下都会涉及到中观或者大圆满一些究竟了义的词句，这里讲到的是知见。我们一定要清楚，大中观和大圆满的见解怎么跟我们的行为搭配，见解和行为两者之间是什么关系）如邬金莲师对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。
中观里面经常会讲“因果不存在、众生不存在、佛不存在、轮回不存、涅槃不存在”，教义上面确实是这样讲的。但是，我们对“不存在”的理解是有一定偏差的。有些道友认为，这个“不存在”就指的是“不存在、什么都没有”。但是，佛教里面所讲的空性其实不是指断空。
这里稍稍讲一下，空性有几种层次：第一个是断空，第二个是单空，第三个就是真正的佛教里面所讲的空性。
不承认名言当中的因果规律，这就属于是断空见，也就是现在无神论的断空的观点。
一切万法的本体是没有实有自性的，没有实质性。从没有实质性的角度来安立叫单空。用水月的比喻是最好理解单空的。水月有一种明明朗朗的月轮的相，而且有一定作用，这个水月能起到一点点照亮的作用，它也有颜色和形象，但是，有没有一个真正的水月的本体存在？没有，除了水。水不是水月，天月也不是水月，那你说水月的本体是否存在呢？丝毫不存在——从本体丝毫不存在的角度，就叫空，这就是佛教里面所安立的“单空的空”的意思。
但是，从这个比喻我们也就可以知道，单空见不是断空。断空就像杯子里没有水一样的，什么都没有，这属于是断空。断空的安立方法，从名言的角度都承许为不存在，这就是断空；单空对名言的显现是不遮止的，但它的本性确实像水月一样丝毫没有真实的本体，从没有真实本体的角度叫“空”。所以，单空跟显法是双运的相：空不离显、显不离空，或者说空性并不遮止显现，显现也不妨碍空。
还有一层，究竟的大空性。这也就是大中观里面所讲的圣者入根本慧定这种离戏四边的大空性。这种空性实际上也不遮止它自己本具的相——可能有些学过中观的道友会说“你这个讲法不对，大空性遮止不清净的显现吗？如果遮止，不清净显现就已经不存在了啊！”是，因为大空性是实相，它是真正的佛所照见的，同时也是圣者菩萨入定位所见到的法界本性、明空双运的本性，它会遮止不清净的显现。那么，说大空性不遮显的意思是什么？大空性不会遮止它的明分，因为明分跟空分是一个本体，而不清净的显分在大空性摄持的情况下已经显现出它的本来面目（注：修行究竟后，不清净的显分最后会清净成光明分，即明分。这个清净的明分与空分无离无合、无二无别）。就好像以前我们看的是黄螺，错看黄螺的迷乱相已经消失了，显现出白螺本来的相。所以，大空性同样是不遮显的。
真正的佛教里面是不承认断空的，佛教把断空见安立为一种最低劣的见解。单空和离戏大空性则都是佛教所承许的，前者叫相似胜义，后者叫真实胜义，这是佛教所承许的，二者都不遮显现。我反复强调的意思就是，换一句话来讲，所有因缘聚合所起现的就是显现、就是显法，这就涉及到因果规律的问题：你诚信因果跟你相续中安住空性是不相违的！
一个证达空性的人并不会遮止显现，他会反而完全通达：万法是依靠缘起才有显现的，正是因为空的本体，才会有一个由因缘聚合而显现的相，所以他会更加随顺因果！因为他知道因果就是名言的法尔理，空性不会遮止名言的法尔，反而证成名言的法尔规律——空性对因果的规律只起到证成的作用，而不是遮止的作用！所以，证悟空性越深的人，越随顺因果的规律而不会违背，更不会随便像断空一样说因果不存在。认为大空性“众生不存在、佛不存在、因果不存在、轮回不存在、涅槃不存在” 当中说的“不存在”，就指的是杯子里没有水的这种“不存在”吗？不可能啊！佛教怎么会安立这样一种可笑的观点呢？说杯子里没有水的这种空性就是佛教用种种理证、推证出来的万法法性的结论吗？当然是不可能的！
我们从教理上面分析这个道理。大空性本来就不遮止显现，因果的缘起也并不妨碍空性，所以叫做空不离显、显不离空。一旦证达空性，更不会妨碍因果缘起的显现，丝毫不会改变这种法尔规律。所以，证悟空性的人怎么可能不取舍因果？说证悟空性的人就不需要取舍因果了，这是邪见！要从道理上再再去分析啊！
有些道友可能还不了解，又问“了义观点上，确实说了善空、恶空啊！”。这指的是什么意思？名言当中，由善业感召的善果和由恶业感召的恶果可以分别使得我们转生在三善趣和三恶趣。但是，站在实相的角度上，这都是分别妄念，全部是一种虚妄的相。也就是说，无论转生到三善趣或者三恶趣，其实都没有超离轮回。整个轮回从了义的角度上来说，根本都是因为众生的迷乱导致的。如果你能断除迷乱，善业善果和恶业恶果的这两分就都会断除，最后就能通达一种无我的实相。这种实相已经没有办法用我们的分别心去思维，也没有办法用分别心去了达了，所以才叫各别自证智——这只有通过修行才能别别证达。自己所了达、亲证的境界，他人没有现证的话，确实没有办法了解，因为实相以分别心是无法揣测的，而且，对实相义的证悟也需要分层次。
安住在实相没有错。但也要知道，大乘乃至密乘所有的发心以及最终证达实相的目的还是在于利众。即使证达了实相，也还会通过一种幻化游舞来利益众生。在如梦如幻的利众过程中，他不会否认有可度的众生、有成佛、有成佛的众生——这种因缘法则同样是不遮止的。
所以，作为一个没有丝毫境界、没有任何修证能力、也根本没体会过真正法性的初学者，只是在嘴上说什么“善空恶空”，只是用这样的言语把善行给遮止了，自己的恶行却都没遮止，这样的话，不管从哪个角度来分析都是非常不合理的。比如，当自己贪嗔心起现的时候，他就不说“贪也空、嗔也空”了；自己吃饭的时候，他也不说“饭是空”了，吃也是空、不吃也是空，他却不提了，光是照吃不误的。这样的话，不就是给自己找了一个理由吗？那就完全没有必要了，只是自己耽误自己而已；而且，真正的法性也不是以我们的分别心这样去理解的，你的见解上面也是错的。从头错到尾，还认为自己一直在修什么高深的大圆满大中观法义，这是非常不合理的。
这里毕竟不是在讲中观，但这方面跟修行有很紧密的联系。有些修行人借用一些大圆满的甚深术语给自己找了很多理由，实际上就是不断地造恶，行持善法上面却只是一句话：“不要太执着嘛！”。这样确实不合理啊！非常不负责任，对自己、对他人都非常不负责！什么叫不执着？对于善法就是要执著，尤其作为初学者来讲，就是要远离恶法、执著善法，这是修行解脱的方便助缘。当然，到了实相的时候，任何执着相会远离，但这种远离也不是我们想象当中的那种庸俗的舍心啊，不是那种概念，而是不可思议的法性的力量。
对于善法，一地菩萨、三地菩萨为了求得一句法要，可以在自己身上挖一千盏灯！那样的意乐心，我们有吗？我们完全是落在一种特别庸俗的等舍心中，那是一种痴心啊！善也没有、恶也没有，像木头疙瘩一样的痴心！这跟法性差了多少距离呀？但却意识不到，还自认为自己的见解很高深莫测，其实就是相续不成熟！主要还是没有系统闻思导致的。所以说闻思很重要啊，闻思如果不对，你的修行就是一个盲修瞎练；闻思如果明白了道理，修不上去都没有关系，最起码你的知见不错，就是一个时间长短的问题。自己精进点就快一点，自己不精进那就慢一点，但最起码路不会走错，这条路的方向你认得很准，这就是闻思的重要性。因为讲记里涉及到了这些问题，就着重强调一下。
前面原文里说：“不可以高深的法语来轻视因果”，因为二者本来不是取一舍一的关系，空性跟显法本身就是一个，所以，如果彻悟到了甚深空性法义的话，你绝对不会违背因果规律的，因为二者本来就是一体。邬金莲师这段教义里先说：“密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面”， 后面又反过来说“见解也不能偏堕于行为方面”。这两点都需要分析一下。
“行为不能偏于见解方面”指的是：作为修行人，见解可以如同虚空一般高，但行为还是要取舍因果。为什么一定要这样要求呢？（见修行果是相观待的）。原因在哪里？因为修行过程当中还是要讲究因缘。假如你的见解非常高深，又想在行为上相合见解而行持，那就需要很多的条件。
第一点，不能在愦闹或者会让他众不生信心的环境里肆无忌惮的行持高深法行。虽然你自身已经确实不会被自相的贪嗔之心染污，但对他众而言，你这么行持会损害他人的善根和法身慧命，从这个角度来讲也必须遮止。这是在戒律里面都讲了的，只是我们自己不懂也没有学过。戒律当中有很多要求，在不影响自己修行的同时也要护持自他，有很多条件在里面，不是简单一两句话就能概括的。
说“见解高如虚空”的另一方面，入座时能够安住在这种实相的境界中，但在出定位，所要修行的则以六度为主。不说凡夫人了，就说见地菩萨，见地菩萨以上已经是真正的大乘圣者了，他们在入根本慧定的时候能够现见法界的实相、现见远离一切戏论的实相义，那个时候确实没有任何所缘，也没有任何所执，现见的是这样的境界。但是，在他出定位的时候，一地菩萨是以布施度为主，二地菩萨要圆满持戒度，三地菩萨则是安忍度，他们同样要修这些法，同样要修。
《白莲花论》当中讲述过，佛陀因地布施了多少头目脑髓？如果只安住在实相当中，布施不布施是一样的，干嘛要布施呢？这是一地菩萨的行为，真正已经现证空性、现证实相的圣者都如此行持，凡夫人却不行持，那是什么道理呢？凡夫人认为“三轮体空嘛，能施者、被施者、施物三个都是空性的，所以不用布施。”不用布施的结论从哪个教证当中得来的？很难理解、很难说服，都是自己的分别心！实际上是相续中的轮回习气太重，恶业的习气太重，而用一些大中观、大空性的理由来行持恶法，但是特别不合理。
以前上师也曾经说过，如果你实在烦恼深重，你就说自己烦恼深重放不下五欲的贪嗔，你去行持的话，人家也没有什么可责怪的，你实在要那样也可以。但是，你不要自己烦恼深重却用法来做理由。密宗的教言那么殊胜清静，像金子一样纯洁的殊胜教义，来给自己的贪嗔痴来做理由，这么随意享用贪嗔的话，那么，不光是自相的烦恼造业，谤法的罪业也加在头上了。这完全没有必要也没有任何意义的！
这种问题在末法时期非常多。自己先要懂得取舍，然后才帮助得到别人。要能取舍如法，简别出什么是对、什么是错，佛教的教义必定不能用一个断空覆盖，从身为佛教徒的角度来讲实在让人无法接受啊，天壤之别差得太远了！把佛教误解得也太远了，这是不合理的。
所以， 对于“行为不能偏堕于见解方面”的教言，行持上面也分了入定和出定。如果你说“我的入定和出定完全一样”——按照经教的讲法，只有佛才能达到入定、出定完全无二无别。
从实修的角度来讲，当修行者相续中还剩下最细微的取舍分别和执著时，他确实到了这个阶位，需要做进一步突破的时候，会行持一些不可思议的禁行行为。但也是要在深山老林里面，没人看到的地方去行持，也不是随便在哪里都能做的，这有很多条件和要求，而且要求得很严格。
单从理论角度来讲，只有佛陀才能达到出入定位无二无别，作为菩萨来说，入定是安住在实相当中，出定还是以积累资粮为主，没有任何一个经教里面说一至十地的菩萨不积累资粮，没有这样的经教。对比所谓“善空恶空、善法恶法就如同金链子，虽然是金子做的，但同样还是起到束缚的作用，所以都要断除，善也不用行持、恶也不用行持”的说法，如果你没把自己的恶断掉，只是把善给断掉了，这不就是自欺欺人吗？而且你的理解还不符合经教的真实教义，只是自己想当然地认为善法恶法不存在——这么理解实际上就落在了断空当中，并没理解正确。
“不存在”的意义是什么？你没搞懂；本身又没有安住在法性方面的能力。哪一个都没挨着，那不是自己耽误自己了？做一个取舍因果的人还能培一点福，否则真的是自己耽误自己了。
其实还可以拿出很多理论来分析这个核心问题、打破我们相续中的邪见，这里只选一些好懂的来讲，如果大家能吸收，效果就达到了。我们一定要明白：佛教里面的空性不是我们所理解的“不存在”的意思，空性的意义特别深奥，般若是特别甚深的法门，不要用自己粗大浅薄低劣的分别念想当然地认为它就是一个不存在的含义，那就太可笑了。要真正理解和现证这些甚深法义的话，需要通过大福报和信心去祈祷才能获得的，以分别心根本无法缘进去。空性的奥义，不是以粗大的分别念就能一概而论说成“不存在”的，否则就太可笑了。
同样，见解也不能偏堕于行为方面，（我们在行为上需要取舍因果。但是，因果实际上是一种如梦如幻的缘起，虽然要取舍因果，却不能认为因果真实存在，否则就叫见解偏堕于行为。只要见解落低到认为因果实有存在，跟大乘的知见就沾不上边了，没有机会得到大乘的果位，所以，见解偏于行为也不合理；当然，相续之中的知见一定是了义的，但在行为上面还是应当谨慎取舍因果）否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”（如果彻底是实有的见解，跟人我空都缘不上的话，确实没有解脱的机会，因为见解偏堕于行为了。行为是一个取舍因果的外相，如果你在见解上面认为因果真实存在，因为心里的这个见解，你就被实有和有相束缚了。也就是说，如果你认为万法是实有存在的，你就被“有相”束缚住而不会有解脱的机会了。所以这两个偏堕，一个是行为偏堕于见解，一个是见解偏堕于行为，这两个都是修行的歧途，都要远离，偏到哪一方都没有办法获得成就的）又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”。也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。（这个是正见，也是我们最后的选择）
见解和行为到底怎么把握呢？相续当中安住实相的见解，行为上面是细微地取舍因果，两方都不偏堕才有成就的机会。
这一段特别特别重要哦！末法时期相当多的修行人都有这个方面的误区。即使道友们现在没有这个问题，以后可能也会面临。你一定要有中道的取舍，否则修行就变成“登地久蹉跎”，自己耽误了自己。一辈子的修行时间本来就很短暂，不要再在这些歧途上面浪费时间。先在闻思的时候把正见树起来，以后不管什么样的际遇、环境，也不管是什么样的因缘，行持的时候自己都应该懂得取舍，自己的行为要立得住脚，无论如何！
莲花生大师曾经说过：“见解如虚空那样高，取舍因果比粉末还要细”。历代高僧大德都是这样行持的，上师仁波切是这样行持的，我们也要这样去行持，而不要肆无忌惮地做一些贪嗔痴的疯狂之行为，否则会特别让人疑惑啊！
有人问帕单巴仁波切：如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？
这句话问得特别好！是从反方面验证是否证悟空性的好方法。证悟空性的人还会不会造恶？造恶了之后对他有害还是无害？很多人可能会想，证悟空性后造了恶业肯定是无害的，就好像一个链子锁不住虚空一样的，怎么能绑得住虚空呢？应该不会再受到恶业的危害。但是帕单巴仁波切回答说：如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。
帕单巴尊者回答得特别善巧：先不要想有害、无害了，证悟空性的第一步就是不会造恶业！——这就已经出现了一个验相的标准：假如某人说自己是大圆满的成就者或者大中观的证悟者，你就看他会不会造恶业！如果他造恶业，说明他还没有彻证空性；如果他彻证空性，他是不会造恶业的。原因在哪里？因为证悟空性和生起悲心是同时的。
一个证悟空性的人相续中会生起不可思议、无与伦比的大悲心，单单以这样的大悲力就足以让他对一切有缘众生都如同对待自己的父母和心子，哪怕说一句有损伤的话都不愿意，更何况以强烈的方式去伤害他们或者折损他们的性命？这是不可能的。
尊者的回答是很善巧的。一个证悟空性的人，有缘无缘的执着已经全都远离了，离戏空性中，损害或者罪业都不会损恼他，他不会受损害。但尊者不是这个角度上分析，而是从哪个角度？证悟空性跟大悲二者是同时的——是这个角度。
后面不共加行菩提心讲空性大悲藏的时候，对这个知见会了解得更充分。空性跟大悲本来就是智慧和方便这两者的双运法。什么叫双运？无二无别就是双运。这个"双"字不是有两个的意思，而只是在我们的分别心面前给它分了两个侧面，就好像是同一个柱子，从它的无常和它的作用给分了两个侧面，但这个法实际上就是一体的——这才叫双运，无二无别才叫双运，本来就没有两个，根本谈不上“合”，所以才叫双运，是这个意思。
所以，真正的佛教里面所安立的空性不是单单的一个法，也不是什么都不存在，这两者都不是佛教空性的意义。佛教里，空性的本体就是大悲，大悲的本体就是空性，这两者是无二无别的。只不过在凡夫人的相续当中有个现证次第的区别：要么由空入悲，要么由悲入空，有两个途径。但是，当他最终现证到空性的时候，在他相续中会自然生起与空性同体的无缘大悲心，他绝对不会做任何损恼众生的事情。所以，之前那句话应该这样问：“如果证悟了空性，还会不会造罪呢？”证悟空性的人是绝对不会造罪的——这才是真正证悟空性的验相。在这些问题上，我们一方面观察自己，一个方面观察他人，后面菩提心的章节对此会讲得更加到位。
如果你真的渴望修持正法，那就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不相脱离而实地修行。
修行过程当中先不要提其它的高深大法，取舍因果不具足，什么修法都不具足；取舍因果具足了，其他修法才有可能修成就。取舍因果是根基，就好像大楼的地基一样。地基打不好，其他高高的修法都是会倒塌的；地基如果打得牢靠，上面20层、30层都是建得上去的。佛教整个修行环节当中，不管是显宗密宗，取舍因果都占有最主导的地位，特别重要。
那么，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？
应当像米拉日巴尊者那样。
弟子们问米拉日巴尊者：尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？
米拉日巴尊者即生成佛，修行非常殊胜，所以他的弟子都认为他是某位佛菩萨的化身来到这个世间度化有情、示现苦行的。
米拉日巴尊者回答：你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我的一片虔诚信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。
对佛弟子们心里的想法要分两个层次来讲。
从对上师的信心来讲，弟子们完全不把上师当作凡夫，认为上师是古佛再来或者菩萨再来，从对上师的信心这个角度来说是很好的，不能否认弟子们的信心。
另外，为什么要正法的角度把弟子们的这种想法定为邪见呢？因为他们心里实际上认为，既然尊者这一生修行成就了，他肯定是菩萨再来。如果一个凡依靠这个法修行，怎么样都没有办法即生获得成就的。像上师这种能够即生成佛，依靠一生苦行就能成就的，只可能是佛菩萨——这种想法实际就间接贬低了法的力量！所以尊者在这里说“恐怕没有比这更严重的邪见了”，因为从正法的角度来讲，这其实就是认为法起不到即生成就的作用，能够即生成就的绝对不是凡夫人，凡夫人依靠佛法修行绝对没办法即生成就、法没有这样的力量，实际上变成这种思路了。
为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进，如果你们能发自内心对因果深深诚信，像我那样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也会生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。
佛菩萨的化身也是一种尊称，就此我们也可以了知：即使一个造了滔天大罪的凡夫人，只要能精进地修行正法，都有可能“成为佛菩萨的化身”。
尊者精进的因是什么呢？就是对因果有诚信。不共加行后面很多地方都引用了米拉日巴尊者的教证，说他最初就是因为畏惧死亡而发起精进。尊者知道自己造了大恶业会堕入地狱，因为特别畏惧堕落和死亡的痛苦而发起精进心。他这个畏惧心从哪里来呢？就是缘于对因果的诚信，他相信自己造了恶业决定会堕恶趣感受果报、造善业肯定会给他带来人天善趣，随顺解脱的因缘则可以给他带来解脱的功德，他已经生起不退的信解了。
这里还一定要清楚：在相续中生起不退的定解和“我了知”是有天壤之别的！
“了知”是什么概念？我拿着这杯水，知道这杯水能解渴，这是了知：但在水还没有喝到肚子里的时候，你是解不了渴的——了知和有见解摄持去修行的区别就在这上面！单单了知是没有用的，谁都知道因果是对的，也都知道“善有善报，恶有恶报”，但是，光是知道不起任何作用，只有你相续当中生起了定解才能起到真实的作用。
末法时期大部分众生都处在了知的层面，米拉日巴尊者则已经生起定解。尊者完全诚信自己所造的恶业绝对会把他拉到地狱当中，因为畏惧恶趣的痛苦而精进地修行——他即生如此精进的原因就在这里。我们则只处在了知的层面，没有生起真正的定解，所以修行进一步退三步，心里发不起动力。
因果不虚的正见没有生起来，定解、验相没有生起来——这个就是加行需要修的地方，说加行重要的原因也是在这里。如果你四种共同前行修好了，就会像是加足了油的车一样的，你会跑得很快。一个人说自己的加行已经修到位了，修法却不精进，那就只是他自己说说而已。四种加行如果修到位，这个人不可能不精进，精进就是验相。
因果不虚也是同样的道理，米拉日巴尊者的公案完全说明，正因为他对因果生起了不退的诚信，才能如此精进地克服种种苦行，最终获得了即生成就的果位。而我们，因为对因果无法发自内心地诚信，精进力也就发不起来。没有精进力也就没有修行的毅力，缺了“诚信因果”这个因缘，即生当中的修行就无法进步，烦恼也没有强大的对治力能够予以克制，这都是对因果生不起诚信心的缘故——不是不了知，但是没有一个定解。
所以，前行到底怎么修、怎么学？道理上面应该很好懂，这些公案也都特别具有加持力，剩下的问题就是自己去实际串习、串习、再串习的问题，这就叫实修，这就是修行法门的特色！而不是在教理上面分析，去听以前没听过的法，不是这个道理，再听多少没听过的法也没有用，你要去实际串习！当你心里真对因果不虚产生定解的时候，你自己就会精进，自己就会有一种紧迫感，抓紧时间真正去修行了，这就是因果不虚的验相。
米拉日巴尊者最初造罪业而认为必堕地狱的坚定信念也是由诚信因果而来的。（不是所有的人都能做得到这一点。对因果的定解增上一分，修行就会如法一分、增进一分。如果对因果的定解始终就处在了知的层面，你怎么学也还是不精进，轮回的习气很重，起不到对治力的作用，这就要实际去串习、去修，逐渐逐渐才能达到这一步）依靠对因果的诚信才精进修持正法。当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹在印度和西藏两地是极为罕见的。
确实也有大心力和弱心力的区别，确实有这种区别。但不管怎么样，我们即便是下根者，如果对因果生起了诚信，从下根者的阶位上也能发起相应于下根者的精进，虽然不能跟米拉日巴尊者完全相同，米拉日巴尊者确实是最殊胜的上根利智者，我们跟他完全不能比，但是，只要能够发起相应自身的精进心，修行也会处在一种良性的状态，这一点是肯定的。
因此，对于因果的这些要点，我们必须从心坎深处生起坚定不移的诚信，并且暗下决心：随时随地，包括细微的善业也要以三殊胜摄持而尽力奉行；
这一段属于增上善业。即使做一个非常细微的善业，也不要忘了三殊胜：发心是为了利益一切众生而去行持善法，中间做的时候一心专注，不要有外散或者其他烦恼杂染，最后结束时一定要把功德回向给有情。学完后面的菩提心后，道友们这方面的意乐会越来越强烈。《前行引导文》的每一句教言都特别具有加持力，你们学了菩提心章节后，心里面会自然而然有一种愿望：希望自己能够发起一颗善良的心，发起利益众生、希望别人快乐的信念，这种心念会越来越强烈。
这种善良的心念特别重要。所以，我们在做任何善根的时候都应该希望能对别人有所饶益。做完善法后，“我希望把这个善法的功德回向给他人，让他人能够幸福快乐、得到暂时究竟解脱”——如果能够以此为基础回向所有善根，那么，任何一个微小的善业都会变成乃至菩提果之间都不会耗尽的圆满资粮。
这种发心常常去串习，这颗心是多么的纯净、多么的柔软、多么的善良、多么的纯洁呀！心心念念都希望别人好的人，会跟别人吵架吗？会嫉妒别人吗？会傲慢或者嗔恨别人吗？不可能的。他的心安住在这样的所缘当中，怎么还可能希望别人不好，或对别人产生嫉妒心呢？只是因为别人有一点点暂时的世间福报，自己就受不了了，怎么可能？他心心念念都希望别人能够快乐，并把自己的善根回向给别人、希望以自己的功德能让别人快乐，当别人真的优胜，他怎么可能嫉妒呢？菩提心真发出来的时候，那个心是非常贤善的。而现在很多初学者，口头上是发了菩提心，但是勾心斗角、傲慢嫉妒却非常强烈——因为只发了心，相续中还没有生起心，“发心不为主，生心乃为主”，两个是不一样的。
所以，每一个修法都很重要，而且修起来都不容易。《前行》并不这么简单，否则我们为什么要花这么多年的时间这样去学？还要听这个辅导、那个辅导？还要讲考还要自己反复思维？干嘛这么麻烦？《前行》修起来不容易呀！因为我们只是了知词句而已呀！
从你们现在的学历和身份来讲，根本不需要人教，读一遍都知道《前行》讲的啥意思，但是，要在心里面生起这个量确实不容易的，需要依靠传承祖师和善知识的讲解和加持，需要自己去祈祷并实际修行才能在心里生起这个量。一旦生起来了，人就从本质上发生变化了，你跟你以前绝对是不一样的，就像两个世界的人一样，绝对不一样的！这就是修法的殊胜性啊！品尝到法味，什么都好说，品尝不到法味，你读了千经大论也是没用的！从直接与解脱挂钩的角度来讲，就是没有用的。
这个地方反复强调，一定要知道它的殊胜性，不要太小瞧《前行》。这个《前行》其实很难修的，你一旦修好了，什么修法都上去了；修不好，什么修法都修不上去。如果光是“了知”，从实际意义上来讲，离解脱还是很遥远的。
就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去作。
这就是“不以恶小而为之”。千万不要觉得这个恶业没什么。我们对于所有恶业，哪怕很细微的都需要遮止。前面课上已经分析过，从一个种子会得到千万果法。小小一个恶业，等它果报成熟的时候可是很巨大的，我们承受不了的，所以，一定要想办法遮止。
后面这一段讲的特别实际，我们在生活当中要学会运用。整段内容一方面说业因果不虚，一方面说如何对治自己的恶念、调整自己的善念。因果不虚的核心落在心上面，善因、善果的大小都是在自心贤善与否上面来安立的。
问题涉及到心的同时，佛教里也不光是把这个问题分析完了就完事了，教给你方法后，我们还要知道如何去做？如何对治？如何尽可能控制自己的心念？如何在极短时间内培积到足以解脱的功德？佛教对这一方面其实特别有讲究，所以，最后这一部分就讲到了实际的行持。
我们早晨起床时，不要像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，应当在床上静坐，自心悠然放松（要放松，不能太紧），向内反观审察自相续：昨晚作了善梦还是恶梦，如果梦中作恶，也应该心生后悔而诚心忏悔；假设梦到行善，就高高兴兴地将善根回向给众生。心里默默发心：在今天，我要为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽心尽力奉行善法、竭尽全力断除罪恶。
早晨的修法是最实际的，我们应该学会转变当下的心念，经常处于善所缘的状态。
早晨的修法很重要。这里还提到了观察善恶梦，上师仁波切前后也提过很多，比如早晨刚刚醒来，还没有坐起来的时候，要习惯性地观想莲花生大师手里摇着铃，铃声清脆、响亮、清亮，起到了遣除无明愚痴的作用。早晨起来可以观想“莲花生大师用铃声把我唤醒”，因为睡觉是一种特别昏昧愚痴的相，属于愚痴所摄，你从睡眠的状态中醒过来的表义就是从无明愚痴当中醒觉，产生了自然智慧一样的——早上起来可以用这个观想。
醒来之后，上师以前也讲过，最少一定要念108遍或者21遍百字明，能够清静晚上梦里的一些恶业习气（在念百字明之前，也最好按照菩提心的教言发心）。
早晨起来第一个念头要学会发心，就像这里所说的：“我今天的一切行为都要为了无边的众生获得圆满正等觉果位而去竭尽行持”。凡夫人的善恶是参半的，白天肯定会生起一些不好的贪嗔之心或者恶分别念，现在没办法完全遮止住。所以，你就要在早晨起来的时候先发一个善愿：希望我今天所有清净的善根全都是为了利益一切众生获得佛果这个目标而去尽心尽力去行持的，以这样的发愿来摄持。那么，你当天的一切善行，上班、工作、生活，不一定每个环节都能记得用三殊胜摄持、不一定每个环节都能发起菩提心。但是，如果早晨发了菩提心，你一天的善行就都是以菩提心摄持过了的，晚上再做一个总体的回向，这样也可以。当然，如果说你在每一件善法上面都能再发一下菩提心、再用菩提心来做回向，当然是更好的。
如果暂时做不到，或者实际操作起来还不是很纯熟的话，至少早晨的发心一定要有，这样你一天的善根就都是被菩提心摄持过的善法，具足三殊胜。这样意念之后，最少一定要念21遍或108遍的百字明，然后再开始自己早晨的修法和功课。早晨这一段特别重要，平时一定要常去行持。
到了晚上睡觉的时刻，也不要在无所忆念中平卧沉睡下去，（不要什么也不想，就像石头一样倒下去就睡了）而应当在床上平缓安坐，如前一样观察思维：呀！我白天都做了什么有意义的事，修持了什么善法？
要反观、要回忆自己一天都做了什么有意义的事情。如果今天一个善法也没做，尽是些无意义的琐事，你就要自我惭愧了。上师后面也有讲，作为大乘修行人应该尽量保证自己日行一善，而不光是在口头上发菩提心，最起码，你每天应该力所能及地做一件对他人有饶益的善行，特别有必要。从这个角度来讲，在家居士很方便，这方面的因缘比较多。
所以，不要舍弃善法，觉得耽误了自己的修行和闻思，这种想法是不对的。因为闻思的目的就是为了你以如理如法的方式去做善行；闻思最终的目的，是为了利众，而不是以自己听闻到什么知识为目的。
闻思的目的到底应该落在哪里？很多佛教徒都担心发心会耽误我的闻思、影响我念咒、影响我磕头、影响我修行，我不想发心了。其实没搞清楚这个问题，不是发心耽误你。闻思的目的本来就是为了发心、为了利众，你修行念咒的目的也是为了饶益别人呐，既然已经具体在做饶益别人的事情，就需要把你闻思的道理用活了。
为什么有些道友觉得发心影响闻思呢？因为他发心的时候用不起来，他觉得自己生烦恼了，所以他就有点退，觉得应该去闻思，否则会生烦恼。但这两个本身其实是紧密结合在一起的，闻思的目的就是为了最终的发心，因为发心是实际利众的事情。所有大乘修法的核心最后都落脚到实际的利众上，而不是别的东西。这堂课和上一堂课都讲到这个问题，你只要把所学到的教义用在生活当中就是最好的结合，也就是把闻思修和发心结合在一起、或者把闻思和生活结合在一起。你可以把所闻思的道理实际用在生活当中，怎么跟人家打交道，怎么呵护别人的心，怎么把烦恼转为修行的方便，都是你闻思的东西哦，能用活了才是闻思真正的作用。闻思的目的不是为了让自己变成一个辩论家、演讲家，或者只是精通五部大论而已，不是这样子，那有什么用呢？佛教不是要培养这些，而是为了让人成就的、让人解脱的、让人的心远离烦恼的。所以你要知道闻思要在哪里用，这两者是不能分开的。如果道友们已经有发心的因缘，就要把闻思的法义用在实际的发心过程当中，一次一次去磨炼，这是最快的一种修行方法。
如果现在暂时没有发心的因缘，那就好好的闻思打基础。等以后有了发心的因缘，真的不能放弃啊！假如真的有因缘为学会或者为组里发心做一些事，只要跟弘法利生有关系的，或者是利众方面的任何事情，不要随便推，这是很好的机会，也特别磨练人，你会走得很快，真是这样子的。这就是日常行住坐卧如何去行持的问题，它是很实际的，也不是我们要号召大家发心，道理上面确实如此。
在家人白天能做什么有意义的事情呢？你必须上班、必须吃饭、必须工作、必须生活，你不像出家人一天24小时本职工作就是闻思修行，那你白天能做什么善事呢？现在在社会上面要找一件帮助别人的事情也不是特别容易，也不是天天能碰上，怎么办呢？其实，把自己白天所做的任何事情跟修行联合在一起就是自己行持的善法呀！如果你把自己的闻思跟生活脱离开来，那你一天就是行持不了什么善法，你什么也做不了，闻法是闻法，生活是生活，两个完全脱节，这样子是修不上去的。
如果成办了善事，应当感到欣慰，心生欢喜，并且为了一切众生获得佛的果位而回向。（把功德再次回向给众生，愿他们早日成佛）假设造了恶业，（如果今天行为确实不太好，在单位"哐"一下子嗔心发出来大吵了一顿，跟同事们有了很大矛盾，以后也很郁闷，一反观就更加伤心，觉得今天的功德全部都已经完蛋了，这个时候）就要在心里自我呵责：我这个人实在恶劣，今天已毁了自己。生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：从今以后我绝不再造那样的恶业。
随时随地，我们都不要离开正知正念，对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心，使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔。
有的时候我们是犯了又忏，忏了又犯，可能有这种重复的情况。不管怎么样，心里还是要提醒自己“以后尽量少犯。能做到多少就做多少”，而不要说：“怎么办呀？我前面忏悔了，第二天就又吵了。又忏悔了，没过两天又吵了一次，根本挡不住，怎么办？不行了是不是？这样没希望了……”也不要这样想，一次两次做不到，一百次之后看能不能做到。修行是这样的，是要长期锻炼、长期磨练的。我们在轮回串习了这么久了，确实不是一下子就能改变习气的，很难。轮回里待的时间太长太长了，已经没有办法计算时间了，所以，你要想改过来不是一天两天或者学一两次法马上就能调整过来的，又不是上根利智者，的确很困难。但是，你要有这样的信心：“不管怎么样，我不舍弃；不管怎么样，我要坚持到底！我被烦恼打败一百次，第108次我也还要爬起来，我还要跟烦恼斗、我还要跟它斗”，你要有这样的一种勇气才行，最终有一天你能够打败烦恼的。不过，也要护持好自己的心，不要到时候又变成无所谓的心态“没关系吧，犯了就犯了吧”，这种心态就有点麻烦，有点像法油子，油盐不进，对治法都没有了，一定要想办法遮止的。其他时候，烦恼即便有一些反复的情况也不要紧，只要自己再继续努力就可以了。
晚上临睡前还有一些作意，最主要的就是回向。把一天所做善法的功德回向，所造的恶业则念21遍百字明或者108遍百字明当下忏悔清净，不要让它过夜，当下忏悔清净。上师也还讲过一些睡前的殊胜修法，比如观想自己的头靠在上师腿边，上师以特别慈悲的表情注视你，你感觉在上师的呵护、阳光温暖的关怀笼罩下入睡，这样是有功德的；睡的时候可以吉祥狮子卧；以正知正念来提醒自己早晨一定要几点起，晚上临睡前意念一下，早晨那个时候你就会醒得来（只是有些道友醒来又睡过去了，那也没办法了，但其实这种方法特别管用）；临睡前自己发一些善念：“乃至睡梦当中我都不离正法的意乐和所缘，做梦我也要修行善法”，常常去发一些善愿——密宗窍诀的话，一天24个小时可以体现出整个轮回，也有一些相应的观想方法，只要你有这些方法，你就可以用。没有的话，你就用一些已经学过的方法，比如发菩提心、回向、忆念善法、忆念上师，实际上就相当于在修上师瑜伽的一种状态当中步入睡眠。上师以前也讲过，有些老喇嘛睡觉前就一直念喇嘛钦（也就是上师知的意思），以这种祈祷的方式步入睡眠。早晨，他意识清醒后第一个念头也这么念着“喇嘛钦”醒过来。这样的方法对我们临命终时是特别管用的，都是好方法，我们都可以自己去相应地去用——要学会把闻思的内容在修行当中用起来，这很重要。
后面讲到“随时随地，我们都不要离开正知正念”：每天24小时当中，一定要学会把自己日常的吃喝拉撒、工作生活都处在一种修行的状态当中，通过正知正念去用它。如果有一天，你能够在突然现前无常的时候处在一种善所缘的状态当中，那就有解脱的机会了，所以，这一点是特别重要的。
对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执：不要太随顺我们的分别，认为自己眼前的一切显现就是不好不清净的、就是这个样子的——实执心不要过度强烈，不要用分别念武断地认定就是这个样子。要知道，内外器情的一切显现就像自己的迷梦一样，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心。你始终知道这一切其实是种虚幻相。但是，这种虚幻相当中的因果缘起规律是你现在还不能摆脱的，所以，你要符合它的因缘规律，但也要了知它的虚幻不实——这对初学者来讲有点不好把握。一些道友们经常说“我一观如梦如幻就觉得行不行善法或者行不行恶法都无所谓，好像人一下子就懒下来了”，这是由于初学者对法的理解还比较粗大，所以会有这样的感受。慢慢地学，越来越深入的话，对因果就会越来越诚信不疑，从而具有取舍之力，与此同时，也不会落在实执当中，会逐渐有这样一种成熟的相，现在先在道理上面了知。
使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔：最终的落脚点是相续调柔。所有佛法，不管做什么，发心也好、闻思也好、修行也好，最终的验相就是看自己的相续有没有调柔。哪怕你能上天入地水里游，石头上都能落下脚印，如果相续没有调柔、慈悲菩提心没有增上，那都是假道相；如果自相续调柔，怎么样都是真道相——这是一个特别重要的观点，也是我们一定要掌握的！
这以上归纳总结了修四种厌世心（即人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚）的中心要义，如果能够做到那样，那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”
做任何事情都要以三殊胜摄持，让自相续始终安住在善所缘里面，以这样的方式行持善法就好像种了药树一样，最终必定能得到善果。否则，由于自相续当中的发心不正确，“依彼毁一切”，行持任何一件善法都起不到真正的功德利益。
这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面，令自他的广大善业蒸蒸日上
自相续贤善才能对别人有饶益。不要觉得“利益别人就好，自己有烦恼没关系”。不是这样的说法，你如果真的想对别人有饶益，自己就不能生烦恼。如果你自己生了烦恼，你就谈不上对别人有饶益，实际是这样一个关系。
这些年我接触到各式各样的问题，也有很多疑惑和这些方面的想法，有些道友话也说得很大：“我自己生烦恼都不要紧，只要对别人好就行！”话不是这么说的，你自己生烦恼，怎么可能对别人好？烦恼就是一个两面刃，两面都是锋利的。生烦恼肯定是不痛快、很难受的状态，伤自己，也伤别人。比如嗔恨心，一旦发起来绝对损害他人，另一方面也会伤自己；贪心也是，也会伤自己的。表面上你只是耽著某个法，但这种耽著的心态会让你在得不到的时候很痛苦。而这种贪心对别人就是一种索取性的爱执，这种爱执就会伤害别人，别人会觉得受束缚，因为你的执着而感到约束或者痛苦——只要是烦恼，都是伤自、伤他的两面刃。
所以，你说“我生烦恼不要紧，只要对别人饶益就行”，实际上不能这样说，而是什么？如果你自己生烦恼，你必定对别人就起不到好作用！如果你要想对别人真正起到饶益的作用，你就一定要遮止自己的烦恼！原文“这种贤善正士以自心的堪忍力”就是这个意思：如果通过上面文段里说的修行方式，你能够时常处在善所缘当中恒常护念自己的善心善念，具有这样堪忍力的话，才能使跟你结缘的众生内心有一种转向正法的力量，进而让他们的广大善业也蒸蒸日上，你才能起到这个作用，否则是根本没希望的。
这一段特别特别重要，跟菩提心的关系也很密切，有很多甚深教言在里面，以后我们再在菩提心的章节里交流。很多人会走到这个误区里面去，只会耽搁自己。
（自身的果报是什么？假如你能做到念念善心，）生生世世不会堕入恶趣和邪道当中，而获得善趣人天的殊妙身体。
可能有些道友会说“我不求人天善报”。但是，在没有解脱之前，你必须要有一个人身的所依身，这是你修道的所依，依靠这种所依你才有机会修行正法，其他的五道都没有机会。从这个角度上，要希求人趣的身体，依靠暇满难得的善妙人身保证自己能够一直修到成就，这是特别有必要的。所以，我们也要有这样的意愿，得人身的这种功德还是确实需要获得的。
尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方，当地人们都会奉行善法，万事吉祥，众天人也恒常护持。
从自相续的角度上来讲， 如果我们真是一个心里常常存有善念的善良之士，不管到哪里去，不管安住在哪里，都会对那个地方和那里的人带来一种吉祥和功德，就像那些高僧大德一样，我们也会起到这样的作用，自身也会受到龙天护法的恒时护持，他们会护持你的修行和你弘法利生的事业。
虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。
因果不虚之引导终
华智仁波切很谦虚地说，虽然我已经了知了因果的种种差别，但这方面的信心很薄弱。
其实末法时期的众生大部分都是这个情况：了知了，但是信心没生起来、定解没生起来；虽然听到了很多因果正法的教理，但还没有实地去修持，对于我和我这样恶业深重的有情，愿佛菩萨加持、上师三宝加持，使我们在自心当中跟法能有一种相应。
这个偈子你们要常常念，背不下来没关系，只记得最后一句话就可以：平时不管做任何善法，你都要发愿“以这个善法的功德回向我能跟法相应”，当然，也要有菩提心来摄持，常常针对自身来发这个愿：愿我的心跟法相应。
心跟法相应的话，你的心就会变成一种利众的自性、发菩提心的自性、饶益有情的自性，成为一种和法完全圆融的正法的力量，效果是一样的。所以，我们要常常发这个愿：但愿自心与法相应。我们还要祈祷传承上师的加持、祈祷三根本和护法的加持，通过祈祷的方式，通过借助外缘的角度，愿自己生生世世的相续当中都具足因果正见，哪怕是转成一个旁生，也要具足因果正见——愿力不可思议哦，因缘也不好说，如果哪一世真的落到旁生道，也不要变成那种违背因果规律的旁生身份，这样以愿力常常去摄持，自相续会有所改变的。
好，今天就讲到这里。道友们对这几节课的内容要反复反复看，常常去看，有空就翻一翻，经常思维一下，非常有必要。
下面我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。