大圆满前行 第102课 智诚堪布
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2011版法师辅导笔录——《前行》第102 课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化一切众生，让我们一起发无上殊胜的菩提心！
继续来学习修自他相换菩提心的教义。自他相换菩提心是实际生活当中一种非常殊胜的修法，我建议你们去参考一下《前行备忘录》里的内容。
任何一个法都有入定的修行和出定的修行。自他相换的修法其实也可以在平时的日常生活当中经常串习的。在家居士的工作生活都比较忙，但在吃饭、走路或者行住坐卧当中，只要稍微有空档的时候，自己都可以稍稍去观修一下（自他相换的修法）。比如工作之余，你就可以深呼吸三次，在三次深呼吸的过程当中就可以这样去观想：呼气的时候，我将所有的安乐赐予一切有情，愿他们得到快乐；吸气的时候，愿所有众生的痛苦由我来代受——这实际就是一种动中修行。在出定位（即使没有上座观修），自己如果能始终安住于“愿众生得乐、愿众生离苦”的贤善心态当中，平时的生活起居也可以变成修法的顺缘，主要是看自己能否在很短的空余时间里想到（这样去做）。
人每天会起现很多分别心——严格来说，入定一座一座修行确实是有必要的。但是，在自己当前所处实际环境当中经常调整心念、安住在善所缘当中也非常重要。
举个例子，比如你每天都必须给家人做饭，自己吃饭或享用美食，在这个过程当中也可以在心里发愿的。平时吃饭之前不都会有供养么，除此（即饭前供养）之外，自己在得到饱足的同时也可以这样发愿:“愿所有众生能够得到饮食饱足的安乐，愿他们能够依靠我的发愿在心中得到一种满足和快乐”——终归的意思就是让你的心能够经常处在一种贤善的状态当中：希望他人得到快乐、希望他人远离痛苦、随喜他人的快乐，愿他永远不失去这种快乐等等，这些修法其实都可以在平时的日常生活当中去想去串习的。
在家居士碰到的对境比较多，你会看到形形色色的对境和有情、遇到各种各样的事情。碰到快乐的有情时，你可以去随喜他，心里面想：“愿他永远保持这份快乐”；碰到痛苦的有情时，你可以诚心诚意地发愿：“愿他能早日离开痛苦，获得暂时的安乐乃至究竟的解脱”。能有这些愿力，实际上表明这颗心是非常贤善的，始终都怀有一个目的、一种美好的愿望，希望众生能够离苦得乐——这样的心态，要常常在自心当中去护持，要能够把它护持住。
我平时经常讲，实际工作生活当中碰到矛盾时，矛盾直接让你产生了贪嗔烦恼和负面情绪的时候，学着用这个法去一点一点的调整，哪怕是以压制的方式去一点一点的调整——尽量护持自己的心态，让它还能够保持在一种贤善、平静平稳的状态当中，这个是很有必要的！
平时烦乱的日常生活当中，如果我们能长年累月经常串习，调整自心在复杂的环境中不至于失控、不至于像一般的凡夫人那样根本没有能力掌控自己的心念，长期串习后如果能达到这样一个效果，我敢很肯定的说，对你来讲，临终的时候会有相当大的把握。
临终的时候我们的身心会非常痛苦。在这个非常痛苦的阶段，缘自己以前的串习力，你就容易在那个时候以正知正念来摄持自心，就容易让自心不忘失菩提发心或者不忘失上师、不忘失阿弥陀佛，这是对临终是很有帮助的！
乃至于，你在日常生活当中如果能够经常反观自心，意识到自己正在想什么、干什么，能够经常去调整自己的心态，这个其实已经变成了一种禅定的修法！它会帮助我们在真正入座的修行过程当中一心专注，会有很大的好处。
另外一个角度来讲，人的福德是如何培积起来的呢？实际上是依靠善念培积起来的，并不是通过外在某种相状就能得到一个怎么样的功德，而是缘于你纯净的发心来得到功德的。这句话大家都会讲，实际生活当中去用：能够护持自己这颗善心，实际上就是让自己功德圆满的一个最好的方便。
护持自己的善心也是让自己能够远离罪业的一个最好的方便！如何才能真正做好忏悔？也是在自己的一念悔心上来安立的，而不是外在上面单单从你念了多少金刚萨埵心咒就确定说忏悔了多少业障，这是不好讲的，“罪从心起而由心忏”这个道理大家都很清楚。
现在讲自他相换。《前行备忘录》中把自他相换分为以下几个方面，第一个是执着相交换，反过来将一切众生执着为“我”，三善趣是身体的上身，三恶趣是身体的下身——这里我只能简单地提一下，建议你们去看《前行备忘录》这本书，因为它是阿琼堪布自己通过入座修法一座一座修出来的经验性的流露，非常珍贵的！这是很难得的，跟理论的讲法有很大的不同点。我跟你们只能在理论上作交流，但像堪布这种实修经验和窍诀的交流则很难有机会，确实很难，从我自身的角度上来说的话，我没有这样的能力。但是，你们借用这样的因缘（得遇如此殊胜的实修经验及窍诀），因为具相善知识——我们的大恩上师已经花了心血把这如意宝一般的法本翻译出来。如果它现在是藏文，即便是如意宝我们也看不懂，但现在已经翻译成汉文，（《前行备忘录》）是修行者把实修过程中自己的实修体会和经验以文字方式进行的描述，这样的书是非常少也很难值遇的，从汉文的角度上来讲是很稀有的！所以道友们不要轻视它，平时自己看一下，单单读一下这些文字你都会得到无量的加持。要以随文入观的方式，稍稍在自己平时的生活当中学会去想、去观修，这是很有必要的。
第二个方面讲到爱重交换。也就是说，把以往爱重自己的心态改成现在爱重众生的心态，这也是非常有必要的。
第三个方面就是苦乐交换。一会我们会学到一个很殊胜的公案，当中会讲到“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这样一个教言，当你真正发自内心有这样一种愿望，希望把一切的利益胜利全部奉献给他人，这是非常稀有的。我们每个人都渴望获得利益远离亏败，这是人本性上的一个东西，避苦求乐的心态很强。不管从世间还是从出世间的角度来说都希望自己能够得到利益和胜利乃至解脱，亏损和失败则是不希望拥有的。有时别人遇到亏损失败虽会引发我们的怜悯，但确实不同于自身的角度，感受上的差距还是非常大的。
对前面的四无量心进行串习，一点一点修习过来之后就会发自内心地希望所有的众生能够得到利益和幸福快乐，亏损和失败则由自己来代受，这颗心能够非常坚韧、非常堪忍，就像纯金一样贤善的心态。有了前面的基础，一点一点串习过来之后，这都是可以做到的。
明白了教义，如何在自心中真正产生意乐？这需要长久的串习，按照前面四无量心的次第和知母念恩的次第，要逐渐去串习，让自相续逐渐达到这样一个心态，这是很重要的。
平时就要去经常作意，日常生活当中点点滴滴都可以去观想，不管做任何一件事情，或以予乐为所缘、或以拔苦为所缘，呼吸的角度也好，看到对境也好，做事情的时候也好，以发愿的方式也好——观想过程当中，大部分实际上是以愿力来摄持的。只要你能想得到、想得起来，就不要让自己的心始终处在要么观察别人的过失、要么妄念纷飞、要么停留于无记的状态当中，要能常常意识得到：“我正在想什么呢？我想这个到底合不合理？”如果觉得不合理，就要学会用我们所学的法去调整。如果能做到这一点，真的是好修行人。要知道，自相续资粮的圆满和增上都是依靠这种点点滴滴的串习一点一滴积累出来的，这一点非常重要。
下面就是今天具体要讲的两个公案：
此外，世尊曾经转生为商主匝哦之女时，也是因为相续中生起了自他相换菩提心而立即脱离恶趣的痛苦。
上师仁波切引用了《杂宝藏经》中慈童女的公案，这是为了说明华智仁波切尊者所讲的《前行》并非是藏传佛教所独有的，里面90%的公案都出自于经藏、律藏乃至论藏，在汉传佛教的经藏当中完全是有出处找得到的，所以道友们不要有过多的分别心总觉得我们学的这些法好像只是藏传佛教，其实在汉传佛教的经教中都有佛陀这些因地的公案，只不过从梵文翻译成汉文或从梵文翻译成藏文时在语句上有所不同，意义上面完全都相同的，从这一点打消道友们的顾虑和疑虑。
上师将慈童女的公案描述得非常细，汉传佛教的经藏当中也能找得到这个公案。我就还是按照书上原文从世尊转成商主匝哦之女的公案讲起。匝哦之女也是因为相续当中生起了自他相换菩提心，立即脱离了恶趣的痛苦，缘这公案让我们体会到修自他相换的功德极其殊胜的道理。
从前，有位匝哦施主，他所生的儿子都夭折了，一次又生了一个儿子，为了能使他生存下来而给他取名为匝哦之女（这属印度一种民俗，为使自己的孩子活下去便取不好的名字或取女人之名）。
记得小时候确实也听到有些家长给自己的孩子起“狗蛋”啊什么的贱名，用这种名字的话人就会比较皮实容易活下来。
一次施主去大海中取宝，结果船毁人亡。
儿子长大以后问母亲：“父亲是什么种姓？”
母亲心想：如果一五一十地告诉他，他一定会去大海中取宝。于是便妄言说：“你的父亲是卖粮的种姓。”（这实际上缘于母亲疼爱孩子的心态，实在不想让孩子去海中取宝又出现船毁人亡的情况，所以母亲就撒谎了。）
所以他也去卖粮食。每天赚得四个嘎夏巴（是印度货币的名称）孝敬母亲。（根据印度风俗，种姓是子承父业的：父亲是什么种姓，儿子也是这种种性继承父亲的事业，一般情况是不能改变的，是这样一种传统。）
卖粮食的同行们对他说：“你不是卖粮食的种姓，经营粮食是不合理的。”而禁止他卖粮食。
他返回家中又问母亲：“父亲到底是什么种姓？”
母亲告诉他说：“是卖香的种姓。”他又去卖香，每天赚得八个嘎夏巴供养母亲。那些卖香的人又同样禁止他卖香。（他的福报应该是不错的，因为海中取宝商主的种姓应该是福德相当深厚的一种，所以做其他生意的时候看起来很顺利。而且他是个很孝顺的人，把每天挣得的钱全部都供养给自己的母亲，这是一种孝心。）
母亲又告诉他说：“父亲是卖衣服的种姓。”他又去卖衣服，每天赚得十六个嘎夏巴交给母亲，卖衣服的人又禁止他卖衣服。
母亲又告诉他：“你是卖珍宝的种姓。”于是他又去经销珍宝，每天赚得三十二个嘎夏巴也供养母亲。
后来，当地的其他商人告诉他：“你是赴海取宝的种姓，理应去从事自己种姓的行业。”
他回到家中对母亲说：“我是商人种姓，所以一定要赴海取宝。”
这个地方与上师讲的慈童女公案稍有一点不同，大家自己看一下。（在慈童女的公案中）首先他母亲以为他开玩笑就同意了，他信以为真就要去取宝，真要去的时候母亲不愿意。在掰开母亲抱着他的手的过程当中，慈童女扯断了母亲数十根头发。扯断数十根头发之后，母亲也害怕孩子获得不孝的果报就放开他了。
这里也是讲（当时他要赴海取宝的时候）母亲说：“虽然你是商人种姓，但你的父亲和祖辈们全部是因为去大海取宝而丧命的，如果你去也定是死路一条，千万不要去，还是在本地经营买卖吧。”
可是他执意不听，准备好赴海时所需的一切资具。临行时母亲实在难以割舍，不肯放他走，一边扯着他的衣服一边哭泣。
他怒气冲冲地说：“在我今天要去大海取宝的这时候，你却这样不吉祥地哭哭啼啼。”说完用脚狠狠地踢母亲的头，然后一走了之。
这个时候他就生起了嗔恨心——看这公案的本身，匝哦之女还是很孝顺的。前面挣的钱他一分也没留全都供养给母亲了。后来踢了母亲的头的那个因缘，从母亲的角度上来说没有错，因为母亲疼爱孩子不愿意再碰到危险的事情，本来自己的丈夫就是因为取宝而死，儿子如果还走这条路她就非常的担心，因为入海取宝的商人最大的违缘就是在海里回不来。世间最悲哀的莫过于白发人送黑发人，所以母亲这种表现是很正常的，任何一个慈母都肯定会从方方面面考虑，不会愿意让孩子去冒这样的危险。所以从这个角度来看，双方都没有什么大的过失。最后的因缘在于，当他确实打定主意想去取宝，心已坚定的时候，而他的母亲在做阻碍，并且可能是在走的时候哭泣。他认为要去大海取宝的时候应该创造一些吉祥的顺缘，这样不吉祥的哭哭啼啼缘起不好，就用脚狠狠地踢母亲的头一走了之了，当时产生了嗔恨的心态（后面业报不虚）。上师所举《杂宝藏经》慈童女的公案里，母亲也因为怕孩子获得不孝的果报而只好放开他，害怕孩子获不孝之报，而放他离去。
这地方讲了一个什么问题？我们在平时的日常生活当中要注意自己的言行。记得在《弟子规》当中也有一段内容好像有关孩子不应让自己的父母担心。从孝顺的角度上来讲要善护自身，就是你要保护好自己的身体、保证自己工作和生活的顺利。为什么呢？因为这样可以安慰父母的心，这个是从孝道的角度来讲的。所以说（父母、孩子之间的关爱）都是互相的。
作为父母（也应该考虑），子女一再坚持自己却还阻挠的话，可能就会引起子女的嗔恨心。孩子若在自己所执着坚持的这一点上了情绪，毕竟是凡夫人，情绪上了来就会对父母说一些不客气的话甚至做一些不如法的行为，那就会导致不孝的果报——缘着父母这个非常严厉的对境，孩子未来肯定会出现恶报。从这个角度来说，（为了避免孩子失控）父母也需要把握一个分寸。
匝哦之女和他母亲的因缘其实也在这里。匝哦之女本来是个孝顺的人，他母亲也确实是个非常疼爱孩子的母亲，没有任何过失。但是因缘所至（一念嗔心），匝哦之女造下一个踢母亲头的恶业，进而导致他后面感召了恶报之苦。
所以说，日常生活人际交往过程中，不管是跟自己的朋友、和自己的同事和自己的亲人，都需要把握好一个分寸，不能太随意。要遵循中道的原则适当把握分寸，遮止他人生起嗔心、也避免自己产生嗔恨心。换一个角度来说，大乘菩萨要懂得护持他人的心。护持自己心态的同时，还必须懂得护持他人的心，不要让别人因为自己而生起嗔恨心，这个是很有必要的。
我上堂课讲过，不能因为学佛而对自己的家人感觉非常冷漠，这是不合适的，佛教里面没有这样的教导。我们应该懂得把握好人际关系分寸。而且，说句实在话，你的父母是需要你去度化的，从这个角度来讲你更应该要有一种善巧方便！最起码他们要在接受你的情况下才能进一步受你的影响，才能逐渐对佛法有一种正确的认知、正确的看法，这就需要有很多善巧方便和你的付出、你的努力！而不只是把自己的父母、自己的丈夫或妻子单纯地视为一个包袱或情执——不要这样去想！这是不合理的，不合理的“断情执”！
一个真正断了情执的人相续中会自然流露出悲心，并不是单单以分别心想着以为怎么样就是断了情执，那完全是天壤之别，有很大差距——断了情执的人，家庭氛围会非常好、非常和谐非常和睦，这是因为他是真正修过来的，相续当中修出了证量，绝对不会是我们所想象的那样。这一方面希望道友们再去思考一下，从真实意义上好好去理解，一定要好好的理解。
最开始这段因缘之后，匝哦之女到海中去取宝。
在海上航行过程中船只毁坏，他们所有的人沉入海中，大多数人都已命绝身亡。他抓住一块扁木而漂到一个海岛上，那里有一座名叫欢喜的城市，他来到庄严、悦意的珍宝宫殿，里面出现四名美丽的天女，（这实际上是缘于他当时供养了母亲四个嘎夏巴的缘故）铺设柔软坐垫，供上三白三甜。
都是上好的供品。这里又看，他的因缘比较特殊啊：活着的时候，当下就感受了他供养孝顺母亲的果报以及不孝顺母亲的像人间地狱一般的果报，他都是当下感受到的，这个故事因缘比较特殊。但对诚信因果的人而言，即便即生没有感受果报，下辈子也会感受，这是必然的。从（必然感报）这个角度来说，（即生感报还是来世感报）没有什么太大的区别。只是我们看到这些公案的时候，一定要明白“善有善报，恶有恶报”的因果法则，进而要懂得善护自心，这是非常重要的。
所有的罪业由心生起，所有的善业也是由心生起，护持自心就是对自己的最好保护。在护持好自己心态的同时，你才能有机会去护持或者饶益他人，这个方面我已经反复强调过很多次，道友们在工作生活当中一定要学会去运用，常常去观察自己的心处在什么状态中，如果发现它处在不对或不合理的状态就尽量用所学的法调整，这就是闻思修的结合。
当他准备出发时，她们告诉他：“如果继续前行，千万不要向南方走，否则会有灾难出现，很危险。”
但是他没有听，仍旧前往南方，来到比前面欢喜城更为庄严的具喜城，有八名美貌天女如前一样恭敬承侍，并对他说：“不要朝南方走，否则会有灾难。”
但他还是不听，继续向南方走，到达比具喜城更圆满的香醉城，有十六名美女前来迎接承侍，又告诉他：“不要向南方走了，否则会大难临头。”
可是他仍然向南方走去。来到一座高耸入云的白色城堡——梵师城堡，有三十二位美丽天女迎接他，铺设柔软坐垫，供上三白三甜，对他说：“住在这里吧。”然而他却仍旧想走。（这个就叫做业力所感！被业风所吹的时候，不由自主的他就是想离开。）
临行之时天女们又告诉他：“如果您非要走，万万不要再向南方去，否则定会大难临头的。”（他一个方面真的是业风所吹，不由自主身不由己就想往南去。另一个方面还有侥幸心理：我前面一直在往南走，越往南走遇到的果报越殊胜，从四个美女增加到八个、十六个、三十二个，越往南走好事越多，所以他带着侥幸的心态。）
但他无论如何偏偏就是想往南方走，于是继续向南方走去。到了一座高入云霄的铁建筑门前，有一个赤目凶恶的黑人手持长长的铁棒，他问黑人：“这屋里有什么？”黑人沉默不语。
他到近前去，结果看到有许多同样的人，吓得他毛骨悚然，口中喊着：“罪过罪过，真的出现灾难了。”他一边想一边身不由己走进那座建筑物中，(还是身不由己。为业风所吹，不由自主的随着业感而走。) 只见有一个人正在遭受着铁轮在头部旋转的痛苦，
他不停地向南走，被业风所吹，不由自主的向南走。把这个公案拉到现实社会中，只要是个凡夫人就是随业走的，这是没办法的，自身的因缘所定。
业因果非常细微。修行人的变数很大，确实有其定数，但变数也很大。
举个例子，道友们应该也都熟悉。比如说得病了，自己精进忏悔、念诵经咒祈祷三宝，或者请僧众来念经加持、祈福消灾等等。在这些因缘作用下，病痛就会消失，甚至本来预计没有这么长的寿命也都延长了。一些公案里，以长年累月行持善法等因缘也可以增寿。这说明什么？学佛的变数确实非常的大。
但也并不是只有变数没有定数（我们肯定变数，也不能否认定数），这两边都不能偏堕。如果只有定数没有变数，整个学佛过程就成了宿命一样。《了凡四训》里的袁了凡先生之前就持一种宿命观点，他之所以能三天三夜打坐一念不起，实际上是觉得自己的命运已定，再怎么想都是枉然，只要活着他的命就会这样子走下去——这种宿命的观点让他长期处在一种不思善不思恶的无记状态当中。后来经过云谷禅师的教诫和调整以后才知道，原来命是可以改变的，在定数的基础之上，命是可以改变的。
确实也有一些定数的业没办法改，很不好改，但也有一些则是可以改动的。自己通过努力行持善法、精进修学，命运确实也可以发生很大改变，这一点是我们不能否认的。所以，不能偏堕地说只有定而没有变，不能偏堕。
大部分凡夫修行人，总体一生的际遇基本是定数很难变化。就像这里匝哦之女一样，在被业风吹动的时候，虽然也享受了曾经孝敬母亲的善报，但还是随着业走，随着业风的吹袭不由自主的度过一生——我们其实也是这样走过的。人生当中有很多事情是我们无法掌控的，我们不知道未来到底是好还是坏会碰到什么样的际遇，顺缘还是违缘，都不知道。但是我们却还有一个机会，那就是不管碰到是的好事还是坏事，我可以把它转为道用，这是我们可以掌控的，靠自己的心念，靠自己平时扎实的闻思修行，完全是可以做到掌控的。
一个人如果真正步入佛教团体，不把自己局限在以前那种只是烧香拜佛求个平安的肤浅层面，真正在法义上理解了佛法的教义之后，他会感受得到：佛教其实是一个非常积极的宗派，有很多方法来改变命运。甚至于碰到定业（有可能不管怎样精进努力还是会碰到一些违缘和厄难，因为轮回的本性就是苦性，生命的本性就是无常），处于已被定业所转的境地，通过对佛教教理的学习，也能让自己的心逐渐学会接受任何一种或好或坏的际遇。
碰到好的际遇时，必定是自己善业福报的现前，此时要知道感恩；碰到不好的际遇时，也不要想“为什么我会碰到这件事情，为什么我学佛了还碰到这些”（讲皈依的时候已经分析过，此处不再重复）。碰到任何际遇，我们没有办法去选择好还是不好的，因为这是未知数，也不是我们作为一个凡夫人能掌控得了的，但我们却可以去把握，在碰到任何一种好和不好的际遇时将它转为道用，而不只是停留于始终在“祈祷佛菩萨让生活不要有变动，幸福快乐的生活永远不要改变”——如果这样，说白了只是一种常执。
我并不否认依靠学佛之后生活会逐渐顺利、工作也会顺利，这些良善的相是会出现的，这是福报增长而得到的顺缘，不否认。但是，也确实不能依赖于此，把佛菩萨的加持完全关注于这一点，否则就不像一个有闻思基础、真实入道的佛教徒了，因为，这说明你对自己的方向或目标还不是很明确！
要明白，在这一生当中，你给自己树立的目标（应该）是解脱，如何解脱？依靠佛法来解脱!佛法的主要目的不是给我们带来一些人间、世间的有漏福德或者平安快乐的，而主要是告诉我们如何去解脱。解脱的教义在佛教当中讲得最广泛，而且也是佛教的核心内容！
看到匝哦之女的公案就要意识到，“善有善报、恶有恶报”在他的生命当中体现得淋漓尽致，他随着业风而走是没有办法避免的。被业风所吹，虽然有人劝他、告诫他，但这种随业走的相确实是挡不住的。我们每个人可能也是这个样子，所以要学会什么呢？
（第一）要了知生命和人生的整个际遇就是一种起起伏伏的变化之相、无常之相。（第二）你要学会接受生活当中的任何一种改变，任何一种好的、坏的际遇的变化。（第三）在接受的同时，学会将或好或坏的际遇转为道用。（接受任何际遇后转为道用）这是此生可以依靠自己来掌控的，我们能控制这一点。
我们没有办法控制定业的感召，但却能控制住一点：碰到的任何际遇都可以变成一种修行的顺缘，我们可以把它变成一种菩提的资粮——这就是学佛。学佛闻思，闻思的就是这些内容，最后问题的关键就是看大家自己会不会用。
上师讲记里也讲，匝哦之女东西北三个方向都不想去，无论如何“偏偏就想往南走”，确实是被业风吹动。我们自身碰到情况的时候可能也很难扭转，但是，我们却能改变自己的心，让自己的心始终系念在善所缘上，这一点是能做得到的。
再看故事。他想：那么说我也同样是由这种业力牵引而来到这里的。紧接着从空中传来“愿束缚者得解脱，愿解脱者受束缚”的声音，顷刻之间铁轮飞转直下降落到他的头上，他也如前一样白色脑浆四处喷射，感受了难以忍受的剧烈疼痛。以此为缘，他对与自己同样的一切有情生起了强烈的悲心。他想：在这个轮回当中还有许许多多像我一样用脚踢母亲的头而感受这种痛苦的众生，愿所有这些众生的痛苦都成熟在我的身上，由我一人来代受，愿其他一切有情生生世世不再感受这样的痛苦！
这段描述了“一个念头”。我以前讲过，人每个起心动念都好像处在一个十字路口上，起心动念的因是“对境”，缘于某个对境：看到一个好的对境、一个不好的对境。各式各样形形色色的外缘会触发自己产生各种各样的分别心，甚至没看到外缘自己有时候也是分别念起起伏伏、想这想那，这很正常。
看见（缘着）外缘起现分别心后，世间凡夫人一般只会从外缘上找原因，“就是因为这人怎么样怎么样了，我才怎么样了……”，只会在这上面分析。在名言现象里不完全遮止这种分析，但这种分析方式对自己的解脱和修行确实没有真正的直接利益——说不完全遮止的原因是，我们毕竟在现象当中生活，还得有一个选择、取舍，自己最起码要懂得好坏。
比如说，工作中几个人一起共事，有个人确实把事情做砸了搞得很糟糕，大家都弄得特别累。这个时候你去分析，就是因为这个人这个方面做得不圆满那个方面疏忽了，才导致了种种事情——这种分析是要有的！我们需要总结经验，需要避免以后再发生类似这样的不愉快现象，这一点佛教不是说要完全遮止，不遮止（总结经验）。
但是，从调心的角度上来说，如果你缘这件事情在相续中产生了很多负面情绪（没产生烦恼则没问题），而且你怨天尤人就怪到这个人身上，特别埋怨他，产生了很大的反感以及焦虑——这些负面情绪则是堕落之因！我们一定要知道，堕落是由心堕落，功德增上也是由心来增上。我们要始终对治的就是这些让我们在轮回中继续沉沦、继续堕落、继续增长罪恶的心念，这些心念是我们一定要想办法遮止的！对治这些心念的修法，一定要知道！
碰到外缘的时候，从调心的角度上来讲暂不考虑外缘现象导致了什么结果，单从你相续当中已经产生负面情绪已经产生烦恼心所的角度，你就已经错了，无可厚非！（注：“无可厚非”指不可以过分指责）——你要想修行就必须承认这一点！不谈真实修行的话，我们则不用这样在法上交流：只要你想修行，只要你产生了烦恼——只要产生了烦恼你就错了！就这么回事。不管这件事情是你对还是他错，只要你产生烦恼了，你就已经错了。那么，从这个角度来说你就需要去调整，用法的力量去调整自己的心念！
为什么我又强调这一点？刚才念到“当他感受到难以忍受的剧烈疼痛”这里，其实这个时候人的心态是最关键的！一般人感受难以忍受的剧烈痛苦时会生起嗔恨或者绝望的心，或者脑子里心心念念想着怎么远离痛苦，又或者产生其他更多负面情绪，这是一般人都会有的。
为什么病人更需要人的照顾呵护、更需要温暖的语言呵护？因为病人的心羸弱，他身体难受的时候心态更加羸弱。平时健康的时候，听别人说一两句不中听的话可能心里也没觉得什么，过去也就过去了。但如果身体特别不好、病痛缠身的时候，小小一点语言都能引发出烦恼，他就想发作，就想闹情绪，就想发泄出来！这种情况可能很常见的，说明什么？人在痛苦的时候，心相应的也是比较脆弱的。
难就难在这里（痛苦的时候）。为什么真正的好修行人真的了不起？在整个身心感受种种痛苦的时候，始终不舍弃调心。在感召痛苦、苦受的时候，还有勇猛的心态去归整自己这颗心，这是非常坚强的，非常勇敢、非常的坚强！所以修行人是大丈夫哦，真的是大丈夫！这样的人在世间当中也不多的。
如果你通过闻思确实开始在自心上逐渐调整，你会发现自己需要强大的心力，需要强大的心力。只有通过对外缘（上师三宝及佛菩萨）的祈祷，通过自心对解脱再再的深刻认知，对轮回的苦性有了深刻的体会后，你的心力才能逐渐的增强。所以，前面所学共同加行部分真是加油站一样的，是我们动力的源泉。
轮回当中，要想自己能够忍受这些难以忍受的痛苦，感受极剧痛苦的时候还能发出一颗贤善的心来，这不是一件容易的事情！想想如此，实际生活里真碰到这种情况时就会发现：生病的时候，你的心特别羸弱；产生烦恼的时候，你怎么都转不过来——心量确实需要长久的串习，需要强大的心力。
那我们如何能让自己始终保持一个勇猛的心态呢？就是通过对前面四种共同前行的串习。它就像一个源泉，能够让我们的心始终对解脱保持一种渴望，让我们的意乐始终在那里——解脱这条路即便再难走，自己都会撑着走下去。
所以说，不要忽视前面那些基础法，平时还是要经常去串习。否则你会发现自己一到关键的时候就根本把握不住那颗心，非常软弱，提不起心力，很容易随自己的习气——就觉得发一顿脾气心里好像特别舒坦，发泄出来的时候感觉很痛快，松下来一个担子一样——这些都是自己的习气。
还是这句话：不管调整得好不好，只要还有一口气你就一直调整下去，以不紧不松的方式坚持到底就好了。修行要有这样一个心态哦，不能操之过急，也不能放任自流，不紧不松的方式坚持到底就确实是个好修行了。
公案里，匝哦之女那一念发得如此纯净。想像一个人，铁轮把脑浆都搅碎了的痛苦，谁能承受？在感受这样的痛苦的时候，他那一念却缘了强烈的悲心！
我们要学会在这方面串习。上师讲到，一般人在自己感受痛苦的时候容易生悲心，上师举了自身的例子，还举了一个猎人的例子，讲记里都有。
看看自己在实际生活当中特别痛苦的时候是怨恨心强还是委屈不已？是怨天尤人甚至对佛菩萨的加持也产生了怀疑，还是在那个时候仍然能够有一种对自心的反观？
这里正在讲自他相换，前面不也讲了个关键的窍诀“己所不欲，勿施于人”嘛，自己站在别人的角度去看一下。当自己感到特别强烈痛苦的时候（对自他相换方面进行修习），你能不能想到说，其他跟我一样患有类似疾病的众生原来忍受着如此难忍的痛苦啊！作为一个大乘的发心菩萨，你是否能诚心诚意地说“愿他们的痛苦由我来代受，让他们能获得安乐，因为痛苦太难以忍受了！”你能否产生这样一种善念呢？如果你真能产生这种善念，我确实是非常随喜，因为这才真是一个真枪实干的战士！
实际生活当中，真实地感受痛苦而不只是以观想的方式感受痛苦时，如能发起这样一颗愿替他人承受痛苦的心是何其难得和珍贵！这是很不容易的。
他刚刚萌生起这样的念头，铁轮便腾空而起，他从痛苦中解脱出来而在空中七肘高处相安无事，享受快乐。
这里跟慈童女公案稍有不同。关键要把握的地方是，我们很有可能就会像匝哦之女一样没办法主掌自己的业。我们也是一个随业风所感、随业风而走的人，这从凡夫人来讲是最正常不过的，因为我们毕竟还没有超凡入圣。但是，匝哦之女在随业感受恶报、恶业起现极其痛苦的那一瞬间生起了一个难能可贵的善心，缘于这颗善心，他终得以从痛苦当中解脱。
日常生活当中每次际遇到不幸，身体的痛苦也好、心里的痛苦也好，你就把它当成一个临命终时的濒死经验，把它当作是修法的机会（我觉得这是有必要的）。你说：“哦，这一次我又有机会来尝试一下。假如我现在正处于死亡的状态，正在感受、体会相似的痛苦，很难受，看自己在这个时候是不是还能把握得住正念，让自心系念在上师三宝或者阿弥陀佛上。又或者，你因为对苦受的体会不堪能，发自内心地希望“所有众生都能远离痛苦、得到安乐，我来代受痛苦”，把自心系念于这样一种纯净的菩提心上。
你一次一次这样去锻炼，然后会变成什么情况？其实，生活当中碰到不好的事情是很好的机会！上师三宝非常慈悲，我的整个生活、人生经历很坎坷，对我来讲，这样反而锻炼出一颗坚韧的心。在我最不堪能最痛苦的时候，一次一次的，我在这些当下去抓住自己的心念、掌握自己的心念。就像上师以前说的，上战场打仗之前，平时要先练兵。若是平时练兵练得好，战场上就容易存活下来！一样的道理。
如果平时我们常常能够意识到：“哦，这是我该修法的时候了！这是我该提起正念的时候了！”你能够意识得到这一点并常去串习的话，临终的时候，你就能有更多的把握、更大的机率往生极乐世界，这是很殊胜的。所以说，不要一在自己日常生活中碰到违缘就觉得是违缘。
一位道友交流说，他在每次生病的时候都会想“感恩三宝的加持让我生了这样一场病。如果我现在没有生这个病，后果无法想象。因为这个病很有可能是因为我学了佛、修行了善法、闻思了经教，种种善根使得后世的恶业以重罪轻报的方式提前在这一世成熟了！假如没有这场病，根本没办法想象后世自己会以什么样的方式去偿还往昔所做的恶业，那可能更苦的！”
从学院的角度举例，学院里有时候也有狗，假设有些道友过路的时候被狗从旁边冲出来无缘无故咬了一口，碰到这种情况就会想“我业障怎么就这么深重？怎么它没咬别人就咬我了？我的业障怎么这么深重？”这也是一种想法，这种想法如果过头了反而就产生烦恼，觉得自己是不是特别低劣或者修行不好啊，反正想到其他方面引发烦恼，这是没必要的。
其实可以反过来想，如果我这一世不被狗咬一口，我的恶业有可能会在下一世导致地狱的铁狗来咬我，那时候我又如何去承受？所以这是好事情啊，这些都是好事情！既然已经遇到了，既然遇到这件事情是不可避免的，不是随我掌控的，那么，遇到就遇到。我接受它、接受这种值遇，好的也好，不好的也好，坦然地去接受它。接受之后，能够将它转为道用，这才是最主要的!这是修行人能够掌控的！我们所有的修法和调心都要在这里做调整。
下面再来讲第二个公案，这个公案特别特别殊胜。借这个公案的因缘，我今天也想建议外面的道友，作为在家居士教学上面是不安排背诵任务的，但我非常希望你们能把《修心八颂》背下来，真的是如意宝一般的教言。你单单想想这些颂词的意思，每天在上班的汽车或自行车上把《修心八颂》背诵几遍，或者把自己觉得最有感触的偈子多忆念忆念也是非常好的！它的加持不可思议!长期这样坚持下去，你的心会感受到一种调整，会从心心念念只想着自己个人的得、失、利、害中逐渐解脱出来，功德确实不可思议。
今天这个公案也是缘于《修心八颂》的一个偈颂。
这样的自他相换菩提心是在修行菩提的过程中必不可少的究竟正法，往昔噶当派的格西们也将这一自他相换作为修行的核心。从前，对于新旧派众多教法以及因明经论无不精通的恰卡瓦格西，（宁玛派是旧译派，除了宁玛派之外的都是新派。对于新旧教法和因明经论无不精通，这是一个精通经藏的人）
一次来到甲向瓦格西家中，看见他的枕边有一个小经函，顺手打开翻阅，当看到了其中的“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”，他觉得这实在是稀有的法，于是便问：“这是什么法？”
甲向瓦格西告诉他：“这是朗日塘巴尊者所造的《修心八颂》（中第五颂的后半偈）。”
他又问：“那么，谁有这一窍诀的传承呢？”（上师也强调说，学任何一个法或者修任何一个法的话，传承很重要。所以格西想要得到这个传承）
甲向瓦格西说：“朗日塘巴尊者本人有。”
听到此话，恰卡瓦格西迫不及待地想去求此法，于是立即起程前往拉萨。到了拉萨以后数日之中他一边转绕（觉沃佛像一边打听消息）。一天傍晚，从朗塘地方来了一位麻风病患者（，恰卡瓦格西向他询问朗日塘巴尊者的消息）。
他告诉格西：“朗日塘巴尊者已经圆寂了。”
这个消息很令人沮丧，感觉上因缘不太好：尊者在世的时候自己不知道这个法，终于知道这个法了，尊者却已经圆寂了。但格西并没有舍弃，继续追问继承人的情况——这就是一个求法者啊！他只看到了半句偈子就能从自己所在的地方一直走到拉萨，数日当中一边转绕一边打听，打听到了尊者还圆寂了！这已经让人够懊悔的了，但是他还继续打听“谁是传承的继承人？”格西对于这个法的渴求之心，我们自己去体会，如果我们作为他这样的身份，因为在某处看到（《修心八颂》）这个法后有没有信心支撑我们直接去很远的地方求取，数日当中不停去打探，听到尊者圆寂仍然继续锲而不舍地求取，信心能有这么大吗？
其实这是善根深厚修行人所具有的相。
刚才我强调了说，格西是一个精通经藏的人。这段公案说明一个什么问题？单单精通经藏不代表就能修行成就，还是需要去实修，而尊者他就是依靠实修了六年的“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”而得到成就，也就是说，因为修利他心而得到成就的，就这么简单。(修法确实说难也难、说简单也简单，它不像闻思经论那么复杂，要用自己的分别心在细微、粗大的方方面面分析、评判，修行是非常实在的)
另外一个角度来讲，为什么尊者意识得到这句话如此重要？缘于他闻思的底子，他是一个精通三藏的殊胜比丘。因为精通三藏，所以他能感觉得到这句话是所有三藏经教里面精华之精华，所以才有这样的信心去求取。
我刚才的表达里已经讲了闻思和实修的关系，大家从这里应该能体会得到：只闻思，尽管是精通三藏的法师也没办法解脱；只修行，修行也不能脱离闻思盲修瞎练。格西之所以能意识得到“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这两句话如此重要并发起精进心去求取，缘于他闻思的基础，缘于闻思他才能意识到这两句话真是三藏的精华要义，这是闻思的结果。（闻思与求法实修）这二者相合创造了一个成就者，是这样子的。所以，对公案要以合理的心态去了解。
格西问：“谁是尊者的继承人呢？”
那人说：“向雄巴格西与多德巴格西，但是他们二人关于谁做法主之事意见不一。”（这个时候，恰卡瓦格西生得是一念不清净的心，所以错过了跟这两位继承人值遇的因缘）
实际上，那二位格西并不是为了争取自己做法主而发生争执造成意见不合的，而是互相推让法主之位（这就是一种谦卑的相）。向雄巴格西对多德巴格西说：“您年长，（经验丰富、德高望重，）请您做法主，我会像恭敬朗日塘巴尊者一样恭敬承侍您的。”
单单看到这句话我真的觉得非常感慨。平等者之间、负责人和负责人之间、法师和法师之间、辅导员和辅导员之间，能否有这样的恭让之心？“您做法主，我会像恭敬我们共同的上师郎日塘巴尊者一样恭敬地承侍您”能否发自内心地做到这一点？单单念这句话，把自己放在向雄巴格西的位置去体会的时候就能感受得到他那份纯净的心态！这真是好修行人的相状，非常非常随喜赞叹的！
多德巴格西说：“您年轻有为、学识渊博，理应住持寺庙。”（德高望重的老格西也是非常谦卑）
二位格西本来是这样互相观清净心的，但是恰卡瓦格西却错误地听成他们为继承上师的法位而不和，心想他们肯定没有此法的传承，现在谁还会有此法的传承呢？
这种推断倒是没错，如果心里面真有“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”的传承，就不会去争这个法主的位子对吧？但是，实际上是恰卡瓦格西自己理解错了，这样的因缘使得他还是没有机会遇到这个法。
从这个角度来看，一个人真正值遇正法也是不容易的，会有违缘包括自己起现的心念不是很清净，误解了两位格西本身的意思，于是又错过了因缘。
所以，一个小小的公案里其实含摄了很多甚深的要义。它实际上也告诉我们，平时日常生活当中点点滴滴的事情都要学会去注意：应该如何去护持自心？如何做到？
如果真能护持好自心、把握中道的分寸，这人确实是个世间、出世间都非常圆融的人，那么，他会得到他应该得到的一切，确实是这样的。
格西到处询问，有人告诉他夏日瓦格西有真正的传承。（于是他便前去拜见，）当时夏日瓦格西正为数千僧众传讲众多经论，恰卡瓦格西听了几天，但是对他所要求的法却只字未提。他想：不知这位格西到底有没有此法的传承，应当问清楚，如果有传承我就住下，假设没有传承我就离开。一天，在夏日瓦格西绕塔的时候，他来到格西面前，将自己的披单铺在地上，
恭敬心是有的。（看到格西求法之恭敬）我确实很感慨，我们的上师仁波切在给我们宣讲法的时候，不光对我们法布施，反过来还对我们财布施，尤其对学院的汉族弟子。给法，也给钱、给物、给各种生活用品等等，这些上师都操心。所以有时候就觉得：哎呀，真的是颠倒了！
为什么呢？因为如果我们要在上师面前求法，按理说是依靠自己的恭敬心，五体投地的恳求，然后自己应做供养来希求法——体现出法的珍贵难得、体现出上师的尊贵，自己最起码要能发自内心乃至在外相上有一个恭敬心和感恩心才配称得上是法器。但是现在好像都倒过来了，上师所有的都给了，不单给法还给钱，上师反过来给我们钱，让我们能够在这里有一个修行的顺缘，这实际上真的体现了一位具相善知识的悲心。我们作为弟子、作为求法者角度来讲的话应该自生惭愧，最起码相续当中应该有感恩心，这是最基本的。
（恰卡瓦格西）将自己的披单铺在地上，请求夏日瓦格西在此稍坐片刻，有一问题请教。
上师说：“尊者，您有什么未能解决的事情，我是在一垫上圆满一切所愿的。”
恰卡瓦格西说：“我曾看见‘亏损失败我取受，利益胜利奉献他’的法语，这一法与我的心很相应，不知此法深浅如何？”
上师说：“尊者内心与此法相应也好，不相应也好，如果不想成佛也就另当别论，只要想成佛，那么此法必不可缺。”
这些窍诀啊，真的不要把它当成只是上师的一种夸张性的赞叹！这里面讲得就是整个大乘的核心，大乘里面包括显宗和密宗，显宗和密宗的核心就是利他心！就是这颗利他心！“此法必不可缺”：必定依靠此法才能成佛，不依此法绝对无法成佛的窍诀！必不可缺的窍诀！
这个窍诀的意义是什么？“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”实际上就是菩提的发心。舍己为他、舍弃我执、舍弃自身利益他人的心态是我们成佛路上必不可缺的，这是必不可缺的！我们一定要掌握住这些公案的核心，要知道上师这种表达方式里有甚深的含意，自己要在心里提醒自己：这颗利他心无论如何要修上去！这是我们成佛的唯一途径，这点把握不住其他的再怎么修也没用的！
以前我曾讲过，大圆满法只有以利他的发心摄持才能成为真正的大圆满法，她可以把你带向成佛。如果以其他发心去摄持大圆满不知道会把你带到哪里去。如果想走成佛这条路就一定要有利他的发心，这是必不可缺的。
好好的去修行，有了利他的心，你就什么都有了；没有利他的心，你就什么都没有。
发菩提心这一部分我强调得是比较重的，道友们要好好思维，对此自己要有一个定解。给他人宣讲、传播什么叫大乘法的时候，也一定要掌握住大乘法核心的含义，这个是很重要的。
他又接着问：“请问上师您有此法的传承吗？”
上师说：“我确有此传承，这也是我所有修法中最主要的法门。” （这个上师讲的都是真正的精华：这是我所有修行法门当中最主要的核心。）
他请求道：“那么请尊者赐给我传承。”
上师说：“如果您能长期住在这里，我可以传给您。” (不是说听了一下，理论上听听以后就走了。如果光是理论上听听就走了，这是无法得到真正的利益的。)
于是恰卡瓦格西在六年当中依止了夏日瓦上师，这期间上师唯一传授《修心八颂》，他也是一心专修，最后完全断除了珍爱自己的执著。
我们想一想，如果六年当中上师一直就跟你讲一个《修行八颂》，你能生起正信吗？心里会不会有厌烦或不满足呢？
一个人心里面有不满足的时候，实际上意味着什么？他认为这个法不是最圆满最全面的、不能涵盖一切。你老是给他讲这一个道理的时候，他就会不满足了。这种心态大家应该能意识得到吧？什么时候会出现不满足的心态呢？就是你觉得自己所得到的并不能含括全部，不是最好最圆满的，你就会有不满足。
恰卡瓦格西为什么就能在六年当中依止夏日瓦上师，上师唯一传授《修心八颂》，他也一心修持、一心专修没觉得自己所得不圆满？他单单就修这两句话，单单就修这个《修心八颂》！修了六年、听了六年，他为什么就没有厌足心呢？为什么就不觉得烦、没有不满足的心态？
因为，他相续中已经生起定解，通过上师的教授已经完全能了知、肯定自己所修的是最圆满的法，可以涵盖全部、让自己成佛的法！所以，最终他确实依靠这种一心专修完全断除了对自己的珍爱执著而获得成就了。
所以，这个公案是特别殊胜的！继续广讲的话里面也有很多可讲的。也就是说，我们对自己现在所学的教言，上师开了前行班、净土班、入行论班，你对自己所学的法能不能有个定解和信心：“我所学的就是最圆满周全没有缺憾的”。你如果能有这样的定解，心就不会再攀缘。一个人有攀缘是因为对自己目前所获得的不觉得是圆满，于是不停地攀缘、不停地攀缘，否则就觉得自心少了缺了点什么，就是这样子的。
另外，这个公案也体现了一个修行人的心态，怎样才能修行成功？把住一门专修，这点大家都说得出来，一心专注地去修一个法。这也体现出信心，六年当中一直跟你讲《修心八颂》，你觉得自己能接受吗？六年哪，反反复复就讲这几句话这八个颂词，你能接受吗？
怎样才能接受呢？发自内心地觉得自己不会再有其他的缺失，不会因为其他地方灌顶自己没灌上就觉得心里慌得很：“我是不是少了点功德？”这个上师没见到，心里也不踏实：“哎哟，我真的少了点加持，我是不是跟别人不一样了？我的功德比别人要少了很多呐……”格西的心没有这样一种攀缘，为什么呢？自己要细细了解并懂得这些原因。
这个公案特别殊胜，如果懂得的话，你的心就能定下来，而且你会知道自己该修什么，什么对你来讲是最重要的，你自己就能意识得到了。
修持自他相换菩提心，今生中可以祛除病痛、解除忧苦，并且降伏鬼神、魔障等也再没有比这更殊胜的窍诀了，所以我们应当随时随地将珍爱自己的恶心弃如剧毒，努力修持自他相换菩提心。
最后这一段是功德的角度来阐述的。真正发起自他相换菩提心并修持的话，即使在不求的情况下也能自然遣除自己的疾病和忧苦，降伏非人以及魔障的损恼，这些修行障碍都会被遣除，所以再没有比这更殊胜的窍诀了，不求自得的。因为相续中已经舍弃、断除了我执，真正发起了纯净利他的发心，功德不可思议。大家对这一点，最后这一段再去好好地去思维。今天这堂课就到这里。
下面我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向于一切众生，愿自他一切有情都能得到暂时与究竟的解脱安乐！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐,
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。