大圆满前行 第123课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第123课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天继续学习修曼茶罗部分的第六个科判——积资之理，主要通过公案来让我们对积累福德生起定解，首先来看引导文：
当今时代，在一些穷乡僻壤的地方，人们看到稍有受用地位之人，便大呼小叫地喊道“上师知！这个人多么多么的了不起啊”而大惊小怪。其实，如果遇到殊胜的福田，加上自己怀有一颗清净的心，达到这种程度并不需要积累很大的福德资粮。
人们看到现世很富有的人时往往会想：他到底培植了多少福德才能在今生感召了这么殊胜的果报？其实这里涉及到了因果关系。我们不要认为往昔必须培积相当于现世福报这么大的资粮才能得到如今的大福报，不一定如此。对于现在受用非常圆满的世间人，观察他今世所获福报的原因，很有可能就是前世的一些小小因缘。
这里有两个要点：第一，他供养的是殊胜福田；第二，他有一颗特别清净的心，即使所供养的东西非常轻微。如果具备这两个条件，因位不一定要做很大的供养就可以在果位获得殊胜的福德，对这一点我们要生起定解。
趁现在还自在的时候，我们就应该尽力上供下施，以后的福德将是不可思议的。当然，作为修行人并不以精进求福为目标，而是为了获得解脱的善根才努力培积出世间的解脱功德。
再稍稍分析一下。第一个条件，一定要观察好具相的对境。一般情况下，所谓的殊胜福田指的是上师三宝和真正的具相上师。对于上师，他必须真实具有“依止上师”章节所要求的上师法相，一定要具备这些条件，否则，对他做供养不一定会产生如是大的功德；另外，对佛宝、法宝和僧众（僧团）等对境来做供养，这样的对境都很殊胜；再有就是供养自己的父母（布施穷苦人和病人则属于下施的方面）。从上供的角度来讲，最殊胜的福田就是成就者，自己需要如理地观察。其实，能够遇到具相善知识也是自身的福报。如果没有这种福报，供养的对境不一定是真正的福田。所以，对此应该要有一个如法的观察。
第二个条件就是要有一颗清净的心，供养的时候不能有各种分别，比如：上师在哪些方面不如自己，在哪个方面其实并不殊胜；或者认为僧团里有些僧人不是特别好、僧团也并不殊胜，里面都是一些凡夫人……以这样的想法来供养就没有太大功德，因为谈不上是一个清净的发心。尤其作为在家居士，应当是以护法的身份来护持佛教、护持僧团、护持佛法的弘扬。面对三宝的对境，如果能够保持一颗清净、纯净的心，做任何微小的供养都可以感招巨大福报；甚至于，如果你的心很清净，即便所供养的对境不是一个成就者，因为发心清净的缘故，也可以得到极大福报——这些道理，在不同经教、不同的地方都有宣讲。
所以，一定要把握住这两点：一个是殊胜的福田，一个是清净的发心，如果把握得住这两点，即生当中做任何上供下施都可以获得殊胜的果报，再加上自己愿力摄持的话，福报就会成为出世间的解脱资粮。为了说明这一点，下面就举几个殊胜的例子。
举个例子来说，在历史上我乳转轮王（佛书所说转轮王之一）曾经以七颗豌豆的布施果报，后来统治了三十三天以下；波斯匿王的福禄也是以往布施温热无盐食团的果报。
上师讲记里，两个经教当中我乳转轮王的公案稍有差别，但总体的因缘都是一样的：他有一种极大的信心和欢喜心，也就是清净心，缘于这样的心而对殊胜的对境佛陀进行供养，因此感召了后世的福报。
不管是书还是网上的电子版本，建议道友们把《白莲花论》当中我乳转轮王的公案好好看一下，一定要看一下。我乳转轮王前面的整个福报相让人觉得非常不可思议，作为人间的一个转轮王，他可以统治天界，在三十三天的天宫里与三十六代帝释天同享一个宝座，帝释天已经换了一代又一代，他的福报却一直没有消尽，一直能与帝释天平起平坐，换算为人间的时间，长达一百多亿年吧（如果我说错了，大家就纠正一下哈）。相当漫长的时间当中，一直在天宫享受等同于天人的安乐——这么大的福报，却是由几个豌豆或者绿豆带来的殊胜之果。
如果大家不把这个公案当作一种说法或者神话故事的话，就应该对“舍一得万报”的道理生起诚信。此外还要了知，最初的布施因缘其实非常小，并非几颗豌豆的功德就能有这么大，关键是符合了前面的两个重要条件：第一，所遇到的对境非常殊胜；第二，他的发心极为清静、极为欢喜，两种因缘都具足了。《佛说顶生王因缘经》里说，后面他还发愿：“以此布施广大因，得佛世间自然智，愿我速越生死流，先佛未度者皆度。”以这样的愿力，最终在后面得到了解脱果位。
我乳转轮王的公案在佛陀因地六度万行当中可以说是反面例子，因为到了最后第三十六代帝释天的时候，天界与非天发生了战争，依靠我乳转轮王的威力才获得了胜利，我乳转轮王因此生起了一念高举心：“我的功德已经完全超胜了帝释天，不应该跟帝释天在一个宝座上平起平坐，而应该自己独享宝座。”缘于这一念傲慢心，他的福德消损，堕到了地上，之后生病而死。
我乳转轮王死前以偈子讲到了贪欲的过患，因为他最终的堕落是由于贪欲心，这一点对曼茶罗章节来讲很有启发意义，为什么这么说呢？我们作为修行人，不能因为贪财或是执著财产而积福，对此一定要把握住分寸，否则，整个十万遍曼茶修下来，最多只是给后世培积了几世有限的受用，除此之外，跟解脱丝毫没挂上钩，这就没有什么意义了，也可以说是徒劳无果，因为有漏的善法终归是保不住的、终归会享受完的。除了引发自己的傲慢心，什么功德都得不到，最后只能堕落——傲慢心会引发堕落，以前也谈过“三世怨”这个问题。任何一个人，相续当中如果没有丝毫出离心和菩提心摄持，所拥有的福报一般只有三世怨的结果，也就是前世积累、今世受用、后世堕落。后世为什么会堕落呢？因为人的心态就是这样，今世受用福报的过程当中，自己的种姓容貌、名声地位、财富都很圆满的时候，很容易产生傲慢。源于这种傲慢心，后世必定会感受低贱贫穷，相反的果报就会落到自己身上。所以，一般都是三世怨的结果，逃不出这个范围，很可怜。除非在造福的当下具有出离心的摄持，那样才会有解脱的因缘。
因此，我乳转轮王整个公案（尤其最后部分）告诫修行人的深意就是：作为修行人，绝对不能为了积累财富，以贪心摄持来修曼茶罗，这样的话，完完全全落到世间法的歧途当中了。从不学佛的世间人角度来说是无可厚非的，因为世间人就只求人天的安乐。但是，从修行人的角度来讲，这是特别大的歧途，等于修行走了弯路，虽然给你带来很大的福报。但是，源于这种福报，你散乱在世间八法、名闻利养以及财富受用、美丽容貌当中，散于外境里的话，你丝毫都不会想解脱。为什么天人解脱不了？太安乐了！过度放逸反而成为障碍。所以，修行人一定要会用福，不能单纯为了求财而求财、为了福报圆满而修曼茶罗，那真就变成一种歧途，不是一条正道了，没有任何意义，我们修习曼茶不能只为了这个。
前面也讲了，佛教八万四千法门都是针对我执、都是为了调整烦恼，所有的修法一定要以出离心、菩提心或者空性见来摄持，没有这三个法的摄持，就不叫佛教内道的修法，丝毫没跟解脱挂上钩。虽然能够得到世间的人天福报，却跟解脱没有一点关系。
实际上，人天福报反而有可能是耽搁解脱的原因。修到天界后，欲界天的时间比人间要长得多，这么漫长的时间里，无论有多少佛出世，都很难生起修法的念头；如果修到再上面的色界、无色界，数万劫安住于细微的禅悦不出定，虽然心识享受到的是轻安殊妙、不可言思的快乐禅味。但是，多少多少佛尊出世，他都没有缘分去结上一面之缘，就只是执著于禅味，没有因缘值遇三宝修行。所以，具有欲界乃至上二界的天人功德到底是好事还是坏事呢？就看从什么角度去断定了。从纯粹希求圆满人天果报的角度来讲，不能说是坏事；但从修行解脱道的角度来讲，这种人天福报是一个很大违缘，之所以把无想天安立为八无暇之一的原因也正是如此。
幸好我乳转轮王当初还是发了愿，希望以后能够得到佛智并度化众生，有这样的愿力。于是，以他供养佛陀豌豆的功德（最主要是有对境殊胜、发心清净的功德），以后必定能够得到殊胜的佛果——我乳转轮王本身正是佛的因地，我们的本师现在早已成佛，示现了“天上天下、唯我独尊”无如佛的本性，这是跟他因地的发愿有关系的，最终得到了真正的解脱果。
第一个公案是历史上真实的事情。因果定律特别奇妙，只是种了微小的善因，缘于对境殊胜并以自己的清净意乐摄持，最终的福报却不可思议——我们应该对这点生起诚信。从自身的角度来说，首先一定要做观察，对境应当是三宝或者真正具有法相的善知识；其次，自己要保持清净的心态，以清净心来发愿获得解脱、实现自利利他——以这样的发心来上供下施的话，福报是不可思议的。
第二个是波斯匿王的公案，真有点像天上掉馅饼的特例：每次吃饭的时候，天上自然会掉下米饭、野鸡、甘蔗等等。这可是一个真实的公案，《根本说一切有部毗奈耶破僧事》记载当中明确有的，并不是神话小说，确实就是佛陀在世时候发生的事情，实际有这样的事情。
波斯匿王很傲慢，因为自己的福报很大，连阿难尊者都看不到他前世到底有怎样的因缘，只是认为很稀有。后来问过佛陀才知道，波斯匿王前世曾经供养过独觉，所供养的对境也是圣者，因此而感召这世的殊胜果报。另外还有一种不同的说法，说波斯匿王的福禄缘于布施温热无盐的食团，说法略有不同，但两个关键点都具足了：自己的心很清净、对境也是特别殊胜圣者，所以才能得到国王这种特别大的果报。
后面学上师瑜伽会讲到顶礼的功德。如果你以恭敬心对三宝做五体投地的顶礼，所获得的功德有多大呢？你会得到在身体所压的地面乃至金刚大地范围之内微尘数量的转轮王果报——这就是以恭敬心顶礼的功德，不可想象的——然而，我们对此是否诚信不疑？是否具有欢喜心？
应该有欢喜心的。因果不可思议，并不是我们用分别心就能揣测的。因果的甚深微细，只有佛陀才能彻知；善根福德的力量，也唯有佛陀才能彻知。现在大的环境确实很好，学佛的因缘也很好，还有具相的善知识带领着我们一起学，我们应该把握机会，好好做上供下施。尤其布施、持戒和安忍，六度的这前三个法是在家居士可以主要修持的。因此，我们一定要借着自身的方便，发一个清静的意乐，好好地修福，以此方便方法来培积临终往生的功德，这是特别有必要的。
第三个是须达施主的公案，角度稍有点不同，但更体现出清净发心的方面，佛陀和舍利子、目犍连、迦叶尊者等大阿罗汉无疑都是殊胜的供养对境，但须达施主的发心才是关键，太难得稀有了，难怪他有这么大的福报，有舍才能有得，真是这个道理！他的舍心很彻底，他之所以能够成为印度名副其实的首富，因为他的心确实达到了相应的阶位。
须达施主也就是大家很熟悉的给孤独尊者，一生当中七次散尽家财。所谓的散尽，指的是彻彻底底散到分文不剩的程度。为什么须达施主的财富这么雄厚？《西游记》里也可以看见，他供养给佛陀的精舍是用金砖来铺地的，历史上确实有这种记载，那就说明了他的财富雄厚到了让人不可思议的地步，很有可能比国王的财富还要雄厚，他怎么会有这么大的福报呢？其他经教里说，他获得了一种“眼药成就”，可以直接找到地下的宝藏（还是跟他的福德有关系），能够轻而易举地获得万贯家产。但是，他并不像有的富翁那样获得了财富却吝啬至极。他自身具有纯净的舍心，缘于三宝、僧众和佛陀、大阿罗汉等对境，他的供养心是特别殷重的！第七次布施的时候，更彻底布施得分文不剩。你想他作为一个首富的身份布施到什么程度？他和妻子必须乞讨才能有饭吃，布施到这样一穷二白的程度，几个人能够做得到？
有时候，我们也能看到财富比较圆满的人所做的布施很大。相对他的家底来讲，虽然布施了几十万几百万，也就相当于月工资几千块钱的人布施了一百到五百块钱，可能是这样一个比例。我们能做到布施几百块，他也能做到布施几百万，并不是他的布施心就比我们要大得多，而是因为他的家底雄厚。但是，须达施主的布施之心则达到了彻底的程度，真把自己的财富布施干净了，乃至自己得像乞丐一样讨食和生活——分析这个公案同时要提醒一下大家，我不是遮止道友们布施，但是，布施的过程当中需要考虑好方方面面。你们要把握好分寸，不要一看到公案就在外相上面如是行持，而要观察和考虑好方方面面。
须达施主能在粪壤后面找到檀香木也跟他的福德有关系，别人在粪堆里可能找不到东西，他就能找到。虽然有些经教里说他具有眼药成就的功德，很容易发现人家发现不了的宝藏，但是，从另外一个方面或许更好解释：他就是有福之人，会有各种因缘获得福报和财富。无福之人的话，就算扔到珍宝堆里，最后有可能也是一个穷光蛋，由于各种因缘而享用不了财富。这种情况在世间是比较多的，只是我们没有意识到而已，其实跟福德有着很大的关系。
须达施主找到檀香木，卖了以后买回四斗米让他的妻子做饭。这个时候，缘于他前面七次散尽家财，福德逐渐得以圆满，快到能够获得解脱的阶位了。佛陀也观察到他们得度的因缘已经成熟，就安排几位大弟子分别去化缘，于是，他的妻子就把前面三斗米都供养掉了。从这里也看出，须达施主的妻子也是特别好的布施之人。最后一斗米做熟的时候，佛陀亲自去了。她生起了极大的信心，又全部供养了。事后丈夫回来时，妻子还是有点害怕，因为没办法交代——对于她供养后的心态，我们要稍微分析一下，因为她其实还担着一份家人的责任：“我的家人是否同意？我的丈夫会不会不高兴？家里都没有吃的了，他好不容易找到木头换来米，现在还是吃不到东西。”她试探着去问，结果丈夫非常欢喜妻子的行为。
须达施主的布施之心确实很彻底、很究竟，特别令人随喜赞叹。但是，并不是所有人目前都能做得到，虽然是个讲者，我现在也做不到。虽然道理上面都明白，我们都应该发起真正的布施之心。但是，没有真正修出舍心的话，要完全做到这一点是很困难的。这里要提醒道友们：不要单单看到公案之后就在外相上面如是行持，把自己的所有家产全都布施掉了。自己没有真正修出舍心是一方面；另一方面，如果你没有像须达施主那样喜好布施的妻子的话——让家人生起嗔恨心可就不太好了。
前面我们也学过大力女鬼的公案，她自己特别好施，但她的家人很不高兴，恶口辱骂了殊胜的对境（说沙门应该怎样怎样啊），被恶语和恶心所摄，全部堕入了饿鬼道。女施主本来是不会堕落的，但却缘于眷属的不好行为而生起嗔心，最后发了一个恶愿：“我以后要转生到能够看到他们受报的地方”，于是转生成了大力女鬼——发恶愿所导致的。最后，大力女鬼只有请尊者转话给世间的女儿：帮他们做福德、业消尽后他们才能重新再投生到人天善趣。
根据这个公案，我们不能不全面考虑，如果家人确实无法接受，你就不能随随便便做大布施的行为。一个方面，如果他们生起了严重的嗔心，最终对佛教生起邪见而导致堕落，你是有责任的；另一方面，我们自己能否做到像须达施主一样毫不后悔，即使最后变成了乞丐的身份？乞丐也不是那么好做的。须达施主在乞讨的时候是不会不高兴的，也不会想“我以前过的是国王和天子一样的生活，现在却变成了一个乞丐在外面要饭，依靠别人的嗟来之食来乞付”——他的心里没有痛苦，也没有丝毫的埋怨和后悔。但是，我们能否做得到？
真正的现实生活当中，人的压力有多大？对财物的执著又有多大？没有财产的保证，心里会有多大的担忧？汉地的每个汉人对此都会有强烈的感受。没有财富、没有房子，什么都没有，生活没有丝毫依靠的时候，你的内心真的能够像须达施主一样平静么？如果你家地下不能像须达施主那样自然出现宝藏，即生当中只以贫穷潦倒的方式一直修行下去的话，你能否保证不后悔？这些都是要考虑到的。
做极大布施的功德确实很大。但是，我们也要知道，生起后悔心是损害功德善根的原因之一。以前讲到过损害善根的四种因缘：第一种是不回向；第二种是颠倒回向（大力女鬼就是属于一种恶心的颠倒回向）；第三种是宣扬功德；第四种就是后悔，这四种情况都会损害善根。那么，假如你在布施完后遇到一些违缘，生活特别困苦，遭到了别人的谩骂、诋毁、藐视、嘲笑。碰到这些违缘的时候，如果你能不后悔往昔的布施，那就没问题；如果把握不住自己的心念，产生了后悔心，受不了身心之苦，面对“要一辈子穷困潦倒过下去”的未来，生起了一念悔心的话，你以前极大布施的功德也就消失殆尽了。
所以，做大布施方面一定要考虑好，能像须达施主那样，能够做到七次散尽家财的布施确实不是每个人说做到就能做到的，虽然我们很随喜赞叹和羡慕他的这种舍心，也很明白：如果能够像他这样发心，怎么可能没有福报？道理上是知道的。但是，道理上的知道并不代表自己的心就能达到那个程度，否则，如果知道了空性的道理，我现在的心也应该现证空性了——这两者之间的区别还是应该搞清楚的。
上供下施确实是在家居士应该主修的法，但也还是希望你们能够把握分寸。我作为汉人，也比较了解汉人的心。跟藏地的修行人比较起来，汉人心里的担忧多、恐惧多、后顾之忧也多，觉得有一定家底后才有依靠和保障。尤其是城市高压的生活节奏中，人们会觉得没有家底就没有保障，好像马上就要被社会淘汰一样的感觉——这些都不能不考虑。当然，假如你的心真的已经超越了这些方面，达到须达施主那样的舍心，我是不遮止你做大布施的，我真心真意地随喜。但是，如果你只是在道理上面知道布施的广大功德，实际上的发心还达不到须达施主那样的清净和彻底，那就不要勉强自己去做。
就在自己能够发得起心的程度上供养。即使你所能供养的财富就是你家底的九牛一毛，那就九牛一毛嘛，没关系，因为你现在只能供养这么多——关键点是保持自己的心清净。只要你能够带有清净的欢喜心、纯净的发心，把能够彻底舍掉的好好做供养，功德就能非常广大，以后就会是一种良性循环。所以，我们要把握中道。
单从公案本身来看，我们不得不佩服须达施主。他的福报之所以这么大是因为他有彻底的舍心——他确实应该具有那么大的福报，没有什么可说的。
这个公案有很多殊胜之处，从中体现出：要想获得福德，一定要以清净的发心好好地做供养。上师在后面还稍稍提及“很多人都想供养，但供养之前一定要先观察”的问题，对此自己也要有个把握，为了防止事后后悔，供养时要确定是否是殊胜之对境。
昔日阿底峡尊者初来西藏时，当时整个藏地要比现在繁荣昌盛得多。可是尊者却说：“西藏真正成了饿鬼世界，在西藏居然没有一个能享受曾经对清净福田布施一斗青稞果报的人。”
这一段的意思是，如果往昔有人对清静的福田布施过一斗青稞，现在的福德会非常广大。既然藏地看不到这么广大福报的人，说明往昔没有人对清静的福田布施过一斗青稞，是这么来推理的。当然，我们也不能照着文字上想西藏的人是不是都特别吝啬？不能这么想，尊者这么讲有他的密意，其实为了告诫修行人：一定要上供下施，好好地培福，这是很重要的。
另外，藏地和印度这两个地方都属于佛法中土，为什么经济都不太发达呢？上师对这个问题讲解得非常圆满：因为福报并不仅仅代表受用，而是体现在方方面面。虽然跟汉地相比，藏印两地的经济不太发达，更不能跟西方国家比，但是，财富的范围其实特别广，不一定就体现在经济方面。上师举了一个很好懂的例子，那就是不丹（注：不丹是世界上“幸福指数”最高的国家）。这个国家就是不愿意开放，到那里去住一天要收一百美金，用这种方法来阻止过多人把不丹当成一个旅游胜地。为什么呢？因为他们想保留自己的传统文化，认为自己的文化是最有价值的，不希望自己的文化受到外来思想的诱惑和冲击——那种极度需求金钱的文化，在他们眼里都是垃圾文化。价值观不同，理解方式就有差异。
此外，上师也说了，果报分为异熟果、等流果、士用果、增上果四个方面，有好几种果报都是成熟在外境上面的，福报好就会转生在山清水秀的地方。藏地的物质贫乏，这方面确实没有广泛积累福报。但是，换一个角度来看，藏地的环境是特别好的，它的空气清新，环境没有染污，这里的水可以直接享用，不需要过滤或处理，跟矿泉水质量没有任何区别——这就是一种福报，体现在其他相上面的福报。
尤其藏地的佛法和印度的佛法，那是最具特色的。佛法能让人的心快乐，遇到佛法是需要大福报的——说藏地的人福报优厚，主要体现在这个方面。藏地的人从小就信佛，从小就知道祈祷佛菩萨、念观音心咒，在藏地，几乎没有人会远离三宝，也没有哪个家里没有三宝所依。一辈子从没念过一句观音心咒、没有转过一次转经轮、没有绕过一次神山的人，在藏地是找不到的。但是，在汉地就反过来了：有几个人念过观音心咒？有几个人是以信心朝圣神山、转绕佛塔、顶礼佛陀？几个家里有三宝所依？有几个呢？这方面的福报真有天壤之别的。
经济发达地区的条件特别好。但是，正因为生活条件好，相关方面的痛苦和压力也增上了。求而不得、人们内心的苦受越来越明显、自杀率提高，这些现象比比皆是。从这些方面来看，金钱确实不代表福德的全部。福德是体现在方方面面的，作为修行人，最希求的福德就是智慧和慈悲，自相续中有了这两者才拥有最快乐的心。但是，这种福报又有几个人能具足呢？从这个角度来看，上面有关印藏二地的福报问题就很好理解。
只往钱方面发展、钱越多越好的想法其实特别低劣和幼稚。从古到今，这种想法可能也就是现在这个时期特别典型和突出。汉族人的传统文化里，儒教曾经很兴盛（儒释道三者在中国的传统文化当中都占有很重要的地位，儒家文化则是中国人自己最基本的传统）。儒家文化也不提倡以金钱为主，从来没有这种概念和引导方式。从这个角度我们也能了解应当如何理解财富，福德确实不是微乎其微的钱和受用所能代表的，福德的范围不仅如此。
为什么要跟大家在这个方面进行交流？因为道友们在城市当中生活的压力很大，完全不受外界的诱惑也有点困难。但是，比起不学佛的世间人，他们不懂得道理，在整个社会的趋导下已经变成了唯钱是尊的心态，没有办法了。我们作为一个学佛者则懂得了修行的方向，跟他们比较起来，心要豁达得多，最起码不会像可怜的世间人一样受到外境的剧烈诱惑——实际上，他们所求的都是自己不需要的东西，但却为了渴求这些自己并不需要的东西而折磨自己，直至死亡。这些方面修行人确实要豁达得多。修行人对自己的心有一个把握，也非常明确自己所需要的到底是什么，自然就能减少很多压力——也正是在这样的前提下，心才容易沉静下来；在心沉静的基础之上，才能真正体会佛法的真实奥义在哪里，也才谈得上逐渐调整自己的心态，逐渐开始修行，这是很重要的。
所以，一定要学会调心啊，要把所学的这段内容跟实际生活联系起来，这是特别管用的一部分。我们要明白福报真正的相状。财物、受用、存款，这些其实只是虚幻的表相，什么都代表不了，对自相续里的功德不会有丝毫的增上，快乐、智慧、悲心，一点都起不到增上的作用。所以，财富方面够用就行，把握好分寸。
在此基础上，如果前世所积的福德比较好，这一世自然具足财产（有些还需要通过辛勤努力来获得财富圆满；有些甚至无需努力，财富自然圆满），那就要有一种知足少欲的心态，用多余的钱来尽量上供下施，或者为社会造福，救济贫困的人、帮助该帮助的人，都可以。这个时候，你会感到特别快乐，也会认为自己的钱真正花在了有意义、有价值的地方——如果是修行人，能做得到这一点的。所以，福报跟我们的实际生活还是有很大的关系哦，如果能调整好心态，一定会变成很快乐的修行人。
现在大部分人的痛苦源于不安全感，越来越没有安全感，好像没有几百万的家底，生活就没有把握。实际上，真正有了几百万的家底，也是惶惶不可终日的担忧，在惊恐当中生活，苦不堪言。所以，财富带来的痛苦多、快乐少，人们只是很粗大直观地感觉：“钱多了，想要什么就要什么”。但是，当你真正拥有了想要的东西，你会发现它并不能给你带来快乐，那个时候，你会觉得非常茫然。
关键的一点，希望大家能够通过这段教言正确地理解福德，并能善护自心让自己成为一个快乐的修行人，知足安乐才是修行的基础。
有些人之所以对于眼前微薄的财富、地位感到稀奇罕见，原因有三：其一、自己孤陋寡闻，见识短浅；
相反，如果你不相信“舍一得万报”、也不相信很多人这世的财富圆满缘于前世以清净的发心对殊胜的福田供养了微薄之物，说明你“孤陋寡闻、见识短浅”。换句话来讲，你还没有真正了解佛教的教义。因为，如果你不是只在文字上了知，相续当中也能够相信佛教教义的话，就不会觉得“稀奇罕见”。
其二、对于现世过于贪著；
自己过度执著现世的受用才会认为“微薄的财富、地位很稀奇罕见”，有这种想法已经说明太执着于现世了。
其三、并没有一五一十地懂得前面所说无忧树之果等要诀的因果规律或者只是懂得而没有诚信。
只是知道了因果规律的说法，却没有产生信心，很多佛教徒都落在这个阶段出不来。对于因果规律，他们从故事的角度、教义的角度、理证推理的角度，都已有所了解，但相续当中还是生不起诚信，只是处在泛泛了知的阶段里生不起诚信心。信心并不像口头讲的那么容易，说有就能有的。真正生起诚信的人，状态是完全不一样的。
无忧树的种子只有芥子大小，芥子是很小的种子，特别特别小，但无忧树却长得很大，一年结出的果实成几十万倍的增长。同样的道理，因地种了微小的善根，善根成熟的时候，善果也是广大无比，这是因果的规律。一般人对于因果规律有两种情况：一种是不了知；一种是了知了但不相信，没有真正信，所以才会觉得“有福报的人真是好稀有，他们怎么那么有钱呢？几十辈子都花不完，他们的钱是怎么来的？往昔怎么培的福？”其实，也就是以小小的善根因缘在后世感召了广大之果。
如果能对这一点生起诚信，真正的修行人对平时积累任何善根都会心生欢喜。即使没有别的什么大动作，每天在佛台上面供七杯水、供一根香、点一盏灯、供养一束鲜花，都会欢喜无比。知道后面的福报是很广大的、无量无边，你会满心欢喜地去做任何一个善法，小也罢、大也罢，你都会真心真意、欢欢喜喜、扎扎实实地去做，而不会想“那种小事不做也行吧，这么忙，不做也行”。
还有些人是养成习惯了，变成了一种无记的心态，做善法的时候什么感觉都没有：早晨了，该供水了、该供灯供花了。把善法当成任务一样，好像每天要吃早饭一样的就做了，但心里都是无记心态，不欢喜也不嗔恨，这是我们要避免的。
所以，我们要再再思维业因果的道理，自相续当中要能产生欢喜心，了知善法产生的功德不可思议。不过，了知善法的功德不可思议只是一个方面，另一方面，还一定要以出世间的愿力来摄持：以出离心来摄持，或者以菩提心来摄持；学着发愿，有了愿力的摄持，才能使得你的善根不单单成熟于后世。因为修行人的目的毕竟不是世世当国王、当帝释天，或者去三十三天跟美丽的天女一起享受安乐，不是这个目的。但是，如果不发愿的话，所做善法的果报自然就会走到那里去，只有发了愿，善果才会变成出世间的解脱善根。所以，自己一定要以愿力去摄持，这是要注意的。就比如说，女性很爱美。然而，供花、供殊胜庄严供品的目的毕竟不是只求后世变成西施，那有什么意思呢？几十年青春过后还是色老相衰，没有什么大意义，所以，求解脱的无漏善根才是最究竟的。
因此，如果相续中真正生起了无伪的出离心，那么即使见到现世中那些富如龙王、高如虚空、厉如霹雳、艳如彩虹的人，也一定会认识到这些没有芝麻皮许恒常性、稳固性的实质，进而必然像胆病患者见到油腻食物一样感到恶心、厌烦。
现在很多年轻人特别羡慕什么歌星、影星：“长得多漂亮啊！他们多有财富啊！名声也大！”，歌星和影星的微博是最红的，比官场的政治家、商场的老总都红，看起来特别让人羡慕，好像所有福报都集于一身：长得漂亮、名声大、眷属多、影响力也特别大，人人都喜欢——但是，有这些相又怎么样呢？相续中生起了无伪出离心的人（出离心不是厌离，两者是完全不一样的，出离心其实是一种特别快乐的心态）看到这些相状不会有丝毫羡慕的心态，而是像胆病患者见到油腻食物一样感到恶心、厌烦。
上师在这里引用了华智仁波切的至尊上师如来芽尊者所说的话：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起羡慕之心”，这段教言在“寿命无常”的章节里，上师以前曾经要求我们背下来，其中的道理与“积累资粮”部分的内容毫不相违。
积累资粮所感召的果就是“容貌美丽、地位高如虚空、财富多如龙王，威德厉如霹雳”，这些都属于福报方面的显现。那么，我们现在一边说要积福，一边又说要以出离心来舍弃，对这些显现“感到恶心和厌烦”——既然感到恶心和厌烦，还求个什么呀？干嘛还要培积福德呢？对于曼茶的修法，到底应该怎样摄持呢？
其实也很好懂。刚才讲的那些法（容貌、地位、财富、威德）属于世间有漏安乐的果法，真具有了出离心，的确会像胆病患者见到油腻食物一样感到恶心和厌烦。
有些道友会问：“我现在已经拥有这些法了，又怎么办呢？”
那么，你就一定要有知足少欲的功德，能对自己所拥有的上述果法持有一种无常观，知道它们是不牢靠的。已经现前的这些果法、你的这些福报对你的解脱起不到任何作用。临死的时候，你的美貌、你的地位、你的财富、你的威势都帮不上忙。所以，我们对于这些果法要有知足少欲的心态。
那么，为什么曼茶罗又让我们去再再积福呢？因为曼茶罗是在解脱之因上面的培积。前面是从果法的角度来讲，修曼茶罗则是从培因的角度来讲，福德是要好好培积的。
有些道友还是不能理解：“既然对果都没兴趣，干嘛要积因呢？对果没有任何兴趣，修出离心感到恶心厌烦，干嘛还要好好培因呢？”这就体现出什么？能否以出离心摄持的问题。曼茶罗整个修法其实不是为了求取世间之福报。所以，后面的原文继续讲了：
当然，为了今生的受用圆满精勤积累资粮对世间平凡人而言倒也勉强说得过去，但是沾不上出世间正法的边，为什么这样说呢？
刚才所讲的财富，势力，地位等等，对世间平凡人而言，去努力地积累也还是说得过去的。因为人们都有避苦求乐的心，都想获得安乐，获得地位和财富就能得到一种满足感，他们只有求这些，撑死再求一个人天福报。虽然说得过去，却丝毫沾不上出世间法的边。
所以，这段教言已经说明了，我们修曼茶罗不是为了得到世间有漏的福报，而是为了解脱，这才是曼茶修法真正的核心。修曼茶不是为了得到后世的财富圆满、钱多得数不清花不完，如果为了这种目的而修曼茶罗，只能成为呵责之处，因为这就说明相续当中没有出离心。如果相续当中有出离心，对于世间的有漏福报就会像胆病患者看到油腻食物一样感到恶心和厌烦的。怎么还会求这个有漏福报呢？丝毫不会求。
那么，我们修曼茶又是为了什么呢？
因为，如果是一位希求获得解脱果位的真正修行人，就必须像前面三番五次所强调的那样，做到如丢唾液般抛弃现世的一切贪执，这就讲到修曼茶所要避免的歧途：不要贪执现世的一切，也不要贪执来世能够得到财富，而是应该背井离乡，奔赴异地，唯依静处，罹患疾病、乐观对待，死亡临头、坦然面对而精进修法。
这里又强调了无常。修习曼茶罗的时候、积福的时候，仍然要以出离心和菩提心来摄持，修习曼茶罗的目的也是为了让自他能够脱离轮回。对于脱离轮回苦都没有什么争议，关键是脱离轮回的有漏安乐，也就是那些特别诱人的世间法。
为什么我对这一点要反复强调呢？说白了，很多修行人还是很希望通过佛教的修行来让自己的财富圆满、工作顺利、事业顺利、家庭幸福，得到一个好丈夫、好妻子、好孩子或者怎么样，有很多这方面的目的。现在学佛者这方面的心思越来越强烈，因为大部分新入门的年轻人都处在人生的关键点上，事业刚刚开始、家庭也刚开始组建，这个时候对家庭事业方面有着特别强烈的愿求心。
从引导的角度来讲，佛教并不完全遮止这些愿求。大恩上师仁波切如此慈悲，针对不同有缘众生用着不同的引导方法。在《苦才是人生》这本书里，上师在每一篇里都附了咒语，用这些咒语来帮助有缘众生解决家庭中的厄难、工作的不顺，遣除生活、工作乃至修法中的违缘，增上家庭的平和、幸福、吉祥。上师提供了很多顺缘，都是为了呵护众生的心，让他们在心不堪能的情况下，依靠佛教的方便达到所欲。所以，对现世有漏法有所希求也是可以的，并不是完全遮止。
但是，这里讲的毕竟是真正的《大圆满前行》。从前面修到现在这个阶位，共同前行已经打好基础了，不共加行也已经修到曼茶，就不能够按着初学者的标准来衡量了。要走佛教的解脱道，就要以出离心为标准，出离心就是基点，一定要以出离心来摄持，否则就不能称之为真实的解脱之道。因此，站在标准的角度上，对想要获得解脱果位的修行人来说，希求今世或者来世财富地位的想法是真正的歧途，应该像垃圾一样厌恶并舍弃掉的。
原文里所讲的“背井离乡，奔赴异地，唯依静处”等等都是舍事者的相，在家修行人虽然在外相上做不到，心却可以达到这个境界，也就是说，对于身财受用不再执着，对亲人不是以贪执的方式，而是以慈悲心去对待，这些方面之前都讲过了。
那么，我们为什么还要修曼茶罗？主要目的是为了培积能够解脱的资粮，因为解脱是需要大福报的。要得到世间的福报，往昔可能只需要积累一点点善根；但解脱的资粮，这一点点可是不够用的，需要有相当深厚的福德才能靠近解脱，那需要相当相当巨大的福德。所以，我们要好好地培积福德。
整个修曼茶的过程当中，自己要学会发愿。当然，有些初学者确实有点纠结：“我还是很希望自己福德圆满”——既然你的心现在就处在这种阶段，心里就是有这种愿望，我们也是不遮止的。一个方面，你可以希望自己今生来世的福德圆满；另一个方面，你也能同时希望解脱的善根圆满，两方面发愿是可以的。前一方面的发愿如果能用得好，比如，你希望依靠自己的福德圆满来利益众生，或者自己再做广泛的上供下施来积累福德也是可以的。当然，道理上是这样，福报真正现前的时候会不会吝啬起来也不好说，其中的分寸把握只有自己心里面清楚。不过，原则上，尤其从修行顺缘上面来讲，还是要保持一个中道：不要过度富裕，也不要过度贫穷，中等程度才具足修行的顺缘，以前在《藏传净土法》里也讲过。
一位弟子曾经问无等塔波仁波切：“在如今的末法时代，对于一个修持正法的行人来说，很难得到衣食资具，我们是修财神法还是修学摄生术，或者干脆走向必然的死亡？到底怎样做才好呢？”
这个问题观待现在这个年代来讲也很管用，无等塔波仁波切怎么回答呢？
仁波切告诉他说：“即使修财神法，但如果没有往昔的布施果报，也很难以达到目的，而且内心想如理如法修行的人为了今生利益去修财神法也是矛盾的；
这个讲法非常圆融。一方面，修财神法不成功的原因是前世没有积累福德，就像单坚护法神那个公案。如果前世没有做过福因，这世即使修成了本尊法也没有办法得到受用。所以，过度贪求今生利益是不可行的；另外一个方面，世间平凡人为了获得圆满受用而去精进积累资粮还说得过去。内心想如理如法修行，却又为了今生利益修财神法、曼茶罗的话，可就是自相矛盾了。为什么呢？如理如法修行的人必定是想脱离轮回，你的希望却是得到轮回的法。
轮回的苦受，不修行的人也想远离；轮回的乐受，不修行的人想要获得，修行的人则还要远离——如果不能舍弃轮回的有漏乐，就没有机会脱离轮回。就像两根绳子一样，其中一根绳子，学佛不学佛的人都想断，因为这是轮回的痛苦、三恶趣的痛苦、人间的痛苦，没有人愿意承受；轮回的乐受，虽然世间人很想希求，出世间修解脱道的人却同样要断除。那就好像是银链子、金链子做成的绳子，虽然看起来很漂亮，金子银子做的，却是把你束缚在轮回当中让你无法解脱的一个因，同样需要断掉。所以，如果你一方面想如理如法地修行、出离轮回走出世间解脱道，另一方面却又依靠修财神法或曼茶罗来希求今世的利益，这就成了自相矛盾：你又想走又不想走啊！你想脱离链子的束缚，却又去加固这根链子，这样怎么能够脱离呢？这种想法很矛盾啊！所以，真正的修行人确实不会希求世间的福报，只会希求出世间的解脱善根。
对于弟子所问的第二个问题：“我们是修财神法好还是摄生术好？”仁波切则回答：摄生术也是同样，在繁荣兴旺的古代，土石水木等营养充足的当时倒是容易修成，而在营养已经殆尽的现代，修摄生术也不可能获利；
摄生术是通过采集万事万物、天地精华来让自己益寿延年。但是，现代人的福德力已经不够了，万物的营养成分也已经到了殆尽的阶段，末法时期就更是这样。汉地道友可能都意识到了，本来滋养人类的水果、蔬菜、肉类、米面等等，现在几乎都成有毒物了。说得不客气一点，好像已经成了吃毒的时代，很多东西都是通过化学或者其他不当方法生产出来的。人吃了以后就会受到负面影响，更不要谈是否具足营养了。城市里的人已经很难吃到没有经过任何催熟或者加工的食物，天然生长的食品很难吃得到，用钱都买不到了，已经到了这么一个年代。所以，修摄生术不大可能得到利益，因为采集不到天地万物的精华了，已经没有了。
最后一个疑问的意思是：“这两种我都不学，干脆走向必然的死亡？”，对于这种想法，尊者回答说：走向必然的死亡也不合情理，像如今这样的暇满人身将来难以复得。
有些道友可能会觉得“平时不是讲随缘吗？那就走向必然的死亡吧”，以不再护持自身的方式，刻意不去滋养身体，有点故意地走向死亡：“反正人生总有一死嘛，那我修无常，我不恋眷，这样可不可以呢？”
因为生活特别痛苦，有一些人忍受不了，属于心比较羸弱的状态，他就故意修往生法，天天修，想用这种方法早点往生，实际上就是一种变相的自杀，这是佛教里特别遮止的！
我们不能欺心啊！真正修行人的心是非常勇猛的，不可能越修越羸弱：“哎呀，不观轮回痛苦还觉得轮回里有可待的价值和意义；一观轮回痛苦，我的心就不堪能，很难受啊，都是一种苦受，就想早点离开，要不每天都得生活在痛苦当中……”。其实，这只是一个阶段，无常修到最后的验相并不是这样的。
无常修得好的人、菩提心修得好的大乘行者，心非常坚强、坚韧，具有堪忍的能力。这个基点之上，他会借用自己的暇满人身好好修道。尊者也是这样讲的：人身是很难得的，一旦失去万劫不复。所以，不能随便说“那就干脆走向死亡吧”，这样就浪费了暇满人身。如果你现在已经身心自在，对生死完全有把握，没有利生的必要，你走了以其他因缘去度化众生也可以；但是，如果你面对死亡还没有把握，暇满难得的人身就很重要了：你得依靠适当的饮食，通过修行力以及保健、医药等方面来保护它，让它留存下来，以便你能够争取更多的时间来修行，为临终有把握往生而积累机会，这个是有必要的。
分析这些方面，其实都涉及到了正见的问题。所以，修行人很需要正见，正见具足才不会修偏做出过激的行为（世人不能理解，实际上也不符合修行人标准的行为），这样一来，都能得到避免的。
可是如果内心深处真正生起一种‘死与不死都无所谓，我决定修行’的观念，“我到底是早点死好还是不死好？”对于修行人来讲，重点不在这个地方，不应该在这方面过多地分析和考虑。只需要把握自己当下的修行机会，把握住当下的每个时间段，心里面决心修法、决心串习，把文字上的法义变成自己心相续里的东西。如果具有这种观念，那么永远也不会缺衣少食，从来没有出现过修法者被饿死的先例。世尊也曾说：‘纵然发生一藏升面粉兑换一藏升珍珠的饥荒，佛陀的追随者也不会缺衣乏食。’”
修行人不会因为缺乏修行资粮而被迫去世间求钱。虽然显现上面确实有高僧大德会在闭关过程中因为没有资粮而下山化缘，但跟这里的话是不相违的。因为，他不会出现无法化缘到食物而饿死的情况，如法的修行者，过去从不会有，未来也不会有，乃至到了用一藏升面粉来换一藏升珍珠的饥荒年代，粮食极度紧缺的时候，真正的佛的追随者（不是形象性的追随者）、真实如法的修行人都不会有被饿死的情况，这一点是可以保证的。所以，真正想修行的人不用担忧自己以后没吃没喝，不要担心这个。也不要因为担心自己以后没有着落，拼命地积累财产和存款，把时间都用在积财的琐事上面是不必要的。如果你是一个如法修行的人，就不会缺衣少食，这一点是肯定的，不管是在家还是出家修行人。
诸位佛子菩萨们积资净障也都是为了饶益遍满虚空界的一切众生。
曼茶罗的最后章节里特别强调了发菩提心的问题。作为大乘行人，我们所有的集资净障都是为了饶益遍虚空界的众生。前面修百字明清净罪障、这里修曼茶罗积累资粮，都不是为了自己。
修曼茶罗章节第一堂课就跟大家交流过，上师也提到过：发心一定要清净。我们的发心是为了让天边的无际有情都能获得圆满资粮、获得解脱果位，我们修曼茶罗得是这样的发心和目的，所以，我们需要调整自己的发心。
此外，修积的过程当中，你还要有一个欢喜心，因为你所观想供养的殊胜对境是十方三世一切诸佛菩萨，虽然你手上只有米类、豆类和少量的宝石，但是，你所观想的供品却是广大三千大千世界里所有的殊胜供品，乃至于自己的身财受用、幸福快乐，米只是一种代表性的表相——做供养的时候，你要用这种方式来观想。
前面几个关键点能够把握住的话，供养的福德是很大的。你的发心越清净，供养的力量和所积聚的福德就越广大。为什么要积聚广大的福德？不是为了圆满自己的福报，而是为了天边无际的众生都能福德圆满、都能依此而获得究竟的解脱和佛果，我们是为了这个才做十万遍曼茶罗修法的——要把自己的发心尽量调整到这个阶位，并拥有欢喜心。
如果前面的菩提心修得比较到位，后面的修法都好做：忏悔也好做、修曼茶也好做。修曼茶的时候，你会觉得：“我修一次七堆曼茶罗，就能给天边无际的众生增长广大的福德”，你会为此满心欢喜，因为他们会依靠这些福德而获得暂时安乐、究竟解脱的果报。心里缘到这些想法的时候，你会感到无比快乐，欢心悦意地精进修习：“我个人如此修行真的是有意义的，不光利益了我自己，也利益了我最亲爱最执著的亲人，乃至于我现在都想不起来的，曾经做过我的父母、养育过我、对我有极大恩德的老母有情，我对他们都有饶益了！”你会欢欢喜喜地修曼茶罗，这是很殊胜的！
所以，要调整好心态去发起菩提心。
不用说成办自己现世的利益，即便是为了自利希求获得圆满正等觉的果位，也根本不属于大乘道。
这里讲得非常明白：仅仅为了自利，仅仅以自己获得圆满正等觉的果位为目的，得到究竟果位后就到此为止，自以为自己在利众，却根本不以真实利众为目的的话，不是大乘道！只不过你学的是大乘法，你知道除了阿罗汉果之外还有一个更殊胜的佛果。虽然你也想得到一劳永逸的最殊胜的佛果（因为在此之上再没有可证达的了，这是最究竟的），但你也就只是想自己求得佛果而已。
对这一点，前面愿菩提心的章节里已经详细分析过了。很多修行人，说是在发菩提心，其实都为了自利圆满而发菩提心，那么，他们所走的其实不是大乘道，而是小乘道。因为发菩提心或利众不是他的最终目的，只是他获得自利圆满的一个途径和方便法而已，这根本不是大乘道的发心，而是一种小乘的发心，需要自己调整的。这些内容以前在愿菩提心部分专门讲过，华智仁波切很直接地把它说出来了，道友们一定要好好反思、反观自心，调整自己的心态。只有真正相合于大乘利益他众的发心，所修的法才能拥有大乘之功德。
所以，无论是积累资粮还是净除罪障都必须为一切众生的利益着想，绝不能掺杂自私自利之心，这一点至关重要。
大家最好把这段摘抄或者背下来。
前面讲过一个窍诀，积资净障加上祈祷上师就是圆满的修法，依靠这两点就可以获得成就。然而，如果你在这两点修法上面掺杂了自私自利的发心，所走的仍然不是大乘道，还是小乘道。
为了众生的利益而修法、不掺杂自私心，这才是大乘核心的核心，乃至密乘的核心都在这个基点之上。否则，你修的固然是大乘法，发心跟不上的缘故，走的还是小乘之道啊！所以，上师在这里又强调了一次：“发心非要，生心乃关要。”原因也是在这里。口头上的发心，大家都会发。每天上课之前大家都发了心：“为了利益众生而听闻佛法”。但是，心里真正产生的菩提心有多大分量呢？其实很薄弱的！所以，不要着急自己“《前行》已经学了五六年了，这样学下去，什么时候才能结束呢？”如果这颗菩提心生不起来，就算给了你大圆满最殊胜的窍诀，你也修不上去，虽然以前公案里说很多修行人能够直接依靠大圆满马上获得开悟，那是因为他的心跟得上啊！他的福德深厚、信心纯净，前面的基础已经打得非常牢固了，所以才能依靠殊胜的法和上师的加持直接获得解脱，是有这个因缘的！但是，如果我们的基础没有打好，单单依靠特别高深的大法就想获得解脱的话，很困难的。连小乘的果报都修不出来，何况大乘的佛果？所以，前面五加行部分一定要扎扎实实、长年累月地串习，不要老是想着一个期限，一生当中，都以一种殷重心在五加行方面着重修习。即便得到了正行的修法窍诀，也还要同步去修前行法。只有以这种方式来串习，才有可能在自相续当中获得一些验相。
倘若如此修行，那么自己的利益以及今生的幸福安乐等不求也会自然获得，如同点火的时候炊烟自然产生、播种青稞禾秸自然长出一样。为此，我们务必抛弃如毒般追求现世自利的这种心。
道友们最好能把这一段（“不用说成办自己现世的利益，即便是为了自利希求获得圆满正等觉的果位，也根本不属于大乘道。所以，无论是积累资粮还是净除罪障都必须为一切众生的利益着想，绝不能掺杂自私自利之心，这一点至关重要。倘若如此修行，那么自己的利益以及今生的幸福安乐等不求也会自然获得，如同点火的时候炊烟自然产生、播种青稞禾秸自然长出一样。为此，我们务必抛弃如毒般追求现世自利的这种心”）给背下来，里面就“不求自得”讲到了非常殊胜和关键的道理：有些人求而不得；有些人则“不求也会自然获得”——但是，那个时候他也已经不求自利了。这段教言非常甚深。
修行大乘法可以自然获得福报圆满和今生来世的幸福快乐。真正修入门的大乘修行人，今生、来世都会处在快乐当中，只要能够真实进入大乘之门。说得再直接点，如果这个修行人的相续当中能够产生比较真实的菩提心，并能护持这颗菩提心增上不退，那么，他的快乐就开始了，永远不会消失；相续中具有菩提心的人，福报也开始自然圆满，但是，那个时候他丝毫不求自己的福报。为什么呢？自相续当中真正有了菩提心，心心念念所惦记的都是众生。
这些讲法啊，我也只是会讲，自相续当中是极度缺乏的。但是，如果我们把这些讲法往上一对，马上就能对号入座，很容易对得上：上师心里面，心心念念就惦记着众生，什么都不考虑自己。然而，上师的福报圆满、名声地位圆满、弘法利生事业圆满，这还不光是今世的显现，生生世世都是如此，不求而自得。而且，即便得到了，上师心里也没有丝毫的希求心。
我们是什么样呢？有些人的思想比较复杂，看到这个道理后又会想：“那我一定要发菩提心，这样我最终就能得到这些”——拐来拐去、拐到最后，目的还是想得到幸福安乐、财物受用。但是，这种心态去不掉的话，你是得不到的，因为这不属于不求而得的。或者，就算你得到了，你最终的目的还是依靠大乘法来得到世间的财富，好可惜的！大乘佛法是可以带来成佛的，但是你只得到三世怨的有漏善根，享受几世以后也就没有了，只因为最初的发心、自己真正的执着点还是落在希求有漏之法，那么，最终感召的果报也就是你能成为一个世间具有福报的人，享受完了也就完了，再往后就留存不了，是这样一个结果。
这里主要讲修行法，而不是在理论上面怎么去推证。道理上面懂得之后，关键是在自己的相续当中串习。菩提心真正在自相续当中产生，越来越纯净并开始稳固的时候，你丝毫不想求取自己的利益，只想一心利他。那个时候，你的福德会自然地不求而得。就好像点火的主要目的是取暖或者烧水，它的烟却不求自得，没想要烟，自然就有了；我们种青稞，最终想得到的是青稞的果实（也就是利他的果实），没想求青稞杆子的，青稞的杆子（也就是自利的功德）却也自然具足了。同样的，大乘行人如果修出了利他心，最终的目标、做任何法行的目标都是为了利益他众——具足了这种利他发心的时候，自利方面的功德，即使你一点都没有想要，它却自然具足了，是这样一个道理。
这段很殊胜，其中的教言极有助于我们打破求自利的心。从大乘的角度来讲，自利之心就像毒药一样。如毒一般地追求现实利益的心态是一定要舍弃的，你能舍弃这种心态的话，很多修法和修行就会自然圆满、很多功德也会自然圆满。
今天讲到这里。下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。