大圆满前行 第132课 智诚堪布

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第132课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

上师瑜伽的七支供部分已经讲了六支，今天开始学习第七回向支。回向也是一种增长善根的殊胜方法，作用非常广大。如果能够善加回向，依靠一些小小的功德就可以获得广大的果报；如果不懂得回向，有可能做了广大的功德，最终得到的果报却是非常渺小的。

己七、回向支：

以现在的善法为主自他三世所积累的一切善根完全像文殊童子回向一样以无缘智慧印持而回向给一切众生，并念诵：

“三世所积诸善根，回向广大菩提因”。

作为大乘行人，回向的时候一定要跟解脱挂钩，这是尤其重要的一点。而且，大乘的回向还不单单考虑与自己的解脱挂钩，而要考虑一切众生，把自他三世积累的善根完全回向给一切众生获得广大的菩提果。

以现在的善法为主自他三世所积累的一切善根：所回向的功德一方面主要是自己正在造作的功德，另一方面则是前面随喜支里面所讲到的，对于他人乃至三世一切凡圣所造的有漏、无漏的清净功德全部做随喜，之后再做回向（注：法师的课后回向即是先随喜，后回向）。

回向的方式分为无缘回向和有缘的相似回向。作为凡夫人，要完全像诸佛菩萨那样做真实的无缘回向有一定困难，但可以用颂词里“三世所积诸善根，回向广大菩提因”的方式来回向。真实回向是三轮体空的方式，做起来比较难，上师仁波切就教了我们一种方法：“往昔的诸佛菩萨如何回向，我也如是回向。”这就相似于三轮体空的回向方式了。

以菩提心摄持的回向也是一种特别殊胜的，最终能够获得究竟菩提果的方法。凡夫人毕竟是有分别念的，所以，大部分情况下，凡夫人都还是以菩提心摄持来做回向，尤其大乘行者。

上面分析了回向的意义，下面继续分析回向的具体内容，一定要做回向的原因以及回向的功德。

无论在何时何地，不管做任何大小善事，结尾时千万不能忘记作回向。如果没有这样回向，那么所成办的任何善事，它的果报成熟一次便会耗尽。如果回向于获得究竟菩提之因，即使感受了百次善果，但是它的善根在没有获得圆满正等觉果位之前就不会穷尽，反而日日增上。

这段内容特别重要，我们一定要了知回向的作用。

前面也讲过很多次，我们所造的善根本身没有单独的趋向性，关键在于自己最后把功德回转趋向于哪里。如果你回向于获得人天善果，所造的善根就成熟在人天善果上面；如果你回向于获得自我解脱，善根就成熟在自我解脱上面；如果你回向于自他一切众生获得究竟菩提果，善根就会成熟在这个果位上面——只要善根足够，最终必定会获得圆满之果。

用比喻来说的话，发愿和回向就如同开车的司机，车子是我们所造的善根。我们所造的善根有可能非常广大、非常殊胜，就像随喜支里面贫女所具有的那颗无与伦比清净的随喜心，或者清净的忏悔心、供养心、顶礼心一样。供养或者随喜本身的心态纯净是一个方面，心越清净，所获得的功德就越大。但是，功德只是像性能很好的车子，还需要一个司机做为助缘，就看自己的愿求把功德趋向哪里。

随喜支中分析过贫女的公案。贫女的发心极其清净，依靠随喜获得的功德甚至比做真实供养的国王都大，但为什么她的善根最终会被摧毁呢？主要原因就是没有依靠正确的方式来回向。有清净随喜的发心很不容易，好不容易有了清净的发心，功德却因为一些违品而被彻底摧毁的话，让人觉得非常遗憾。所以，我们还需要学习回向支的内容：做任何的善根，一定要记得回向！并要懂得引导善根的方向和引导的方法，知道怎么做才能让自己的善根不失毁，这是特别重要的。

善根的大小随愿求与回向而定

上师举的例子很明显:“比如持戒，为得菩提而持的戒律，是大乘戒律。”拿居士来讲，即便所持的是别解脱戒（注：别解脱戒由出离心发起，又名“波罗提木叉”，别别解脱之意。以此戒为方便，能从各种过恶当中解脱出来。所以，居士五戒也属于别解脱戒）——先不说菩萨戒，因为菩萨戒本身是以菩提心发心摄持的，也不谈密乘戒。单单从你们所守护的居士五戒来讲，如果为了获得究竟菩提而持居士五戒的话，那么居士五戒就是大乘的别解脱戒；如果为了自我解脱，居士五戒就成了单纯为了自己获得解脱的小乘别解脱戒；如果只是为了希求今生来世的人天福报和安乐，居士五戒就成了一种世间的戒律——同样是守持居士五戒，源于自相续当中怀有不同的愿求，回向的意乐不同，果报也就不相同。

回向的作用非常殊胜。现在大家正在共同交流佛法，算是一种讲闻的方式，课前也已经发了无上的菩提心：“我是为了自他一切众生获得无上圆满正等觉菩提的发心而听闻这堂课。”如果你最初的发愿是这样，中间专心致志地听受，最后也把听闻这堂课的功德全部回向一切众生获得圆满菩提的话，这个功德就会成为大乘之善根，乃至到菩提果之间都不会失毁；如果有人听这堂课就是为了自我解脱，回向也只希望自己能够获得解脱之安乐，他所获得的就只成了小乘的善根。所以，大家同在这里听闻佛法，造作的善根没有任何区别，但由于各自心里的愿求不同，所获得的果也就不同。

上师曾经讲过佛陀因地一个类似的公案。佛陀和两大弟子舍利子和目犍连当时都属于年幼的孩子，他们三人在一起玩耍，远远看到当时在世的佛和他的两大声闻弟子以寂静调柔的威仪缓步而行。三个小孩都生起了清净的欢喜心，将挂在自己脖子上的银制项圈拿了下来，欢喜地供养了三位尊者。中间的孩子发愿：“愿我将来能像佛一样。”另外两个小孩也分别发愿：“愿我能像佛陀身边的大尊者一样。”他们是这样的发愿，最后也获得如是之果，后世分别成为释迦牟尼佛和舍利子、目犍连两大尊者（意思大致如此，具体内容说得可能不是很准确）。

之所以讲这个公案，主要是想体现回向的重要性：三个小孩的欢喜心是相同的，所供养的东西也是相同的，所获得的果报却不相同，唯一的原因就是回向时趋导的意乐不相同，最终获得的果也就不同。

听课的过程当中，如果你能如理如法地发愿和回向，这一堂课的功德直至你最终成佛都不会耗尽，因为这个功德是被发愿和回向护持了的功德。我们毕竟属于凡夫人，假如修行过程当中还是出现了一些违品，生起了嗔心、嫉妒、不高兴等负面的情绪，假如回向当时的愿求力非常强大，这种善根就已经被菩提心摄持了，有些道友甚至能以三轮无缘的力量、以空性般若智慧来摄持的话，善根就更不会被违品摧毁——这就体现出回向功德的殊胜性。

上师举了一个持戒的例子、一个听课的例子来说明。平时做任何一个小小的善行，哪怕就是简单地帮别人倒一杯水，把路中间的石头挪开，把一位老人扶回家......对于这些微小的世间善根，也都应该以如理的回向来摄持。这样的话，小小的善根也会得到广大的果报，乃至成佛之间，善根的力量都不会丧失的。

上师还讲到，有些人是带着无记的心态来听课的，没有任何愿求：“反正大家都听课，我也来听。”听的时候却心思散乱，做一些听法时不应做的不如法行为。这种情况，从耳根听闻佛法的角度来说，当然是善根；但从课上散乱的状态来讲，它是一种罪业。因为，如果听课的时候不遵循闻法轨理而散乱，或者玩手机，或者干别的事情，或者跟其他人交头接耳，这样影响自他听闻都是间接的舍法过失。这种舍法的过失，一方面容易导致后世很难遇到这个正法，一方面会成为往生西方极乐净土特别大的障碍。所以，我们平时听课的时候一定要如理如法！这是一个需要强调的问题：要意识到法的珍贵难得性！如果能意识到这一点，听课绝对不会随随便便，耳朵里听到了音声，内心却没有按照善知识的教授做相应的如理思维，没有随着善知识的思路真正深入进去。那么，这堂课里到底学到了哪些教言？这方面相对来说就比较弱了，也是有一定罪业的。

不管怎么样，做任何一个善法，一定要如理地回向，尤其要有回向菩提的力量和心力，那么善法的果报是绝对不会耗尽的。

回向的方式方法

有很多比较简单的回向方式，但最圆满的回向一般是《愿海精髓》、《普贤行愿品》等等很殊胜的回向文，只是有一些偈颂相对比较长。如果在平时的工作、生活中间抽空做了善根，念了一点心咒，这个时候就不太方便做长回向，那么，就花几秒钟、不到一分钟的时间做个简短的回向——只要是诸佛菩萨造的偈颂，或者来源于真正的经教，自己用白话文忆念或者念出来都是可以的，符合经教的回向方式都是可以的。

上师也讲了：即使在佛堂里供香、供水，结尾时千万别忘了作回向。道友们的时间比较紧，压力也大，能每天坚持供佛非常不容易，只是供完之后有的时候会忘记回向——供五供是一种非常殊胜的法行，在佛前供香、花、灯、水、饮食的果报其实是很广大的，这么好的善根，如果忘记回向就比较可惜，变成了好像是完成任务一样；有些人更清净一点，喜欢供佛。有了欢喜心，也就具足了如理供养的功德，但是，后面的回向没有跟上的话，就成了损耗功德之因。

上师强调了毁坏善根的四个原因：“不回向、颠倒回向、在人前炫耀、对所做的善根生起后悔心。”不回向是损坏善根的因缘之一，也是我们平时比较容易犯的。所以，一定要养成“随时行善，随时回向”的好习惯，这是特别特别重要的。

共修的场合当中比较方便，因为大家都养成了前面发愿、后面回向的习惯，共修所造的一切善根基本上都有大乘殊胜菩提心的摄持。你的心力越强，善根力就越坚固，这一点都比较好。

关键是平时的回向。或者因为繁忙，或者缘于琐事的干扰，个人做的供养，个人在行住坐卧当中穿插做的微小善根，经常容易忘记回向。所以，我们一定要养成一个好习惯。哪怕你只念了一分钟的咒语就被打断了，也要习惯性地作意一下：“我先把善根回向菩提”，然后再去做事。作意的时候，“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向”是最快的一种方法，其他一些简短的回向文也可以。只要时间允许，你做完回向之后，再去做该做的事情。让所有的善根都能得到保护，并能增长到最大的限度，这是特别重要的！

造作善根本身就不容易，尤其现在末法时期，众生的烦恼很重，善恶业掺杂，虽然属于学佛者，相续当中还是会有很多烦恼，还是会做不如法的事情，即便外相上面显现如法，心态上也会经常起现各种各样的贪嗔痴。烦恼的自性就是罪，就是业！自相续好不容易生起了珍宝一般的善念造作了善根，千万不能因为一次嗔心或者一次烦恼心所将所造作的善根抵毁耗尽！所以，我们一定要记得回向！一定要记得回向！否则，善根肯定会耗尽的，等于是白造了，挣了钱又全部丢掉了，自己还是一个穷人，非常可惜。

上师仁波切举了《增一阿含经》当中的一个公案，特别引人深思，能使我们有一种触动，大家要好好看一下内容。

地主国王十四万年供养的善根穷尽；嘎达亚那比丘尼只是供养佛陀一次饮食，功德却不穷尽。可能所有道友看到的都是“回向菩提和回向有漏福德的差别如此广大”，但我所要强调的则是波斯匿王对于修福的心态，末法时期的很多修行人，多多少少都有一点。

一些能力比较大的在家居士，一出手供养就是成百上千万。有些人没有这么大的能力，但所做事情的功德非常大，他的发心也非常好，或者有的时候碰到了好的机缘（比如供养僧众的机缘非常好），按照经教的角度来讲，这些果报是非常广大的——这里就涉及到一个问题，类似于波斯匿王产生的想法：“我供养世尊三个月，尽心尽力做如此丰盛的供养，功德应该可以圆满了吧？”

从一个凡夫分别心的角度来讲，这个想法并不过分。前面世尊曾经讲过供养的功德：如果所供养的是如来，连佛陀都无法测度供养的功德有多大。如果是这样，已经可以承许“供养的功德无边”了。因为佛智是无边的，既然佛智都无法完全测度，也就可以说明这个功德不可称计，但为什么世尊说“大王你不能这样说”？

因为所谓的修福行善是永无厌足的。以前曾经交流过，佛陀对善法有一种永无厌足的功德相。乃至到了成佛，佛陀对于一些微小的善根都不会舍弃，比如给眼睛不好的比丘穿针；为生病的比丘清洗身体，承侍他们。像这些微小的善根佛陀都不会舍弃，而且会尽心尽力、亲自去做，这就体现出功德圆满的佛陀对于善根力的希求是永无厌足的，这是从心的角度来讲。

从福报本身的角度来说，做了这些广大的善根是不是就可以了呢？它已经无可计量了呀！学了上师瑜伽这一部分，大家都知道最殊胜的供养对境就是上师，因为上师本身既是真实具相的善知识，又是三世诸佛的总集，供养上师是培积广大福报最快、最迅速的方便法。所以，如果平时能够经常供养上师、供养僧众，做广大的上供下施甚至于建经堂，供养的量非常大。从经教的角度来讲，这种情况的福报应该是非常广大的！做了这些事情，我的福报还没办法圆满吗？

然而，公案的核心并不在这里（不在于供养的对境如何，供养了多少），而是在于：做这些供养的时候，你的愿求在哪个地方？你的回向、发愿到底落在哪个基点上？

如果回向发愿主要还是希望自己生生世世具足福德的话，就会像地主国王这个公案一样的！相较起来，波斯匿王还只是在三个月当中做圆满供养，地主国王则是在十四万年当中供养，供养的对境也超胜波斯匿王无数倍，（注：虽然均是供养佛陀，后者的供养对境中还包括八十亿阿罗汉，并收集舍利建寺供养）尽管如此，那些有漏的福德现在也是不剩微尘，全部都已耗尽。这就是有漏善根的相，它的特点就是有限的，福报享用尽了之后，没有办法再持续下去，就是这样一个因缘。

嘎达亚那比丘尼的因地仅仅以欢喜心供养了佛陀一顿食物，但是，关键在于她的发愿非常好：“愿我以此功德，不堕三恶趣，并在当来之世，值遇像这位如来一样的圣尊，而且那位圣尊为我说法，令我获得解脱。”共发了两个愿求（第一个是来世不堕恶趣，这个愿求是很重要的；第二个是值遇如来，获得解脱）。

首先看她的果报：因为她发了誓愿“不堕三恶趣”，三十一劫都一直在人天当中——这个特别重要！因为暇满难得的人身是特别难得的！

获得暇满人身的因缘有三个：第一个是守持清净戒律；第二个是做广大的上供下施；第三个是发清净愿。满足这些条件才可以转生人天，享受善趣的安乐。对学过《入行论》和《前行》学了这么久的道友来讲，没有人希望自己后世当天人吧？这样的想法可能一刹那都不会有了，反而更希求得到人身。没有获得解脱之前，都要保证得到人的善趣身体，以人身作为所依，生生世世值遇佛法。当然，生生世世值遇佛法还需要一些其他的因缘：我们的发愿，我们的善根，我们的如理回向；缘法谨小慎微，善调自心；不轻易对法生起疲厌心；也没有不愿意闻思等负面心所（负面心所会导致以后遇不到正法的恶因缘）。通过上供下施、守持戒律、发清净愿，我们就能得到善趣人身，支撑自己生生世世都能值遇正法、值遇善知识修行，最终得到解脱。

前面都不说了，就从当下这一刻直到解脱之前，一定能够一直缘法修行，中间不会被三恶趣的痛苦相隔。也就是说，不会因为自己往昔所造的恶业而在中途堕到三恶趣中去。但是，我们往昔所造的恶业种子在不在呢？在。我们这一世不一定能忏悔清净的。三恶业的种子有多少？如同大海一样无量无边。

我们的阿赖耶识当中藏有无数三恶趣的种子，但是，依靠殊胜的法行、殊胜的回向力以及自己强大的心力，我们也能不再转生恶趣——只要具备强大的心力，懂得回向的方法，相续中能够有真实菩提心的摄持就更好了！这些殊胜的誓愿力可以使得我们在获得真实的大乘解脱之前不堕三恶道，一直依于善趣人身好好修行，直至成就。

这一世临命终时能够往生极乐世界当然是最好的，这就解决问题了：一旦往生极乐，再来人间必定是以菩萨的身份度众；但如果这一世不能成就，中阴阶段也不能成就、不能解脱，就一定要保证这一世的修行能让自己在未来某个时间解脱之前，不管怎样都能转生在人天当中，这样才能好好地修行佛法。

对比两个公案，当初的地主国王在十四万年当中所做的功德是非常广大的，远远超过纯黑，但就因为回向的方法不一样，前者的善根已经耗尽了，后者的善根却一直没有耗尽。我们可以发现：纯黑的这种回向方法不但可以让他得到人天的福报，还可以让他获得解脱，何乐而不为呢？所以，我们做了任何善根都要回向自他一切众生能够不堕三恶趣，究竟成就佛果。这样的发愿很重要，有了这种愿求，就会实现这样的愿望。

平时造了善根，回向具体明确一点比较好。从总体的角度来讲，发愿、回向都是“愿一切众生成就究竟菩提。”但是，“不堕恶趣”的愿力也很重要的。否则，如果哪一个恶业的种子先成熟，堕入恶趣后的时间就会特别漫长。而且，堕入恶趣的这个阶段就成了徒劳无益，因为凡夫人是没有力量将三恶趣的现象转为修行之方便的，只有菩萨才具有这样的能力。那我们堕入恶趣的时间就等于是白耗，白白感受这么长时间的痛苦！从法性力的角度来讲，我们必定会从恶趣中解脱，必定又会转为善趣人身，最终也必定会解脱，因为已经缘了佛法并且尽心尽力修行的缘故，肯定是有机会解脱的。但是，关键在于堕落恶趣的阶段又漫长又痛苦，而且白白感受往昔的果报，一点转变它的力量都没有，这就浪费时间了！所以，平时发愿回向的时候要考虑到这一点。

“回向菩提”是这个公案的重点，嘎达亚那比丘尼说“令我获得解脱”实际是小乘的发心，我们现在则全部是“愿一切众生得到究竟佛果”的大乘发心，所以，这个善根在获得佛果之前永远不会丧失！另外一方面也同样需要发愿：“以此功德，在我成就之前永远不堕三恶道，自他一切众生都不堕三恶道！”——发心力越广大越好，这确实很重要！依靠这种善愿力可以遏制恶业的种子成熟，使得我们在超凡入圣之前，都能够以善趣的人身修行，在最短的时间当中获得成就，这样发愿回向是一个特别好的方法。

这个公案非常殊胜、给人启发：不管造什么样的善根，一定要好好发愿、好好回向，结果确实有很大的差距。所以，一方面是暂时的安乐，另一方面是究竟的解脱，暂时、究竟这两点是绝对不能忘掉的，尤其究竟解脱之安乐，这是最最重要的。

如《慧海请问经》中云：“水滴落入大海中，海未干涸其不尽，回向菩提善亦然，未获菩提其不尽。”

上师用其它经典做对比说：“雨水若是掉落在陆地上，很快就干了，但若是掉落在大海中，只要大海不干，雨水也不会干的。”同样的道理，如果把善根回向于自身福报圆满、快乐幸福这样一种有漏的福德，它的善果享受几生就穷尽了。但是，“若将善根回向于一切众生圆满菩提之因，则如雨水落入大海，乃至菩提果之间永不耗尽。”

明白这一点以后，我们应该懂得如何回向。比如说，确实需要专门给你的亲人（无论亡故或是在世）做一些功德并做单独回向的时候，要愿他们“暂时获得安乐，究竟得到解脱”——暂时、究竟这两方面都一定要有，不能单单就是愿他们暂时“幸福快乐，工作顺利，考上大学或者生活幸福”，光是回向这一点的话，善根确实大材小用了。好不容易缘僧众作了善根，或请僧众念了很多经，但回向力太小的话，你的亲眷所得到的功德也变得很小了。对于亡者来讲，这个时候完全依靠你修善法的力量和你的发心力来给他们培一些福。此时如果你的回向力较弱，只是希望他能够获得暂时的安乐或者从恶趣当中解脱出来，“解脱”也就只局限在获得一个善趣人身，再没有后面的究竟解脱了——所回向的“果”实现了之后，善根也就耗尽了。如果你能回向于“出离轮回之解脱”以上方面福德的话，善根就一直能够起到作用，最终必定可以让他获得究竟的果报。所以，我们要懂得怎么回向。自身做了善法普皆回向也好，专门为亲眷做功德回向也好，暂时和究竟两方面都必然要有的。

给亲眷做功德回向是实实在在地行持行菩萨行。普皆回向时，大部分是以愿菩提心摄持做的广大回向。给亲人做具体的佛事时，则是在实际地帮助亲人，所以，不要想着“这样做是否不合理啊？我是不是属于一种很小的发心啊？”不要这样想。

假如你的亲眷刚刚亡故，现在正处在一种特别恐惧的很可怜的境况，可能是中阴阶段，甚至是堕落的境况，而他们自己没有任何力量从这种痛苦中解脱出来，只能等着，只能依靠跟我们这些与他有因缘的人，眼巴巴的等着我们救他——这种情况其实跟我们放生是一样的意思：就好像待宰的旁生在白白地等死，只能看有没有人把自己从被屠宰的厄难中解救出来。其实，这些亡故的亲人也是如此，他需要旁边的人能够帮他一把，给他培一些福，能够让他从三恶趣中远离，获得人天的善报——这是特别实际的救人的行为。所以，不要觉得为亲眷念经回向“不合理”，这里主要是教给大家学会回向。比如说，具体在给亲人念经回向的时候，把功德回向给他，但愿他得到暂时和究竟两个方面愿求的结果，这样就是完全相合于大乘菩提发心的一种回向。

同样，自己希求获得声闻、缘觉、圆满菩提等究竟果位也好，希望得到善趣人天的身体（一个是获得三乘圣果，一个是获得暂时的人天福报。）或者长命百岁、相貌端严等暂时的果报也好，不论为了什么目的，所成办的善根最后都要为此而作回向。

不管做任何善根，你都要有目的，到了最后，也要为了这个目的来做回向。比如，你最开始的时候希望自己能够长寿，得到善趣的人身、暂时的福报；于是以这样的愿望开始培福供养僧众、建经堂或者印经书……什么样的善法都可以，但要记得，做了善根之后，一定要回向最初的愿望：“我希望依靠这个功德能够让我获得幸福安乐。”要有前面的发愿和最后回向的趋导。同样的道理，如果相合于解脱的话，也要做这样的回向。

如哲贡觉巴仁波切说：“二资如意宝，若无发愿拭，不生需求果，故当勤回向。”

福德和智慧这二种资粮如同如意宝，如果没有以“发愿”的布去擦拭的话，也就不会产生你所需求的果报。是故，我们应当精勤地“回向”。

道友们可能会问：颂词里面又说发愿又说回向，到底是发愿还是回向呢？

上师讲得非常清楚：“所谓发愿，是对未来善根的成熟规定一种目标”，希望以这个善根能够实现什么样结果的愿求心；“所谓回向，是将已经完成的善根功德，赐予一切众生，或者转入你所欲求的目标。”从这个角度来讲，回向也是一种发愿，一种愿求。只是发愿在前，回向在后。

一般都是以三殊胜的方式摄持善法。做善法之前先发一个愿：“因为什么什么来做这个善法”，（中间行持善法，）到了最后回向时，再根据自己的愿望把已经做成的善根回向：“我把善根回向于什么什么，愿怎么样怎么样。”所以，虽然有不同的侧面，回向和发愿实际上都是一种愿求，回向的时候也是一种愿力：“希望我的善根成熟在某个方向。”

通过哲贡觉巴仁波切的这段教证就要知道：要让福慧两种资粮的如意宝赐予我们一切所欲的话，一定要有愿求心的擦拭，否则，如意宝的光明是没有办法显发出来的。因此，平时我们做任何善根一定要发愿，一定要回向，而且回向的主要目标就是成就圆满菩提，这是非常重要的。

再举个例子，大家都知道灯是遣除黑暗的，供灯是能够产生智慧的一种表象。所以，自己在供灯的时候就应该学会这种发愿。发愿有暂时和究竟两个方面，最好全部都发上，这样就会很圆满。暂时的发愿是：希望自己能够具有智慧，生生世世不会愚笨，做一个有智慧的人；究竟的发愿是：希望自己能够具有出世间解脱的智慧、圣者的智慧，乃至佛陀的智慧。

所以，只要平时供灯，就应该发愿自他一切众生能够具有世出世间的智慧，这种愿力才比较圆满。我们可以按照《供灯发愿文》（由圣者阿底峡尊者所造）的愿求来回向，也可以用善知识在经教当中教过的、相合于智慧方面的回向文，都是可以的，这主要抉择于回向者。能这样回向的话，你每天供的那一盏酥油灯，点的这一盏莲花灯，它的功德就跟你平时忘记回向有了天壤之别。

我不否认有些佛友的世间福报非常大，能做很多功德。不过，大部分修行人也就属于中等家庭的普通老百姓，不一定能做多大的供养——但是，对于自己能够做到的上供下施或者种种的法行，如果善于发愿、善于回向，这个功德就等于增长了百千万倍的力量。

另外一方面，共修的功德也非常广大。比如说，《地藏经》的功德非常大，一个人老老实实念了一遍《地藏经》，加上回向菩提的回向力，功德应该是很大的。但是，如果十个人一起发心共修一遍《地藏经》，那就等于是每个人都获得了念十遍《地藏经》的功德，再将它回向菩提的话，这个功德就更不可思议。

在家人的生活、工作都非常繁忙，能节约多少时间来修行呢？其实很有限的。那我们就需要运用一些大乘的善巧方便。短短的时间当中，以一些微小的善根，最终获得的果报却是不能小看的，完全是不可思议的果报。所以，虽然不能到山上参加学院的一些共修法会，自己也可以在家里面发一个愿：“从今天开始，我要跟学院的僧众们一起共修某个法会（比如金刚萨埵法会或者持明法会）。”能这样去共修的话，你只不过是色身不在学院，但愿求却是跟僧众在一起的。那么，不管你念了多少遍，即使没有完成任务，但因为是跟法会一起共修行持的缘故，最终获得的果报就是：所有共修的功德你都可以得到！就有这么广大的功德！所以，我们需要借助这样的善巧方便，能够在极短的时间当中圆满自己的广大资粮，这些善法是特别重要的。

因此自己所行的善法能否成为圆满菩提之因都取决于回向之力。

上师在这里尤其强调了“回向之力”。大家可能觉得“回向”与“回向之力”没有区别吧：“‘能否成为圆满菩提之因都取决于回向之力’的意思，不就是回向菩提嘛！”但是，“回向之力”还有第二个方面的意义：“要让善根成为每一个众生成就菩提的因，回向时要猛厉，要有力度。”这就讲到了心力的问题。所以，“回向之力”不光“回向菩提”这一层含义，还包括“心力要猛”的含义——我们的菩提心越真切，所发出的心力就越猛厉，发自内心有一种趋向性：“希望一切众生能够离苦得乐！”

但是，这都是有根基的。还是要回到前面菩提心的修法当中，你必须有具体的所缘，对于某个具体的众生、你厌烦的众生都能有这样的心。还是四无量心的内容，关键是你的心发得很真实，而不是一种泛泛的总相——“一切众生”。即使自己泪流满面，但菩提心次第修行的基础还没有打好的话，不敢说你是不是到位了。

此处的关键在于，如果回向的力度猛厉、心强烈，那么所行的善法决定能够成为菩提之因。《亲友书》“恒贪不具对治法，功德主田之事生，五种善恶更为重，故当精勤行大善”这个颂词里面讲到五个条件，依靠这五个条件，你做善事也会产生广大的果或者先成熟，做恶事也会产生广大的果或者先成熟。一样的道理，如果我们的回向之力非常猛厉、有力度，因为意乐强烈的缘故，它就会先成熟，从而起到遏制恶趣种子先成熟的作用，使得所发的愿力能够如是实现，这是非常重要的。

所以，我们要明白“回向之力”的两层含义，一个是从回向菩提的角度来讲，也就是回向广大；另一个是回向力度的角度，上师也做了强调，这一点特别特别重要！否则，你的回向始终不痛不痒：“我也回向了呀！我每天都把功德回向菩提，我回向着呢！”实际上，自己心里根本不痛不痒，自心没有丝毫改变，自私自利的心也没有舍弃一分一毫的话，虽然一辈子看起来都是回向菩提的，但功德是否能够如你所愿地当下成熟呢？虽然愿望终究有一天会成熟，这我不否认，但是，是不是能够即时成熟啊？这可是要靠力度的！

刚才《亲友书》那个道理是非常重要的，它有一些条件：一个是时间；一个是没有悔心；一个是意乐强烈，一个是对境殊胜（“无论善法还是恶业，其轻重的界限，有时间、意乐、有无对治、功德田、主田五方面的差别”——摘自上师《 亲友书讲记》）。具足了这几个条件，果就容易成熟。所以，如果善法方面具足这些条件，所发愿回向的果就容易成熟，这就很有保障了！凡夫人对治烦恼的力量是薄弱了一点，但是，假如自己的愿力强烈，就会逐步趋入良性循环：“虽然我这辈子走得比较缓慢，改变不是特别明显。但是，我可以依靠愿力摄持我下辈子、再下辈子，后世、再后世都能够有机会继续修行！”当这种良性循环到达一定程度的时候，就会像上弦月一样的，增长越来越快，直至得到大乘的解脱，这就真正ok了。

所以，修行还没有把握的凡夫修行人——尤其都不敢保证自己会不会退的凡夫修行人，做如是殷重的回向是特别特别重要的！心态越强烈，越能有保障，这是很重要的一部分啊！平时要经常在这个方面作意，做任何善法要好好发愿，很重要。

无论积累多么广大的有为善法，但如果没有以回向来驾驭（印持）就不能趋入解脱道。诚如卡隆巴格西所说：“一切有为善法乃无记，回向众生方得广大利。”

“一切有为善法乃无记”：学过经教的道友可能有点奇怪，这个地方怎么能叫“无记”呢？平时说善业、恶业、无记业，“无记”就属于是一种舍的状态，为什么把善业叫“无记”呢？

这里是从有为善法自身没有趋向性的角度来称之为“无记”的，善法自身不会趋向自我解脱或者佛果，也不会趋向人天福报，而必须依靠我们自身的意乐去引导才能走到那里，是从这个角度来叫做“有为善法乃无记”的。

而且，为自己的父母亲友等作法事以及为利益亡者等而作佛事，如果不作回向，他们就不会获益。如果回向给他们，就会获得所向往的收益。

上师仁波切从这里引发出来一个问题：“佛经里不是说‘自作自受’嘛，哪里有你行善，别人领受的呢？”

佛教讲“善有善报，恶有恶报，自作自受”，自己造作的善恶业需要自己感受，别人不可能替你感受。但是，这个观点并不遮止“我把功德回向给别人，别人能够接受”的情况，两码事。

“我接受别人的钱”和“我感受自己没钱的果报”是两码事。也就是说，我感受贫穷饥渴是我自己的前因没做好，这叫自作自受。但是，并非我没钱就不能接受别人的布施和善心的馈赠了，接受他人的布施馈赠跟自作自受没有抵触。所以，上师用简单的比喻说：“农民可以自己种庄稼，自己养活自己，但如果熟人送来瓜果，他也是可以享受的。”同样的，因果道理也是如此（虽然自受恶果，仍然可以获得他人的功德回向）。超度就是一个最好的证明，说明功德回向给他人，别人是能够享用得到的。

上师还提到一点，送葬的亲朋好友经常会到饭店里面点杀，这种风俗习惯足够让亡人下地狱了。汉传佛教《地藏经》是一部特别兴盛的经典，原文里有一段说：“何况临命终人，在生未曾有少善根，各据本业，自受恶趣，何忍眷属更为增业。譬如有人从远地来，绝粮三日，所负担物，强过百斤。忽遇邻人，更附少物。以是之故，转复困重。”亡人没有造作很多善根，步入后世本就需要感受自己种种善恶业果报，家人却却为他杀猪宰羊。就如一个人身上背了三百斤的东西，已经走得很艰难了，此时又来了一个邻人，在他肩上又给加了一点东西，他走得就更加困重艰难，根本没有办法承受。同样的，宰杀旁生吃这些生命的血肉是因为亡人，罪业里就会有亡人一份。

平时要求尽量吃素的原因也在这里，间接的角度上，没有吃者就不会有杀者，被杀的旁生都是因为我们口腹之欲而被宰掉的，从这个角度来说，吃者确实有罪业存在。所以，如果是佛教徒，虽然在世间当中很难避免，自己也尽量不要吃，实在做不到的话，暂时吃一些三净肉。自己能够做主的话，吃素最好，修福修善最好。对于亡者，与其请别人吃荤腥，不如多给他念经、49天当中给他不间断地供灯，做一些佛事，这样才对亡者大大有利。这都是有经教可依的，《地藏经》当中完全能够找到明显的依据，比如“若能更为身死之后，七七日内，广造众善。能使是诸众生永离恶趣，得生人天，受胜妙乐，现在眷属，利益无量。”所以，你为亡人做恶，以他的因缘才造作杀业，罪业也会落在他的头上；你为亡人做善法，他也能享受得到。这就是讲到了功德可以给予他人的道理。明白了这个道理，自己的亲人离世之后，怎么样对他们才最好呢？

下面这段公案也是源于回向的问题而引发出来的。

从前，广严城的人们准备在第二天迎请世尊，供养午斋。前来迎请的人们离开之后，有五百饿鬼来到世尊面前请求道：“明日广严城的人们供养世尊及眷属午斋的善根回向给我们吧。”

世尊明知故问：“你们到底是谁呀？广严城人们的善根为什么要回向给你们呢？”

那些饿鬼回答：“我们是广严城这些居民的父亲母亲，以吝啬之业而转生为饿鬼。”

世尊说：“那么明日回向时你们也来，我们再可以作回向！”

饿鬼们说：“我们投生为这般低劣的身体，感到十分惭愧，实在不敢前来。”

世尊呵责道：“你们造恶业的时候本该羞愧，可是那时候你们却不知羞耻，而现在已经投生成低劣的身体，惭愧又有什么用呢，如果不来就没办法回向给你们。”

世尊的这一段呵责让人觉得很惭愧。

经教里面经常讲“凡夫畏果，菩萨畏因”。凡夫畏惧的是“果”：果法真正现前的时候，谁都害怕痛苦——但却不畏因，造作恶因的时候肆无忌惮；而作为真正的菩萨，广泛来讲的话，只要如理修法的修行人都会畏惧“因”，但在果法现前的时候却不会畏惧——因为，那个时候他已经有力量将果（不管是善果还是恶果）转为修行之方便了，这是多大的天壤之别？凡夫都是在不该畏惧的时候畏惧，该畏惧的时候不畏惧；而作为真正的修行人、真正的菩萨，该畏惧的时候会畏惧，不该畏惧的时候则不畏惧，能够把握住所有的当下。

其实，如果我们能在造作恶业的时候有一种惭愧心，单单只是做到这一点的话，一生的修行也就没有什么遗憾了。否则就像世尊说的：“造恶业的时候本该羞愧，可是那时候你们却不知羞耻，而现在已经投生成低劣的身体，惭愧又有什么用呢？”这个时候再惭愧已经为时晚矣。

此外，佛陀以严厉呵责的方式让饿鬼们“一定要来，否则不回向”是有原因的。世尊之所以显现得这么苛责是为了让这些饿鬼显现出身相，给广严城的广大众生一个警醒，让他们明白悭吝之业的痛苦。能够现量见到这种情形的话，可以度化无量无边的人。于是，佛陀缘于度众的因缘做了严格要求，让饿鬼们一定要现身。

饿鬼们连忙说：“那么我们一定来。”说完便离开了。

第二天回向时，那五百饿鬼前来请求将善根回向给它们。广严城的人们惊慌逃窜。

世尊说：“诸位不必惊慌，这些众生是你们自己的父母所转生的饿鬼，它们是这样说的，是否能将善根回向给它们？”

人们回答说：“既然如此，无论如何也要回向给它们。”

以前碰到一些佛教徒问：“学了大乘应该把功德回向一切众生。那么，我把功德回向给自己的亲人，比如父母或者孩子，到底合不合理呢？”他们问这个问题是因为相续当中很纠结。根据经教通常的讲法，功德当然要回向给一切众生，这是无可厚非的，因为一切众生都做过自己的母亲，也是自己的亲人。道理上是没有错的，他们也觉得应该如是回向，但又很想将功德具体回向给自己的父母、孩子、眷属，解决亲人的实际问题和家庭当中的很多麻烦和违缘，于是很纠结：“这样回向是不是不合理啊？我作为大乘行人是否不该这样啊？”

其实，并非不合理。单单看这句话：“既然如此，无论如何也要回向给它们。”这是我们的父母啊！他们自己没有力量、没有能力做功德，又正处在特别痛苦的境地！也就是刚才所举放生的例子：旁生面临被宰境况的时候，既痛苦又恐惧——非常非常恐惧，却没有任何逃避厄难的能力！你那个时候救它一把，即使救不到整个屠宰场的所有众生，只能救它一个，觉得该救还是不该救呢？不能解救全部，这一个也不该解救吗？不是这个道理。回向也是如此。虽然平时都把所做的善根普皆回向，但在有些时候，比如家里某段时间确实出了违缘；或者正好你的亲人离世了；又或者你的子女正处在考学的关键时刻，作为他的母亲或者父亲，你很希望他的考学能够顺利一点，那么，你就去做这个回向，大乘行人做这个回向没问题的。

为什么呢？先从对父母的角度来讲，这是我们的孝道啊！作为子女不能帮助自己的父母吗？讲到《地藏经》的缘起，地藏菩萨在因地做光目女的时候，因为知道自己的母亲堕到恶趣当中受到巨大痛苦，非常的悲痛难过，于是发了大誓愿并广做福德，终于使得母亲从恶趣中脱离。但是，她母亲投生为人后仍是一种短命的相，只能活十三岁，死了以后还会堕入恶趣。光目女悲痛欲绝，发下愿力说：“如果能让我的母亲在十三岁命终之后，再不落恶道，更不负有女身，而且能够永脱恶趣的话，我愿意发广大的心量，誓愿救度所有地狱众生之后方成正觉！”（注：“愿我之母永脱地狱，毕十三岁更无重罪及历恶道。十方诸佛慈哀悯我，听我为母所发广大誓愿：若得我母永离三途及斯下贱乃至女人之身永劫不受者，愿我自今日后对清净莲华目如来像前，却后百千万亿劫中，应有世界所有地狱及三恶道诸罪苦众生誓愿救拔，令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等，如是罪报等人尽成佛竟，我然后方成正觉。”）《地藏经》的这一段，每次读到的时候让人特别感慨。

《地藏经》就像《孝经》一样的让人非常感慨。地藏菩萨成就的因缘也是缘着那一世真实的母亲单独回向并做了广大的誓愿。所以，我们也可以随学。

什么意思呢？当自己的父母、亲人出现了需要实际帮助的状况时，我们可以单独为他们做回向，给他们单独做功德是绝对合理的！学习“回向支”并不是笼统地说：“我知道了，以后不管怎么回向都是回向菩提。”不是单从这个角度来理解大乘七支供的回向支的。而是什么？我们要懂得回向的方法！

你单独给亲人回向的时候，第一个，暂时希望他能够“脱离恶趣痛苦”；第二个方面，究竟愿他能够“得到解脱”——这难道不是菩提的回向吗？

虽然有的时候会疑惑：“这个回向不是回向一切众生……”是！这个回向不是回向一切众生，因为现在这个众生就是最需要你帮助的！看到这个旁生现在马上就要死了，这种情况之下，我能帮着解决一个就帮着解决一个！虽然角度有点不同。如果亲眷真的去世了，目前正处在中阴最可怜的阶段，我能够帮助他，也能够解决他的厄难的话，如是回向又有什么不可以的呢？

而且，从另外一个角度来看，《地藏经》里地藏王菩萨因地的誓愿是：“为了让我的母亲能够永离三恶道，不转女身，究竟成就佛果，我发愿‘地狱未空，誓不成佛！’” ——那么，我也发地藏菩萨的这种大愿，在诸佛菩萨面前承诺：“我以后一定永远利益有情，绝对不希求自我解脱的果。”这样去发愿的话，怎会不是大乘菩提果的回向？也是这样的愿求啊！所以，关键就看我们如何去发愿。

这些有情需要我们的实际帮助，如果连自己的亲眷都没有办法帮助，何谈利益一切众生？光是泛泛地说“利益一切众生”，实际的根结还是怕自己的回向不如法——这种想法过头了也不合理，因为心里面还很担忧自己的孩子、父母和其他的一些亲朋好友，其实非常想给他们做回向，但又不敢，为什么呢？就因为怕这种回向不符合大乘的回向，损耗了功德。

对这种想法稍做分析就知道，这种纠结其实是不存在的。而且，亲人刚刚亡故的49天之内确实需要佛法的救助——家里面假如有个学佛者，那真是大福报了！他真的需要旁边的自己的亲人依靠佛法的力量帮他一把。他能解脱三恶趣痛苦的话，你就是实实在在救度了一个人啊！这才是行菩提心，行菩萨行。要懂得这个道理。

讲这个公案的侧重点是：回向可以将功德转向于他人，并对他人起到真实的饶益。所以，我们在实际修行的过程当中也需要如是回向。

另外，一般情况下，你没有需要具体回向的对境时，大部分回向是以对一切众生做广大回向为主；但是，如果确实有家人需要自己的帮助，能够依靠佛菩萨的加倍获得饶益，又或者是正好处在生死最关键的环节上，我们就一定要给他们做如是的回向，确实会对他们起到非常广大的利益作用。

世尊便回向道：“此施诸善根，愿彼利饿鬼，离饿鬼劣身，获得善趣乐。”

上师也是这样讲的，一般给亡者念经后都以这个偈子回向，特别起作用。究竟的回向是“愿他们得到解脱“，那就属于未来之果。以这个偈子回向，暂时的善趣安乐是肯定能够得到的。

结果那些饿鬼死后都转生到三十三天。（转生到三十三天就脱离了饿鬼之身，获得了善趣之身。）

饿鬼自己并没赶上回向，直到佛陀以神力把它们召了回来。上师在此处讲得比较细微：“佛陀说：‘那些饿鬼本来是要来的，但现在被业风吹到其他世界去了’众生业力的确不可思议。”看到这里觉得非常感慨：这些可怜的饿鬼，哪怕佛陀都同意了，自己的子女都同意了，他们也不易得到别人的帮助。换句话来讲，为什么我们有的时候行持善法特别困难？都是因为业力！真的是“业力不可思议”啊！高僧大德、具相善知识能够把弘法利生的事业推广开来，我们单从公案比量去推就可以知道这位善知识的功德和福报有多么广大，否则他是做不成的。为什么呢？因为广大的弘法利生事业必定意味着阻力特别大。众生的业力不可思议，它们的业力会导致自己沾不上善法，因为没有这个福报。但是，特别具相的高僧大德就有这种能力，有这种摄受力，有这种福德力，能够给本来没有机会的我们一个闻思修行的机缘。可能我们跟善知识的因缘也就是曾经结过一种缘而已，但真正依靠自力的话，实际上并不具足自在闻思修行的福报。但是，以善知识的力量就能压伏、超胜这些阻力，使得弘法利生的事业开展下去。从这个角度上来讲，高僧大德的福德力不可思议！通过经教中“以果推因”的方式，从善知识广大弘法利生事业的果法就可以比量推出：善知识相续当中必定具足功德法相，这也是一种衡量的方法。

另外一点，行持善法的时候经常会有阻力。对我们而言，真正行持善法的时候，如果意识到这个善法的方向没错，也是有必要的，那就要坚持下去，要学会将阻力转为道用。五百个饿鬼被业风吹到其他世界时，自身没有一点改变的能力，是依靠佛力把他们招回来的。但对我们来说就是自力和他力两个方面：一方面，我们现在既然已经为人，有这个机会修行佛法肯定有很多很多的违缘，学佛的过程不是这么容易的，如果你真的入门了，甚至学得相续增上，有了一种调柔、成熟、增长的相，必定会遇到一些损恼和违缘。这个时候，一方面要靠自力，在违缘现前的时候能够有一种坚韧心，并把违缘通过自己平时所学的教义善巧转为修行之方便；另外一个方面就是借助佛力常作祈祷，祈祷上师，祈祷诸佛菩萨、莲花生大师、度母，依靠他们的力量帮助你遣除违缘，使得你的修行能够归顺过来。自力和他力都要用上才能使得修行顺缘具足、避免违缘，这一点也特别重要。

另外一方面，确实感觉到众生业力不可思议啊！从这一点来看，我们还是要抓紧目前非常短暂，如同昙花一现的好时机，抓紧时间好好修行，过了这个村，真就没这个店了！如果自己在短暂的时间当中没有把握住机缘，既没能在临终时解脱，也不能保证后世得到善趣人身继续修行的话。那么，真的不知道自己再往后面是个什么样的结果，那就会像这五百个饿鬼一样，就随着业风吹，一点自主力都没有了！这就很可怕了！

在这些问题上面稍做分析，有很多甚深的道理可以引发深思。包括悭贪的问题，平时的相续当中一定要断除饿鬼之因，这一方面也要注意。公案里面讲到，父母因为前世的悭吝堕入饿鬼成为低劣之身，子女见到之后都惊慌逃窜，根本没有办法相认。

对此，我们确实不能很教条地说他们是因为悭贪之心下堕的。因为，父母其实都是因为养孩子而舍不得吃、舍不得穿的，他们唯独在孩子身上舍得，在其他的方面都吝啬。但是，这种吝啬的心态却导致他堕落为饿鬼之身。从这个方面来讲，子女要有报恩的心啊！父母实际上是因为我们而造成悭吝心比较重的，说得白一点就是这样。因为，毕竟不能够说“他对孩子没有悭吝心就可以断除悭贪之心或者不感受果报。”恰恰是因为爱执孩子，他对其他方面都吝啬，只对自己的子女才不吝啬——正是这种悭贪之心导致他的堕落，所以，父母的堕落跟我们做子女的也有密切的因缘。那么，从子女的角度，尤其学佛者感恩、报恩的角度，如何能够不去救度他们，不为他们做真实的回向呢？这一点要反思啊！

最近有因缘跟其他佛友交流，她们自己养了孩子之后非常感慨，给自己的母亲打电话说：“妈，我不知道当初你是怎么把我们四个孩子带大的，我现在光是带着一个孩子已经精疲力尽了。我不知道你是怎么把我们养大，拉扯大的！”有的时候，我们也确实能从世间人实际的生活体验和感受当中产生很多反思。虽然出家人不存在世间的家庭，没有孩子是有可能的，但每个人不可能没有父母。那么，如果自己能够从这个方面去反思、反省，以推己及人的方式去体会的话，对父母会有一种尤为感恩的心。虽然佛法慧命方面完全是我们的大恩上师赐予的（这个更加珍贵），但从自己的生命来讲，父母对我们毕竟有再再的养育之恩，不管拉扯得好或不好，毕竟把你从小到大给养活了，这是相当不容易的！需要付出多少辛劳、多少爱心，还有那种种的艰辛！从我们的角度来说，一定要有一种感恩之心！

以此类推，尤其对于赐予我们法身慧命的尊敬的上师，对于这样殊胜的对境更要有个感恩之心，因为上师所赐予我们的慧命能够保住我们生生世世的解脱和智慧——生生世世啊！这就等于是轮回快跟我们告别了，这样的恩德又如何回报呢？

通过公案确实感觉得到轮回的可怕。但是，如果我们缘于佛法如是修行的话，不光能够自度，也必定能对广大的有情起到巨大的饶益作用。那么，作为发了大乘心，大乘种姓苏醒了的补特伽罗，我们就要抓紧时间，精进地行持对自他有意义的法行，这是特别重要的。

此外也要明白公案的侧重点：修行善法后，如果将功德回向给亡人和恶趣众生，尤其跟自己有因缘的人的话，他们一定会得到利益的。

此外，至尊米拉日巴也曾经说：“山间静修大行者，及作供养之施主，彼二具有成佛缘，缘起精华即回向。”

颂词的意思是，在山林当中精进修行的大修行人与在城市当中做清净供养的施主，这二者其实都具有成佛的因缘。为什么他们二者都能成佛呢？最主要的核心在于回向。山间的修行人是精进修法而做普皆回向，这是他成佛的因缘；在城市当中做供养的施主依靠上供下施的清净发心而回向于菩提，依靠回向力而有了成佛的因缘。不管怎么样，任何一个在家或者出家的修行人都应该借用回向的方便，使得自己能在最短、最快的时间当中圆满资粮，获得究竟之解脱。

这样作回向要成为圆满正等觉的因还必须以三轮无缘智慧摄持，否则，如果被三轮实执的垢污所染，就叫做具毒回向。

这就讲到了具毒回向和无毒回向，后者的要求是很高的。凡是具有三轮实质的回向，都称之为具毒回向；凡是能以三轮体空摄持的回向才称之为真实的无毒回向，对凡夫人来说是很难做到的——看到这一点，大家可能会说：“如果是这样，前面讲的大部分回向不都成了废话了？广严城的人们也不应该对父母做回向了，因为都是有所缘的具毒回向，不是三轮体空的方式。”是不是这样子呢？

往细一点来说，不完全是。虽然凡夫人很难做到以无缘智慧摄持的真实回向，但也能做到一种相似的，比如：“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向。”这就相合于以三轮体空无缘智慧摄持的回向方式。虽然只能做到有缘的回向，但是，“具毒回向”在凡夫的阶位其实不是一种恶法，而是我们必定要行持的。包括世俗菩提心的发心也属于有缘的回向，所以，乃至成就菩提果之前，有所缘的发心力只会是解脱的顺缘，而不是解脱的障碍。当然，如果我们真正超凡入圣了，即将获得一地果位的时候，相续当中就要逐渐现前般若空性的智慧，这个时候确实需要打破三轮实执。那个时候，有所缘的发心力才是我们需要断的。但我们现在只是初学凡夫，离那个阶位还比较远，菩提心的回向恰恰可以成为我们培积广大善根的助缘，是我们必须具足的。所以，不要因为词句上说以三轮实执回向是“具毒”，我们就不明白自己是否不能做这样的“具毒回向”了？这个一定要观待自身的状况细分地看，上师在后面讲到了其中的窍诀。

如《汇集经》中云：“犹如食用杂毒丰美食，佛说缘于白法亦复然。”

就好像食用了掺杂毒药的丰美食品一样，饮食虽然丰美，却是有毒的。同样，具有三轮执着的回向虽然是善法，却如同掺杂了毒药的美食一般——道理上是这样的，但我们也要知道，这是站在最究竟的般若空性见解的角度来讲的，凡夫人不可能做得到。

大部分初学者都只能处在一种不想或者不分别的状态，这种不分别就是一种庸俗的无念，还不如有缘的善法回向好一点。这种无念只是一种舍心的状态，不长功德也不增罪业，就跟没回向一样——那就成了失毁善根的四因之一，变成不回向的情况了，这条路是走不通的。所以，初学者基本都是依靠菩提心摄持来回向的。

依靠菩提心摄持的回向是一种有缘的回向，观待最究竟的般若实相上来讲，它确实是一种如同杂毒之美食一般的具毒回向法，但是，它不会成为我们修行的障碍，只有等到我们的修行境界再高一层，乃至到了快要接近证悟空性般若的时候，才确实需要断除三轮执着。到了那个时候，“要成就佛果的修行人”、‘所要度化的一切广大众生”、“所要成就的菩提”就都是三轮无执的，这一点应该要了知。

所谓的“三轮”，是指所回向的善根、为其回向的补特伽罗、所回向的对境三者。

我是能回向的人，我所回向的善根和我所回向的广大对境，这三者就是三轮。

当然，三轮以证悟无实智慧摄持的真实无毒回向在此凡夫薄地时根本无法做到，所以我们应当观想往昔的诸佛菩萨如何回向，我们也如此回向，这种回向可以代替三轮体空的回向。

（注：此处2011版与2014版不同，2014版原文中以“可以代替”替换了“无有差别”）

“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向”的回向方法可以代替三轮体空的回向，这也是凡夫人所能做到的最靠近实相的一种回向方法——这样表达稍微笼统了一点，其实，凡夫阶位有些具有修力的修行人对于空性般若已经有一定觉受，安住于见解的修力已经很稳定、很强大了，不一定只能用这一种回向方法。所以，此处的“凡夫”主要指的是初学者，对于修行已经具有一定境界的资粮道和加行道的菩萨，还不能这么简单地概括说“凡夫人就只能是这么个回向法”，这里稍微提一句，大家应该圆融地理解。（注：没有登地成为一地菩萨之前都被称为“凡夫”，但大资粮道和加行道的凡夫菩萨已有一定境界，以证得“世第一法”的加行道胜法位为例，见地前一刹那为凡夫，后一刹那即是圣者。）

讲了这个道理之后就知道，其实，凡夫大部分时间都是依靠菩提心来做回向的。此外，也可以用“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向”的方法来相合于三轮无执的无毒回向，功德极其广大——这种回向方法不光相合于三轮无执，还具有广大的方面。《普贤行愿品》当中，每个愿都具有非常大的愿求心。既有一种广大回向的愿求，又有属于无缘智慧的摄持力量，这种回向就非常圆满。所以，就像前面说过的，哪怕念了一分钟咒就被打断了，去做其他琐事前心里也要忆念一下：“上师三宝如何回向，我也如是回向”，这样去做一个忆念也很好，你的善根就已经被大乘的发心甚至于无缘的回向摄持了，这个功德乃至到菩提果之间都不会损耗。

另外，这种回向与三轮体空回向没有差别，是有经教可依的：

《三十五佛忏悔文》中也说：“过去诸佛如何回向，未来诸佛如何回向，现在诸佛如何回向，我亦如是普作回向。”

并不是我们自己想当然这样讲，其实都是以经教为依据而如是学习、交流的。那么，按照这样的方式如是回向，必定能够获得最圆满的广大果。

如《普贤行愿品》云：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。”

文殊菩萨的智慧，普贤菩萨的广大行为，我把善根回向于时常随学他们的一切。也就是说，文殊菩萨、普贤菩萨如何行持，我也如是行持。

可见，善法成为圆满菩提之因的无误要诀，唯有依赖于以回向印持的这一结行，所以我们应该时时刻刻精进作回向。

七支供到今天就全部结束了，最后的回向支属于特别殊胜的修法。我们平时不管座上也好，座下也好，生活当中行住坐卧要常常记住把回向养成习惯。而且，不光是暂时方面的回向，而主要是缘一切众生究竟解脱的回向，这是特别特别重要的！能够如是回向的话，决定可以获得广大的、永不虚耗的果法，在最短的时间当中获得大乘的解脱果。

上师在这里还说到：“如果你让这种回向成了习惯，那在任何时候，你一做完善根就会回向，一回向就会想到要像上师及诸佛菩萨那样回向，就会想到众生，就会想到菩提，但不会想到自己。”看到上师的这句话很感慨，因为这种教言其实就是标准的菩提发心，菩提心摄持下的回向是不求自己安乐的。但是，可能大部分初学者都有点像“国王式”的发心，真要把“完全不顾及自己”的这颗心发出来是相当不容易的，但这都是修行的次第和过程，也不用勉强自己说：“我一定不要考虑自己，全部回向众生！”固然令人很随喜，但自己的心量是否真的能够达到那个位置呢？不是一件容易的事情。

但是，不管怎么样，我们都要尽量把有情放在自己的心里，能以这样一种清净的心态摄持回向菩提的话，必定能够产生广大无边的果报，并且决定能够获得如是的愿望。

今天就讲到这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，

我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，

我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，

圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。