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大圆满前行 第127课 智诚堪布

大圆满前行 - 智诚堪布 辅导 · 第 127 课 / 共 144 课

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第127课

顶礼本师释迦摩尼佛!顶礼文殊智慧勇士!顶礼传承大恩诸上师!

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实意!

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心!

今天一起学习第127课的内容,还是“上师瑜伽之重要性”这一部分。道友们应该很清楚上师瑜伽的重要性了:修学佛法、走解脱道的整个过程当中,不可能没有善知识的引导,否则,自己再有多大的智慧和能力也没办法从轮回中出离。所以,整个修行过程当中,依止善知识是一件非常重要的事情。

依止善知识对每个人的修行成就也起着非常重要的作用。所以,首先要注意的就是必须依止一位真实具足法相的善知识,这是特别重要的;另外,遇到了具法相的善知识之后,如何如理如法依止的问题也非常重要,这也是所有修行人都需要把握的几个最关键的环节。

上堂课从理证和教证的角度宣讲了依止上师的必要性和重要因素。下面继续通过教证说明依止上师具有什么样的殊胜功德。

至尊果仓巴也亲口说过:“若修上师瑜伽法,尽除过患德圆满。”又说:“虽多修持生次第,然修上师为无上,虽多修持圆次第,然诚依师为无上。”

“若修上师瑜伽法,尽除过患德圆满”:如果我们能够修习上师瑜伽这一个法,就可以完全净除、调伏自相续当中的过患——贪嗔痴烦恼;烦恼过患调伏之后,自相续当中就能产生真正的智慧和大悲菩提心,善法功德会日益增上并且逐渐获得圆满,这些都是修习上师瑜伽的功德。包括有的时候心很烦躁不能平静,只要经常祈祷上师,也都会有一些相应的验相;一旦修习上师瑜伽,自心就会得到一种调整,很多道友对于这种无形的加持都有感受。

不过,讲到修习上师瑜伽可以净除一切过患的时候,上师仁波切也说了:不要以此认为“只修上师瑜伽就足够了”,因为这种观点也不是特别圆满的。为什么呢?这需要观待自身的根基。对于那若巴尊者或者米拉日巴尊者那样殊胜的利根者来讲,他确实只需要修上师瑜伽这一个法就可以圆满一切地道功德;但对大部分中下根基者来说,单单依靠这一法的修习不一定能获得解脱——不是法不殊胜,而是我们自身不具备条件。所以,前辈高僧大德所造的修法,尤其华智仁波切让我们修习的四种共同加行、上师瑜伽之外的四种不共加行的修法也是必须行持的。等自相续逐渐达到标准,从一个渐次根性者变成了一个利根者的时候,确实也是唯一依靠上师瑜伽法门就可以完全获得胜义谛的证悟。

所以,我们应该要有客观的认识,虽然上师瑜伽这个法特别殊胜,按照大圆满直接成就的角度来讲,依靠上师瑜伽这一个法就可以获得解脱和圆满成就。但我们也一定要知道,佛陀还从观待有境的角度开创了八万四千法门。如果修习上师瑜伽超胜于一切、九层次第全都可以涵括其中的话,佛陀也就没有必要宣讲小乘、显宗乃至密宗其他教义了——那就成了佛陀宣讲八万四千法门是无有必要或者多余的过失。

众生的根基不同,不同根基的众生需要通过相应于自己的法门获得最大的利益和成就,并不是所有的众生只需要一个上师瑜伽就可以解决全部问题,对于渐次根基者或者不同根基种姓的人来说,确实不一定的。学净土的道友都知道,只要念诵阿弥陀佛的名号就决定能够往生。但为什么我们看到念佛的人很多,却不是念一个就往生一个呢?其实跟个人的根基有关系,也跟他是否真正相合于这一句佛号的要求有关系(这个方面也有很多甚深的道理需要探究,之后才能相应于念佛法门,最终获得解脱)。

所以,对于这些问题不能想得太简单了。上师在这堂课最后也说了,华智仁波切“强调上师瑜伽,是要说明它很关键,而并不是用它取代所有修法。”因此,我们应该明白尊者所说的侧重点在哪里,要“善于理解、善加辨别”尊者真正的密意,有一个中道的把握,这一点是很重要的。

具体应该怎样把握中道呢?平时对上师瑜伽的修法一定要注重,着重修习的同时,前面的四种共同加行、后面另外四种不共加行、往生法的窍诀等等也都要好好地修行,这样才有把握保证自己在临命终时能够获得究竟之解脱,这是特别有必要的。

“虽多修持生次第,然修上师为无上,虽多修持圆次第,然诚依师为无上”:很多人喜欢修习生起次第方面的修法(也就是观修清净的本尊、护法),实际上,还是修习上师瑜伽最为无上;也有很多人很喜欢修习风脉明点等等圆满次第,但是,还是以诚挚心去依止上师、祈祷上师才是最无上的修法。

上师对这段教言的讲解非常善巧。仁波切说:我们并不是否认生圆次第的殊胜性,但是,修习生圆次第之前,如果没有依靠上师瑜伽的加持,有的时候修这些法反而会有危险性。

对于这一点,以前我也曾以简略的方式提过:如果你修风脉明点没有通过上师瑜伽的祈祷、加持来摄持,直接这样去修的话,假如自己的心把握不好,特别耽执就很容易导致出偏——不是风脉明点的修法不好,这种修法是很殊胜的,但跟上师瑜伽的修法比较起来确实还有一定的风险性:它需要人的心态特别平稳,不会受到前面所讲的欢喜魔和恐惧魔的影响,也没有过度的耽执,一定要有如梦如幻的知见摄持才能修行成功。但是,末法时代大部分修行人的执着心很强,被外境诱惑、受外境影响的情况也很严重,自主能力相对较弱。从这个角度来说,最保险的修法还是上师瑜伽,因为它不管怎么样都不会出偏——只要你有纯净的信心,所达到的效果是完全一样的,甚至更加殊胜。从这个角度来说,上师瑜伽的修法也确实是最为无上的。

另外,哲贡炯巴仁波切也曾说:“上师四身雪山上,敬信之日若未升,不降加持之水流,故当勤修敬信心。”

这个教证非常殊胜,把上师的本体安立为法、报、化和本性身这四身(有的时候说三身,有的时候说四身,法身和本性身其实是一体两面,分别从明、空两个侧面来安立)。上师的四身本体如同一座雪山,弟子对上师的恭敬和信心则像日轮一样。如果没有升起日轮照在雪山上,雪山上的雪就不会融化成水流淌下来。同样的道理,如果我们对上师没有具足清净的信心,就不可能感应到上师的加持流入自己心间。这个比喻就说明:作为大乘学佛者,要想通过密宗无上大圆满证悟自己心的本性、最终现见胜义的实相,唯一要依靠对上师的恭敬祈祷和纯净无比的信心。

因此,上师瑜伽这一修法是很殊胜的。说得了义一点,我们对上师真实产生的视如佛般的信心就是法性的本面。

真正视师如佛的纯净信心没有贪心的杂染。上堂课稍微分析了信心和贪心的问题。一定要了知,真正的信心起现的时候,不管上师显现什么样的相,尤其上师显现上亲近其他道友的时候,你也绝不会有一丝一毫的嫉妒、失落甚至被冷落的感受,不会有的——这就是真信心的相。

如果自相续当中产生了纯净无比的信心,而不是贪心成分占了多数,你对所有的上师都会有一种平等恭敬的心态,不会纠结于“我想依止这个上师,又怕那个上师不高兴;依止了这个上师就好像舍掉了那个上师……”其实,这种想法都是自己在给自己的心上打疙瘩呢。本来没有什么事情,是你自己想出很多矛盾,然后又陷入其中痛苦不堪。上师曾经很形象地比喻善知识:“你以为文殊菩萨和观音菩萨还会因为抢弟子的事情而打架吗?”——文殊菩萨和观音菩萨之间还会有什么矛盾,互相之间变成不说话的怨敌吗?不可能的!只是我们自己以分别心认为“我这样的话,上师就会不高兴或者怎么样;或者,是不是我对这位上师亲近一点就舍弃了另一个?”其实,这种取此舍彼的认知恰恰就是一种我执摄持的心态,只有被我执摄持的心态才会有这种“取了此,一定就是舍了彼”的想法。

针对上师来说,我们自身真正产生信心的时候,你对所有的善知识都不会有这种矛盾的想法,而会一味平等地恭敬依止,这是一种特别殊胜的正道相。如果分不清自己是信心偏多还是贪心偏多的话,就去从外相上观察自己:在依止上师的问题上,你是不是把自己搅在里面觉得特别矛盾、痛苦,却没办法做取舍?对于跟你同行的金刚道友或者普通道友,你是否有竞争和攀比的心态,想方设法一定要让上师亲近自己?稍微一反观自心就能意识到自己信心的成分到底占了多少,这一点是很重要的。不管怎样,真正想走解脱道的话,就不能总在表面上泛泛而学,只是落在烧香拜佛、祈求平安加持一个阶位上的话,肯定是不合理的。

前面已经说了,上师瑜伽如此重要,是直接证悟实相的究竟方便。那么,要想依靠这样殊胜的修法得到圣者的果位,就一定要具足真正的信心,不能始终在自己的贪嗔分别中打转。虽然某个角度上,用贪嗔之心去缘殊胜的善知识也是有功德的。但是,从直接跟解脱或成就相挂钩的角度来讲,信心和贪心两者还是有很大的差距。所以,最起码要能意识得到:“我到底属于信心的成分大还是贪心的成分大?”如果意识到,就应该有一个取舍和调整,这样才是比较如法的。

刚才也讲了这个问题:真正视师如佛般纯净的信心实际就是法性的一个本面。所以,你相续中如果真正具有这种视师如佛般的纯净信心,必定因此获得成就。这是法尔道理,绝对立得起来的。

要力争在自相续中产生清净的信心,经常修习上师瑜伽。如能这样长期修习,暂时的道位上面,我们可以依靠这个修法遣除很多修行乃至生活中的违缘;究竟来说,必定会将我们带入成就的圣果,是这样的一个殊胜关系。所以,要想让上师相续的加持力融入自心,唯一要靠自己信心的太阳去融化雪山的水。

上师这里强调说:“这种敬信心,其实是内心谦卑、调柔的状态,傲慢的人是做不到的。”傲慢的人相续中绝对不可能有真正的信心,产生不了谦卑和调柔的心态,自然也就无法得到加持。末法时期的修行人在这方面确实有很多弊端:闻思修行的功德稍微增上一点,相续中的傲慢就没办法压制,甚至觉得自己的理解比上师还要到位、全面,比上师讲的还要深入等等。有这种心态的时候,其实已经完全失去了上师的加持。

换个角度,一定要明白总体方向。仁波切一方面说了闻思修行是很重要的;另一方面,也还要知道闻思的最终目的:在相续中现见法义。所以,即便能够精通五部大论,像提婆达多那样将全部显密法义倒背如流、精通三藏十二部经教,所精通的仍然是外境的教义,而那种能将教义和心识融入一体的修行境界,只依靠傲慢的相续是永远不可能得到的。

至尊让热日巴说:“若不祈祷上师尊,求无分别之智慧,如朝北洞中待日,彼无境心融合时。”

假如不祈祷自己的大恩根本上师还想获得无分别智慧,是不是可能呢?绝对不可能。就好像山洞是朝北开的一样,太阳从东到西、从始至终也没有办法照到北面。这是名言中的自然规律,阳光没有办法照到朝北的山洞,因为北方完全是背对太阳的。同样的道理,如果我们没有以恭敬、谦卑的心态祈祷上师,单单以自己的智慧或者精进就想让胜义境界在自相续中现前的话,就好像朝北开的山洞永远不可能照到太阳一样的,永远没有机会——任何时候,不管在显现上面你的功德是否越来越增上、修行的力量越来越高。

前面讲魔障的时候曾经举过几个公案,也可以用在这里说明依止上师的重要性。上师在《般若摄颂》里讲的那个公案:一个修行人通过修行见到了金光灿灿的“佛”(他的修行本来已经非常不错了,但还是出现了魔障),觉得自己的修行境界特别好。“佛陀”告诉他说,无取无舍的行为、杀盗淫妄等十恶之行他都可以行持了,他也就相信佛的授记,开始做不善之法。他的上师知道弟子出现了修行的违缘,就去劝他。但这个时候他已经听不进上师的话了。

就是这个例子,当时我和你们分析说:不要小瞧这个修行人,也不要轻视他,觉得他怎么能不听上师的话——我们是站在旁观者的角度来看的,真的属于站着说话不腰疼,自己没有感受才会觉得“怎么能这样子呢?”一句话就打发过去了。但是,当自己修行境界真正现前的时候,你也有可能产生这种心态。你觉得自己比上师更殊胜、更具功德,因为“上师都没有亲见佛颜,我却已经现见了。”并且,无论如何也接受不了自己“现见”的清净庄严的佛就是魔的加持。他的上师非常慈悲,后来通过一种加持的方便方法让他明白了自己实际上是被魔所转,弟子忏悔后重新修行。

这个公案说明什么问题呢?修行人自相续当中的傲慢和高举的心态经常容易抬头,有的时候自己都意识不到——即使这种心态已经体现得很严重了!闻思过程中,一定要反复反复把这个问题想透了。不管在任何时候,哪怕你觉得显现上自己摄受的眷属已经超过了你的上师,你的智慧超过了你的上师,你讲经说法的吸引力、能力也超过了上师,你对于法义的理解特别深邃到位等等。但是,不管显现了什么样的相状,在自相续的修行功德上面,你是没有办法真正超胜真实具相的善知识的!

所以,不要被表面上的一些虚假之相蒙蔽自心,自认为有多么殊胜的功德,这些其实都是被魔所转的特别危险的前兆,也就是自相续中傲慢抬头的前兆。由于傲慢魔的原因,会导致你修行出现违缘的!

对这个问题了知之后,应该时时刻刻把握住“上师是佛”的心念。没有修成佛果之前,如果你能真正安住在“上师是佛”的纯净信心里,所有的违缘和违品都会消失,不会被魔障或其他违缘所转,这一点是特别重要的!

可能很多人(尤其初学者)会觉得:“我一直觉得上师是至高无上的,我绝对不可能有这种想法!”我承认,现在你是连一刹那都没有这样的分别念,但不代表你以后就没有。现在没有,不代表以后没有,因为你还没有修过去,很难说的。以后的修行过程中,会遇到什么样的情况和际遇是谁都没有办法掌控的。修道阶位本身就是一个无常变化的相。所以,现在闻思阶位就必须明白这一点,一定要明白!

要学会常常反观自心。意识到心里产生了哪怕一刹那的分别念“在这方面我比上师要殊胜、更有经验;我在世出世间法的某个方面相当不错,上师显现上也没有比我更超胜......”有了这些念头就一定要对治了,因为这个时候傲慢魔干扰的苗头已经出现了,自己还意识不到这个问题的话,非常的麻烦。这也是修行绝对会出现违缘的一个前兆,一定要想办法遮止。要知道,乃至最终成佛之前,我们都需要时时刻刻、一心一意地祈祷上师,如此才能真实获得圆满正等正觉的果位。

上师还提到两个问题:第一个、修行在闻思修阶段其实是最重要的。不管我们怎样去学,最终还是要落在自相续当中能够显现法的实相境界;第二个、有些人还疑惑“四皈依”是藏传佛教的说法,因为汉传佛教里面都讲“三皈依”,没有提到皈依上师的问题。仁波切引用汉传佛教《大藏经》的教证来说明,其实汉传佛教也再再地强调了善知识阿阇黎的重要性,只不过汉传佛教相对衰落一些,很多殊胜的教义没有弘扬发挥出来,只是自己不了知而已,并不代表这些教义不存在。

因此,无伪实相的证悟,唯有依靠以恭敬诚信之心来修上师瑜伽,才可以在自相续中生起,除此之外依靠其他任何方法都无法证悟。

这段话也是特别重要的。整个闻思修行过程当中,广闻博学确实有很大的必要性。尤其年轻人,只要因缘具足,修完《前行》、《入行论》这些基础法门之后,还是要考虑对显宗五部大论的教言有一定闻思,不要觉得费事儿或者太难:“花很多精力时间,天天就是在什么辩论、寻思当中去琢磨。”其实,这种想法也是一种邪见。对老年人确实不做这个要求,老年人把握最后面这段时间精进修行、希求往生就可以。但对年轻人而言,从弘扬教法、对其他有情能够有所饶益的角度来说,广闻博学是特别有必要的;而且,这也可以打破自相续的很多邪见,因为这一世的闻思修行不光解决这一世的问题,生生世世都可以摄持自相续具有殊胜的佛教正见和取舍的智慧,都为以后打基础的。所以,能学则学。

另外,单纯通过分别心和闻思的途径就想完全证悟无伪实相是很困难的。所以,对于闻思和修的关系一定要把握好。前面“行菩提心”最后几堂课曾经圆融地解释过:一方面,不要舍弃闻思单纯就是一个“修”,否则绝大部分人都会落入盲修瞎练,虽然刚开始可能有验相,但这种验相特别不牢靠,到了一定程度就不行了,或者到了后面直接消失得无影无踪,根本没有办法把握;另一方面,有些人又只是耽著闻思,对于“修”字只字不提,这也是很不合理的。要知道,闻思修的关系就像一种次第,哪一个都不能缺,必须有闻思的基础后才知道自己该怎么去修、怎么去学。

尤其末法时期人们的伺察分别特别严重,不是你说一句佛教好,他就马上能相信的,你必须跟他说出一个道理来,他才能考虑“这个宗教或者这种教法是不是有一定的合理性,不只是以前所认为的那种特别颓废的迷信?”从这个方面来讲,佛教徒学习佛教理论还是很有必要的。

学好佛教理论也能综合提高自身的素质。其实,你佛法学好了,世间法也会做得非常圆融,因为走的本来就是一个道:名言中的法尔规律。佛陀主要告诉我们的是一种缘起规律,我们如果把握住了缘起的规律性,把它往任何一件事情上套都可以——因为你随顺缘起规律而行,也就能够得到相应之果,这是特别重要的,也是佛教特别殊胜的一方面。

在出世间方面,如果我们闻思了佛教的教理,有了理论的学习基础,也能给自己以后的修行打好稳固的基础,不会出现偏差的地方。

而且,做为大乘学佛者毕竟不能光想着自己解脱就可以了,不能是这样一个发心啊!终归要考虑到你周围的有缘之人:怎么让佛法融入他们的相续?怎么让佛法兴盛、弘扬光大?即便在家人也要对这方面着重考虑。尤其现在,我也确实感觉到,一般出家人(不是具相善知识,而是从凡夫修行人的角度来讲)的弘法很有局限性;作为你们在家居士,反而比我们有些方便的地方——不管只是给别人种了一个善根让他步入佛门,或者让他直接发起了走解脱道的心,多多少少都能起到一些作用。而对我们出家的身份来说,反而有很多受局限的地方。所以,从这些角度来说,以年轻人为主的在家人尤其应该尽量广闻博学。

另外一方面,广闻博学到了最后毕竟不能落到提婆达多的情况(虽然精通三藏十二部经教,却落入了堕落之因),也就是说,自相续还是要修——要修的话,依靠祈祷上师的途径就是最殊胜的方便,能让你所闻思的法义完全融入自相续。所以,闻思和修这两个结合起来是特别圆满的。

我反复反复强调:不要偏堕于闻思,也不要偏堕于修。所谓“偏堕”的意思就是只闻思不修,或者只修不闻思,这两种偏堕都不太合理。以前也用过一个不是很恰当的比喻:本来,如果你拄着两个拐杖能够走得很快,但你自认为只需要一个,要不就要这个,要不就要那个。非要舍弃一个只会延缓你整个修行进程而已,那不是自己耽误自己吗?所以,对于闻思修的关系要有一个中道的把握。

就像上师说的,现在很多大学里面有些佛教博士和博导,他们能够说出很多甚深的佛教教义、佛教的起源和历史源流,口头上面是很会讲的,但连皈依戒都不存在,一个皈投三宝的心念都没有,对三宝不具足丝毫的信心——我们作为佛教徒,肯定是不想变成这种身份的。那就应该明确闻思的目的:我是为了以后能够真正实修法行而闻思的。

闻思的过程当中,一方面要圆融地了解佛教的教义,打破自相续里的所有怀疑、邪见和疑虑,这些全都靠闻思的阶位破除;另外一方面,通过闻思的途径,你必须知道:

修行过程当中哪些是违缘、哪些是顺缘?

违缘和歧途应该如何遣除?

什么才是修行的正道相?哪些是修法的假验相?

全部了解之后,你才能保证自己在修行过程中不会出偏,碰到违品的时候也知道如何对治。

在理论上明白了道理,剩下的问题就是真枪实干了,闻思和实修这两者关系是特别紧密的。你连理论都不懂,不知道道路应该怎么走就直接去修的话,往往只会修成一个背道而驰——本来想去东,结果一直在往西走,这样的情况是很有可能发生的。所以,我们要把闻思修紧密地结合起来。上师在这里讲得非常圆融:闻思是很重要的!但在不废弃闻思的同时,也应该明白自己最终的目标是成为一个真正的修行人!那么,要想成为一个真正的修行人,在自相续中现前无伪的实相,就必须以恭敬的信心祈祷、修持上师瑜伽才有可能获得证悟,否则,依靠其他方法都是希望渺茫的。对于这个问题应该要有圆融的了知。

下面来看四则公案:一个是那若巴尊者的公案,一个是龙菩提的公案,一个是智悲光尊者的公案,还有大译师贝若扎那的老弟子邦甘麦彭滚波的公案,每个公案的侧重点都不同,但都有一个相同的核心:弟子都是通过诚挚的信心一心一意祈祷上师而在最终获得开悟的,四个公案在这一点上都相同,又分别从不同的角度来描述。这些公案具有极大的加持力,从中我们就可以了知:任何一个修行人,任何一种情况下只要具足对上师如佛般的纯净信心,都有开悟的机会,不管你是什么样的身份。

第一个公案:那若巴尊者

那若巴尊者尽管是精通三乘的班智达,能折服一切外道,但在布扎玛希拉寺担任守护北门的班智达时,智慧空行母告诉他:“你只是精通词句而并没有通达意义,所以仍然需要依止上师。”于是尊者便遵照空行母的授记,历尽千辛万苦而依止帝洛巴尊者。到了一定的时候,上师对他说:“这般宣讲开示还不了达。”说罢便用鞋底猛击他的额头,结果那若巴尊者的相续中顿时生起了实相的证悟,达到了与上师的密意平等一味的境界。

第一个是那若巴尊者的公案。在前面共同加行“依止上师”的章节里,上师仁波切仔仔细细地描述了那若巴尊者的整个12大苦行和12小苦行,算是讲得最广的一次。

前面我也提到过,尊者的前500世都做班智达,这一世显现上面也在戒香寺里担任守护北门的班智达。护门的班智达一般都是寺院当中最具智慧和辩才的,一定能够守得住。因为和外道辩论是不能输的,一旦输了,整个寺院都要皈投于外道。以前古印度的传统就是这样子的:“你如果辩赢了,我就皈投你;我如果辩赢了,你就皈投我。”几乎就以这样破釜沉舟的方式来辩论,虽然现在末法时期没有这种情况了。那个时候,那若巴尊者本身就是一位精通三藏的班智达。在他研习五明的时候,一个具丑相的老妇女显现了一些很有意思的相:尊者说他词句懂了,老妇女很高兴;他说意义也懂了的时候,老妇女就不高兴了,说他说妄语、意义上没懂——这里我们就要知道,什么叫“意义上懂”?你相续当中已经完全现见法义了,这才叫真正意义上的明白;“词句上的明白”,则只是懂得了词句上的意思而已。

处于我们现在的闻思阶位,包括我在这里给你们辅导《前行》都是词句上面的交流。词句上懂了,意义上呢?心里面还是没有一点境界,很麻烦,也是在自心里面再再祈祷,希望能够通过实际串习早日在相续当中生起共同、不共加行的境界。如果这些境界能够产生的话,我相信临命终时自己肯定会有解脱的机会——这就是“词句懂、意义不懂”的含义,自己得要明白。

有道友问过这方面的问题:“《前行》那么好理解,每个字面含义不用解释也能看懂,到底学什么呢?让我们反复讲啊、学啊,还要再共修啊、研讨啊,到底有什么必要?”这里就在回答了:你对字面上的词句懂了,但并没有懂得意义:一方面,很多初学者连词句的真实含义都没有完全理解;另外,也还剩下实际的意义有待修持——《前行》是一个实修法,它需要靠我们一座一座地观修,长年累月地在平时串习,一点一点融入自相续中。

老妇女示现了那些相后,那若巴最终通过她的指点依止了帝洛巴尊者。

中间上师又提到了清净观的问题。这个具有37种丑相的老妇女实际上是空行母的化现。我们要知道,佛菩萨来到我们身边的时候,有时候会化现让人特别起信心的庄严相,有时候也会化现让人特别不起信心甚至很鄙视的不庄严相、低劣相,让人看着特别没有信心的乞丐、老女人或者是屠夫、猎人等等,但你确实不能否认他们就是真正的佛菩萨的化现。

以前曾经讲过无著菩萨在鸡足山修习12年的公案。当他业障稍微清静了一点的时候,把金光灿灿的本尊弥勒菩萨看成一个下身腐烂、肮脏不堪还大发嗔心冲他吠叫的母狗——这种相跟金光灿灿的本尊如何画等号呢?但从本性上来讲,两者确实画等号的,只不过由于我们自己的心是迷乱的,所见到的现象才很不清净:有好有坏、有贤有劣——从这个角度上来说,还是要经常观清净心。上师也说了,有时他在路上看到特别丑陋的人,比如具有种种丑相的乞丐,奇奇怪怪、疯疯癫癫的人时,反而怀疑他们是不是佛菩萨的化现。

前面讲布施时曾经说过,不要老想着这个乞丐是真乞丐还是假乞丐。上师仁波切很慈悲,很多在家居士问这个问题的时候,上师有时候也说要简别一下,如果是真正的假乞丐,不布施也没有什么过失,是这样随顺众生的心来宣讲的。但是,换一个清净观的角度来讲,不管怎么样,你布施出去的不过就是一块钱、五块钱或者十块钱。假如你觉得布施这五块、十块钱不会造成生活困难的话,你就把它布施出去。前面也说过,虽然这乞丐50%可能是菩萨,50%可能是个假冒的凡夫:白天做乞丐挣钱,晚上跑到五星级宾馆去住的假冒的乞丐——即便是这种情况,冲着那50%的概率,你终归也就舍了五块钱而已。从这个角度上来讲,施了也就施了。因为,你自己发心清净是有功德的,从布施的发心、布施的物品和它显现的对境来说,这种布施没有任何的染污性。

而且,从“乞丐”自身的角度来说,那也等于赐予他暂时的安乐了。从他求施得到五块钱的角度来说,他会有一种喜悦和满足感,很欢喜今天有所收获。我们本身的的菩提心发愿是:“愿赐予一切众生暂时和究竟的安乐。”什么叫暂时的安乐?就是他想求财给他财、他想求房给他房、他想求的各种五欲都给予他,让他获得暂时的五欲的快乐;究竟安乐则是让他得到解脱。任何一个布施都可以用这样的发愿去摄持的。

还可以换一个角度来考虑,不从那百分之五十的概率来考虑他可能是假的,干脆从另外那百分之五十的概率来考虑他可能是菩萨。带一个清净心,以自心能够舍得掉为基础,供养了也就供养了——就把他当成金刚瑜伽母、当成愤怒母、当成度母、当成观音菩萨,把他当作殊胜对境发一个清净心来作布施,这种功德其实很大的!不一定哪一天你真供养了一个佛菩萨化现的对境的话,那福报可是大得不可思议哦!所以,实际生活当中,有时候要换一个角度去想。不要老想着别人是不是在骗你,换一个从来不会被别人骗的角度思考,那都是可以运用得上的方式——这是清净观的问题。

那若巴在依止上师的过程当中感受了种种苦行。虽然他曾经是精通三藏的大班智达,但始终无法开悟;到了最后,还是需要依靠上师的加持和指点,再加上自己的纯净信心才真正开悟的。前面“依止上师”部分里,上师仔细地讲过那若巴尊者的公案,大家都能意识到,帝洛巴外相上没给那若巴讲一句法,只是一味让他经常做些又偷又抢的苦行。

前面讲了三个依止大成就者的公案(一个是常啼菩萨依止法胜比丘,一个是那若巴尊者依止帝洛巴尊者,一个是米拉日巴尊者依止玛尔巴罗扎),侧重点都有所不同。其中,米拉日巴尊者是真正的信心纯净者,为什么这样讲呢?因为那若巴尊者已经做了五百世的大班智达,他对法的简别力在显现上是超胜米拉日巴尊者的,因为米拉日巴尊者之前没有经过系统的佛教闻思,而那若巴尊者是完全闻思过的。包括他们在第一次见到自己根本上师时,所了知的那个相都不一样。那若巴尊者一看见帝洛巴尊者显现为一个疯疯癫癫的乞丐在那里吃鱼的时候,马上就能意识到这实际上是一种殊胜的净行行为。

上师翻译的《圣行荟萃》里面也有这种成就者,因缘现前,他自相续也成熟到那个程度的时候,就开始依靠本尊空行的指点寻找可以让自己即身成佛的上师。通过自己平时闻思显密教法的底子,他一见到上师就能马上意识到这位上师所显示的是断除贪嗔痴的相。其中有一个沙诺日哈的公案,他在寻找上师的过程中看到一个肮脏不堪的赶猪人:前面赶了一群猪,背上背了一捆柴,身边还带了一个具足种种丑相的女人,他马上就意识到这是一位具相的上师——一般的凡夫人,有多少人能有这样的一种力量?很困难的!但他当时就意识到那群猪是断除痴心的表相,柴火是焚烧嗔心的表相,女人是清净贪心的表相,意思指的是这位上师完全远离了贪嗔痴等所有烦恼的束缚,他是一位完全具相的大成就者!为了依止上师,沙诺日哈一直跟到了上师家里。这位上师跟猪一起住在猪圈里。晚上猪你顶我、我顶你,不小心把上师的食物打翻在地,上师显得特别不高兴,就开始打那群猪,女人劝上师不要打猪。整个情况从外相上看起来是一塌糊涂、糟糕透顶——但是,沙诺日哈的相续当中一直有清净观,这种情况下也没走,一直跪在门口祈求上师摄受。一直过了很多天,上师好像才突然发现似地问女人:“那个跪在门口的人是谁呀?”女人就说:“是来求窍诀的。”

我说这些公案的意思就是,那若巴尊者在见到根本上师的时候,对上师所显现的那些看起来很平庸的行为完全能有一种净观。但我们现在是初学者,要达到这种境界其实相当的困难。而且,对于初学者也没有这么高的要求,只要求完全根据前面“依止上师”里的条件来如法观察上师是否具相,以此作为自己依止的标准——也就是我上堂课所讲的,我们要观待自相续的层次。否则,虽然你认为对方做了这种不可思议的行为就是殊胜的上师,但是,你其实根本没有能力简别他是否真正的具相。那若巴尊者是殊胜的利根者,我们不是。所以,自认为自己也完全可以靠外相来推断:“因为那若巴尊者的上师是这样的,我认为的这个具相上师这样做也没有什么问题……”不能完全划等号的!我们应该依据自心的根基分清楚层次。

米拉日巴尊者和那若巴尊者的依止过程也不相同。米拉日巴尊者跟那若巴尊者不一样,他显现上没有闻思的基础、没做过班智达。当上师故意在他面前显现为普通的农夫在耕田时,他就没有分析能力和简别能力,完全依于前世跟上师的因缘和他自己清净的信心而依止上师,没有对上师产生任何庸俗的想法和分别念——他确实是个真正的上根利智者。当然,这些大成就者对上师的依止跟末法时期我们作为中下根基者的依师之道也还是有一定区别的,我们不能不观待自心的状态随便这样去学,不太圆满,也不是很稳妥——我们只是学了一个表面、学了外相上的依止方式,心相续却没有办法跟得上;我们也没有能力简别外相上显现这种相状的上师是否是真正具相的上师。所以,最好的方法就是按照前面“依止上师”中显宗、密宗所要求具足的法相来观察上师,这是最牢靠的。

那么,那若巴尊者依止上师公案的特色是什么呢?即便是个智慧超群的班智达,也需要通过祈祷上师才能最终获得成就。

第二个公案:龙菩提

据说阿阇黎圣者龙树丢了一把鼻涕,他的弟子龙菩提全部拾起来吃了,依此而获得了殊胜成就(也有一些记载说他是依靠上师的一句窍诀而获得成就的)

这个公案也完全具有上根利智者的特色,也是依靠清净的信心而获得成就的。

但是,对于这个问题需要一分为二地看。一个方面,上根利智者的依止行为,作为下根者有些很难做到;另一方面,即使你能够如是做到也不一定能获得成就,这是很难讲的。或者说,上师拿着鞋底把你的头都快打破了,你能不能像那若巴尊者那样马上开悟?也是很难讲的。为什么呢?上师也说了,玛尔巴罗扎曾经对米拉日巴尊者这样讲过:“像我这样的大成就上师很少,像你这样具有清净信心的弟子也很少。因此,以后你摄受弟子时,不要再用我的方式,应该以平凡的行为摄受,比如讲经说法等,这样才是最稳妥的。”——这也就是我们现在所依止上师的方式。

我们必须认清这一点啊!心不要高举,不要有“做不到米拉日巴尊者那样的话,我就没有希望了”这种过激的想法,而要用一种平凡的行为如理如法地依止上师。师徒之间建立在讲经说法的缘分之上是最稳妥的,这也是我们现在唯一能走的一条道。

针对龙菩提的情况也是如此。上师仁波切讲过,以前法王如意宝也曾经讲过,遮止弟子们对他有这种过激的行为,比如真的偷偷去吃上师的鼻涕等等。对于这样的行为,法王如意宝当时显现得很不高兴:“你们如理如法依照我教授的教言去好好地修行,这样才是让我真正欢喜的因,其他方面不要随便去做。”为什么呢?上师显现上也说:“我又不是像帝洛巴尊者这样的大成就者,你们也不是像米拉日巴尊者这样具有清净信心的弟子,内因外缘都不具足,只是依靠一个外相的行为,不一定能导致你们直接开悟的。”

尤其末法时期分别心特别重的凡夫修行人、中下根基者,依止上师的过程当中,行为要适当。行为适当其实是很有讲究的,你要看一下上师欢喜你做什么、不欢喜你做什么。尤其像仁波切,他显现上面就不是很喜欢弟子显现特别过激的恭敬:见到上师来了之后,头低下去,几乎以180度的姿势来顶礼上师的话,上师在显现上面会不开心、不高兴的!我们作为弟子还是要把握中道,也就是这里所说的“行为适当”。传承祖师或者自己的大恩根本上师希望自己如何去做,自己就随顺上师去做,这个时候就不要太过较真了。虽然你认为这样才是对上师的真信心,但是,你把身体弯到90度或180度,或者以30度的温和方式向上师鞠躬合掌,所代表的恭敬会有所不同吗?难道弯身30度的恭敬心是最小的,90度是中等的,180度的恭敬心才是最大的吗?佛教里面从来没安立“从外相上面就能代表自己的心态是怎样的”——这个道理说得大家可能耳朵都快起茧子了!

外相上不能体现你的心里恭敬与否,不能直接划等号的。当然,外相上的恭敬也确实可以投射出内心的恭敬。但是,如果上师不喜欢或者不希望你这么做,你就要保持内心的恭敬,而在外相上面随顺做上师希望的行为、如法的行为或者大众能够接受的行为,这样去行持就足够了,这就叫做“行为适当”。

所以,我们要保持行为适当,不要过激。否则,虽然天天发愿说“愿我能令上师生欢喜”,自己实际上的做法却令传承上师不高兴啊!要把握中道。

另外一个方面,上师说的其实也非常客观:“对有些弟子来讲,只要能观清净心,不说上师的过失,就已经很好了。”这是退一万步的讲法,有时候反观自心,却觉得上师这句话讲得确实非常贴切,虽然自己不愿意承认。

《善恭敬经》(《大藏经》中也有)中说了:“师实有过尚不得说,况当无也”,这句话一定要记住哦!对于上师或师父,他实际上有过失都不能随便宣讲,何况上师没有过失?这句话很有讲究,什么意思呢?我们看到上师有过失,其实都是自心不清净的一个迷乱相而已。真正的具相善知识本身是没有丝毫过失的,只是自己认为上师有过失。因为自己的分别心无法理解上师的行为,或者上师的行为没有随顺自己的分别念,才会认为上师有过失。有些人甚至就开始指责,嘴里这么说了,心里也这样认定而不愿意改变——这些都是遮障自相续开悟的因啊!通过方方面面教证、理证的学习以后就要知道,调整自心是特别重要的。

第二个公案尤其体现了龙菩提完全清净的信心,绝对视上师是真正的佛尊,没有丝毫不清净的沾染,他是以这种纯净的清净心为前提而在当下获得开悟成就的, 公案是这个特色。

第三个公案:持明无畏洲(智悲光尊者,又名晋美林巴

此外,持明无畏洲也曾经亲口讲述道:“我也是因为拜读了第二大佛(这里指全知无垢光尊者)的论著后,相续中认为他老人家就是真佛的想法油然而生,一心一意地虔诚祈祷,承蒙尊者的智慧身摄受,从而自相续中生起了自然本智,从此以后我才开始引导数以百计的求法者。其中具精进者获得了出世间禅定,有智慧者不入分别伺察的歧途,他们都真正地意识到胜义谛的证悟完全依靠对上师万分的恭敬和坚定的诚信这条途径。”

这个公案也极具特色。智悲光尊者开悟的因是祈祷全知无垢光尊者,从而在自相续中生起了自然本智。但要知道,智悲光尊者和无垢光尊者这两位尊者之间相隔了几百年的时间。那么,无垢光尊者算不算智悲光尊者的根本上师?当然算!因为他是依靠无垢光尊者获得成就的。所以,无垢光尊者是他真真实实的根本上师。

但是,从某个角度来讲,他跟他的根本上师从未见过面,相隔有几百年之久,没有见过上师的色身,唯一依靠自己的祈祷。所以,智悲光尊者也属于上根利智的大信心者,唯一依靠祈祷而获得了成就;而且,生起自然本智之后,依靠上师的加持力,他弘法利生的事业也特别特别广大,没有任何违缘。

并且,他的后学弟子中,“具精进者获得了出世间禅定”。意思是说,精进者没有落到世间禅定当中,全部是得到出世间的禅定功德;“有智慧者不入分别伺察的歧途”,直接得到了最究竟的圣者般若的智慧,也就是说,具智者的智慧没有空耗,最终得到了真实的意义——对他的弟子都有如此的加持力!

而这些弟子也都能意识到什么?“胜义谛的证悟,完全依靠对上师万分的恭敬和坚定的诚信”——他们都具有这样的意乐和正见,这是特别特别难得的!

这个公案最大的特色就是上堂课提过的那个问题。有些道友经常会这样想:“我从来没有见过上师,上师可能根本不知道世界上有我这么一个弟子存在,不知道我是男是女、是老是幼,也不知道有我这么个人在学习上师所讲的法义。那么,到底我能不能得到上师的加持呢?我都没有见过上师一面,连上师用经函稍微加持我一下的因缘都没有!”

前面一堂课也说过了:这是不会成为任何障碍的——只要自相续里具足信心,不对上师作庸俗想。知见具足的话,就不会认为“上师从来没有见过我,所以不可能对我有所加持。”

实际上,当你把上师看作凡夫时才会觉得“因为没有见过上师,所以我没有被加持的感觉。”当你有这种想法,认为上师就是这种情况时,也就不相信天月的自性了。然而,天月是有这种力量的,只要你水器具足,天月就能照到每一个水器里面,每一个水器当中都能圆满现前天月的影子,这是天月的一种功德啊!同样的,上师其实具足这种功德,你不是认为上师是佛吗?如果你能相信2500年前的佛陀对现在末法时期的众生依旧具有加持力;同样的,虽然还没有因缘见到上师,只要你有信心,通过祈祷你同样会得到上师完全的加持力,不会有丝毫的损减!就像智慧光尊者那样的具大信心者一样,他也是依靠几百年前无垢光尊者的意智慧的加持力而在相续当中获得证悟的——这样的结果是会出现的!所以,这跟自己面对面地依止上师又有什么区别呢?其实没有任何的区别!

这个公案的特色就在这个方面,也打破了我们很多依师方面的顾虑:只要自己具有一个清净的信心,就属于真正的依止上师。

而且,依止上师主要是依止上师的意行:上师相续当中的出离心和慈悲心、上师的智慧、上师度化众生的善巧方便、上师世出世间的所有功德,这些是我们要依止的;而不只是外相上面的依止:天天承侍上师、随学上师的某个语言或者动作——当然,严格角度上来讲,包括上师的语言和行为都要去随学的。但是,真实的核心问题是要依止和随学上师的“意”!上师相续当中具有的功德是我们真正要依止的。

如果你把握得住这些关键的环节,上师所有的加持你都会获得,不会比上师身边的眷属缺少一分一毫,只要你的信心是圆满的!反过来,天天跟在上师身边的人,虽然有好的因缘天天能看到上师,但如果相续中没有一份恭敬、清净心和信心,一分加持都得不到!只不过多了一个善星比丘或者提婆达多而已!所以,这个公案的特色是从这个方面有所体现。相同点也是唯一依靠对善知识生起真佛之想的力量,加上自己的虔诚祈祷而获得证悟实相。

第四个公案:邦甘麦彭滚波

大译师贝若扎纳(藏地最初出家七人之一及三大译师之一)流放在甲摩擦瓦绒地区期间,有一位年近八旬老迈龙钟的老人名叫邦甘麦彭滚波,上师将禅带系在他的身上,禅杖靠在他的腰间,对他传讲了上师瑜伽修法,结果他的相续中生起了直断本来清净的真正密意,最后身体散为尘埃而成佛……

上师说,邦甘麦彭滚波的“传承弟子中,七代都是虹身成就”。也就是说,依靠对上师的信心,不光自己成就,还会导致弘法利生事业的广大。上师仁波切特别注重这一方面:对自己的传承上师一定要有信心!因为弘法利生的事业都要依靠这个缘起才能起现的。如果对自己的上师没有信心,你弘法利生的度众事业绝对不会广大的,这也是一种因缘法则。

这个公案的特色又在哪呢?不管这个人是什么样的身份,哪怕他是一个老朽不堪的老者,闻思也没有能力了。当时邦甘麦彭滚波讲,虽然自己具有无比的信心,却连拜见上师的能力都没有了,身体已经衰退到这个程度,因为信根具足,同样成就了!

这个公案特别具有特色,把它推广开来看的话,即便我们的烦恼再重、根性再劣;或者智慧不高,闻思的能力也不具足;或者年纪已经很大、老朽不堪......只要具足一个纯净的信心,就都会有成就的机会!这就是真正的信心的力量!老人之前没有做过其它法行,就是对贝若扎那尊者具有如佛般的信心而在当下获得解脱!

学了这个公案就会产生一种信心:“不管我再怎么低劣,只要我能如法依止上师,对上师产生清净的信心而不是贪心;也没有其它的邪见、视上师为平庸的分别念,这样真正串习、逐渐调整的话,我临终的时候肯定会有往生和解脱的机会!”这个公案在这方面具有特别明显的加持力。

人就是这样子的,反观自己的心态有时候会觉得很沮丧:自己的贪嗔痴五毒很严重,什么烦恼都有;但是换一个角度,看一下经教和传承祖师的功德、传记,又觉得自己还是有希望的:不管怎么样,自己最起码具足了一部分,那就是已经遇到了一位真正具有证悟境界的具相善知识,这个因缘自己已经有了。所以,只剩下一半的问题了:“现在的我再低劣、再没有智慧,什么条件都比不上优秀的修行人,但是,只要我能在相续当中修积对上师的信心和恭敬心,虔诚地祈祷——终其一生这样修行下去的话,虽然不一定能像邦甘麦彭滚波那样当下开悟,最起码在临终的时候会有解脱和成就的机会。而且,也可能是依靠这个因缘,自己以后乃至于后世弘法利生的事业会非常非常的广大,这都是依靠对上师的信心而实现的!”

所以,这四个公案很殊胜,侧重点也都不相同,如果归摄起来,不管是精通三藏的班智达也好,本身具有极其殊胜功德的人也好(龙菩提是龙猛菩萨四大弟子之一),离得很远从没见过上师也好,哪怕是一个老朽不堪已经没有什么心力的老人也好,只要你具足一个信心,都会有解脱的机会!

这些方面的分析对我们末法时期的修行人有很大的鼓舞性,了知这个道理以后,一生修行的方向应该就能定位了,也应该知道自己平时的修法以什么为主,侧重在哪个方面好好串习,方向很明确了,而且心里会有种踏实感;我只要修这个法,临终的时候是很有把握获得解脱的。

所以说,所有九乘次第的法门当中,再找不到比这一上师瑜伽更为殊胜的深道了,虽然把它命名为加行,实际上一切正行道的究竟要诀就是它。

这句话特别重要。虽然把上师瑜伽安立为《前行》第五个不共加行的修法,但它实际上就是正行的修法,正行的修法就是依靠祈祷上师来最终获得开悟的,这就是正行道的究竟要诀。

如果我们能够随时随地始终如一地将上师瑜伽作为修行的核心,即使没有任何其他修行也可以。

上师也讲了,要善于了解华智仁波切宣讲这句话的密意,这种表达方式并不是说上师瑜伽可以完全取代所有的修法,其他修法都不用修了,而主要为了强调上师瑜伽的重要性。

所以,诚心诚意、尽心尽力修上师瑜伽,非常非常关键。

对于这一段,我尽量根据自己能理解到和讲得到的地方跟大家做了如理如法的宣说。不管怎么样,我们大家劲儿要往一处使,终归要在心里明白上师瑜伽的重要性。

其实,前面的修法里早就已经融入了上师瑜伽的修法。

最开始修皈依的时候,我们观修的是皈依境,但是皈依的本尊莲花生大师的本体就是自己的根本上师(形象是莲师,皈依境是以重楼式来观修的)。

发菩提心时,以上师三宝作为自己的观修对境,但上师三宝的总集也不离自己的大恩根本上师——你要有这样一个知见。

修百字明的时候,观想把三世一切诸佛、菩萨、本尊、空行全部归于金刚萨埵一个本尊来修习。但百字明修法到了最后,华智仁波切最讲究的:一方面是要特别注重发心;另外一方面,金刚萨埵本尊的本体实际上是自己的大恩根本上师——这一点一定要掌握,否则不相合于百字明修法的本身。所以,修百字明的时候也没有离开上师瑜伽的修行,同样要把金刚萨埵作为自己的根本上师来祈祷。

通过供曼茶罗修积资也是同样的。不管修三身也好,修七堆也好,你所供养的殊胜的三宝对境也是大恩根本上师的总集体(不会远离这个知见的);包括后面上供、下供的素斋、花斋等等,这些供养也都没有远离过自己的根本上师。为什么呢?因为只有供养自己的根本上师,所获得积资净障的力量才是最强大的,这些知见应该要具足。

到了最后面,上师瑜伽的本身就是如此,要缘着自己的根本上师来做祈祷。

以前还跟大家交流过,学习净土法门的道友们不要觉得纠结:“学了上师瑜伽以后,还要不要祈祷阿弥陀佛呢?”

乔美仁波切曾经在《藏传净土法》里面说过:“你如果认为阿弥陀佛跟所有百部本尊是别别它体的关系,跟自己的大恩根本上师也是别别他体的关系,那就说明你还没有掌握净土法门的要诀。没有闻思好,也没有掌握住关要,才会认为他们都是分开的,祈祷了这个就没有祈祷那个;祈祷了那个,这个就给丢掉了。这种想法其实都是自己的分别心、不合理的念头。”

各种经教和各种法义的交流当中,我们都反复反复地强调:“修任何一个法,所有的观想对境都不离大恩根本上师的本体。”这个教言应该是刻骨铭心了。那么,平时实际的生活修行当中就要学会去运用它。

即使你就是单纯地修净土法,就想依靠净土法门念佛往生,没问题,你就修这个法。但要知道,你所念的阿弥陀佛的本体跟自己的大恩根本上师其实是无二无别的:“上师就是阿弥陀佛、阿弥陀佛就是上师。”你就以这样一种无二无别的见解去修持,你还是专修一个念佛往生法门,没有离开这个修法——但是,你也同样获得了上师瑜伽的加持力。

这两堂课主要宣讲了上师瑜伽的重要性,希望道友们对此反复反复地思维,再再在心里忆念并生起定解。

针对剩下的问题,上师强调要有稳固的心。因为今天修这个法、明天修那个法的话,你永远没办法成就的;如果你20年前修的是这个法,20年后修的还是这个法,你绝对会有解脱的机会。所以,我们要有一个稳定的心。学了这两堂课后,大家可能都会觉得上师瑜伽特别重要、特别殊胜,尤其后面华智仁波切那句话:“虽然把它命名为加行,实际上一切正行道的究竟要诀就是它。”那么,明白这些道理并修了一段时间后,就不要在某个因缘现前的时候又把上师瑜伽的修法彻底丢掉了,或者认为还有更殊胜的法又出现了,又开始修别的法……以你这种变化无常性,20年后你的修行不一定能有什么好成果。

一方面要重视上师瑜伽的重要性,另一方面还要讲究一些窍诀,也就是前面菩提心里所讲的“于一个坐垫上面修行八万四千法门” 的窍诀,掌握这个关要的话,修行是很圆满的。剩下的问题就是以稳定的心态,持之以恒地坚持修20年,这肯定会对自己临命终时乃至今生后世有着极大的利益!

好,今天就讲到这里。

下面我们把今天闻思的一切善根,以及三世一切凡圣所造的清净善根,全部随喜而普皆回向,愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位!

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智,普贤慧行亦复然,我今回向诸善根,随彼一切常修学,

三世诸佛所称叹,如是最胜诸大愿,我今回向诸善根,为得普贤殊胜行,

生生世世不离师,恒时享用胜法乐,圆满地道功德已,唯愿速得金刚持。