大圆满前行 第78课 智诚堪布

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第78课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实意！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

我们继续学习“依止上师”的章节。依止上师对每个修行人来讲都非常关键。课前开示时，上师先是着重强调了学习《前行》的重要性，然后又强调了修行过程中依止善知识的重要性。

首先要明确：对于《前行》，修行人不要认为它不是正行法，总是希望快快学过去后就可以学其他的。从历朝历代高僧大德的传记来看，他们会把前行法门作为自己一生修积的法要。上师举例说，法王如意宝要求每年都讲一遍《前行》，以至于很多人都能背诵下来；顶果钦哲仁波切也是一位非常殊胜的大成就者，他有一个不管走到哪里都会随身携带《前行》的习惯，乃至圆寂之前，每天都会读几页——任何一个人，如果能够几十年如一日地保持这个好习惯，他肯定会成为很好的修行人，并能影响到身边的人；顶果钦哲仁波切的一位弟子也说，自己一辈子最重视的就是《前行》这部法，在不同上师的面前总共领受了超过三十次。

读到这些教言，一方面非常羡慕，因为一生当中能够常常缘《前行》修习、串习的人是非常有福报的；另一个方面也很惭愧：我们自身在《前行》的修学上面投入了多少时间？尤其在家居士，一星期只学一课都不一定能学得很好，确实有很大的差距。那样的话，法在自己相续当中能够起到多大作用呢？不好说的。所以，我们应该脚踏实地地学习。

本课一开始上师也说了，很多人都自诩为大乘修行人，那就要看一下自己到底有没有真正菩提心的法相。菩提心是修出来的，而不是说出来的。光是说的话，现在随便找一个人，哪怕还没有皈依三宝的，只要告诉他说：“菩提心是很有功德的，你也发个心吧！”他也能够发一个心，他在相续当中就真能产生菩提心的状态吗？很难说的。后面在不共加行“菩提心”章节里进一步交流时，道友们也会了知“发心不重要，生心极重要”这个道理。发了心却没有生心，就会像上师这里讲的，只能成为一个名相上的大乘修行人。你可以在名相上面说你是一个大乘行人、有大乘菩提心，但相续当中根本没有大乘菩提心的特征，这样的话，大乘显宗乃至密宗的成就都是不可能获得的。

《大圆满前行》学到后面，你们会越来越感觉到，单单依靠《前行》这一部法也绝对可以获得成就，这一点毋庸置疑。每个人的根基意乐不一样，不一定非要学大圆满。而且，要在一生当中生起大圆满本来清净的觉受也不是很容易的事，还得等到以后实际接触并修持的时候才能有切实的感觉。然而，《前行》这部法却是上中下三种根性都可以修，也都可以得到不同收获的。尤其最后一个章节的捷径往生法，它有针对上根者、中根者和下根者的往生方便，非常的殊胜。即便针对罪业比较深重、修力比较弱些的修行人也有如何在临终关键时刻往生的窍诀，使得我们解脱的机会大了很多。虽然大圆满法的本身很殊胜，如果我们自己的根基没有那么利、意乐没有那么强，直接去修大圆满就想修出真实觉受还是有些困难；但如果你的前行修得很好，临命终时则肯定能够往生，这是可以打保票的。

因此，不要忽视前行，不要觉得“前行不过是个基础法门，快快学过去就可以完事了，怎么这么麻烦，还要学几年？”其实，只学几年我都觉得太少了！这个“少”，一方面指质量上面串习得不是特别到位，另外一方面指学的次数太少了！一辈子学上五到十次才是比较保险的。尤其末法时期的众生，烦恼重、分别心也重。《前行》里很多教言和窍诀都是分别心能够缘得到、用得上的，在对治烦恼方面特别殊胜，能够起到很大的作用。所以，上师也特别希望有缘众生能够发愿在一生当中保持每天读几页或者一段《前行》的习惯。关键是养成习惯，持之以恒，一定会受益颇丰。

现在是信息时代，鉴于道友们平时比较忙，随时随处拿出法本来念上几段确实不太现实，部分道友发心整理出来了有声书，把《前行》用念诵的方式念出来。我们可以把有声书下载下来存到自己的手机、MP4或者车里，没事的时候听上一段，长年累月养成这个习惯，总比不听要好。

不过，坚持一两年不算什么，关键是能一辈子坚持，那就一定会有效果，完全不一样的。只要你有意乐学习，时间总会挤出来的。上师说：“不管怎么样，希望大家还是要终生重视《前行》，若能如此，在这个基础上，修什么法都非常方便。”——肯定会变成很好的修行人。上师仁波切无论从戒律、智慧、修证哪个方面来说都是大家公认的一位具相善知识，既然老人家自己有这种修行经验，我们作为后学弟子就要去随学上师。现在不正在讲依止上师部分的“修学上师之意行”吗？那么，这就是一种最好的随学，跟着上师走绝对没有错！如果我们能对《前行》真正重视起来，一生当中好好地修习《前行》当中所讲的法要，最后也都有希望达到上师的功德，所以，重视《前行》这一点特别重要。

前面从总的方面强调《前行》的重要性后，上师后面又用了一小段强调说：依止上师确实是解脱最关要的地方。

后面我们将会学到上师瑜伽，里面就讲到：修行人什么法都可以不修，但上师瑜伽绝对不能不修。换一个更恰当的讲法，其实修行人修的任何一个法都离不开上师瑜伽。我们修阿弥陀佛也好，修其他本尊也好，本体都是自己的大恩根本上师——宁玛巴的教法和修法当中，一定要把握住这个关键环节，很重要！从宁玛自宗的教法来讲，没有任何一个修法是不修上师瑜伽的。或者说，根本找不到不把本尊的本体观为自己的大恩根本上师的修法，任何仪轨都会强调这一点。所以，上师在我们修行过程当中是特别重要的。

如果上师瑜伽修得好，临终往生的机会就大得多。捷径往生法是《前行》的第三大章节，可以通过一种强制性的方便法令修行者解脱，乃至五无间罪者也能在当下得到解脱。但是，往生法也有一个需要注意的要诀：对上师具有清净的信心。

如果你对上师生起了真实无违的信心，临终的时候就肯定有机会依靠上师往生。后面学往生法时会有详细的介绍，包括理论、具体修法、仪轨，观修的次第一步一步全部都有。那个时候大家肯定会生起强大的欢喜心，并能意识到：整个修行过程中，初入门时是上师的引领，中间一直依靠上师的扶持来修行，最终也要依靠信心虔诚祈祷上师来现前胜义的实相。总之，初中后三个阶位都不能离开上师的指点。如果觉得自己智慧特别好、能力特别强，唯一对上师没有一种恭敬心和信心的话，解脱离你还是遥遥无期（关于这个道理其实有很多教证和佛陀因地修行的公案，课后自己可以方方面面多看一些经教）。所以，能对具相的善知识生起清净无比的信心是很重要的，这是根本的解脱因啊！失去了这一点，解脱是永远没希望的。

上师最后总结了三条：第一、我们一定要好好依止上师；第二、要懂得因果取舍的道理；第三、懂得之后还要身体力行。抓住这三点就抓住了修行的根本，我们依此修行，肯定会成功的。

下面，我们继续看一下修学上师意行的内容。

当殊胜上师奉持菩萨行而积累广大的福慧资粮时，

依止上师的方法明确之后，我们就要好好受持上师的密意，方法就是不损恼上师的心，以自己的信心、毅力作为近取因，使得上师相续中的一切功德如同满瓶灌顶一样融入自己的相续。我们要在自相续中随学上师的信心、智慧、悲心、能力等功德；随学上师度化众生的善巧方便和勇猛的心——这些方面才是我们需要随学的，而不是其它的什么。

在随学和依止的过程当中需要注意不能扰乱上师的心。因为在上师广大的愿力、福德力和慈悲力的感召下，他那弘法利生的事业是我们凡夫人根本无法想象的：任运自成、非常广大。我们需要随顺上师的菩萨行，那就像一滴水融入大海一样，功德乃至到菩提果之间都不会消失。

对于随喜，上师在“上师瑜伽”七支供部分开示得非常精彩，告诉了我们随喜的功德有多么广大。如果我们能够持有欢喜心随顺上师的菩萨行为，自己也能得到上师度化众生的整个广大之果；如果没能随顺这样的善业资粮，自己可能多生累劫都不一定培积得到这么大的福报。所以，随喜菩萨行特别殊胜，也是一个善巧方便。因此，我还是提醒道友们，不要老是觉得发心会影响自己的闻思修行，反过来要了知：闻思修行的目标是什么？发心的目标是什么？这二者的目标其实是相同的。如果你能够有一个比较合理的安排，还是要尽量随顺到上师广大弘法利生的事业当中去。能发一点心的话，培福是特别快的！这实际上就叫沾光，很殊胜哦。如果你只是闷在家里闻思修，不发心也不做实际饶益众生行为的话，从某个角度上来讲没有错，因为闻思修也是佛法的根本。但是，从获得资粮这方面来讲的话，还需要多加考虑。

一个学道的人最初要发起菩提心，中间的道位要一直积累福慧二资，福慧二资圆满的时候就成佛了，是这样的一个方法（显宗的修法就是积累福慧二资）。但是，修行过程中没有福德的话，经常会心想事不成，自己的修法也上不去。所以，我们现在确实需要借助上师广大弘法利生的事业，投入自己的一分力量，哪怕所投的力量微不足道，只要投入进去了，就会像一滴水融入大海一样。从大海随便舀起一碗水，你敢说这碗水中没有那一滴水的成分吗？不敢这么讲。所以，这是一个善巧积累资粮、圆满福慧二资的方便法。

如果自己也加入到他们的行列中，哪怕只是发心供养微薄的财物受用或身语做些力所能及的事情，甚至包括心中随喜在内而同行，那么依靠大德的无上发心力所得的善业资粮有多少，自己也将同样获得。

这一段是大成就者的金刚语，可以分为三层（供养财物、身体力行、诚心随喜）。

学院外面，很多居士都会参与上师的地方学会的活动。你若发心参与了，不管处在哪一个环节，必定会同样获得上师广大弘法利生事业的功德；学院内部，很多出家师父（都是上师精挑细选出来的很优秀的僧才）在后面默默无闻地整理法本、音频、视频等等，一天到晚都在做这些。（大部分道友根本不知道法本是怎么来的，里面包含了多少人的辛苦！）

上师做了种种事业，建立学会对外广弘佛法，所涉及的面特别广。假如上师在度化众生的过程当中让以前很多不学佛的人学佛了，让以前有着佛教徒的名称却根本不知道发菩提心的人发起广大菩提心了，甚至让一些相续已经很成熟的人依靠上师的教言在即生当中直接获得了解脱（有不同的层次）；假如一千个人中产生了一个真正的菩萨，他发起了真实无伪的菩提心，通过修行增上了自己的善根，世间就多了一个菩萨——上师的事业能够起到这种作用。那么，所有为之在背后付出努力、投入了自己一分力量的人，也就使得世间多了一个菩萨乃至更多的菩萨。这样随顺了上师事业的话，功德会是多大呢？不可想像的。

跟你们自身实际联系起来说的话，你在所在地区做了一些微不足道的事情，参与了学会的一些发心。发心过程中，你感觉自己只是利益了你们这一个地区、一个县或一个村，感觉上就只利益了这么几个道友。但是，因为上师的事业是周遍全球的，上师的事业创造出了很多真正的菩萨，乃至于让无量众生的相续当中增长了善根，播下了解脱的种子，那你这种参与就不单单是针对这几个道友帮了一下忙了，不是“没什么”，因为性质不一样。你所获得的善功德，绝对不只是饶益了几个人的善根。

一旦我们发心随顺上师的事业（作为弟子，我们有这个责任和义务协助上师的事业），上师的事业里面就有了你的一分发心，上师对所有有缘众生作饶益的整个功德里面就会有你的一份，这就像一滴水融入大海一样，它的功德是不会枯竭的，道理是一样的。所以，做为在家人，如果有能力的话，也可以进行财物供养，支持上师印经书、放生，行持各种弘法利生的善法，这也属于参与其中。如果没有很多资金，随喜一分也是一样的；再有就是做力所能及的事情，参与学会的种种发心，虽然你看起来只是针对很局限的一小片范围做了一点点事情，但你其实已经投入到上师整体弘法利生的事业当中了。

第三个层面上，如果你没有嫉妒心，也没有“为什么老是有这么多琐事，干起来没完没了的”等厌烦心和诋毁心，而是能够诚心诚意地随喜，以真正的随喜心把自心调整到最佳状态，诚心诚意学习菩萨广大行为的话，上师以他的菩提心摄持得到的功德有多少，你就能够得到多少，这是很重要的。随喜心很重要！

总之，你供养财物也好，身体力行也好，或者你什么都没做只是随喜也好，这三层都需要一个随喜的心，而不光是最后一层需要随喜。前面，你要满心欢喜地投入进去；身体力行实际做事的时候，也要满心欢喜，不能够抱怨，也不能够觉得“无所谓，没必要”，要能满心欢喜地投入进去，有一个随喜的心态。以这样一种欢喜心摄持的话，上师所得到的功德，自己也能圆满获得，这是特别重要的。

对此后面有一个比喻：

比如，从前，有两个人一起前往拉萨。一个人除了少量的豆粉外没有其他口粮，他将少量的豆粉放入另一个人许多精白糌粑中混合一起。过了几天，有许多糌粑的人说：“你的豆粉差不多该用完了吧，我们去看看有没有用完。”然后两个人去看结果发现豆粉仍然没有用完。这样看了好几次豆粉一直没有用尽，最后只好与所有糌粑一起吃完。同样的，无论别人做任何善事，自己仅仅通过少许财物或者身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根。特别是对于上师、善知识暂时的指派或信使，

我们通过财物供养或者身语劳作跟上师弘法利生的事业结上缘以后，即便我们的劳作看起来微不足道，上师弘法利生的事业遍布全球、非常广大，也能获得等同的功德，这跟豆粉和糌粑的喻义是完全相同的。所以，经教里面经常描述：一滴水融入大海后，大海没干涸之前水不会干。而且随便舀起一碗海水，不能说这碗水里肯定没有那滴水里最细微的分子——你能肯定地说，这碗水中就是没有那一滴水吗？谁都不敢保证。这个意思就是说，我们融入到上师弘法利生的事业当中去，只要前面能以如理如法的欢喜心、随喜心摄持，后面能够如理如法回向的话，绝对能够圆满获得上师广大利众的功德。

换一个角度来讲，其实学院里面很多出家师父，包括上师，都是为了我们的解脱慧命而付出了百般辛劳，舍弃了很多闻思修的机会。我们应该珍惜这个缘分，珍惜这种缘份其实也是自己利益自己。

另外，不要老是排斥发心、拒绝发心，发心本身就是一种修行。发心跟世间的工作有着很大的区别，虽然在发心过程当中会遇到种种不称心如意的事情，比如矛盾、口角之争、出力不讨好等等。但是，修行实际上最关键的就是：事情出来的时候如何去调心？如果什么感觉都没有，只是坐在家里清清静静地看一本书的话，当然不会生烦恼了。但是，那就代表你烦恼断掉了吗？不能。一直这样的话，你的心反而很羸弱，经受不了事情，出一点事情就完蛋了。那等到临终面临种种身心痛苦的时候，你又如何去面对呢？我们不要太过于躲避，否则自己的想法会不自觉地落到小乘自我解脱的心态当中，那个弯路走得就更远了。所以，即使为了避免自己发小乘之心也应该去发一下心。

随顺上师事业所培植的福报是不可思议的，绝对超出我们的想象，我们的分别心无法理解它会获得多么大的功德。所以，不要觉得发心好像就是干活出体力“我现在就像一个工人一样”，这些想法不是特别合理。把我们所做的事情跟世间的体力劳动相比较的话，辛苦劳作、付出体力上面可能有相似的地方，意义上面却有着天壤之别，功德完全不同的啊！这一点要了知。

顺便说一下，做了这些善根之后的发心不要变成单纯地做事哦，回头变成了无记的状态，就想着“怎么赶紧把这个事情做圆满就完事”，那就属于世间的做事风格了，这一点也是我们比较容易犯的毛病。我们始终要记得：做发心事情之前先要发一个菩提心：“我今天要随顺上师的事业去做自己发心的事情，虽然看起来很繁琐，但它实际上是利益众生的殊胜行为，它有这样的意义。”调整好自己的心态，欢欢喜喜地去做。

在做的过程当中，该怎样行持就怎样行持，不能敷衍了事，不能在这个位置上却没有负起责任来。这些都属于我们在正行方面需要注意的。也需要用上你的智慧、你的善巧方便、你的慈悲心和信心，这些在发心过程中都能充分体现出来。修行好的人发心的时候，一方面跟谁都能合得来；另一方面，不管发心过程多么艰难，受到多少内心违品的损恼，他都能坚持不懈地做下去。再从自身修行力增上的角度来讲，发心的过程就是修行。

所谓的修行人都要知道，烦恼起现的时候，才真正是修行最精彩的时刻。而不是坐在家里面，放一段佛乐、品一杯清茶，安安静静地读一本佛书，这样当然谁都不会生烦恼，世间人这个时候都不会生烦恼的。但是，修行不是在那种环境里修出来的。佛陀行持六度万行也需要有对境。按大乘的角度，提婆达多最开始的时候曾在佛陀面前发过愿：“我要做你六度的对境”。于是，提婆达多显现在每一世都跟佛陀要头、要眼、要手足、要妻子儿女，做佛陀持戒、安忍、精进等各种修行的对境，好像都是负面角色。但真实的大乘行人很清楚，自己实际上需要这样的违缘，这些违缘现前的时候才能增上自己的道力。所以，我们做发心工作时，要把自己平时所学的教言用在矛盾出现的时候、烦恼起现的时候，你看你怎么样去调整它，这就叫修行啊！如果你能在这方面串习得比较好的话，临命终时的把握就更大了。

这些都属于发心正行过程当中需要注意的问题。

发心结束以后，千万不要处在一种无记的状态，就好像干了一天活了，筋疲力尽地回去了，那样也不是特别合理。发心完之后要养成习惯：马上回向！上师在这里讲了一下回向和发愿的区别：回向当中其实也含有发愿的意味，但一般来讲发愿在前、回向在后。我们最好能养成习惯：当下做善法，当下就发愿；善法做完后，当下就回向。

上师讲过，如果你念经念咒或者发心做事的中间被打断了，中断以后你需要去做其他工作、生活的琐事，那就赶紧先把刚才念经咒的善根、发心的功德做个最简单的回向，几秒钟都可以了。如果念偈子都来不及的话，就在心里作意一下：“诸佛菩萨怎么回向，我也如是回向。”把刚才做的善根回向了。随时发愿随时回向，养成这个好习惯后，善根就不会丢失了，后面万一在工作或者琐事当中生气不高兴了，就不会有“一念嗔心起，善根会折损”的情况。这种习惯特别好，如能养成这个习惯，对以后的临终也有很大的好处。

另外，发心做事的整个过程里都要把握好实际的操作：

最初：明了“发心就是随顺上师事业，我们需要发心”这一点后，供财也好、身体力行也好，最初都要调整好心态，以一种信心、欢喜心、清净心去做。

正行：中间过程有两个方面：第一点是尽职尽责、如理如法。供钱的话，不能以攀比心、嫉妒心、傲慢心摄持去供养钱财，那还不如不供，功德全部都折损掉了。正行需要如理如法，供养或者身体力行做事时都有一种如理如法的相。

第二点，身体力行实际做发心工作的时候，能够把发心作为修行的方便。要明白，发心时碰到的任何违缘、任何矛盾都是自己修行的好机会，就看你能把握得住多少。当然，初学者很多时候都把握不住，觉得自己一塌糊涂。但是，我们要坚持下去不能放弃啊！一百次矛盾当中你可能只把握住了一次，只有一次能够掌控或者调整自己的心态，这就是好现象了，你终归把握住了一次，慢慢地以后就能调整得越来越多。

最后：需要一个如理的回向。

另外，通过刚才糌粑和豆粉的例子，其他方面也要懂得借助善巧（“通过少许财物或者身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根”）

什么意思呢？以供灯为例。外面的道友如果在自己家里面供灯就没有什么说的了，因为完全就是自己买油、自己供灯的情况。但如果环境不错、条件也允许集体供灯时，或者共修道场里面供的灯比较多，这种情况下就最好有个善巧方便：你把自己买的油，在每个油碗里面倒一点。

学院这边，以前旧金刚萨埵的殿堂里头每天都不间断地供3000盏灯。很多出家人都养成了习惯，过一段时间就会买油，不买多，就买一小桶，因为多了的话，别人就供不进去了，要考虑到其他人也想培福的问题。但在供灯的时候，也就是把这一小桶油在每个灯碗里面各放一点，好几百个灯碗当中，每一个里面都有他供过的油。按照商店里现在的价格，十来块钱就能买上一小桶色拉油。但是，因为他在几百个油碗当中每一个都倒了一点，这就等于供了3000盏灯的功德。本身来讲的话，这一小桶油别说3000盏灯了，十盏灯差不多就没了，油碗都不一定装得满，但供灯者却能够获得供3000盏灯的功德，因为油灯燃起来的火必定会有他滴进去的那几滴油的功德在——不是没钱、没有能力才不多供，而是还要给别人机会。所以，有时候供灯的师父们会提醒：“不要倒多了，倒多了其他道友就倒不进去了！”尤其开法会的时候，供的人很多，共修时候的功德又是成千上万倍的增长，负责管理的师父们就会在油碗过满倒不进去油时，轻轻地把油舀出来一点，但这种举动丝毫不会折损我们的功德，因为不是专门把自己那几滴舀出来了，没办法这么计算。师父们的意思就是：让别人也能够培到功德，这种举动就是特别殊胜的随喜！

所以，你们以后也要遵循这个原则，如果以后有这种集体供灯的机会，大家应该有一种扶持呵护的心，每个人都往油碗当中滴一些自己买的油，比如道场里面大家计划供21盏、100盏甚至更多盏灯。当然，不一定天天都有这样的机会。城市里毕竟不是每个地区都这么方便，但如果有这样的机会的话，你就可以通过上面的善巧方法参与其中，那就等于你一个人供了100多盏或者更多盏灯的功德。

买东西也是一样，从发菩提心的角度来讲，我们也不要一个人包揽“佛前的供品我一个人全包了！”如果其他道友想随喜，哪怕你能让他随喜一块钱也好，因为他只要随喜了就能获得整体的功德。比如说，这次供品花了一万块钱，有一些生活条件不是很好的，他自己一个人没有能力做这个事情，但他很诚心地希望自己也能获得功德——对于他的这个心，我们绝对不能遮止！遮止的话，客观分析起来你的心就太狭小了。连自己的同行道友都不能接纳，就怕人家的功德超胜于自己的话，得先想想自己这个心态是怎么产生的，那跟菩提心差得十万八千里了！菩提心是什么？“我愿意把我的功德回向给所有众生，让他们先成佛道！”现在人家想沾点功德你都不愿意，那个心差得太远了。一说出来都不好意思，真的要调整。以后，在家居士在这些方面要表现出一个修行人的素质，很重要呀！否则总是觉得很遗憾，闻思了很多，实际操作上面各种各样的心态浮现，自己全没觉察到——如果觉察到了，我相信道友们没有一个不想调整的，关键都没意识到自己的心态是不是有问题。所以，如果真的有上述情况，你要允许道友们给你随喜。随喜一些的话，道友同样可以获得供一万块钱供品的功德，就看他的心：他的心有多少清净的成分，他就能够获得多少功德，很重要啊！这才叫同参同伴。什么叫道友？互相扶持着走这个解脱道。这一点是要注重的。

包括放生也是如此，大家一起凑钱放了这么多条生命，每一个人都能够获得这个功德，不是平摊，而是每个人都能获得共同的功德。既然每个人都能获得，他人的随喜就不会折损某个大施主的功德。所以，某个大施主在做功德的时候，也就不要遮止别人去随喜，这是很重要的。讲了这个问题以后，你们要学着用。

修曼茶的时候会把谷物、金银珠宝作为自己的供品，其实也有一些比较好的方便。用自己的钱买了一些金银珠宝或者可以当做供品的好东西后，你可以给自己组里的道友们每人分一点，让他们把这些珠宝供在佛台上面，或者掺进修七堆曼茶的所供曼茶罗里。那么，他们每个人所修的十万遍里就都有你的一份功德。你的给我，我的给你，就以这样周遍的方式来分。比如组里面有十个人，你把你的好供品分给十个人，每个人都有。另外一个人也是分给十个人，就像网一样的。每一个人都修曼茶，之后，每一个人实际上会得到十个人修曼茶的功德。这是从实际的供品上来讲。

另外要强调的一个方面是发愿。比如说，如果自己能够发愿参加五加行的整体共修，你就能够得到全国各地共修的功德。所以说，发心很重要啊！不能是无记的心态。要有这样的发愿力，在实际生活当中学会运用豆粉和糌粑掺和在一起的道理。

还有一些方面，比如印经、弘法基金等等。学院这边也有一些建经堂、放生等多种款项。假如有条件参与进去一分，那就参与一分。主要是把握好自己的心态，不光是给一块钱就完事了，自己要有一个欢喜心：真心去随喜，真心希望这件事情能够成办，能参与多少参与多少，是这样的发心哦！这种发心越清净，所得到的功德越圆满。如果有杂染心态掺杂到里面的话，就不一定有如是的功德，这是我们要注意的。

乃至包括清扫上师的居室在内，都是积累资粮的正道，应当尽力而为。如《功德藏》中说：“决定行持善法者，胜师广积二资时，彼中皆能结上缘，役使信使清扫等，极劳具果胜资道。”

上师举了一些很殊胜的例子。作为弟子，对于上师的指派应当用前面学到的如扫帚心、如奴仆心以及“华严九心”等发心来承侍。对于上师指派我们的事情，应该无怨无悔、死心塌地、任劳任怨地去做。

原文中提到“清扫上师的居室”，这个比较困难，除了上师身边的侍者，学院里面99.9%的道友也都没有这个方便，不可能每个人都冲到上师家里硬要给上师打扫卫生，那样肯定只会受到上师愤怒相的呵责。女众本身也不能到男众区去，不可能的。所以，不要觉得“不管怎么样，我一定要想办法给上师去打扫房子”，这就又有点过头了，没有把握中道。上师举完噶当派霞叶瓦格西和萨迦班智达承侍上师的例子后说：“承侍上师也要顾及上师的感受”，需要分场合。我们每个人都很尊敬大恩上师，但上师身边只是一两个侍者，不可能天天开着门让所有弟子轮着给他打扫卫生，那绝对不可能也不现实。不现实的事情，就不要太勉强。

现在不担心弟子不愿意给上师打扫卫生，担心的是弟子为了给上师打扫卫生而吵架，谁都希求这份功德。这种心态怎么说？一方面不能说错；但另一方面，尤其汉族人，在这个方面有点过于不自然了，或许太功利了点（这个话不是特别恰当，也不是故意想去贬低道友和居士们，没有这个意思）。相较而言，藏族人确实很自然：如果正好有机会给上师做一些承侍，他会满心欢喜地做；但是，如果没有这个机会，也没有人会巴巴地盯在那儿，甚至跟其他出家人、居士吵架硬要争着去做，绝对看不到这种情况的。

而且，终归讲起来的话，上中下三种供养还是以法供养为最，承侍供养则随缘去做。讲记里对某些“承侍供养”的情况也有所描述：上师下了飞机后，弟子一家一家抢着请，这个弟子培福要请，那个弟子培福要请，请的时候还不让别人随喜钱——这又是个随喜的问题：压根不让别人出一分钱，就要自己全包全揽，其实还是没懂得这个道理：让别人随喜了钱，你的功德丝毫不会折损；不让别人随喜钱，有的时候显得自己实际上是贪嗔之心，就怕别人占了自己的功德——你想，这种心态跟真正修佛法、修大乘法的心量比较起来，狭小到哪里去了！

这些都是需要自己去反省或者意识到的问题，意识到了肯定能够调整，主要是自己没意识到，还觉得“我的信心挺好的！我是一心一意的，信心很好！”但你这种“信心”反倒成了产生矛盾的原因，会让其他居士很郁闷，甚至跟你明争暗斗，甚至还损恼到上师那里，让上师也显现得比较生厌离心。我真是知道这种情况呵，有些上师真辛苦，太慈悲了！有时候一天居然吃十几顿、十几次，为什么？哪个弟子那儿不去都不行，非得要请上师一顿饭。一个人一天吃十多顿饭！吃个什么呢？意义何在？不如大家每个人都能够随喜一些，发一个清净心，好好把上师的三餐照顾好，剩下的时间要多求法呀！

末法时期，这些相看起来确实一塌糊涂、乱七八糟的。所以，在这上面一定要注意啊！为了争着给上师洗衣服、打扫卫生，或者能让上师住在自己豪华的房子当中，那个吵的！互相之间明争暗斗，甚至于老死不相往来的仇恨……这样的话，到底能不能走解脱道啊？缘着上师造业，根本就不要说功德啦，很麻烦的！说得不客气一点就是在造业。所以，要断绝啊！要如法，学了法要会用法，只有如法而行才能培到最大的功德；不如法而行，你就算累死，你就算把家财万贯全部用上去，都还不一定培功德，反而造业！这就叫“正法反成恶趣因”，很有可能的。所以，要时时刻刻把握自己的心。

佛教主要讲调心，我们要学会时时刻刻调整自己的心。已经被这么强烈的嫉妒之心、贪嗔之心、我执之心摄持了，对此状态却还不自知的话，怎么能说自己学佛学得好呢？有时候连世间人都不会做得这么过火的！佛教徒的话，在这个方面就更应该表现出你是有佛法来支撑自己相续的。难道佛法从佛教徒外在行为上显现出来就是这么一个特色吗？看着就让人不生信心，更生厌烦，怎能引导别人学佛？对这些道理要想透呀！

前面也反复强调了，随喜不会折损自己的功德，功德主要是缘于自己的清净心产生的。后面不共加行“菩提心”的章节、“上师瑜伽”讲“七支供”的章节都会提到这些问题，你们一定要把道理想明白了，想明白之后，如理如法地摄持自己的身口意三门，要做一个如法的居士，很重要的。否则，间接的就是损恼上师的事业；跟金刚道友不和、造作很严重的罪业；再间接一点，给你扣的帽子大一点的话：你实际上损害了佛教，对佛教没有任何好处呀！所以，自己要小心一点。

另外要了知前面两个公案的意义，霞叶瓦格西和萨迦班智达全都是缘于对上师特别清净的信心，一心一意地承侍上师而遣除了自己深重的罪业。从古到今还有很多与这两个公案类似的，很多修行人是依靠承侍上师清净自己的业障，最终得到解脱的——但对这一点需要以中道来把握。因为这些全都是真实的上根利智者，他们的信心特别好。（这里其实又涉及到信心的问题。后面我在辅导不共加行时就信心和贪心的问题交流得很多，也比较细。你们以后学到每堂课时可以顺便听一下录音，能有一定帮助。）而我们呢，有的时候缘取上师是一种贪心，把上师变成了我所执：“我来承侍和供养上师的一切！我来给上师钱物！”整个把上师包圆了，那个不是真正信心的相哦！你光看到了两个公案里面弟子对上师外在的承侍，但你知道他们服侍上师的那颗心是什么状态吗？如果做不到那样的心，我们就不能解脱。

只依靠承侍方式不一定能完全清净罪障。包括法王如意宝也这样强调：“你们不要光是给我供养钱或者光是伺候我！”尤其我们的上师比较中道，他不喜欢弟子光在旁边围着伺候，不是很强调道友们老给他做身语方面的承侍，而是强调学法。一方面，承侍确实是有功德的。但是，从上师的角度来看，因为我们没有那么利的根性，也没有那么清净的依止心，光依靠承侍上师不一定能像公案里那样清净严重的罪障。对这一点，善知识看得很清楚。末法时期的众生杂染心强、分别心重、烦恼也较为粗重，只依靠承侍上师，什么法理都不懂就能得到解脱的人几乎没有，凤毛麟角。所以，大部分人都不能光想依靠承侍“哦，我的解脱OK了”，这种想法不是很实际。

善知识都是这种特点，怎样能对弟子最好、对有缘众生最为有利，他显现上就会喜好什么，引着弟子往这个方面行持。所以，法王如意宝和大恩上师显现上面都不特别欢喜弟子老是粘在跟前承侍，把上师像老爷、皇上一样地供在那里。但特别强调说：“你好好学法、好好听法，好好修我教给你的这些法”，弟子依教奉行的话，上师会笑逐颜开、欣喜万分。为什么？因为上师知道我们现在的根性得要依靠闻思修行这个途径才有解脱的机会，光靠承侍解脱不了！是这样的一个道理。所以，我们要懂得上师的密意，把握好分寸：有机会承侍上师，当然要尽心尽力地承侍，不能偷懒懈怠；但是，没有这种机会的话，最好的就是法供养，这个是核心——你承侍上师也要法供养。现在不是像萨迦班智达的这种情况，承侍上师就不学法了，那绝对是被上师呵责的，看到这个样子老人家就会显得不开心。

所以，承侍上师同时也需要修法、做财物供养同时还需要闻思修行。自己本身就要精进地闻思修行，以精进闻思修行作为核心才是真正让上师生欢喜的因。如果能够做到为众生做事、对佛法有利，以前面讲的利益众生供养、修行佛法供养，不光自己的大恩根本上师，乃至十方三世诸佛、所有具相的善知识都会生欢喜的，很重要啊！要把握住关键，如理如法地取舍。

皈依处以及积累一切资粮的无上福田没有比上师更殊胜的。（三世诸佛、一切本尊空行的总集都是大恩根本上师。如果你想找一个最殊胜的福田来积累资粮的话，上师是最好的对境，非常殊胜！）尤其是上师授予灌顶、讲经说法期间，十方三世诸佛菩萨的大慈大悲和殊胜加持一同融入他的相续，从而安住于与诸佛无二无别的境界中，所以其余时间成百上千次供养不如此时供养一口食物的福德大。

退一万步来讲，假设上师不是一个圣者（其实末法时期的善知识都是成就者），即便就是一个凡夫人的相续，在他灌顶或者讲法期间，十方三世诸佛也都会予以护持。这是因为，佛法弘扬于世就是依靠口耳相传以及修行人在相续当中现证法义（法融入于心去修证佛法），这也就是教法、证法的流传方式，都是在人的心相续上安立的。

上师灌顶和讲法期间，十方三世诸佛为什么会予以护持？大悲、智慧、加持力也都全部融入于他？因为那个时候他起到了弘扬正法的作用，所以三世诸佛都会护持他。从这个角度来讲，不管上师讲得怎么样，确实值得所有闻法者恭敬，堪为人天之供养。如果你在这个时候对上师生起诽谤、邪见、恶念，过失就很大了；反过来，如果你在这个时候以信心、欢喜心来祈祷或者供养财物乃至饮食，福德也要比其他时候要广大得多。

当然，如果上师本身是成就者，不管你什么时候供养功德都会很大的。但是，在讲经说法和灌顶的时候对上师做供养的话，福德会特别大，是一个圆满自己资粮的最好方便。

普通的讲法师虽然是凡夫的相续，但他所宣讲的是佛法。即便口才不一定好，或者只是把佛教的道理如理如实地描述出来，没有什么发挥，因为他讲法的缘故，这时候十方三世诸佛的慈悲力量也会融入他的相续，功德是很大的！所以，供养讲法师的功德也很大。

再退一步，居士有的时候也讲法。研讨班要求居士讲考，讲考的过程中，也会得到诸佛菩萨的加持。所以，发心要正是关键。发心不正的话，提婆达多、善星比丘也是精通三藏十二部经教的三藏法师，怎么没得加持反而堕落了呢？因为跟自己的心有关系。如果讲考的时候有一个纯正的发心，如理如实地讲，没有把佛教的知见讲错，也没有掺杂自己的邪见，没有这些过患的话，也真的能够得到三世诸佛的加持，功德非常大。这样的状态当中，也能受得起别人的供养。

华智仁波切在这里说：上师讲经说法时“供养食物的福德大”；但你看上师自己的风格：“但我觉得，供养食物不一定很重要，关键要看上师真正需要的是什么？”

上师最喜欢我们做什么呢？就是利益众生供养、不舍菩提心供养、如说修行供养。哪怕真正的善知识的色身示现融入法界，作为后学弟子始终能够随顺上师的心意，长时间不厌倦地利益众生，那才是真正让上师生欢喜的因。上师的欢喜是在这个地方！那么，我们要随顺上师的心意，而不能“上师欢喜不欢喜我不管，反正我就是给上师供养财物饮食”，光是这样的话，不一定能让上师生欢喜心呀！这是我们要注意的。

观修一切生起次第的本尊也是同样，如果能认识到形象虽然显现为某某本尊，其实本体除了自己的根本上师以外别无其他，那么上师的加持很快就能入于心中。

这堂课刚开始就跟道友们交流了，我们一定要明白：在宁玛派的教法里，观修生起次第本尊中的任何一位——阿弥陀佛、金刚萨埵、文殊菩萨、观音菩萨等等，所观修的形象肯定是本尊，但本体跟自己的根本上师无二无别，要这样子去修才行，这在后面讲上师瑜伽和百字明时还会详细地学习。

上师举了一个特别好的例子。修《三十五佛忏悔文》，“念诵时虽有三十五尊不同的佛，但却观想每尊佛的本体跟根本上师无二无别，就像一个水晶所折射出的不同的光”。在水晶底下放一个彩布，水晶会折射出各种颜色的光。从光的角度来看，显现出来的红色不是绿色、绿色不是黄色，五色光各有各的颜色。但是，这些光的本体其实都是一个，没有任何区别，只是因为水晶对光的折射角度不同。虽然形象不同，根本的本体却没有任何不同。以水晶可以折射出不同颜色光的事实就可以表述“诸佛本体与上师无二无别”这个含义。所以，我们能够如是而修的话，绝对能够得到上师的加持。

在相续中生起圆满次第的智慧，也完全依赖于对上师的诚信恭敬与上师的加持力。

生起次第主要以修本尊为主。以后你们有因缘涉入密法的话，还会更详细地了解密宗生圆次第的道理，不着急。现在先对依止善知识生起定解，平时好好串习，这个最重要。后面真正涉及到密法的时候，大家再充分了解生圆次第，那也是非常殊胜的大福报。现在先要知道：想在相续中生起圆满次第的智慧，也完全依赖于对上师的诚信恭敬与上师的加持力。

只要自己有虔诚的信心，再加上上师的加持，自相续中一定会生起上师心相续中所证悟的智慧。

这里讲到了胜义实相的问题。最开始也说过：最初入门、中间的修道乃至最后得果都无法跟自己的大恩上师分离，有着很紧密、很紧密的联系。就像上师上上堂课说的，上师和弟子之间有一种不可思议的缘起。如果弟子真正能有一颗清净的信心和欢喜心，能够如理如法地依止善知识并依教奉行，这绝对是获得最终成就的因：上师相续中的智慧将如满瓶灌顶一般全部融入弟子的相续，使之现见胜义实相。

如果你智慧高超、能力高超、福报也大，其他方面什么条件都具足，但就缺乏了对上师的真实信心的话，永远没有解脱的机会。不是“可能”没有解脱的机会，而是“绝对”没有解脱的机会。对这一点，我们一定要想透了。

胜义实相唯一是依靠具信心的虔诚祈祷在自相续当中现前的。世俗种种法相的名词分类依靠分别心就能够了达，但胜义实相永远不可能依靠分别念去证悟，只能通过自己的信心虔诚地祈祷才能现前远离一切戏边的法性实相义，这是唯一的机会。

所以，生圆次第等一切实修所修的本体都可包括在上师中，所有经典、续部中都说上师就是真佛。

如果自相续中真的能有“上师是真佛”的定解的话，你就很接近成就了。上师把圆满次第分为有相、无相圆满次第稍稍解释了一下，可能很多道友还不完全懂，这对修习《前行》没有任何障碍，只要略知词句就好，没问题。修好对上师的信心、如法依止上师、真正了解上师的意行，这些方面才很重要，也是我们现在的侧重点。

后面是杜顺和尚的公案，从中其实体现出一点：有的时候，弟子依止具相上师时总觉得自己的上师不是最圆满的，没有那么殊胜，总觉得还应该有更好的，这种心态很多人都有。

但是，如果你已经对上师具有了纯净的信心——完全依赖于他，没有疑惑、全心全意依止他，你就不会再跑了。前面也曾简单提过，假如你真的对自己所值遇的上师和当前所学的法门（比如上师教授的《大圆满前行》）具有信心，你就不会再变成一个跑跑居士，也不会再寻寻觅觅了。为什么呢？因为已经达到圆满了，自己所得到的就是最圆满的，这才是真信心啊！

杜顺和尚的公案里，那位弟子依止上师三十年却没能体会到上师的功德。其实，不是他的上师隐藏得特别好，而是这个弟子确实不完全具相。他对上师的信心没有达到那么纯净，可能也没有意识到上师有这方面的功德，太粗大了。我们有时候也会犯这个毛病，跟在上师身边这么多年，自己眼睛看到的始终是一个缺憾的相：上师这方面不是很圆满、那方面不是很圆满，会有这种感觉。

刚开始接触上师时痛哭流涕、泪流满面的清净相，刚遇到上师的时候好像都有。但在依止上师时间长了以后，有时反而生起一些庸俗的分别念：看不到上师的功德，这已经是障碍了；不能了知上师的教授已经是圆满的，这也已经是障碍了；总觉得上师教给自己的不是最圆满、最全面的，还不足以让自己解脱——这种想法本身就是大障碍！在这样的心态下，你无法依靠上师得到解脱，因为对上师的信心不够，对这个法的信心也不够。

像这个弟子也是，非想去五台山朝见文殊菩萨，后面才知道他的上师本身就是文殊菩萨。这里不是光要知道杜顺和尚就是文殊菩萨，深挖一点讲，上师本来就是诸佛菩萨的总集，还到何处去求呢？当然，到五台山、九华山去朝拜文殊菩萨和地藏王菩萨是有必要的。但这里主要是什么？他认为自己的上师没有如是之功德而去寻找其他，这就出问题了——这里要把握好分寸哦！并非以后再不敢去四大名山去朝拜菩萨了，不是这个意思，那样理解就偏了。能朝拜是最好的，能多朝拜加持力很大哦！只是公案跟这里的角度不一样，因为他是认为自己的上师没有如是之功德而去朝拜的，那样的朝拜就出问题了：看不到上师的功德，如何得到解脱呢？所以，他回去后没有见到上师，上师在前一天圆寂了。

这里也有很多的意味。如果对自己的上师没有真实信心的话，也就错过这个缘分了，很可惜！这里面有很多意思，道友们可以慢慢地品味和体会，不一定非要给出一个决定的答案好在组里面说或者跟大家交流。每个人都可以就这个方面体会和思惟，关键是这个公案对自心起到了什么样的改变和作用？这个很重要。而不只是寻找一种说法或者正确答案，那不是学佛的目标，要在自己心里体会一些道理。我们不要跟上师擦肩而过——没遇到上师才叫擦肩而过吗？遇到了没依止才是擦肩而过吗？还不完全。有时候，自己显现上是依止了，但从意义上来讲，你就是跟上师擦肩而过了，因为你没有缘上师生起信心，没有依靠上师这么殊胜的对境获得解脱的话，难道不叫擦肩而过吗？还是很可惜的。

《功德藏》中说：“何为皈处资粮田，修师瑜伽内外二，所修生圆体摄师，经续说师为真佛。”

“何为皈处资粮田”：上师是自己真正的皈依之处、能够圆满所有资粮的福田。

“修师瑜伽内外二”：这里只是给你们做一个参考。“外”可以理解为依靠上师瑜伽的仪轨或者上师的灌顶等等方面；“内”是从内相的上师瑜伽来讲的，比如说上师的本性就是自己心的本性，自己心的本性与上师无二无别。

上师瑜伽有外相修法、内相修法和密相修法（涉及密法，这里无需过多探讨）。一般讲上师瑜伽都是外相的修法：以上师作为对境祈祷，上师是自己的皈投之处；内相的修法则是了知自己心的本性与上师无二无别，在这些方面进行修习。

“所修生圆体摄师，经续说师为真佛”：其实，我们所修生圆次第的本体也全部归摄在上师这一个本体当中。前面上师讲圆满次第的时候也说：自己心的本性全部融入了上师的智慧，无二无别——这种说法也都有“摄于师”的含义在。所以，经续当中就说了，上师其实是真正的佛。

因此说，上师的密意始终安住于与诸佛无二无别之中，然而正是为了引导我们这些不清净的所化众生才化现为人的身相。

这在《心性休息》当中讲得比较多。其实，上师的密意不是凡夫人的分别心，而是一种智慧，他始终安住在与诸佛无二无别的法性境界中，只是为了引导不清净的众生才显现为人的形象。

虽然上师看起来好像有各种分别、各种喜怒哀乐、不同喜好等等相，这还是上堂课所讲的“千江有水千江月”的问题，天月和水月的关系问题。我们看到上师的相其实属于水月的相，天月代表的是上师的意。

上师真正的智慧不是一个形象，这就跟法身佛没有形象，为了度化近眷和不清净眷属才会有报身相和化身相的意思一样。为了引导不清净众生，上师才会显现出生老病死等普通人的相状（后面“上师瑜伽”章节会详细讲解为什么上师会示现生老病死，上师老人家也会在这个方面从其他角度开示殊胜的教言）。所以，我们应该一直安住于“上师是佛”的信心当中，不要缘着眼前所看到的“好像上师也有情绪，也有生老病死和各种分别等等”，就把上师的意也拉到一个属于凡夫人庸俗分别念的状态，那样的话，就得不到加持了。

我们一定要在上师住世期间，全力以赴依教奉行，通过上面所讲的三种承侍使自己的心与上师的智慧成为无二无别。相反，如果上师住世时没有恭敬承侍、依教奉行等，而当上师不在世时却口口声声地说绘制上师的身像、观修上师瑜伽、修习实相之类的话，然后另辟蹊径去苦苦寻找别的高深莫测大法，既不具备使上师心相续中的断证功德融入自相续的诚信恭敬，也不进行祈祷等，这就是所谓的“能修所修相违”。

“能修所修相违”是很重要的内容。

什么叫能修所修“不相违”？那就是，上师在世的时候，对上师传授的教言能够一心一意地依教奉行，通过三种承侍（法供养、财供养、承侍供养）使自己的心与上师的智慧成为无二无别。

而不能是能修所修“相违”：上师住世的时候，上师想让你做的事情，你不愿意；上师想让你利益众生，你不愿意；上师让你闻思修行或者让你讲经说法，你不愿意，说要闭关实修......上师让你做什么，你都没有随顺上师的心意去做。等后面上师圆寂了，自己开始痛哭流涕地又去造上师的像又去修上师瑜伽——上师都已经圆寂了，你才去修上师瑜伽。上师在的时候，你不需要观修就能在面前看到有血有肉真实立体的上师，但你不肯依教奉行，不修上师相应法，不跟上师相应。圆寂了之后，你开始看着照片观想跟上师相应，这就叫“能修所修相违”，非常不合理的。

此外，上师在世的时候，对于上师所传授的殊胜教言不做修行；等到上师示现色身涅槃之后，自己又开始苦苦寻找其他高深莫测的大法，这也叫“能修所修相违”，都是要遮止的。

所以，这一段话可以从两个层面来理解：上师在的时候不好好修行，不在的时候开始造上师的像、修上师瑜伽，这是一种“能修所修相违”（“能修”指我们的清净的信心、恭敬心，“所修”指的是上师相续当中的智慧）；另外一种情况，上师在世的时候，自己没有真正地依教奉行，单单从“没有依教奉行”这个角度来讲的。按道理，自己应该通过恭敬心和信心来开启上师相续中的断证功德，但却没有如是去做，这就叫“能修所修相违”。

末法时期的众生经常会出现这些问题。上师在的时候不好好依教奉行，或者总是懈怠放逸。上师告诫说：“不要懈怠，多观无常、忆念无常，我们师徒这种缘分能聚在一起的机会并不是很长久”，虽然上师经常这样讲，自己也还是不精进、还是很散乱，直到上师圆寂之后，才开始伤心欲绝地精进修法。这样的话，其实都有一点“能修所修相违”，对此我们平时要经常提醒和告诫自身的。

要想在中阴界面见上师、蒙受上师指引道路等，这也需要自己无限的诚信恭敬与上师的悲心愿力聚合才会显现这样的境界。当然，上师并不是真正亲身去到中阴界，如果自己不具备虔诚的信心，不恭敬上师，那么无论上师再有多么好，也不可能出现在中阴界为你指引道路。

这是很实在的。中阴法是每一次死亡都会碰到的际遇，后面学“往生法”的时候会详细地了知，很重要、很殊胜。面对死亡，我们再不能拖了，最好能在往生的最佳时刻（隐没次第出现的时候，外气已断、内气未断的阶段）好好修习生前串习过的法。尤其，此时最关键的环节就是要对上师有信心。后面会学到具体的修法，上师在这次《前行》里讲得很详细，还有一些中阴的窍诀，非常殊胜。真能把握住这些环节，就可以得到解脱。

中根者的报身往生也是说：临命终时，人已经迷迷糊糊的，那个时候提不起来正念，“啊”、“德”等种子字也观不动了，心识已经开始涣散。但是，即使在已经没有能力和精力去做观修的时候，如果这个人生前对上师的信心特别好，经常以信心祈祷上师，那个时候，在他的境界当中就会看到上师，就算他已经没有能力意念，上师也会自然地显现在他面前。缘于他生前上师瑜伽修得特别好，对上师有特别清净的欢喜心和信心，他一看到上师的相，心里一高兴、一欢喜，当下就解脱了！

这些在后面的往生法里讲了很多，今天简单提一下。只要明白，临死中阴、法性中阴乃至到了后面的转世中阴（注：也分别称为临终中阴、法性中阴、轮回中阴或有中阴。临死中阴指的是内呼吸停止、死亡状态来临或四大分解的时候；法性中阴时意识恢复，能感受到内心的各种幻象；法性中阴之后则是受生中阴，也叫转世中阴，重新投入六道的一种意识状态），对上师的清净心、信心和欢喜心都必不可少！哪个环节里面，只要你能够意念到上师，你就能够解脱，有很多解脱的机会。但是，如果你生前不修上师瑜伽，或者对上师没有感觉、没有信心，那就没有希望了——这很重要哦，这是特别实际的！虽然没有在语言上面着重怎么去说，但上师瑜珈是特别重要的！我们可能就是把握得住这个环节才能走，其它的机会、靠自己修得自在的机会都不多——有多少人能够在一生当中预知时至、修得自在？凤毛麟角！毕竟属于少数的。但是，我们可以依靠上师瑜伽，修出对上师的信心就可以让我们获得解脱，这在往生法里面讲得很细致，特别殊胜。在这个方面明白以后，自己平时就要在上师瑜伽上面下功夫。

《功德藏》中说：“多数愚者绘像修，上师在世不承侍，不知师意修实相，能所修违诚可悲，无信中阴难见师。”

其实，前面整段说的都是《功德藏》里的教证，只是华智仁波切先用白话讲了出来：上师在世的时候，多数愚者没有好好地承侍、没有依教奉行，也没有按照上师的心意去修行，等到上师圆寂以后，才开始痛哭流涕地为上师绘像、观修上师瑜伽、修习实相，这样的话，能修和所修其实完全相违了，极为可悲——因为众生的根基比较陋劣才会出现这样一种现状，末法时期的弟子相非常可怜。

如果对上师没有信心，中阴的时候就很难见到上师，见不到上师的话，很难解脱；如果平时对上师具有清净的信心（是信心好，而不是贪心大），中阴的时候绝对能够得到上师的引渡，上师会以一种幻化的身相接引你直接往生西方极乐世界，那样就可以解脱生死的问题。

好，今天这堂课就辅导在这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。