大圆满前行 第79课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第79课
顶礼本师释迦摩尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天学习的内容还是共同前行部分“依止上师”的章节，前面已经跟大家交流过很多关键的要点。这堂课最开始，上师仁波切强调了《前行》的重要性。
一个好的修行人应该如理如法地依止一位具相的上师。华智仁波切在《前行》的最后结文部分把它叫做“无嗔之上师”，不管什么时候有什么样的问题，《前行》都可以给你很好的指导——只要你能够翻开它探索其中的道理，《前行》会给你一个圆满的答案。依止具相的善知识当然是很重要的。关键是《前行》可以随时随地指导我们的修行，就像上堂课上师说的，如果每天都能看上几页《前行》，并对其中的教义进行思维的话，常年如一日地坚持下去，必定会成为一个很好的修行人。
每个修行人一生当中都会有一两部很重要的法，以前上师就此举了很多例子。学院有很多修行很好的修行人，一生当中有三个法本会随身携带：一个是《入行论》，一个是《大圆满前行》，还有一个是《大幻化网》。对一生中主要修学的一到三部法，他们会一辈子带在身边，走到哪里就看到哪里、学到哪里，这是很重要的。
我们一生当中不可能没有任何归摄，所有的法都面面俱到。这一点以前也交流过，从闻思经论的角度来讲，确实需要广闻博学，尤其还有智慧有精力的年轻人，现在要尽量广闻博学；但从修行的角度来讲，需要将诸多经典、论典归摄和集中在一个法上专修，而且这种专修需要长年累月地串习。能把一两部法作为自己主修的内容，长年累月串习下去的话，最终可以获得成功的。所以，闻思的时候需要广闻博学；修行的时候需要精专一两门来重点串习，这是特别重要的。后面“菩提心”章节里面，华智仁波切强调说：我们所需串习的这一两部要诀，要能够在一个修法上面含括八万四千法门、于一个坐垫上面圆满修积——当然，这样的要诀必须从善知识那里才能获得，修积这种修法才是圆满的，这一点非常重要。
上师提到了寺院的拉雪老堪布。老堪布依止上师的过程当中，印象最深的就是曾于十几天当中依止过意科喇嘛，虽然时间短暂。意科喇嘛的年代离我们比较近，作为藏地特别殊胜的大成就者，他一生当中至少看了《前行》一百遍以上。作为我们这种目前还没有任何修行境界的，烦恼比较粗重的凡夫修行人，就更应该多看，把《前行》作为自己一生守持的法门，每天都去翻几页，有机会就在上师面前求一次，再再串习《前行》，必定会对自己的修行有很大的饶益作用。上堂课也跟大家这样说：依靠《前行》是绝对可以解脱的。只要修得好，即使临命终时也决定有解脱的机会。
对于这些道理，希望道友们能够好好地思维、反复地观察，在心里下一个决心并产生定解：好好守持这部法是非常重要的。
下面来看今天的内容，前面已经从依止上师之意行的方面跟大家做了交流，下面是一种总结的方式。
我们首先用智慧来观察上师，这也是指在还没有结上求灌顶求传法的缘分之前详加观察，
一定要搞清楚“用智慧观察上师”的阶位，不是任何时候都可以观察上师的。但在还没有跟上师结上法缘、没有求法也没有求灌顶之前，必须如理如法地观察。
“依止上师”章节最开始广讲过上师的法相，一定要依靠其中的内容，好好地“用智慧来观察上师”，不要太着急。上师曾经说过，有些高僧大德是这样讲的：一开始远远地观察，向周围比较了解他的人打听这个上师到底怎么样；然后在他附近亲自看他的所作所为到底怎么样；最后直接接触，进一步地观察上师。在这个过程中，如果你不太了解这位上师到底是怎么样的情况，最好不要急着去灌顶，不灌顶也不会对我们产生太多影响。
“能成熟之灌顶，能解脱之窍诀。”虽然灌顶的功德很大，但只依靠灌顶是没办法直接得到解脱的，必须得到上师所传授的窍诀（这些都跟上师有联系）。如果能够做一个如理如法的修行人，对于灌顶就不要太过于耽著：只要有个灌顶就不顾一切，也不管善知识到底如不如法，先去灌了再说；灌完之后又开始反复观察上师怎么样……这些都是特别不如法的行为。
如果你对上师很了解，有灌顶机会的时候能灌也挺好的；但是，如果你对这个上师一点都不了解，最好不要贸然接受。否则到了后面有的时候会比较麻烦。因为一旦结上法缘之后就再不能观察，而要以清净观去依止。所以，如果我们没有这样的清净心，总会产生各种各样邪分别的话，最好还是选择一位自己最有信心的、无论从哪个方面来看都绝对没有问题的上师，这个还是比较重要的。否则，到时候不能将上师的行为看作善妙，产生了种种分别，甚至为了财产问题跟上师打官司等等，那就是自毁相续了——还不如最开始不灌顶或者不接法好一些。否则，后面造作了罪业，离解脱道越来越远的话，当初又何苦不随顺教言、不顾一切地“无论如何我要先灌顶！”这种想法的功德在哪里？没有任何功德了。
所以，我再再提醒大家去看一下密乘十四根本戒里的戒条。灌顶实际上就像显宗的授戒一样。密宗的戒律没有单独的授法，就是在灌顶的当下获得戒体，就好像显宗当中去善知识、阿阇黎面前受了皈依戒、居士五戒（出家人守持出家戒）一样的，一旦灌完顶就会产生三昧耶的戒体。那个时候违犯三昧耶戒的话，就好像你刚刚受完居士五戒就把杀盗淫妄全犯了一样的。那你当初受戒的时候到底有没有想好啊？这是很大的问题。所以，自己要反复考虑清楚后再选择善知识。尤其是，如果觉得自己的清净心还没有达到一定程度，抉择上师的时候就要尽量小心谨慎一些，不能在上师这方面什么都不考虑，只要有灌顶、有法事就要去缘取。根本不观察上师是否如法的话，到了后面可能会产生很多负面效果。
所以，最开始需要用智慧观察上师，在没有跟上师结上法缘之前都要详细观察。除了一种情况：这位上师确实是公认的大成就者和善知识，那你就不需要再观察，可以直接依止。除此之外，一般情况下对于不熟悉、不认识的上师，最好先观察清楚后再去他的面前获得法义是比较重要的。
如果真是具足法相的上师，我们就依止；假设不具足法相就不要去依止。
这个原则一定要把握住。所谓“去依止”和“不去依止”就是你去他面前“得法”或“不得法”的意思。一旦去他面前得到这个法义，就等于已经产生依止关系了——不管你心里承不承认：“我从来没有皈依他呀！我心里面没有承认他是我的上师。”但是，你在他面前得了法，那就已经是这个关系了。这不是你心里想不想承认的问题，而是它的法性，名言中师徒之间的缘分就是在法上建立的，你不承认也得承认，承认也得承认。
一旦已经依止了上师以后，不管他的行为怎样都必须看作是善妙的，全部视为功德，生起信心并观清净心。如果生起恶分别念，那么后果不堪设想，换句话说，后患无穷。
这一点刚才已经反复提醒了，真要把道理想透了：一旦依止了上师，跟上师之间就有了法缘的关系。那么，对上师显现的任何行为都应该视为调化众生的善巧方便，要生起信心和清净心。上师显现了各种愤怒相，能够认知这是调伏众生的方便——对你显现了各种愤怒相的话，也要知道这是上师调化自己的方便。
对于前面已经学习过的内容要记在心里，不能学完之后不按所学的内容行持，根本不以法义作为取舍标准的话，学佛就只成了形象性的学佛，没有丝毫意义了。
如果前面已经结上法缘，后面又对善知识的种种行为不观清净心地妄加诋毁，后果就真的很严重！尤其形成灌顶的缘分，你又不能观清净心的话，会直接违反密宗的一些根本戒，特别麻烦。在这方面要尽量提醒自己。
对于依止之后观清净心的问题，上师解释了《君规教言论》的教言：“且不说赐予密宗灌顶、窍诀、教言，就算是传授你一句佛法的上师，对他也要毕恭毕敬，倘若肆意毁谤，你一百世都会转为狗，之后再不断投生为乞丐、妓女等低劣种姓者。”我们要相信这些因果，这是佛陀所说的教言。（注：原文为“佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，百世连续转为狗，复转生于劣种中”）如果真是一个佛教徒，必定会相信佛陀是真语者、实语者、不诳语者，佛语真实无欺，那么，佛陀所说的这些果报也就是真实无欺的。因为善知识是一个特别严厉的对境，缘善知识产生的功德果报非常广大，缘善知识的造恶之果也非常可怕、广大。所以，自己要小心谨慎。看看自己现在处在什么样的阶位、应该用什么样的心态去摄持，这个很重要。
在观察上师时，我们还要清楚，一般来说，需要是经典续部中所说的所有功德齐全的一位上师，尤其心相续中具有菩提心是必要条件。
观察上师的时候是要分层次的。前面几堂课也提过显宗的角度和密宗的角度，并非只要是密宗的善知识就没有什么观察条件，直接像那诺巴尊者依止帝洛巴尊者那样把上师显现的各种杀盗淫妄的行为都一味地观清净心——那是已经依止上师以后的事情。而且，尊者这种修行人也不是盲目地依止（讲那洛巴尊者的依止公案时，再跟大家分析相关的道理）。一般情况下，就是要按照经续中所说的善知识法相来观察上师。前面也分析了，密宗对善知识的要求里面没有说上师可以有杀盗淫妄的行为，没有这样的安立。按照显宗经部、密宗续部的教言，说的也是“上师要具有智慧、慈悲心、度众的善巧方便、广闻博学、对密续很精通并对密续的境界有所证悟等等”，没有在字面上把杀盗淫妄作为善知识的法相。所以，这个是我们的一个依止原则。
作为末法时期的众生，自己的清净观本身就特别差，也不属于那洛巴那种特别利根者的身份，所观察的上师也不一定每个都像帝洛巴尊者那样具有大成就，那就不一定要以那洛巴尊者那种苦行的方式得到开悟。所以，我们需要依靠经典和续部所说的功德条件选择上师，然后，在上师跟前好好地闻思修佛法，走渐次根性的修行之路，这一点是很重要的。
上师还举了鸠摩罗什的公案。国王姚兴把鸠摩罗什大师请回去后，觉得大师是个绝顶聪明的人，想给他留下子嗣，强迫他接受妻室；大师缘于外在的种种压力、政治原因以及护持佛教的种种必要，没有办法地接纳了（国王的思维角度跟大师的角度真的不一样）——但是，确实有利众和弘法利生的必要才接纳的，而且大师有接纳的能力：水里面放了绣花针，也能够把一碗针都吞下去，大师肯定具有很高的修行境界，不是一般人能够达到的。所以，他在外相上面显现的娶妻生子必定不像凡夫人那种完全以一种自相的贪心去摄持，完全不一样的。
但是，我们不能因为一些特别殊胜的成就者如此显现就去随学。当时有些僧人也跟着效仿，觉得“既然大师可以娶妻生子，我也可以去娶妻生子”，这就是很愚痴的行为。我反复强调过，需要看自己的心识状态处在什么位置。没有那种功德，绝对不敢随便破戒染色！那是很麻烦的事情，只留下一个堕落的相而已，除非你真的具有大师的境界：一方面，自相续已经远离了贪欲的摄持；另一方面，发心是为了弘扬佛法、利益众生，以此为目的而行持这些法才会变成菩提的资粮。所以，不能够随便去做啊！
大师后面给僧众讲法的时候，也用了淤泥中莲花的比喻劝诫他人不要效仿——虽然大师已经变成了一种在家的身份。按理说，在家人是不能给出家人讲法的。但在后面的上师瑜伽也会提到，如果在家人相续中具有证悟的功德，即便出家人也可以把他作为自己的上师。依止阿底峡尊者的仲敦巴尊者就是一位瑜伽士、在家的形象，阿底峡尊者圆寂之后就把法脉传予他，并告诫自己众多的出家弟子要依止仲敦巴尊者。也就是说，这必须要有前提，如果是具有修证和功德的真正的善知识，即便是位在家人，我们也可以如法地依止。
鸠摩罗什曾发下誓言：“若是我所翻译的经文没有差错，尸身焚烧之后，舌头不会焦烂”。后来也确实全部显示出了这种成就相，很殊胜。但是，我们不能像青蛙学老虎跳崖一样：老虎能做的事情，青蛙不一定做得了，去随学只有摔死的份儿，那就比较愚痴了。还是那句话，一定要观待自己的相续！因为观待自相续的状况会有很多不同的层次。
观待自相续的层面，你应该如何行持？——我们主要把握的是这一点，不能够随便看到一个公案、看到一个教证、看到高僧大德依止上师的方式，自己就去随学了。到了最后，觉性没有生起，贪嗔痴慢疑倒是染了一身，烦恼还越来越重的话，这就很可惜了，完全没有必要。
这么简单地交流一下公案。
刚才讲了，观察上师的时候，一般需要依靠经典和续部所说的功德去抉择这位上师到底符不符合法相，条件有好多，其中尤其强调的是“心相续中具有菩提心”，菩提心是“必要条件”。
概括而言，观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。如果他的心相续中具有菩提心，那么从今以后不可能不成办弟子们今生和来世的一切利益，这位上师所传的正法也是与大乘道息息相关，无论如何也会令所有的弟子踏入正道。
如果这个上师相续中具有真正的菩提心，我们就可以依止。
只要是一位不具有菩提心的上师，就必然有着自私自利的牵扯，这样一来，也就不可能很好地调伏弟子的相续，不管他所传的法多么深、多么妙，讲得再怎么天花乱坠，但到头来也只是落在了为现世利益的圈子里。
因为有自私心的杂染，这种上师确实不可能、也没有办法真实承办弟子的解脱道业，我们是不能够依止的。
上师这一段也讲得非常殊胜。首先从正面来看，善知识的诸多法相当中一定要具足菩提心，其他法相不全没关系。显宗或者密宗上师的其他要求不一样，但有一个共同点就是必须具有菩提心，这是一个决定的条件。
一定要了知，这里说“上师要具足菩提心”绝对不像我们以为的：每天上课前带领大家发心、给大家讲菩提心，单单是这样子就能说这个上师有菩提心吗？不一定的。随便找一个世间人，他也可以在口头上带着大家发心，按照大乘的经典理论跟大家交流所谓的菩提心是什么概念——但他自己还不一定信呢。
上一堂课也讲过了，所谓的菩提心是自相续当中已经真正修出来的——菩提心是修出来的，不是念出来的或者口头说出来的。后面“菩提心”的章节会更进一步详细学习到：发心很容易，但生心很不容易，需要有四无量心作为它的铺垫。自相续当中真正具有了慈悲喜舍四无量心的基础，才能逐渐产生真实菩提心的体相。
一个真正具有菩提心的人，你跟他去接触的时候，你始终会感受到被关怀、被包容、被爱护、被救度，是这样的一种感觉。而且，在上师相续中菩提心的摄持下，每一个弟子都感觉自己在上师心目当中具有很重的分量，被上师所重视等等，有这样的觉受。
凡夫人跟凡夫人一块打交道的时候为什么没有这种感受？为什么很多弟子都喜欢跟上师一起，跟上师在一起就有一种被呵护、被重视的感受？因为上师把我们每个人当做宝贝一样。为什么上师可以做到这一点？因为有菩提心摄持的缘故。我们凡夫跟凡夫打交道，怎么也找不到这个感觉，因为自相续当中有的是发心（愿望倒是有的），但离生出真实菩提心的相状还差得很远——真实的菩提心还没修出来呢！所以，凡夫跟凡夫打交道的时候，这种感受就一点都没有。（今天只能稍提一下，菩提心章节会更详细地讲到它的法相、特征，以及通过什么样的途径才能真实产生的道理。）
反过来，如果这位上师不具有菩提心，真的不依止好一点。上师引用了《大宝积经》和《水木格言》的教证，你们要好好看，这些教证的加持力非常大，去好好的思维。
一定要选择一位真正具有菩提心的上师，特别重要。真正具有菩提心的上师，不管对于人类的有情、自己的具缘弟子乃至对每一个生命都尤为关爱。宁可自己怎么样去辛勤劳动，只希望能够借用自己的力量对有缘众生起到哪怕一丝一毫的利益——哪怕是暂时的饶益和安乐，他都愿意付出所有的精力和生命，末法时期这种上师就像金子一样特别难得，一旦值遇到这种上师，我们一定要好好地依止，不要错过这个机会。
因此说，观察上师的一切要点可以摄于观察具不具有菩提心这一条件中。如果他的心相续中遍满菩提心，那么无论他的装束等如何，也该依止；假设他的自相续中不具备菩提心，即使表面上暂时的出离心、厌离心、专心修法以及威仪等再怎么善妙，也不可依止。
如果上师不具备菩提心，必定会有自私之心掺染在其中，没有办法给予弟子最好的利益——只要没有菩提心的摄持，这种上师的行为很容易落在世法当中。
可能有些道友会说，没有菩提心，他如果有出离心摄持也可以。可是，如果上师光是以出离心摄持，他就算度化众生也会把你带入到小乘道当中去。难道我们已经改变了想法，想走一条小乘之道吗？这个也需要好好地思维。
另外一方面，如果上师没有菩提心，而是以世间的心态掺染其中，即便表面上看他的行为好像特别如法：戒律也清净、行为也如法，看起来有很多功德，但对自己起不到大乘那种能够成佛的真实的饶益作用，对这一点一定要想清楚。观察上师要把握这个原则：即使他具有出离心、厌离心；每天都能过午不食、威仪如法；每天都能闭目打坐；好像走在路上都怕踩死小虫，持戒方面特别谨小慎微——但是，假如他内心当中缺少了菩提心的特征，就不能依止。路上怕踩死小虫，戒律当中也有这方面的戒条，不完全是菩提心的法相。
我们应该选择真正具有菩提心法相（“菩提心”章节里会做详细分析）的上师来摄受自己，这是最圆满的。其他的法相有没有没关系，只要相续中具有真实菩提心的意乐，或者真正具有了菩提心，这样的上师绝对可以依止，他会给自己带来最大的功德利益。
上师讲了一些很殊胜的教言：具相善知识具有真正的菩提心，因为他的心和行为全部都落在利他的方面，有的时候可能会出现很多违缘和障碍，但是，因为自相续有纯净菩提心摄持的缘故，这些障碍到了一定时候也会自然地销声匿迹。
上师没有细讲法王如意宝的例子，只是说“就像上师如意宝，当年弘法利生时，刚开始也有人不理解。”什么意思呢？文革过后，法王如意宝重新弘扬佛法，首先开始整顿僧团。外在环境的压力下，藏地那个时候也出现了很多破戒乃至诋毁上师的情况，有很多不如法的事情。等到政策宽松之后，很多人又想出家学佛。但是，按照密宗一些戒律的要求，有真实破戒情况的人是不能够留在僧团里面的，所以，法王如意宝当时就这些方面做了一个整顿，遭到了很多人的诽谤。一些不如法的人想了各种方法来抵抗，不愿意。那个时候法王如意宝其实承受了很大的压力。但是，有些人确实已经失毁了三昧耶戒，有严重的晦气，如果在这方面一点都不做制止的话，对于佛教未来的弘扬起不到什么好作用。为了真实护持佛法的纯净性和清净性，法王坚持整顿僧团、清净戒律。那一段过去之后，法王弘法利生的事业和他的威信如日中天，以照耀整个世界的方式广弘了起来——这些情况，其实也都是观察上师的方便。
还有一些教言，比如说“一旦真正具有菩提心，上师的所作所为都会是利益众生。”他几乎不会为自己做什么，而且一生当中所有的行为都是如此。
就像我们的大恩上师，一生当中最大的成果之一就是把很多经藏从藏文翻译成汉文，对后世有缘众生起到的饶益作用是我们不可想象的。这些翻译过来的珍贵法本可以留存很长时间，后面几百年乃至更久远后的有缘众生可以依靠上师翻译过来的这些法本、解释法本的教言、所教授的窍诀得到真实的利益。上师的一生，不是翻译经藏就是讲经说法、戒杀放生，创办学会弘扬佛法，让佛法值遇到每个人的心相续当中。
这些过程中其实遇到了很多违缘、很多压力，上师付出了很多的精力，而且不被人理解，甚至有缘弟子也不知道上师为了他们所付出的努力，但是上师丝毫不计较，只要能在弟子的相续当中种下善根就心满意足——这就是很明显的相续当中具有慈悲菩提心的相。上师是不求回报的，只要能够让有缘众生获得法义，给他们种下解脱的种子乃至真正走上菩提道、成为一个发起菩提心的因位菩萨，上师愿意为之付出一切（从这一方面也可以体现出上师所具有的真实的菩提心），如果依止这样的大恩根本上师，绝对会对自己的今生来世起到最大的饶益作用，很珍贵难得啊！
真正具有菩提心法相的上师是特别难得的，因为相续中要真正产生这个心态，而不是只有一个发心。我们在旁边看到，为了给当地某个很远地区的百姓讲一堂课，有的时候上师可以在路上颠簸两天：颠簸一天跑去了，讲了两个小时课、见一些人，再颠簸一天跑回来，经常疲惫不堪，只是因为能够对这些人有所饶益。上师这两年在讲法的时候经常说，如果要请我去讲法，条件就是老乡们必须承诺放生。上师认为他怎么辛苦都没有关系，一想到能够通过这样的因缘解救一些即将被杀的众生，藏地淳朴的老百姓能够戒杀放生，或在相续中听闻佛法种下解脱的善根，老人家怎么颠簸都愿意——从我们凡夫人的角度去想想：花一天的时间在路上一直奔波，到那儿讲两个小时的法，再花一天的时间奔回来。
这边，上师还不想耽误僧众的课程。很多时候，僧众晚上都已经集中在经堂，维那师开始带着僧众唱诵了，那个时候上师还在路上不停地往回赶，赶过来后连饭也吃不上一口就着急地要为我们讲课——就这堂课他都舍不得落掉，为什么会这样？如果偶尔做一次两次，一般人咬咬牙也能够克服过去，但是上师几十年如一日总是这样子的，那就不一样了，体现出上师的悲心。有时候我们在学院里看到上师的一些行为的时候，心里真的很感触，看到老人家满脸都是特别疲倦的相，甚至眼睛都已经肿了，这样的情况也不忍心拒绝居士，因为课后居士很想得到上师的加持，虽然上师有时候也在课上提醒“没有特别的事情，今天就节约一下时间”，有时候也会做这方面的提醒。但一看到居士们那种期盼的眼神又不忍心，又一直在那里接待，一接待就又一个小时过去了，非常辛苦。
有时候，听到外面小狗发出惨叫声的时候，上师就会忍不住去找一下，看看到底出了什么事情。我们会从上师一些比较细微的行为上面感觉到仁波切慈悲的力量，真的是像大海一样：无比的宽广和博大。在他心目当中，只要对众生有所饶益，他愿意为之付出一切。上师的这颗心，我们放到自己身上对比的时候就觉得差得实在太远了——依止这样的上师，必定会给自己带来最大的利益。
要观察上师具不具足菩提心，上师还用了《十地经》的道理：“以烟可以推测有火，看到水鸥可以推测有河。同样，看到菩萨弘法利生的行为，大概可以了知他是否具足菩提心。”（注：原文为“依烟知有火，依鸥知有河，具智菩萨种，由外相而知。”）我们看具相善知识弘法利生的事业和行为：事业广大；行为的方方面面也让人能够感受到：只要是缘于众生的饶益方面，上师会付出自己所有的精勤——通过这些行为，就可以了知他相续中是否具有菩提心。这是特别难得的！末法时期如同黄金一般的具相善知识，真的不要错过了！这个错过，有一些是不依止，自己实际上已经跟上师构成了法缘却不承认，把上师直接叫为老师，或者在心目当中认为：“这个上师其实就像个老师一样讲些佛法。”然后，把自己从来没有得过法恩的上师认定为是自己真正的上师，觉得他特别慈悲——这种觉得慈悲也不知道根据是从哪里来，对具相的善知识却错肩而过，实在太可惜了！
所以，对这些问题反复思维之后，要有一个如理如法的依止方式，很重要。
但是，对于那些自相续含而不露安住的高僧大德，我们这些凡夫人无论怎样观察也不能了知他们与众不同的功德所在。
这倒也是个问题。前面讲了，先要观察上师的种种法相。但是大部分高僧大德都会隐藏自己的功德，很谦卑地说：“我就是一个薄地凡夫”（这种隐藏和谦卑其实也是功德相）；恰恰那些没有功德的人会宣扬功德、故意在众人面前表现出来。这种特色是很准的，几乎是这样。
这里涉及到一些修行的感受：真正具有修力的修行人，他会越来越低调、越来越调柔，内心当中再不会有那种希望别人知道自己功德、别人承认自己有功德的高举心态，因为修行力的作用，他那些心态已经彻底隐灭了。所以，一般高僧大德都显得特别谦卑，总说自己是个凡夫，没有什么功德。反而那些不具有功德的人会经常提醒弟子，或者用各种含蓄的方式让弟子们明白自己是具有功德的，这样的相现在还是挺多的。
但是，如果这些高僧大德就像内蔽大菩萨一样，以含而不漏的方式隐藏自身的功德，他表现出来的就是很普通、很平凡的相，弟子可能很多时候没有办法感觉得到上师所具有的功德，这就确实成了一个问题。
而且大多数骗子对于装模作样的欺诱方法也很高明，（你怎么看都觉得这些骗子倒像真正的圣者一样。）冒充圣者骗人的现象也到处都有。实在难以分清真假、辨别是非。（这个时候，华智仁波切教给我们一个方法：）因此，依止自己生生世世有缘的上师非常重要。（这是我们可以选择的一种方法。）
那么，怎样判断具有缘分的上师呢？如果你面见某某上师或听到他的语言，甚至只是听到他的尊名也会周身汗毛竖立，万分激动，生起无比信心，心情骤然改变，这说明他是自己生生世世的上师，不需要进行观察。
对于这一段，现在末法时期可能还不是特别保险的。所以，有的时候依止上师的问题上还真是有点困难。后面也会讲到：这跟人的福报也有一定关系。从比较实际的角度上就不说这么多理论，最好还是选择一些大家比较公认的大善知识，你不观察也没有问题，而且依止之后绝对会得到大利益，这样比较好。
如果自己确实有因缘值遇到了某些上师，这位上师虽然没有那么出名，但却很如法，自己缘于他能够很大程度上改变相续，那么，他也确实是位具缘上师。也就是说，你跟上师待在一起不能总觉得有快乐幸福感、自己的心能够得到安慰就叫改变相续——这种状态跟真实的改变自相续是有区别的。
什么叫做改变自相续？你的贪嗔痴烦恼在一点一点地减轻，你的菩提心在一点点地增上。以前你老是处在一种被安慰的状态，现在你的心逐渐变得越来越堪能、越来越包容，反成了安慰别人的身份，可以给别人带来一丝慰藉和一种安全感；心也越来越符合修法的相状；相续中的出离心和菩提心越来越增上。这样子的话，依止这个善知识肯定是没错的。
如果你这些验相没有出来，只是觉得在上师跟前很开心。上师会经常安慰自己、哄自己开心，让自己觉得好像得到了保护，只是这么一个感觉的话，还远远不足够。跟上师结缘要像天鹅戏水和蜜蜂采蜜一样能够采得到精华，而不是光像蜜蜂在花上歇了一脚，只是被安慰了一下，什么蜂蜜都没采到的话，这种关系就不能够说是真正建立了师徒的缘分。所以，我们应该把握好分寸。
对于具缘的上师，有些道友可能有感受，有些道友不一定有感受。对此我们还需要了知一个道理：没有感受不代表他就不是你的具缘上师。
我也知道，很多在家居士尤其觉得自己好像看到任何一位上师都没有经教里面说的那种“寒毛竖立、泪流满面、好不容易久别重逢”一样的感觉。于是，好多年当中他一直在寻寻觅觅的。对这个问题就需要好好想想，到底有多少时间能够让你这样寻觅下去？可能有一天临命终时，你还没找到那种感觉呢？就是刚才说的那句话：不一定所有人碰到自己具缘上师的时候都会有这种感受。每个人跟上师的缘分不同，确实不能完全把“有感觉”作为一个标准来衡量，什么时候都需要符合这个相是不绝对的。
那么，从哪些方面来看他跟自己具缘呢？那就是，虽然看起来是一些很偶然的因缘跟这位具相的善知识值遇，但你就在他面前听受种种显密教法了，这就已经是很好的缘分了。主要因为你缘于他的教授真正明白了佛理并依此开始改变自相续，那么，他就是你真正的具缘上师，具有很大的功德性。
所以，在这个问题上面应该懂得取舍、学会选择，真不能把太多时间和精力老是用于到处选择上师上面：这跑一下，那跑一下；这里待一段时间，那里待一段时间，一直寻寻觅觅。我们真的要想清楚，这就已经说明了什么？自己前面的暇满难得压根没修好！无常也根本没修好！只是在词句上面了知了一下而已！
真意识到了暇满难得，真意识到了暇满人身是特别短暂的无常之相，你怎么敢在这么多年当中一直这样找来找去？你绝对是不敢的，想一想你就觉得恐慌！你可能会直接选择一位对自己法恩最大的，语言上可以沟通，也能够真实给你教授的上师去好好地依止，直接以闻思修行来解决生死大事，肯定会在这个方面下功夫。而不会为了寻找那种泪流满面的感觉而全世界到处跑，肯定不会是这样！还是缘于自己的经教没闻思好，片面地理解了经教的含义，最终只是耽误了自身的修行；同时，你也没有真实了解暇满难得的要义，浪费自己的暇满人身而已，这都不太合理的，要把握机会哦！
末法时期众生的寿命已经不到人寿百岁了，我们父辈那一代里还可以找得到百岁老人，年轻一代能够活到百岁的有几个人啊？看一看就没信心。到医院去看一下，医院里面年轻人占很大的比例。为什么会这样呢？都是因为到了末法时期，人心越来越复杂、业力越来越重，奇奇怪怪、生老病死的相显得越来越迅猛。我们还能保证自己人寿百年吗？在有限的时间当中、还不到百年的寿命里面，你又需要花多少时间去维护你的工作、生活、家庭等？在这个之外，还不赶紧找一位能够圆满赐予你法教的善知识？还是东找西找、不着急的方式，真的叫不怕死哦！
就有两种人不怕死：一种是不相信因果的人，另一种就是已经对死亡完全有把握的人，你看自己站的是哪一头吧？对这些道理要想好，想好以后，尽快找一位具缘的上师，在他的面前好好听受教言，或者就以我们这种依靠法本、光盘的方式好好地听受教言，下工夫去修，这是特别重要的。
下面针对依止一位自己的具缘上师，见到他“周身汗毛竖立，万分激动，生起无比信心，心情骤变改变”的情况举了米拉日巴尊者的一个公案
据说，从前绒顿拉嘎上师告诉米拉日巴尊者说：“你生生世世的上师是住在南方卓窝隆寺庙的圣者大译师玛尔巴罗扎（罗扎：翻译、译师），你应当前往南方去依止他。”米拉日巴尊者仅仅听到玛尔巴尊者的名字，不共信心便油然而生。（有些道友可能也有这样的感觉，听到上师的名字后心里面有一种莫名的欢喜，那就真可能是具缘者。）他暗自下定决心：纵然遇到生命危险我也一定要去拜见上师，并且受持上师的意趣。后来当他亲自去拜见上师的时候，玛尔巴尊者以耕田农夫的形象来迎接他。（因为玛尔巴尊者在他来之前也做了一个梦，知道有个特别具缘的弟子来依止自己，就装成农夫的样子去迎接他。这里面还有一些密意，后面讲公案时再详细描述。）师徒二人在途中相见时，尽管米拉日巴尊者并不认识上师，但是在当时，自己今世的所有敏锐分别念当下全部消失得无踪无影，他怔怔地立在那里。
一见到上师之后，米拉日巴所有的分别心全部消失了，这确实属于一种具缘的相。不过，上师也说了，现在有些人盲目追求这种感觉，即使见到不合格的上师也有不同的感受：眼泪流出来了，汗毛竖起来了，心态一直无法平静等等。于是不顾一切、满心欢喜地觉得：“好不容易！找了这么多年，我终于找到自己的具缘上师了！”后面又是供养又是承侍，以三欢喜供养的方式做了很多——但就在法的方面修得差一点。到了最后，却又对上师生起各种各样的邪见，开始说上师骗人、打官司……这样的情况现在末法时期真的很多。
一方面，从善知识的角度来讲，我们确实不得不承认现在是有一种鱼龙混杂的相，有些善知识不具有上师之法相；但是另外一个方面，弟子的根性也是越来越陋劣，即便对一些具相上师或者没有什么过失的上师也会有各种各样不清净的想法。所以，终归是一个巴掌拍不响。还有一方面，末法时期的众生福报浅薄。因为没有福德力，也就没有机会遇到特别贤善的上师，真正具相的贤善上师遇不上就成了这种情况，还是很麻烦的。
学完这一章节，看来看去，确实没有特别能够保证自己找到具相上师的方法。所以，从特别实用的角度来分析，还是依止大家比较公认的大善知识比较保险一点。虽然道友们觉得上师这样的大善知识弘法利生的事业特别广大，没有机会见到上师比较遗憾。但是，包括我们也没有机会天天亲近上师的。
那么，见不到上师是不是一种遗憾？
一个方面来讲，如果每天都能亲近上师当然是件很幸福的事情，但这不是太大的遗憾，为什么呢？因为我们跟上师在一起，必定不是以能够每天见到上师、承侍上师为目的，而是以得法为目的。一方面，大善知识的弟子很多；更关键的是，你能够从上师的教言当中，以自己清净的信心、最大的恭敬心收获最大的法义，那么，这就是圆满的了。
我们的传承大恩上师法王如意宝也是这样。到了后来，法王老人家弘法利生的事业越来越广大，周遍了全世界，道友们对法王的信心都很大。但是，法王在后面的几年期间基本上都不怎么见人，一方面身体不好；另一方面，高僧大德只要见了人就会代众生受业，因为相续中的菩提心已经达到最究竟，自己不用怎么样作意就会自然承受众生的业力。所以，到了后面几年，缘于法王法体安康的问题就尽量少接见人——那么，我们因为这个原因就没法依止法王吗？不会。因为法王每天的讲法没有中断过，每天上午10点到12点之间都会讲一堂课。老人家的讲法就是摄受弟子一个最好的方法。
对你们来讲其实也是这样，很多道友心里面可能总是觉得有点缺憾：从来没有见过索达吉上师。这我也不否认，如果能见到上师当然很好的，但是，如果就因为这个原因而舍弃依止的话有点可惜。为什么呢？因为上师讲法没有中断，我们真正跟上师的缘分是建立在法上面的，依靠上师的教授、宣讲法义，自相续能接纳并去依此实修，这就是最好的师徒缘分，而且这种缘分特别清净。
有一些人就是不愿意把师徒之间的关系建立在这个基点上，总是希望找一个上师能天天围着自己。什么时候打电话都能找到他，想找他打卦就找他打卦，想找他诉苦就找他诉苦，上师就像个垃圾桶一样没完没了地听着他唠叨烦恼什么的，给他一点安慰哪怕是哄哄，他喜欢这样的一个方式，但在法上却不注重。这些都是本末倒置的，很不如法如理哦！我们学的经教里面，从来没有说上师天天给你打个电话，陪你说说笑笑、哄你高兴就是善知识法相，没有任何一个经教是这么安立的，全部都建立在法的基础之上。
为什么刚才我说这是一种最清净的依止方法？因为，如果我们感觉上跟上师的私人关系特别亲密的话，有时候很容易生贪嗔之心。现在很多佛教徒缘着上师的打架和内斗是从哪里来的？就是自己的心不清净啊！缘着上师的贪执心过重，真正清净的信心其实没有产生，自己都搞不清楚是怎么回事，还以为是信心大——那叫贪心大，不叫信心大，很容易出问题的！当然，如果学习经教后都不愿意改变这些情况，根本不愿意按照教理去反省自己的心、调整自己心态的话，那也没什么太多话好说了。已经通过交流法义把道理讲得很清楚，愿不愿意去做也没有人去强迫，最终也就是看自己的因缘，这就没办法了。
所以，学了法之后要学以致用，不要太过感情用事地依止上师，那是会出问题的。到了最后，真的产生很多负面结果的时候，没有力量去对治又开始大肆诽谤，从头到尾一塌糊涂的话，真是没必要的！都已经是成年人了，应该比较成熟理智地对待自己生死解脱、自利利他的问题，这是为自己负责，再提醒一下。
总的来说，遇到怎样的上师，也与自己内心清净与否以及业力有着密切关系。
这句话真的是很经典！我们遇到什么样的上师跟自己内心清净与否有着密切的关系，这可以从很多层面上来讲。
先从最粗大的角度上来说：实际上，有时候并不完全是上师不如法。
前几课讲弟子法相的时候说过：末法时期众生对上师的要求其实特别高，上师已经给弟子传授了法义，弟子依然不满意，对上师挑三拣四地要求：“我所依止的上师一定要是全世界最好的！”总有这样一种莫名的心态，对上师特别挑剔。但是，对自己的要求却低得超过了底线——已经不叫超过底线，压根就没底线了。而且，自己的行为再怎么不如法也觉得上师必须摄受自己。（凭什么呢？有什么资格？）所以，有时候这就属于是自心的问题：没有懂得依师之道，心态过于高举——这一般都属于傲慢者具有的特征。
自心清净，从最低的层面来讲，不要老是带着一种具邪见的眼光对上师百般挑剔。本身上师很如法，但你总觉得这不圆满、那不圆满——总觉得上师不具相，这就是自心不清净导致的问题；道友就更不放在眼里，普天下没有一个道友你能看得上眼的——如果真的有这种情况出现，决定可以推出你已经有大问题了。不要觉得自己是对的，看谁都看不过眼，好像还很有理由，实际上你的心已经是一个很不清净的相状了——看谁都看不上眼的话，相续中绝对没有清净心的！没有清净心的人又何谈修行好呢？尤其密宗，前面讲的弟子条件里面，一个是具大智慧，一个是把上师视为佛的信心，一个是具有大清净观。这几个关键的要点真不能少！如果少了，不要说自己是密宗弟子，太不好意思了！不符合密宗弟子的条件，还差得老远了。
从看到外境的一个层面来说，内心清净与否跟自己的业力也有关系。内心清净代表业力比较微薄；反之，如果心不清净就代表自己的分别念和业障比较重，烦恼也比较粗重，所以总是看着别人不好。这个道理就是常常举的照镜子的例子，前面上师也用过：如同你照镜子后觉得脸很脏，你以为是镜子不干净，把镜子擦得很干净后，发现脸还是脏的，但你仍然觉得镜子不好：因为镜子把你照丑了。但是，这是镜子的问题还是脸本身就是脏的？一定要想清楚。
如果内心不清净（意味着自己的烦恼粗重、分别念粗重、内心杂染多），看外面就会像戴了有色眼镜一样，看谁都看不顺眼，看谁都是过失多，找不到别人的功德。
前面跟你们说过，真想要调整和串习自己清净心的话，你就去找一个对境，好好地想一想，找出他的十个功德写下来，你能写得出来吗？真拿一个本子去写哦！自己要去串习。你会发现：说他的功德，下笔艰涩；对他的过失倒是能想出好几条来。经常出现这种状态的话，就说明自心已经是个不太清净的相了。这样的情况之下，看到外境又怎么可能清净呢？
还有更加了义的一层：缘于自己的业力，在你面前显现出来的相也不清净，因为自心不清净，外在也如是显现。这跟刚才的分析不一样。刚才讲的是：本来善知识没过失，因为你的心不清净，老是喜欢看别人过失，总是对上师特别挑剔，是从要求过高的角度来讲的；这里则是因为自相续不清净，显现出的外境也是一个不清净的、让你不生信心的相，这就跟自己的业力有密切关系了。
上师在这里举了《佛说观佛三昧海经》的教证（有机会你们在《大藏经》当中好好去看一下，讲得很殊胜）：昔日释迦族有五百人，“见佛色身犹如炭人（炭是黑色的，看到佛身是黑色的）”；比丘众中有一千人，“见佛色身如赤土人（看到佛身就像土的颜色）。”但是，我们都知道佛陀2500年前出现于世，他的化身相是金黄色的，还有一由旬的光，非常庄严。
为什么五百人反而把佛陀看成黑色呢？“因为前世以恶心诽谤正法”；把佛陀看成赤土色的一千比丘是因为“前世对正法和上师生怀疑、生邪见”。这些都是直接感召的果报，就不是简单的“上师是很好的，只是自己分别心重才认为上师不好”这个意思了，而是在他的面前直接显现了一个不清净的相！那么，这个时候你说这个上师到底具相不具相呢？不能说他不具相！
对内心清净的道理分了三层分析，平时自己要常忏悔。一旦依止上师之后，如果觉得对上师经常会有一些邪分别，那就要注意了，这就说明你往昔缘于上师方面修得本来就不太好，所以才有这样的一些习气出现。
如果会经常看上师过失的话，你就要常常去忏悔、去思维。静下来找一个本子写写上师的功德，多看一下上师功德方面的事情，让自己能够培养出清净的信心——这都是指的是形成依止关系之后，要培养自己的清净信心，如法地依止，这是特别重要的！
说到这里又要回到老话，也就是前面几堂课里跟道友们提过的问题：假如在你最开始观察的时候，上师诈现威仪、显现上确实很如法，你用经教分析的时候也感觉他应该是位如法的上师，但在依止之后却发现他不如法，怎么办呢？
假如真的碰到这种情况，你还是要有清净心，但行为上面不去随顺“上师”，因为他的行为不太如法，你这样去做是会沾染过失的。你能确定，那就敬而远之，但是不能舍弃，因为已经构成依止关系了，否则过患会特别大！所以，虽然在行为上面不去随顺，内心却真的不能随便舍弃上师——把握这个原则，自己不造罪业就很好了。之后，再另外选择一位真正具相的上师作为自己主要依止的上师（我们依止上师不一定只能是一位）。总之，不能舍弃那位上师，但也不去随顺他不如法的行为，同时还要观清净心：他有可能是菩萨的示现，用负面的方式来告诫我，让我不能够放逸而行——用这样的清净观来摄持自心，不要生起轻视诽谤的想法。再找一位能够让你产生信心的具相善知识作为主要依止的上师，这样去行持就比较保险，也比较实用。
山上的道友基本上没有太多问题，虽然初入佛门的因缘不一样（可能是其他的上师把他引进佛门），一旦到了学院里面，就还是以两位带汉人的上师作为主要依止的对境；外面居士的因缘可能多一点，相对来讲值遇上师的机会反而更多。这也是因为末法时期很多善知识比较慈悲，因为看到汉地的佛法确实衰败一些，众生又很多，就到汉地去弘扬真正的正法。机会一多，就会有时候遇到具相的、有时候遇到不具相的。如果你自己也怀疑：“他是不是不具相啊？”但又在他面前得法依止过的话，就要保持刚才分析的方法：一定要学会护心啊，千万不要轻易诽谤，这个还是非常麻烦的。
总之，明白了遇到怎样的上师跟自己内心的清净以及自己的业力有关系的话，就要经常串习清净心、通过忏悔来清净自己的业障，这些就很重要了。
所以，对于为自己传授正法窍诀的恩师，（已经给你传授正法了，你也已经接受这个法了。）不管他行为怎样，我们都要力求做到心心念念不离“他就是真佛”的想法。（要尽量观清净心。）如果自己没有宿世的缘分，就不会有遇到贤善上师的福气；
（法师笑）这一点确实是福报的问题，修福报、培福报是很重要的。其实，培福报还有很多善巧方便，也不光是花大钱就培来福了：不懂得善巧，花的钱多也得不来相应的福报；懂得善巧方便，花的钱少也能得到广大的福报。对这一点，后面学到行菩提心和上师瑜伽七支供部分的时候还有广泛的宣说。
慢慢学哦，《前行》真的是一个法宝，很难得啊！学了一遍《前行》之后会特别惊叹：一部论典当中怎么会容纳这么多的窍诀和修行方便？单单依靠这个法，绝对能让我获得成就了！心满意足、非常的舒适！所以，道友们有缘分值遇到《前行》这样的法宝应该生起一种欢喜心，要感恩自己的福报，也感恩上师能够赐予自己这么殊胜的法义。好好学，多下一点工夫，不要总是泛泛地听一遍传承、字面上看一下、在讲记上画一下答案就算完事了，那样真的有点可惜了！对于这么殊胜的法宝，用这种力度去学太可惜了！对里面的每一句话、每一段教言要好好地下点功夫，上师的讲解已经整理成了讲记文字，要借助上师的解释和教授多去思维。
底子好一点的话，再在上师讲解的基础上面多去思维其他跟自身相关联的方面：对我会有什么样的启示？告诫我一个什么道理？学法要学会多问一个“为什么”，有些问题是我们学佛和闻思的时候一定要注意的。不能只是：“哦，这样讲的；哦，那样讲的”，知道了就完事了。这是不足够的，要多问。比如说：
为什么要这样子来宣讲？为什么要这样做？为什么这一段会引用这个教证、这个比喻和这个公案？主要想说明什么问题？
对我会有什么样的改变？什么样的启发？对我的修行有什么样的指导？日常生活当中，我学过这段之后应该怎么去修？
或者举一个实例：我遇到一位上师的时候，首先怎么做？中间怎么做？最后怎么做？如果真的没观察好，遇到假上师是怎么样？如果不是这个情况，但对上师不起信心，我又该如何去调整？
要学会灵活运用，用到实际生活当中才算你的。如果法是法、你是你，学是学完了，“依止上师”这么多堂课整个学过去了，结果实际生活当中自己还是按照以前的分别习气去取舍，还是缘于上师去吵架打架、明争暗斗，种种不如法的行为依旧如故的话，那就真的是白讲了，还不如不学好一点，这就叫法不入心——如果还不这么以为，只觉得自己信心特别好，这就是愚痴之相哦，都是需要调整的！学法要学出智慧来！很重要。
倘若自己内心不清净，那么即使值遇真佛也不可能将他看作是有功德者，因此值遇自己宿世受过法恩的上师这一点相当重要。
反之，如果你见了这位上师会有欢喜心，缘着他讲的正法做修行的时候更加欢喜：上师讲的法太好了，依靠这些法义自己可以起到调整烦恼的作用！那么，他就是你宿世的具缘上师。
再讲中间阶位对上师的依止。
中间在依止上师的过程中，务必做到不顾寒热饥渴等一切困难，遵照上师的言教去执行，满怀信心恭敬祈祷。
这个很重要，中间依止上师的时候也要如法。现在的情况是，最初的观察阶位出了很多问题，中间的依止阶位也出了很多问题。什么意思呢？跟上堂课“能修所修相违”一样的道理：上师在的时候，给我们做淳淳教导的时候，自己爱学不学的，或者跑到别处去了，或者因为各种各样的世间琐事耽误了学习，哪怕一个星期只有一两堂课也不愿意下功夫好好学，这都叫“能修所修相违”。真有一天上师色身示现圆寂离开世间了，那个时候才痛哭流涕地抱着法本好好学，其实都是特别颠倒的行为。
现在有直接听闻上师讲法的机会。上师如果回学院就会在每天晚上7点半正式上课。有些道友是直接跟着网上的现场直播学，“不顾寒热饥渴等一切困难”；有些道友因为上班、照顾家里做饭等等，时间段上可能不允许，但在事后也会如是地好好学习录音等等。
通过常啼菩萨的公案（后面会讲）能够感觉到他求法的信心，那些方面都是我们需要借鉴的。虽然不能像常啼菩萨一样拥有勇猛的求法意乐（那都是地上菩萨的境界），但是，自己对于正法到底有多大的渴求心？是不是真的向往正法？如果是这样，一星期学的这一两堂课你会视如珍宝般地好好缘取，好好地思维这些法义。
一个星期学一两堂课的压力其实不算大，在家人就算再忙，一个星期七天哦，从中抽出些时间串习这一两堂课的内容也应该是没问题的。假如是个有信心者，他肯定会学得很好；他会象对待珍宝一样，家里很多干扰、各种琐事、寒热疾苦的困难都会去克服——这才说明他对法有信心、对上师有信心。如果这一点都做不到，信心又从何而谈起呢？这个信心不是白说的，有信心必定想去求取。不愿意求取，怎么能说自己有信心呢？
再有很重要的一点就是“遵照上师的言教去执行”，这是特别重要的啊！我们求取佛法的关键是要依教奉行，而不是会说、会讲，好像三藏法师一样的，却从来没有真正按照教言去实际地行持，也没有真正调整自相续中的烦恼，这就没法说是依教奉行了。时间长了的话，肯定就落到法油子的状态里面——不想落也会变成一个法油子的特征，这也是需要注意的。
“满怀信心恭敬祈祷”：这个很重要。对所有修行人而言，整个修行过程当中，祈祷是特别重要的环节，我们不要太过相信自力。
修行需要自力和他力两个方面：一个是自己的精进力；对法和对上师的信心、欢喜心、恭敬心，克服一切困难去努力求取，这些都属于是自身力量方面的；另一个是他力，借助他人的力量，主要是通过虔诚地祈祷上师三宝得到祈祷的力量。乃至于自己平时所造的善根也可以通过祈祷回向：“愿这个善根能够调整我的相续，让我的相续逐渐融入正法、减轻烦恼”，这些愿力都需要。修行跟发愿、祈祷这些方面有关系，如果没有对上师进行祈祷的话，修行很难成功的。所以，祈祷是很关键的，这在以后的“上师瑜伽”部分也会着重强调。
自己临时的一切所作所为都要请示上师，上师如何吩咐，就如何去做，
自己临时的一切所作所为都要请示上师：这可能稍稍有点困难。具相善知识们的事业广大，每天度化众生的事情特别繁忙，任何一件小事情都去请示上师不是很现实。解决办法是什么呢？按照上师所教授的法义如理行持。
这就有一个智慧力的问题，那就是：你得会学法。学习佛法也要“会学”，不会学法的人越学越笨；会学的人，真能发现自己学了佛之后，世间当中也会做人了，也知道怎么样掌握人际关系的分寸、怎么样跟家人交流了，会发现自己越做越游刃有余，这就是学佛学活了。有学佛智慧的人真懂得佛教的教理，在世间当中肯定不会变成那种怪怪的、格格不入的人，别人看了都特别不理解，就觉得这人学佛学出问题来了——这些人就是不会学佛的。
所以，我们学佛要有智慧地学，真学懂了，对于一些琐碎小事就会知道怎么样取舍和把握，不需要到处打电话、找活佛问，自己还很纠结——这都是因为学法还不圆融，没学通、没学懂。其实，佛教里面你单单只要闻思教理就会明白名言中的很多道理，该怎么取舍你就会知道了；至于以法调整自心的方面，那真是需要下功夫、需要一定的修行和串习力才能做到的。但在名言取舍的这一层面，依靠闻思就完全能够通达。
上师如何吩咐，就如何去做：上师吩咐我们的事情、要求我们承办的事情，千万不要随便推托，尽自己努力去承办，这也是前面讲的：能够尽量承办上师交代给你的事情和暂时的嘱咐，这都是培积广大福德的好因缘。
总之必须以“我意唯您知”的诚挚信心来依止上师。
如果每个修行人都能在实际修行当中时常把握这句话，修行肯定不会有问题。
如果你做任何事情都有一个“我意唯您知”的信心，那么，虽然你从来没有见过上师（除了在视频上看到之外），也没有机会在上师身边待着，这些都不会构成障碍。只要你有这样一个信心：上师的法身无处不在，上师的智慧、上师的意恒时关照着自己。做任何事情的时候、虔诚祈祷的时候，你都有一个信心：“我的意，上师唯一您能完全了知。”那么，虽然在名言的显现上，上师可能不知道你叫什么名字，是哪个地区的，甚至不知道世界上有你这么一个人存在，但是从意的方面来讲，上师无所不知——对这一点，我们要有一个信心。
大家都知道，对于已经步入佛门的有缘众生，三世一切诸佛都会昼夜六时地关照。我们任何的意行，三宝其实都是清楚的，包括上师也知道——这里又要谈到慎独的问题，前段时间交流过的。你真的相信“我的意，上师是了知的。上师什么时候都知道我的根基和意乐，知道我心里的种种意乐、种种想法。”那么，你在任何时候都会明白：“上师在时时刻刻关注着我，从来都没有远离过我。只要我忆念上师，上师从来不会远离我。”
上师在讲记最后面提到说“将自己的分别念安住在与上师智慧无别的境界当中”，这是上师瑜伽最后面部分的修法。倘若实在观想不起来，也可以只想：“我现在所想、所观的，就是上师的密意”——对这句话你们要合理去理解哦！这句话的意思不是“我自己现在所想的就是上师的密意”，你现在想的贪嗔痴也是上师的密意？不是那个意思。而是上师简单归纳的那句话的意思：“我们以分别心一想上师，这就是上师的密意。”后面学“皈依”时上师也提到了这个方面：你一想皈依境里的莲花生大士，那个念头就是莲师，就能够得到莲师的加持；我们一意念上师，这个分别念的念头也就是上师的本身、上师的意，它就可以起到加持的作用。所以，不要直接把这句话理解成：“哦，我现在想着贪嗔痴慢疑，我心里所生各种各样的嗔恚烦恼就是上师的密意。”这完全是两码事！要正确地理解法义：我们只要一意念上师，必定会得到上师的加持，这个很重要啊！
以后你们学“上师瑜伽”的时候会有具体的座上观修、座下如何把行住坐卧全部融于上师的修行，这些方面会讲很多，非常的殊胜。如果平时这一方面做好了，临终绝对有解脱的机会。所以，上师瑜伽跟我们的道位，乃至最终获得果位有直接的关系；所有修法当中，它又能够含摄所有八万四千法门，是唯一一种可以概括所有修法，而且又是功德最大的修行方便；临终也是可以依靠对上师的信心得到解脱的。所以，对上师的信心很重要！很重要！要好好地学，后面的不共内加行部分更要好好地去学，非常殊胜的。
要有这个信心啊！否则，会在别人看不到的地方杀盗淫妄或者贪嗔痴慢疑，什么烦恼都随意起现，行为也不如法，还觉得上师看不到——只是你自己觉得上师看不到而已。如果真正跟上师结上法缘、形成师徒的缘分，口头上大家都说上师是成就者，上师是具相的——如果是具相的，你还以为上师不知道你的状态或者不知道你在干什么吗？世间都说“头上三尺有神灵”，那我们还能这么肆意地想干什么就干什么？这就叫自欺欺人、掩耳盗铃了；反过来说，其实你没有“我意唯您知”的信心，这也说明你的信心是不具足的。很简单哦，一正一反，一推理就可以勘察出自己的信心处于什么样的状态：不够格。那就要好好地串习、好好去反省，力争能够通过种种方便让自相续产生真实信心的相，这样的话，肯定会成为一个很如法的修行人。
所谓最后修学上师的意行，也就是说，对殊胜上师的一切行为经过一番认真观察之后，自己在实际行动中也原原本本地按照那样去修持。世间上也有“一切事情即模仿，模仿之中能生巧”这样的俗话。
这在后面“上师瑜伽”部分也讲得非常精彩。要了知，我们依止上师不光是学习上师的法，而主要是观察上师的行为，自己要去随学，不能只是“我知道上师是什么性格、什么喜好；我知道上师的行为都是利众的行为；上师给我教授的法，我也了知了……”了知的层面跟自己实际去行持是有很大差别的，以前也讲过，这就如同知道水能解渴和真实喝了水才能解渴的关系一样。你光知道这个水能解渴，但你不喝，那你终归会在知道它能解渴的情况下渴死——除非你能够喝进去才真能解渴。所以，光是知道上师行为都是利众之行为，认真观察确定以后还不足够，实际行动当中自己也要原原本本按照上师的这种方式去修持。
如果上师特别强调菩提心，强调“大家应该发菩提大愿；平时再再行持菩萨应该行持的六度万行；对众生有利有饶益的事情，一定要好好地参与和行持等等”，你就要随学上师的行为，实际去做。
上师要求我们“一定要好好闻思修行。通过闻法了知法义之后，要断除自己的烦恼；行为要如法，平时要怎么样怎么样”，你都要去随学。
上师的喜好，比如说喜欢阅读法本、喜欢放生这些事情，你也要去随学。
一切的一切都要去随学，这就是模仿。“模仿之中能生巧”，随学得多了，就像前面讲的：一个普通的树枝在玛拉雅山上的檀香林里面熏染的时间长了，也能发出檀香的香味。从这个比喻就知道，长期依止上师自然能够渲染到上师的功德。
作为修行人，要效仿往昔诸佛菩萨的行为，弟子依止上师也同样是随学上师。
所谓的依止上师就是随学上师。不是随学上师的其他方面，而是随学上师利益众生的悲心和智慧、能够利益众生的善巧方便、利众过程当中菩萨那种无论遇到什么违缘都毫不退缩的勇气和坚忍心，这些都是我们要随学上师的。
上师的意趣行为怎样，弟子相续中也需要得到，
我们真正要得到的是上师的意趣，而不是其他方面。上师真正的意趣唯一就是弘法利生，我们自相续当中需要得到的也是这方面的功德：慈悲、智慧、力量、善巧方便、度众的广大宏愿，这些才是我们相续当中要得到的，也才是依止上师的核心！
蜜蜂采蜜要采精华，而不是采其他的东西。我们依止上师，不是光跟上师穿一样的衣服、吃一样的东西，只局限在这一层面是远远不够的。上师喜欢吃什么，我不一定非要喜欢吃这个东西，没关系，因为它不障碍解脱。当然，如果你从特别清净的信心来说，因为上师喜欢某种食物，自己也要养成这种习惯，我们也不遮止，因为有和没有其实是一样的，无所谓。你要想学也可以，但不能局限在这个方面，把它当成你随学的关键。除此之外，上师相续当中的智慧、悲心、度众的善巧方便、弘法利生的愿力和坚韧之心等等，你一点都没学上：让你发心不愿意、让你闻思不精进、让你依教奉行做不到、让你调整烦恼也没意乐，这样的话，你就出问题了！关键的地方没把握住，只学会了“上师喜欢吃这个，我也喜欢吃。”这个还用学吗？这还需要常年依止上师吗？不需要啊！不是要指责道友们，而是以就事论事的方式来交流如何如理如法依止上师的关键问题，我们要了知自己应该在相续当中随学的是什么？是上师相续的功德，自己要得到，是这个方面。
就像神塔小像从印模中取出来一样，印模中有什么样的图案，全部会显现在神塔小像上。同样，上师心相续中有怎样的功德，弟子也要与上师一模一样，即便不能完全相同，
有时候确实觉得，我要能够有上师相续中十万分之一的功德都心满意足，肯定就会成为一个很好的修行人了。从功德的角度来讲，觉得自己的根性很陋劣，怎么样也做不到像上师的这种悲心、智慧、信心、度众的能力，确实千万分之一都比不上。但是，哪怕能随学一点点也好。
也一定要具有基本相同的功德。
也就是说，能够跟上师很像。上师心心念念就想利益众生，那么，不管以后上师在也好，不在也好，自己心里最大的渴求不是自己的解脱，而是利益众生。只要对众生有所饶益，你会在你自己能力范围之内尽可能地承办。虽然从能力角度来讲跟上师有着天壤之别，但是，你会尽自己最大的努力去承办对众生有饶益的事业和解脱道业。对上师侧重显现的方面，上师缘众生而具有的种种悲心、智慧、力量，自己尽量在这些方面努力，要从这个角度上面做到与上师基本相同。
这几堂课每一堂的内容都非常殊胜，如果每堂课分成两堂课来广讲的话，可能会有很多内容跟大家一起交流。不过，后面“上师瑜伽”部分也同样有很多殊胜的教言会讲到依止上师的问题和平时的具体行持。这些内容学完之后，要经常去温习，自己反复去思维和反观自心，好好调整自己的心态，一定能够得到最大的利益。
“依止上师”的教言部分基本讲完了。对于这些教言，一方面要在道理上面了知；另外，还要依靠这次的学习方便尽量养成经常祈祷上师的好习惯，这在后面“上师瑜伽”里面讲得比较广，特别的殊胜。现在虽然还没学到，上师这里也已经提到了：常常祈祷很重要。自己心里要经常祈祷上师，希望上师相续当中的种种功德能够融入自相续，对初学者来讲，它比自力还要强。也就是说，初学者自我调整和对治烦恼的力量是比较弱的，经常处在一种烦恼的状态中，那么，我们就要借助他力。经常祈祷和忆念上师，始终想到上师一直在关照着自己，从来没有和自己远离过。以这种清净的信心，每天最少几十次地缘取上师，时间长了之后，肯定会起到改变相续的作用，很重要。
今天的辅导就到这里。
下面我们把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能够成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。