大圆满前行 第129课 智诚堪布
本稿仅为方便内部学习所用,建议点击下面的链接亲聆法音!
http://www.zhibeifw.com/jx/jt/ykxfd/
加行班2011版法师辅导前行笔录——第129课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天学习第129课，继续讲《前行引导文》不共加行最后一部分“上师瑜伽”的修法。前面已经宣讲了上师瑜伽修法的重要性，也具体讲了迎请本尊观修的部分，现在开始学七支供。上堂课给大家大概梳理了一下过程，在“三世一切诸佛本尊与自己大恩根本上师无二无别”这样一种见解的摄持下，我们对上师进行了迎请，之后就要缘这种殊胜的对境来修七支供。
佛教当中各个修法里面都有七支供的修法，不同的教言当中有不同的安立。有些地方是在修菩提心的时候修七支供，比如《实修引导文》里，七支供就是放在修菩提心的章节当中；现在我们修习上师瑜伽的时候，七支供又放在上师瑜伽的部分。用意主要是作为一个修行人一定要了知，如果福德不够圆满、业障没有清净，任何一个法都很难修成功，也很难相应。因此，要想修某个法并使得修法容易成功，必须积资净障，而七支供又是一种特别好的积资净障的方便法。
所以，各修法的前行部分或修的过程当中，经常都会包含“七支供”的修行方便。按照《前行引导文》的内容来宣说，七支供具有众多的方便，并是具有广大心境的利根行境，确实可以很快圆满资粮。依靠七支供这种途径，自相续里即生就能出现解脱的功德。
七支供一般都是从显宗的角度来宣说的，可以非常迅速地圆满我们的资粮。不管修上师瑜伽也好，单纯学净土也好，忏悔也好，发菩提心也好，修这些法的过程中，七支供都可以运用起来，是一种特别殊胜、方便的修行方法。明白之后，大家应该对七支供的修法具有一种意乐心，好好地闻思。
戊二（七支供）分七：
一、顶礼支；二、供养支；三、忏悔支；四、随喜支；五、请转法轮支；六、祈请不入涅槃支；七、回向支。
金刚乘道的方便可谓多之又多，加上无需历经艰难困苦，完全是利根者的行境，所以具有广大心力者通过积累资粮、不断修学，在一刹那中也可以圆满显宗在一大劫中所积累的资粮，依此即生当中便能获得解脱。
显密的究竟目的都是到达佛果，这方面没有任何区别。区别之处在于，金刚乘道的方便非常多，不需要像显宗一样经历艰难困苦和长久的时间。并且，金刚乘是利根者的行境。
上师在这里讲了利根的条件（信根、精进根、慧根），密宗最主要是从信根的角度来安立。此外还有精进根、慧根等，是特别坚固的人的行境。所以，如果你是一个具广大心力者——前面上师也强调过“广大心力”是什么意思。换句话来讲，广大心力就是你的心能堪忍，修行过程当中，不管遇到什么样的情况，你的心都能堪忍，能够相合于大乘或者密宗的法义要求进行修积；度化众生的过程当中，不管遇到再大的违缘，你都能接纳。从另一个角度来说，对于法本身的甚深意义，你完全能够接纳。这个“完全接纳”不仅仅是在闻思的层面上说：“我能够接受空性般若和甚深的如来藏光明”，不是这么简单的一个层面，而是你的心能够完全接纳它。这堂课最后面还会涉及到修行人成为法油子的问题：你心里面真正能够接受法吗？这才是心力广大者的特征。
如果我们真正具备这些条件，那么，通过金刚乘道的极其善巧、众多方便和殊胜窍诀，在内外因缘都聚合的情况下，你确实可以做到“在一刹那中圆满显宗在一大劫中所积累的资粮”。道友们在前面积资净障部分学习修百字明、修曼茶这些道理的时候，应该已经感受到了《大圆满前行》里的一些不共殊胜的方便，通过这些方便确实能够很快地圆满资粮。
无上密宗的福田中堪为之最的也必定是指独一无二的金刚阿阇黎，
无上密宗的殊妙福田指的就是上师，前面讲上师瑜伽重要性的时候已经从理证的角度说明了为什么 “金刚阿阇梨是无上密宗最微妙殊胜的福田”。所以，密乘的戒律是围绕金刚阿阇黎的身、口、意三门而制定的，大圆满根本二十七种誓言是围绕这个来建立的，密宗的修法也是围绕这个来建立的。如果你抓住这一个根本，一切成就都可以获得，暂时乃至究竟的利益也都可以得到；抓不住的话，所有的功德都不可能建立。
所以七支供也附在上师瑜伽后面来讲。积累资粮的无量法门全部可以包括在七支供之中。
我们现在是依靠上师瑜伽来修习七支供的，因为对境特别殊胜，是一切密宗修法根本之根本的缘故，所以修七支供的功德增长得非常快，成为刚才所讲“在一刹那中圆满显宗在一大劫中所积累的资粮”的方便法：在上师这种殊胜的对境面前来做顶礼、供养、忏悔、随喜等等，这种善根完全超胜了其他善根，是一种特别殊胜的方便。
另一方面，我们也要知道是在缘哪个对境修习七支供呢？缘殊胜的上师。此外，七支供修法本身已完全包括了积累资粮的精华要义，所以显得特别殊胜。
很多修法当中都含有七支供的修行。通过这次学习以后，要把这些道理牢记在自相续当中，以后不管是转绕啊、顶礼啊、朝拜神山啊、朝拜圣地啊，任何一个善法行当中都可以去运用，它的功德就像增长千倍万倍一样的不可思议。
下面就具体地看顶礼支的修法。
己一、顶礼支：
观想自身化现为成百上千无数无量刹土的微尘数，天边无际的一切众生也与自己一同顶礼，念诵下文：
舍 我身化为尽刹尘
无边无数而顶礼
上师在这里一直强调：顶礼的过程当中，一定要观想与无量众生一同来顶礼。上师也说“这是最起码的观想。”为什么呢？因为我们毕竟是大乘行人，在众生和三宝面前发过菩提心的。
如果自相续当中有菩提心摄持，修任何一个法都不会说我一个人如何如何或者只是为了自己的目标而如何如何，不会是这样的一种愿力，都会带有菩提心的修法。前面在讲百字明、讲修曼茶的时候都强调过这个问题——忏悔的时候，我们观想自他一切众生都在忏悔业障；积资的时候，观想自他一切众生都圆满资粮；最后将自己所修积的善根全部回向、给予众生，让他们能够获得暂时的幸福快乐和究竟的解脱。现在修习顶礼支也同样是这个道理。
平时我们都以偈颂的方式念诵《普贤行愿品》里的愿望。颂词里面有的时候说“愿我能于命终时无有障碍地马上往生极乐刹土（愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹）”，看起来都是“愿我能如何如何、愿我能深入佛法经藏（能甚深入智慧海）……”，都是以偈颂的方式再再发愿。但要知道，《普贤行愿品》里面所有的“我”都不是仅仅局限在观想自己，而是自他一切众生都涵括在其中的，都相合于菩提心的本愿，不可能只是我自己往生极乐刹、自己消除障碍、自己的戒律清净无垢无穿漏等等，都不是局限在自己一个人身上。
上师在顶礼支的部分里强调了，最起码要“观想自身化现为成百上千无数无量刹土的微尘数，天边无际的一切众生也与自己一同顶礼。”这里有两个重点。
第一个重点：自己化为微尘数的身体，向微尘数无量刹土的佛菩萨做顶礼。按照平时的讲法，顶礼分为上根、中根和下根三种，一般都属于相合于中根者的顶礼方式。上根者主要是依证悟见解而顶礼，这是最了义、最究竟的；中根者就是把自身观为无量刹尘数，诸佛也观为无量刹尘数，如是观想顶礼也叫作依修习串习顶礼；下根者就是对殊胜的对境做五体投地的顶礼。（注：上师在《普贤行愿品释》里曾开示：“对佛的身顶礼分为三种：上根者以证悟而顶礼，中根者以观修而顶礼，下根者以身体力行而顶礼。”）所以，从自身的观修角度来说也有要求：不是观一身对一佛顶礼，而是观无量身对无量诸佛菩萨做恭敬顶礼。这样它的功德自然不可思议，非常广大。
第二个重点：并不只局限于自己，而是观想一切众生都与自己一同做顶礼，它们也同样获得殊胜的顶礼功德。并且，最后还要将功德回向一切众生，愿他们获得暂时、究竟之安乐。
这两个重点是顶礼的时候一定要具有的特色，一定要把握住，如果能这样如理如法地观修，功德确实是不可思议的。
另外，还要知道影射出来的第三个方面。现在讲到的只是七支供的第一支，后面还有供养支、忏悔支、随喜支、请转法轮支、祈请不入涅槃支以及回向支，对这六支也都要如是作意：我与一切众生一起供养、忏悔、随喜、请转法轮、祈请不入涅槃，最终共同回向。六支里都必须有观想众生的意乐才相合于这里所宣说的修法要点。
一般来说，修行引导没有完成五十万遍的人，顶礼与皈依偈等合在一起来修也可以，尽管也有这样的修行传统，但是这里作为真实顶礼的引导，与上师瑜伽合在一起来修是最为适宜的。
（注：堪姆录音中所提到的“共同引导”，因在2014版里讲记改为“修行引导”，此处不再校入。）
我们在50万加行还没有完全修圆满的时候，顶礼与皈依偈合并在一起修是可以的，以前上师仁波切是这样讲的，法王如意宝也说过。上师解释说：“在国王面前行礼、赞叹、供养，是合乎礼法的。同样，修行人在最殊胜的福田——上师面前，顶礼、供养、随喜、赞叹，作七支供修法，不仅合乎规矩，而且功德也是最大的。”既然做顶礼，就要对殊胜的对境做顶礼。对境相合，有境的心态上面也容易相合。所以，顶礼跟上师瑜伽在一起修是最为适宜的。当然也可以皈依和顶礼一起修积。但如果按照传承上师的教言，最好还是把顶礼跟上师瑜伽合在一起修。一方面，自己的身、语、意三门在作恭敬的顶礼；另外一方面，所顶礼的对境也含摄了三宝，是三世诸佛一切总集的大恩上师的本体，这样容易相应、也容易祈祷。
前面在修习十万大礼拜的时候，上师要求念的是法王如意宝的《上师瑜伽速赐加持》，里面就含摄了祈祷的意义：“通过我的恭敬祈祷，希望与文殊菩萨无二无别的法王如意宝相续中所有的智慧、悲心、力量、信心、度化众生的善巧方便等等，都能融入到我的相续当中。”这样内外就非常相合。
我们现在十万礼拜应该都已经修过去了，但以前上师也说过，早晚最少要顶礼三次；或者有些道友都已经养成习惯了，每天要磕一百个头。顶礼都不是以锻炼身体或者让自己相貌更圆满为目的。如果你保持了好的习惯，同样可以在顶礼的时候继续观想，以念诵偈颂的方式祈祷上师，长年累月地坚持下去，传承大恩上师的加持力自然而然地就能融入自心。有些道友可能对于自己的大恩上师特别有信心，那么，你要知道莲师的本体就是自己的大恩根本上师，把他们以无二无别的方式观修在一起（按照这里的修法，形象上观想为莲师）。
以这样的观修方式来祈祷上师，长期坚持下去，必定能使自相续发生改变，上师的智慧、善巧方便、出离心和菩提心等等功德会自然而然融入自相续中，这一点是特别重要的。
现在50万加行已经慢慢修到后面了，修完之后，如果你们的时间允许，尽量继续修积：每天都能保持修一修菩提心、念21遍或者108遍百字明、按照乔美仁波切的窍诀修100遍的曼茶（做不到的话，就把后面那句咒念上108遍），上师瑜伽更是绝对不能缺少的，每天都要做修积。如果你们还养成了每天做3次或者100次顶礼法行的话，一定要附带上祈祷上师，这就叫做顶礼和上师瑜伽合修，功德非常殊胜。法都是积少成多，一点一滴存留下来，如果能够长年累月地坚持这些法行，相续不可能不发生变化，这是特别重要的。
顶礼的时候，身顶礼就是指身体作礼拜；语顶礼是指口中念诵顶礼句或祈祷文；
身、语、意三门都要做顶礼。
顶礼的方法有很多。有些道友习惯在顶礼的时候顺便发一个愿，自己特别喜欢又特别殊胜的简短的愿：一边顶礼，一边在心里发愿或者念出声音来；如果在顶礼的时候念祈祷上师的偈颂，这些就属于是语顶礼的范围。
意顶礼是指满怀诚挚恭敬的心意念：上师您无所不知，我全心全意依赖您。并观想我与一切众生一同顶礼等身语意三门集中精力这一点至关重要。
意顶礼方面体现的是信心问题：真正能够接受“上师无所不知”这个道理。
口头上大家都愿意接受，但实际上自己内心当中能否真的接纳“上师无所不知”？即便跟上师的色身相隔万里，你也能有这样的定解吗？
藏传佛教当中经常喜欢念诵的“喇嘛钦”就是“上师您知”。所谓的“上师知”就是“上师您什么都知道。即使远隔万里，不管我在何时、何地、何处，我在做什么，上师您都清清楚楚；我心里面的起心动念，我种种的言行，您都知道。”——虽然从色身的角度有可能没有见过上师，你也能够有这样的信心吗？从自身意乐的角度来讲，这就属于是意顶礼：“我全心全意地信赖您、皈投您，完全相信你具有呵护我的能力、引导我的能力。”自相续中应该有这样的意乐。
顶礼时还要注意观想一个方面：我和一切众生一同做顶礼，这是身语意三门的要点。
身、语、意三门都很重要。后面强调了身体姿势方面需要把握的关键环节，这些并非不重要。如果从三门的角度来分析，意顶礼当然是核心，但不代表不需要考虑身顶礼和语顶礼的表相，这里面有一种密切的关系：如果你的意恭敬，你的身体和语言自然会达到恭敬；如果意不恭敬，表相上就会有两种情况：一种是你的身语也不一定恭敬；另一种，即便你的身语恭敬，也没有完全达到如理顶礼的效果。所以，虽然意是最主要的，但身语两个方面也同样不能忽视，否则过失还是很大的。
另外一个就是要记得发菩提心，这里我就不再做过多强调了。
上师还在这里讲到：“这样顶礼，从修行的角度，能摧毁相续中的傲慢。”从对治违品的角度来说，顶礼具有殊胜的功德和作用性。
每个凡夫修行人都有傲慢，只不过有些明显、有些不明显，但都是存在的。我们也知道傲慢的过患，如果自相续中留存了傲慢，功德很难增长。所以，要真正实现清净业障、增长功德，必须断除违品，顶礼支就是摧毁自相续傲慢的一个最好的方便。但是，说到法行的时候，有时心态把握不好反而会适得其反：有些人越顶礼越傲慢，也会有这种情况。主要原因是什么呢？把顶礼本身当作自己功德相的一个资本了：“我已经修过五遍加行了。单单顶礼、礼拜啊，我已经修了50万遍了！”认为自己是具有功德者，反而在相续中生起傲慢。
前面多次说到过“法与非法”的问题，好事和坏事都不是绝对的，关键看你的心如何去运用。如果你的心能够转为修行之方便就没有坏事；如果不能转为修行之方便，那么全部是坏事，这个道理在前面交流过很多次。
顶礼支也是同样的。从顶礼支的功德来说，它本身其实可以遣除傲慢。但是，如果自心不能依法而运用，只是随顺习气去做的时候，反而就像刚才说的，会出现一种很奇怪的现象——越顶礼越傲慢，这一点需要修行人自己去好好地把握。
顶礼应该相合于功德相。顶礼不是一种单纯的全身运动，而是要跟自心挂钩的。就是说，你要学会调伏自心、相合顶礼本身的意义去如法地行持，而不要非法行持。
对“如法”、“非法”的理解不能太粗大，不是说“我没有做恶事，所以没有非法行持。”前面菩提心的章节也提到过：真正能够调伏自心的才叫“法”，不能调伏自心的就是“非法”，是以这样的标准来安立的，而不是在外在的形象上。也就是说，如果顶礼增长了你的傲慢，它就成了非法；如果顶礼摧毁了你的傲慢，才是真实的如法修行，始终都要把握这个标准。不管你怎么修，最终的落脚点都要看自己的烦恼有没有减轻？这是最核心的，是从断除违品的角度来讲的。从它的反面来说就是：你的出离心、菩提心、智慧有没有增上？如果增上了，你的修行必定是如法的。它是一体两面的。
顶礼分为身、口、意三门。除了“意”外，对于身、语也不能忽视。如果在身、语上不如法，也会造成过患，下面就有所宣说。
如果不这样，而是一边顶礼一边东张西望，胡言乱语，心不在焉，当右方有人来来往往、说话交谈时，眼睛与心思便转向右方，结果双手也就合十到左脸颊上面了；当左方出现类似的情况，眼睛心思又转到左方，这样一来双手又合十到右面颊上了。所以，我们必须清楚地认识到，如果思想涣散、随境所转，只是身体在那里东倒西歪地进行顶礼，除了自己的身体白白受累以外没有任何实义。
这部分内容一看字句就很明白。身体端正站立的话，双手合十就是在自己的正前方。这个时候，如果左边或者右边有所干扰，你的心思也转过去的话，你的脸也就转向了左边或是右边，合十的双手也就转到了你的右脸颊或者左脸颊。
这里主要体现一个心思散乱的问题。在顶礼的时候，“意”做不到专心致志、专心祈祷，做不到一心一意地观想所缘境，心里也没有以信心祈祷：“上师您无所不知。我全心全意地信赖您。”这样的意乐早就丢得一干二净，心思转到了其他散乱的地方，这是不合理的。与此同时，你身体上的顶礼行为也不合理了，口中念诵的内容可能也丢掉了，意识也散乱了，身语意三门全部丢失了，只是形象性地做了一个顶礼的姿势，这是不合理、不如法的顶礼方式，是要遣除的。
所以，华智仁波切也说到它的过失：“除了自己的身体白白受累以外没有任何实义。”从趋入解脱道的角度上来说，确实不存在大功德，但也不是一点功德都没有。上师仁波切引用了《妙法莲花经》的教证说明：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像 ，渐见无量佛。”从远解脱的角度来说，你哪怕是以散乱心供一朵花、做一个顶礼、做一个合掌的姿势，最终都能获得解脱。但是，对即生就想成办解脱道业的修行人来说，这种行为除了身体劳累之外，确实没有什么大的意义。从中应该了知，经教里的说法确实没有相违的地方。
下面还要知道顶礼的细节方面。比如，对合掌方式有什么要求呢？
不仅如此，而且顶礼的时候双手必须宛如含苞待放的莲花一般空心合拢，
手掌与手掌之间是有距离的，中间就像包了一个东西一样。对于这个问题可能很多道友都有疑惑，因为汉传佛教当中对合掌的要求不一样。上师仁波切非常慈悲，这一次讲得很详细。按照《前行引导文》的教义，要求采用莲花苞式或嘎乌盒形象的合掌，讲记上面已经画出了图片。这次做顶礼的时候，我们应该用这两种合掌方式。
但上师也说了，手心之间完全并拢没有空隙的合掌方式也是有出处的。《大毗卢遮那成佛经疏》当中讲了十二种合掌方式，其中第一个就是“坚实心合掌”，这种合掌方式要求“两个手掌心要坚实并拢，而十指微微分开。”在汉地寺院中比较普遍。
所以，两种讲法都没有错，都是依据经教来源而如是宣说的。只不过“在修上师瑜伽七支供的顶礼支时，我们就用‘莲花苞’或‘嘎乌盒’的合掌方式，因为这是我们的传统。”但也要知道，这种讲法并没有否认掌心坚实并拢的合掌方式。
从合掌方式这个小小的问题延伸出来讲一点。汉地道友们接触的上师、活佛比较多，可能依止了好几位上师。只要具有清净的信心，广泛依止殊胜的善知识是没问题的。然而，我们在修学的过程当中毕竟没有完全通达经教。单从合掌的问题就可以看出来，藏传也好、汉传也好，很多说法都不是杜撰的，大都来源于经教和高僧大德的注疏，高僧大德的不同讲法并不是互相排斥的。
把这个问题说简单一点。出家人的法衣就是红、黄两种颜色，红色不是黄色，黄色也不是红色。是否因为红色不是黄色，红色就排斥黄色呢？不是如此。
很多道友可能依止过很多善知识。善知识本身具相的话，告诉你的法义就不会有错，都有基于经教的出处和传统，不是随便乱讲的，但讲的内容不同。作为后学弟子，就不要自己做一种排斥：“只要我选了红色，就绝对不要黄色；只要我选了黄色，就绝对不要红色。”这种想法就是自身以贪嗔之心加上去的东西。
这种情况是可以广泛来讲的。现在只是提到了一个简单的合掌，但是，推广出去是方方面面的。不要在内部当中有一种排斥心：“我的上师是这样讲的，所以我绝对不那样；你的上师是这么讲的，所以我绝对不这样！”这样子的想法都不是善知识真正的本意。就像合掌的问题一样，修习上师瑜伽七支供顶礼支的时候，我们要用莲花苞和嘎乌盒的方式。这个话讲出来是不是就排斥了“掌心并拢、不带空心”的方式呢？没有。上师已经非常圆融地说了，这种掌心并拢的方式也有经教可依，也是有出处的，也是被很多寺院的修行人所采纳的，是合理的。
所以，不要太多地排斥其他。这也是一种修行，看起来特别简单，其实很重要，要学会运用在我们的生活、修行乃至工作当中——看似跟修行没有关系，其实都可以运用起来。
一旦选择了其中一种，你就开始否认其他，这是完全没有必要的，也不是一个心态平和稳定的修行人的相状。其实，佛法本身的教义特别圆融，只是后学弟子有很多贪嗔之心掺杂其中，总会不自觉地赞自嗔他。这就搞出了很多矛盾、不和谐，不能够圆融，有时自己也纠结其中很痛苦，甚至很担忧：“我是不是舍弃了什么呀？这样做是不是不行啊？”很多担忧都是自己妄加上去的。
高僧大德所宣讲的修法要诀在显现上面有很多的不同点，一定要把握住两个要点。第一，你修这个法就必须要按照这个传承去做。上师也说了：“在修上师瑜伽七支供的顶礼支时，我们就用‘莲花苞’或‘嘎乌盒’的合掌方式，因为这是我们的传统。”这一点是不能丢的。但是，也要把握第二点：并没有排斥另外的方法。
同样的道理，我们依止了很多上师，学过了很多法，每个修法都不一样。前面也强调过，你不能自己想当然地把几个修法不同的内容搀和在一起：“虽然这个修法里面没有这么讲，但是别的上师告诉我了那个修法，更加细微而且也很好，我把它加到这个修法里。”这是不允许的，你要按照这个修法的传承来修。但在修的同时，你是不是就已经舍弃了另外的修法呢？没有。没有舍弃别的上师，也没有舍弃别的修法，而且其他修法的教言也同样是合理的。
一定要学会把握分寸。否则，语言行为方面、跟道友共处方面、依止不同上师的过程当中、佛教不同的教派之间，你都把握不好分寸。最要命的地方就是自己的修法，你也不知道该怎么修，会觉得很矛盾。
所以，我们要懂得这些教义，要学会灵活运用：一个方面，不会违背传承上师的教言、修法传承的核心；另外一个方面，也不会出现很多自认为的舍自取彼的矛盾相。这些都是我们要学会运用的。
绝不可以掌心毫无空隙地并拢或者仅仅以指尖接触等等。
这个传承当中不允许“内无空隙、掌心并拢”，所以我们在修顶礼的时候掌心是空的。另外，什么叫做指尖接触呢？这种合掌特别随便，光是指尖碰在一起了，掌心和掌根都是离开的，好像合掌还没合好一样，顶礼时这种方式也是不可以的。这些情况都要断除，而以空心合掌的方式来顶礼。修这个法的时候，就要按照这个法的要求去做。
但是，如果你们到寺院里面去烧香拜佛，因为汉传寺院当中大部分都是合并掌心的顶礼方式，这是如法的。那么你就要按照这种方法去顶礼。也就是要随顺当时、当地的环境来如法地顶礼，这是很有必要的。所以，道友们一定要灵活，汉地寺院里要求这样做，你却说：“我偏偏不这么做！因为我学的法不要求这么做。”这样遮止其它做法而较劲是很幼稚的行为，没有必要。
如《大解脱经》云：“如莲花待放，合掌于顶上，无量身云聚，敬礼十方佛。”
“如莲花待放”：合起的手掌中间是空心的，手心位置稍稍包起如同一个莲花苞的形象。
“无量身云聚”：把自身观成无量无数个身体，向十方无量无数的诸佛菩萨恭敬地顶礼，这是一种如法的观法，功德非常广大。
如《功德藏》中说：“并非随意身顶礼，心间合十恭敬相，合掌当如莲花苞，或如嘎乌盒之形。”
顶礼时，并非自己随心所欲想怎么顶礼就怎么顶礼，而应该是在心间合十，并且具有非常恭敬的相状，合掌的形象如同莲花苞或嘎乌盒，掌心上没有什么区别，都是空心的，只是手指尖的部分稍稍有区别，从上师讲记的图上也能看得出来：一种是食指稍微往里含藏于中指，是莲花苞式的；另一种就是食指自然并拢，好像一个四方形，是嘎乌盒式的。（注：圆涵法师辅导本课时，两种顶礼方式讲反了。辅导130课时，法师做了纠正。这里根据法师纠正后的内容改正。）大多数道友在合十时是自然合拢、手心是空的，这样的顶礼就完全如法。
接着依次下来，合掌在头顶清净身障，合掌在喉间清净语障，合掌在心间清净意障，然后五体投地。
这一段讲身体动作的意义。
首先，刚开始的合掌是在心间，做顶礼的时候才把手举向头顶。分成四个位置来讲比较好理解：先在心间合十，第二个位置到头顶，第三个位置到喉间，第四个位置到心间，然后以五体投地的方式顶礼，这是一次。起身之后，手不是直接就到头顶，而是在心间再次合十，一共分了四步。
以前上师讲顶礼的时候也说过，五体投地磕完一个头后，再起身的时候，不是直接把手合十在头顶上，而是先在心间合十，然后才在头顶、喉间、心间分别合十。
我们要知道几种合十所代表的意义，因为这些动作不是随随便便要求而没有表义的，实际上这些传统都有其必要性。如果你能如理如法顶礼的话，自己身、语、意三门所造的十不善业的罪业就能自然而然地逐渐得以清净。所以，顶礼一定要如法，不要图快，也不要图一种形象或者只求一个数量，这都是不合理的。
合掌于头顶主要清净“十不善业”里杀、盗、淫这三种身业的障碍。
合掌于喉间可以清净妄语、离间语、恶语、绮语这四种语言的障碍。要想生生世世具有弘法利生机缘的话，清净语障特别重要。四共同前行“因果不虚”里学过，具语障的人说出来的话没有威信，即便说了真话，别人也不相信、不愿听，反而会遭他人怀疑和诽谤，这些都是语障太重的缘故。
合掌于心尖可以清净相续当中贪、嗔、痴的意业障碍。
所谓的五体是指前额、两手掌与双膝。（不管磕长头还是磕短头都可以双膝、双手掌、前额着地，这两种都属于是五体投地的顶礼方式。）五体着地而礼拜有清净五毒烦恼的障碍、获得身、语、意、功德、事业五种加持等必要，因此我们要这样来做。
这里讲到了五体投地的必要性和功德。为什么一定要做这种顶礼而没有选择其他的顶礼方式呢？是因为这种顶礼方式具有两大方面的功德。一个是从断障的角度来讲，可以清净五毒烦恼的障碍；一个是从获证的角度来讲，可以获得相合于佛陀身、语、意、功德、事业的五种加持。
站起身时腰应挺直，身体站立双手合掌，再按照前面那样重新匍匐顶礼。如果双手没有按照要求认真合掌而只是甩动一下，膝盖及额头不接触地面仅仅弯一下身，站起来时腰也不端端正正挺直，这样弯弯曲曲来作礼等举动都是大不恭敬的表现，所以绝对不允许。佛经中说：以弯曲顶礼的异熟果，将来转生为驼背者，也就是背上长大瘤的侏儒佝偻之人。
起身的时候腰要正直，就像人立正一样，然后再做下一次顶礼。有些修行人因为赶时间或者赶数量，还没有站直就又磕下去了，速度倒是很快。但是，由于起身的时候匆匆忙忙，身体还没有站直就磕下去，往往也有两种过失。第一个是手的姿势没有摆到位，只是随便甩一下，都分不清在头顶、喉间还是心间，从上往下“哗”地滑下来，甩手一样地磕下去；第二个，磕下去的时候只是手撑在地上，膝盖和额头都还没有接触到地面，只是弯了一下身子就马上起来了。起来以后，腰还没有挺直就又磕下去了。这样的话，几种过失就全都出现了：手的动作不如法，只是从上往下这么划拉一下；磕下去的时候没有做到五体投地；站起来的时候腰杆没有挺直。最终的果报是后世变成侏儒或者驼背，导致这样一种异熟果就完全没有必要了。
这些都是身体方面要求把握的，没做到这些环节都是缘于自己的心相续没有调整到如理如法的状态。如果心相续调整到位，身体不会是这样一种相状，最起码，做顶礼的时候会显现出你的恭敬、虔诚和信心，对身体的种种要求是很容易做到的。
我们是希望获得功德而顶礼的，如果转成这样奇形怪状的丑陋身体，顶礼也就大可不必了。
这一段非常重要，我们顶礼的目的是为了得到功德，而不是为了得到罪业。说得更实际点，如果要顶礼，你就好好地顶礼。否则的话，还不如不顶礼好一点，最终只是得到了很多罪业或者得到一个恶劣的身体就完全没有必要了，强调顶礼要如理如法。
所以，顶礼的数目不在于多，最重要的是每做一次礼拜都要尽力做到正规、如法、准确。如果考虑顶礼轻松省力而在陡峭的山坡或者某种依靠物的上面等顶礼，没有少许实义。
有些人在比较陡峭的山坡上面顶礼。虽然身体上面看起来也是五体投地、双手合十，顶礼下去却是轻松容易。那些都是不太合理的。
顶礼也需要付出一种苦行。讲记当中说到，有些坡度已经是45度甚至是60度，在那儿顶礼就相当于没有磕头一样；还有些人，顶礼的时候在头部的位置放了一个厚厚的垫子，那个垫子都有30公分厚，顶礼下去很省力；站起来也没有站直，就图一些方便。在这些方面显得比较聪明，有很多“窍诀方便”。但是，按照传统的顶礼方法，这些作法确实有不如法的地方。而且，这种省事没有任何功德，不只转生成低劣之身，还会造下罪业，那又何必去顶礼呢？还不如不顶礼。不顶的话，不造罪也不积善，还是一种无记的状态。但是这种不如法的顶礼反而会积攒罪业，那就成了完全没有必要了。
这段内容还引申出来一个问题：做任何事，不管行持出世间的善法还是世间的善行，或者普通的生活、工作当中都要把握一点：不要落在形象上面，那只会起到自欺欺人的作用。只是积累罪业得到恶果，没有善根和功德的话，还不如不做。所以，不光顶礼这一个问题，平时做任何事都最好能养成习惯：不要落在形象上。
虽然不好听，但说实在一点，凡夫人很多时候都喜欢自欺欺人，很多做的都是表面上的事情：表面上的工作、表面上的相状、表面上的相似行善。目的只是：“因为我是佛教徒，所以我必须去放生、必须去做哪些哪些善法。否则，就不太符合我佛教徒的身份。”但实际上心里面却没有意乐，这就成了一种形象性的善法，只是做了一个表象。图名图利的心太强的话，功德会更加折损。
所以，我们做任何事情要把握一个原则：哪怕是做小小的善法，永远养成好的习惯：尽心尽力、一心一意地以三殊胜摄持。不要逐渐把它变成了一个任务或者工作：“因为我是佛教徒，所以我应该这样去做。”对初学者来讲当然不完全遮止。但是，对于学佛已经有一段时间，有一点底子的修行人来说，就不能以这个标准来要求自己了。长期局限在这个程度容易出现疲厌或者已经没感觉了，只是习惯性地行持，心的力量却跟不上——讲这个问题的目的是，要学会更细一点地调整自心：“做这件善法，我的心力有没有跟上？”
比如说，有些地方负责人规定一个月或者半个月放一次生，大家都养成习惯了。你再怎么忙都会一个月放一次，这是特别好的事情。现在也不要求你们改变其他的什么，只是希望你们的心能够继续再往前一步，那么，这个善法的功德完全会有天壤之别。也就是说，养成习惯后，心里面对放生已经没有什么感觉，只是觉得“作为一个佛教徒、作为上师的弟子，我应该如是行持。”单单就是这个角度的话，算不算圆满呢？
可以说它圆满也可以说它不圆满。什么意思呢？如果你能调整好自己的发心去解救众生，发心确实落在度化众生，想把它们从被屠宰的痛苦中马上解救出来的话，心的状态跟得上的话，放生就是圆满的；如果心的状态跟不上，只是养成了一个习惯，每个月或每周到了那一天就必须去做这件事情的话，就变成了一种形象性的善法了。
作为修行人，学法过程中其实能够学到很多智慧，明白很多道理。如果心能跟得上，依法行持的功德确实不可思议，与此同时还能改变一生的习惯：你做任何事情的时候，都会认认真真地去做。
世间工作表面上看起来跟修行好像没有什么关系，实际不然，两者间有很紧密的关系。因为你在社会上会有一份职责，或者需要充当某个角色、一个家庭成员，这其中都有你的责任。如果你能养成一种习惯，行持任何一个法都不是形象性的完成任务，不是只在身语上面行持而心的力量跟不上，那么，它就不会变成形象性的法。工作也是如此，你尽心尽力做好自己该做的本职工作，尽心尽力地承担应该承担的家庭责任，这种习惯是很好的，佛教不仅不排斥，反而特别赞同。
做人都做不好，怎么能成佛呢？ “人成则佛成”，如果做人都做不到位，学佛也很难做到。如果平时特别散漫懈怠，做任何事情都不付出、不负责，又怎么敢保证说你学佛是一种认真付出的心态呢？你还是有一种习气，世间的习气也会掺和到你的学佛过程当中，你只是把它当作一个任务。所以，在这个方面要了解啊。
有些人对生活和工作都很认真，这不一定是学佛的障碍，反而会是学佛的顺缘，因为他学佛的时候同样会认真对待，不会敷衍地把它变成一种形象性的善法；如果你在生活、工作、做人的过程当中，习惯性地不负责任、不认真，就只是当成一种儿戏敷衍了事的话，这种习惯也容易掺和到学佛当中。刚开始可能感觉不出来，你觉得你是真心真意、全身心付出的，但学佛必定是个漫长的过程，时间长了之后，学佛就变成一种敷衍地完成任务了：不管想不想做，反正还是做了——从某个角度来讲有功德，但是，你毕竟不是刚刚进入佛门的人，而是学了一段时间了，要想让自己的心力和修行更加勇猛、继续增上的话，在对佛法时时刻刻保持兴趣的方面可能会出现一些问题。
明白这个道理之后，就要养成一个好的习惯。从学会的角度来讲，上师安排了很多方便法来帮助大家增上学习、深入法义，我们应该认真地对待每一件事情。如果你是一个组长，就要认真地对待你的带组问题，不能够敷衍了事，只求一个自保——虽然不是什么大的过失，但从心力的角度来说，不相合于前面说过的道理；如果你是一个普通的学员，就应该遵循学会的要求并且认认真真学好每一堂课。总之，不管闻思修行还是发心，对自己面临的每一件事情都应该认认真真地行持，这样才是如法的，也应该如此。
这是顺带引发出来的问题，其实很重要。如果做一件小事都能投入身、口、意三门，行为上面认认真真，心态上面也认认真真，这是一个很好的素质。依靠这样的因缘，学佛也不会差的，他做任何一个法行都不会敷衍了事、局限于“如是行持”的程度上，肯定会付出自己的精力和自己这颗心，认认真真去面对它，否则宁可不做，这种品质是特别难能可贵的。
学习佛法的过程中，大家要把书面上的法义学活了。这一段实际上就是讲了个小小的顶礼合掌，讲了这么半天，有必要吗？有必要！任何一个小的法行，我们都应该认真地学习，认真地对待，认真地让自心相合于它的要求，这就体现出如法。哪怕一天只磕3个头，你也要认真对待，而不是把它当成一种任务去完成，敷衍了事一下就可以了。之后回想起来又说：“我每天3个头没间断过呀；每天21遍百字明没间断过呀；每天修上师瑜伽、修菩提心，我没间断过呀！为什么这么多年下来了，还是觉得我的心没有什么改变呢？”这里面是有原因的：你如法了吗？就是这么简单。你是不是按照要求如法行持了？如法行持的话，心不可能不改变；不如法行持，修了20年，心也不一定能改变，就是这个道理呀！
当今时代有些人前去拜见上师等时，首先做一稍微如理的顶礼后，再屈身问讯两次，据说这是对重要人物的恭敬礼节，没有智慧的大多数人居然也跟着去学，这简直是荒唐至极的行为。
一般见到上师要顶礼三次。这些人只做第一次顶礼，后面两次就不顶礼了，只是躬一下身，就像弯腰一样的动作。因为他听说这种“顶一次礼，躬身两次”的方式才是对重要人物或殊胜对境最恭敬的顶礼方法，所以如是行持。但是，这种想法本身就错了，而他如是跟随就是错上加错。
这段道理也很重要。它说明了一个什么问题？不要总是人云亦云。
听到别人说“某个道友讲的，这才是对上师最恭敬的顶礼方式或者佛教里面最恭敬的顶礼方式。”自己也直接跟着这样去做。但是，你光是听别人说，没有考虑到这个说法可能有50%是对的，50%是不对的，这就是无智慧的相。
有时候我讲的内容确实不悦耳。但是，为什么很多时候世间人对佛教生不起信心，甚至于佛教徒内部都对佛教徒生不起信心呢？因为很多时候自己看着都像迷信：人家说是这样，他马上就跟着说，一点理由都没有，也不知道为什么就相信了。反观一下自心：我为什么这么容易就相信呢？
世间当中，人都挺聪明的。你看到一个商品，厂家给你大肆宣扬说这个商品如何如何好，此时你还有个简别力：你说你好我就相信你好？没有理由啊！话是怎么说都可以的。我可以说得天花乱坠，也能说我现在就是佛呀，但是你就能相信吗？这是一定要考虑的。
很多人在世间当中很有智慧，买个商品都能斟酌再三，会去考虑、考察和检验是不是真如对方所说，然后才再决定买或不买，会有方方面面的考虑。学佛同样如此啊！不要觉得学佛就这么简单，说什么就是什么了，不能人云亦云啊。甚至于，假如你听到的话还不是从传承上师这里听到的，只是从别的道友、其他佛教徒口中听的，那更应该要考察。如果是上师讲的，这里正好讲上师瑜伽，按照密宗的要求，上师所说的话都是教理，依教奉行就好了。在有了前面的观察基础之后，在依止上师的过程中是需要这样去做的。但如果对于一些根本不知道来源的说法，或者在还没有观察这位上师是否如法的前提下，说什么你就相信什么，这就叫做人云亦云了！是要出问题的，很有可能把自己带入歧途！
所以，分析问题的时候，不能“因为别人是这样说的，这就是对的。”这种想法太幼稚了，缺乏一种如理观察的智慧力。这是一定要考虑的。再讲得实际一点：出现问题的时候，如何去对治？
其实，对治也很简单，就是好好闻思！闻思经论是能够增长智慧的。听到一种说法的时候，你就不会像以前那样：“哦，这个道友是这么说的，这个上师是这么说的，那我就相信了。”闻思经教以后，你自己就会简别这种说法符不符合法理，符不符合佛陀所传经教的教义或者高僧大德的注疏？有没有依处或者可以举一反三地推证？经教是依处和来源，只要把握住了法尔规律，对于问题就可以用举一反三的理证方式来推理。
说得再通俗一点，法尔规律是什么意思呢？比如说，在名言当中，水是湿性的。你见过家里的自来水，已经明白了水是潮湿性的；虽然你没见过雪山上的水和大海，但是，你也能推出雪山上的水是湿性的，大海的水也是湿性的。同样的道理，我们在经教里面针对一个问题，比如顶礼合掌，又跟大家引发出来很多道理。抓住规律后，就应该运用到自己的工作、生活、修行当中去。因为这种推理是一种共性，你对待每件事情都应该这样去面对，都应该有这样一个态度。
经教告诉我们的都是名言或者胜义的规律，是一种法性，是法尔规律。佛陀如理如实地告诉我们这种规律之后，我们可以依靠它来如理地举一反三，运用到自己的工作和生活当中，这样做是很保险的。那么，我们就要学会闻思，并要明白，闻思的意义不在于字面上的知道，只局限在“我知道这种说法了”是远远不够的！你要学会去运用，在心里面真正的懂得。佛法告诉你某个观点，告诉你如何去工作、如何去修行、如何去做人、如何去做佛，这些教义和道理完全能够运用起来的话，你怎么会走错路呢？怎么会人云亦云呢？你自己就有一种简别能力。
所以，闻思要“会”闻思。闻思很重要是一个方面；第二个方面，闻思还要有一种智慧力。真正的会闻思了，你相续当中的智慧才能够增长，才不会出现人云亦云的情况。你看，有些人拜见上师时用错误的方式顶礼，理由是“这才是对重要人物的顶礼”。都是从别人那里听来的，自认为这是很好的行为，但实际上只是造作了罪业而已，是一种极为下劣的行为，是不合理也不如法的。我们要学会避免这种情况。
所以，这一段也告诉我们一个很重要的取舍之道，不光是顶礼上师的问题。因此，我们学习教言不能够只是说：“我学到道理了。以后给上师顶礼的时候，我绝对不会用这种方式顶礼。这就已经达到目的了，可以了。”不是这么简单的，要学会运用，把所学的道理运用在生活的点点滴滴当中：对于道听途说的种种说法，你要学会问一问：“这样的说法合不合理？上师是怎么讲的？经教里是如何说的？”如果经教没有专门针对这个问题的宣说，那么，经教里有什么样的说法能够举一反三，以理证来推断这种说法到底合不合理？你应该学会这样去用。否则，整个人的修行和生活依然很迷茫。看起来学法已经很多年了，但依然幼稚得像幼儿园的孩子一样，这是不行的。世间所知法有成千上万，所契法也无量无边，不能让上师把无量无边的法全部给你讲完，这是不现实的。所以，自己要学会举一反三地运用，这一点特别重要。
我之所以对这段内容啰嗦得这么多，因为从中可以看到末法时期很多学佛者在抉择事情上面的影子：学了佛以后，处理事情依然不圆融，依然不知道如何抉择、如何把握分寸，如何做如理的取舍，这种情况特别多。所以在这里多讲了一点，希望道友们对这方面要有一个意识。通过学佛和闻思，再碰到任何事情或说法的时候，你就能明白它到底有没有道理。并且在此过程中，你逐渐能够确定自己的修行方向，明白自己该做什么、不该做什么，这都是通过闻思可以得到的，可以使自己的心慢慢稳定下来，而不会变来变去的。
这里讲到的是人云亦云，拓得更广一点，我们的修行经常会变来变去。上师在讲课时常常提到，修行人一个最大的毛病就是不稳重。听人说起某个修法的时候，马上就动心了；修了两三年，稍微安定一点，又听到另外一个修法时就又变了。但是，一生当中有多少个两三年可以任你来花呢？到了临命终时，自己一个法都没有修成，原因在哪里？其实也跟这里有关系啊，都是一个理，只不过显现出来的相不同。所以，我们要对治这些违品，否则，你一生的修行可能就这么空耗过去了，修到最后也没修出一个法来——其实，每一个法都能把你带往成就，你却没有时间真正抓住一个法去努力地修，最终什么法都没修成功就步入后世，这是特别可惜、特别遗憾的事情！
学佛不要只学一个形象，不要只是跟别人去攀比“我念了多少，你念了多少；我磕了多少，你磕了多少；我做了多少善法，他做了多少善法；我的福报如何，他的福报如何。”这些不是最重要的！修行要实在一点，实实在在地去面对自己的心和自己的修行：我这辈子对修行有没有把握？我的出离心、菩提心到底增上了没有？这个是最实际的！没有的话，你就要埋头苦干去下功夫！默默无闻、韬光养晦地继续用功，因为你不到位，还不足够让你把握临终时候的生死大事！不要在其他的形象上面攀比，那就好像小孩攀比“你的铅笔好还是我的铅笔好”一样，没有用啊！“上师信赖你还是信赖我”有用吗？有用的地方在于“我对上师的信心到底有多大”，而不是在于“上师对我是不是重视”的问题！
所以，我们在很多问题上面都本末倒置了，一直在抓表面形象，一直在抓一个幌子，用这些虚假的形象上的东西来说明自己的修行好坏。但是，真正想到实质性问题的时候，你自己就会恐慌、没把握，心里不踏实。学佛的人为什么会不踏实呢？这是一个很大的问题哦！
《前行》老班的道友毕竟学了这么多年，人已经慢慢稳定下来了，能够理智客观地、实际地考虑自己的生死问题的话，对于上述道理就应该有所反观，以沉静的智慧好好地分析一下，老老实实地去面对自己：自己到底处在什么样的状态？调心的能力到底如何？内心改变了多少？然后一点一点地去努力，这才是比较实在的。你努力一点，才是自己的东西，而不是学佛20年，想想所念的咒、所做的功德会有点安全感，但是，真正观察自己心的时候，对于生死却空落落的没有一点把握，这个很遗憾啊！
作为求法者，甚至对顶礼的方式不懂，也必须要通过在上师面前听闻而了知，懂得之后要做到随时随地念念不忘而实际应用。
这段话所体现的是“依止善知识”的重要性。
作为求法者，不要自己想当然地想怎么修就怎么修，而要依止上师。乃至于顶礼方式，哪怕有一点点细微的不懂之处，也应该从上师那里闻受。
即使是这般简便易行、浅显易懂的法，
我们会用一堂半课来讲顶礼的问题，有这个必要吗？顶礼谁不会呀？动作一教、看一眼就知道了，为什么要花这么多的功夫来学习呢？
其实，这不是一个小问题。我们对待佛教里面的任何法行都应该认认真真地去做，当作一件重要的事情去做，内心的状态要跟得上。并且，在这个过程中如何才能做到如理而行呢？就是要依止上师。所以，即便是“简便易行、浅显易懂的法”，也应该以这样的方式去对待。
但如果不实际去修持，那么求得佛法也没有任何实义和结果。
即便善知识跟你讲得非常透彻、明明白白，你也完全懂了：心怎么样、身怎么样、语怎么样，应该怎么样顶礼，注意哪些环节……但是，你没有真正去如法行持的话，也没有任何实义。
这一段涉及到后面要说的法油子的问题，他千经万论什么都懂，却丝毫没有改变相续，没有把法融入自相续、没有如理如法实际行持的话，就成了徒劳无益，这是最麻烦的。
这些内容跟前面都是一环扣一环连接下来的。我们要结合前面的教义好好思维，认认真真对待每一个法行。不是让你的心特别紧，而是把心力跟上：修这个法不只是在动作、语言上面简单地学到就完事了，而是要在“心”上面认认真真地面对和对治，依靠浅显易懂的顶礼等法行来调整自己的相续，这是特别重要的。
所以，身为求法学法者，包括做一次顶礼在内的一切行为都要远远超过那些不懂正法的人。
反观一下，有时候会觉得很惭愧，为什么呢？按照经教教义的分析，佛教徒其实是一种特别有福报的身份。但是，反观自己的实际行为又觉得很惭愧：有时候连一个有素养的世间好人都算不上。这个感觉是从哪里来呢？就是在这里。我们被称为大乘修行人，行持着佛教的法行。按理说，佛教的修法力量完全可以调整我们的身心，让我们拥有非常完美的人格、非常殊胜的身份。但是，因为我们没有如理如法地行持，还没有办法超胜那些不懂正法者的行为，甚至连他们的心态都比不上，这种情况是存在的。而且，末法时期形象化的修行人是越来越多了。对此要反思，学了法之后，我们的眼睛不要一直只看别人。尤其交流了这堂课的内容之后，道友们不要只在心里想：“那个人是这样的，这个人是这样的，就像这堂课里说的情况。”这样去想是不合理的，因为你要反观的是你自己：自己还有哪些方面没做到位？自己哪些地方就像这里所说的形象性修行人？应该学会反观自身，这一点特别重要。
以前米拉日巴尊者来到鄂巴上师面前求法，当时鄂巴上师正在为众多僧人传讲《二观察续》。米拉日巴尊者从远处参拜。鄂巴上师也满面笑容脱帽还礼，并且说：传法间歇的缘起也很不错，看样子，那边的人作礼的风格是南岩玛尔巴罗扎尊者传承的顶礼方式，去问一下他是谁？
这一段教言说到，我们应该遵循自身的传承。传承让你怎么做，你就应该怎么做。鄂巴上师一看米拉日巴尊者的顶礼方式马上就能看出他是哪个传承的，因为他做的如同印模里面刻出来的擦擦像一样，一模一样，这个是很讲究的。
跟大家交流过很多次，以前上师也讲过很多次，我们并不是排斥其他宗派，你可以有很多上师，有自己所学各个宗派的教法。但是，你在学这个教法的时候，应该按照这个教法的传承去走；修另外一个法的时候，按照另外那个修法的传承去走，不要混杂。
比如，你按照宁玛派五十万加行来修积，观想大恩根本上师时，可以将你诸位上师合而为一观为一个本体，这没有问题，这本来就是修法的要求。但在行为方面，这个修法对行为的要求是什么样的，你就要做什么样的行为，让别人外相上一看到你的顶礼方式就知道你的传承。这也是我们反复强调的问题：如法顶礼、如法修行，应该遵循传承，这一点特别重要。
另外，很多人都喜欢以“万法唯心、万法空性”为理由而不去实际行持，这是呵责之处，是特别不合理的。应该明白上师引用唐宣宗出家公案的用意：不要光口说而没有实际行为。口头上说得很好听，一点都不实际行持的话，不是个好修行人。虽然佛教里面强调心最重要，但是，如果你的心到了位，行为不可能跟不上，自然就会行持这些法行，而且会体现出你的恭敬相。所以，不要偏堕地理解“万法唯心”。
那么，刚才引用米拉日巴尊者公案是为了说明什么呢？
本来，依止上师后求法要像氆氇染色一样与以前截然不同，殊胜上师的行为如何，作为弟子也要原原本本地随着学。例如，将氆氇放在染料当中，虽然所染成的色彩可能有好坏的差别，但是氆氇又怎么可能与先前没有放入染料中时相比没有改变呢？
依止上师的过程应该就像氆氇染色一样。虽然色彩可能有些染得好，有些染得不那么好。但都有一个共同点就是被染了，它的颜色终归跟没有染的时候截然不同：它以前可能是纯白色，染了之后，绝对不会再有纯白的底色，而会变成其他色彩。
同样的道理，我们依止了上师，从自身根基的角度来讲，由于自己的烦恼深重、根基和信心比较差，虽然从小擦擦像的模子里印出来了，也不能完全和愿望中的小擦擦像一模一样。虽然要完全随学到上师圣者的意行可能有些困难，但是相续当中必定会出现一种改变。
很多依止上师的人都觉得：“我对上师还是有信心的。”那么，你对上师有信心的结果体现在哪里呢？不是你见了上师就痛哭流涕、做梦梦到上师或者心心念念都想着上师。而是什么？对上师有信心的话，结果就体现在你相续中的改变，如同氆氇被染了色一样，这才能体现出你对上师的信心是否真的是你说的信心。
如果你真的对上师具有信心，那么上师贤善的人格、清净的戒律、出离心、广大的智慧、悲心、勇猛的精进力、度众的善巧方便等等，不可能不在你身上体现，这一点是绝对的！因为，所谓染色的因缘就是建立在如法地依止这位善知识。怎样才能做到如法依止呢？就在于你的信心。如果你对上师真有纯净的信心，而不是偏重于感情，你必定会依教奉行。
说得再通俗一点，假如你通过自己的观察和实践经验知道某个保健产品对你身心的健康确实起到了很大的作用，你就会相信“这个东西特别好”，不光自己用，还愿意给别人介绍：“依靠它，我的病痛确实好了，身体健康了，有出其不意的效果。”你确实特别信赖它，这就是一种信心相。所以，你就愿意每天用、长期用，因为它治好了你的病。而且，你还愿意对别人宣传，希望别人也能借用这个方便对身心起到健康作用。其实，这个就叫信心。
我们对上师也是一样的，如果你对上师真的具有信心，你就会按照上师的要求如法地修行，相续当中自然会发生改变。即便自己的根性比较差，就是这里所说的，染的色彩有好坏差别，但是，必定会有跟以前截然不同的相状出现。
大家都明白依止上师的重要性，都愿意去依止，也都觉得自己对上师具有信心。但是，“具有信心”怎么体现、怎么衡量？
这就体现在你的相续是否发生改变了：上师相续中的出离心、菩提心、智慧、清净戒律、贤善人格，在你的身上是否有印子烙下？就这么简单。
如果没有，那就不敢说你真的具有信心。因为信心是有果的，就像你种了稻种不可能不产生稻芽一样，肯定是这样一个关系；如果你相续中发生了改变，以果推因，说明你对上师还真是具有信心的。
所以，一个方面要了解如法依止的重要性，一定要依止一位具相的善知识；另外一个方面，要知道自己依止的结果是什么样的：不管好坏，多少都会调整自己的心相续。依止上师跟没有依止上师是有天壤之别的！对这一点应该要了知。
当今时代有些人，法倒是求了不下百次，可是自相续与从前比较起来没有一丝一毫的好转，
这就涉及到了法油子的问题，很麻烦！不管怎么修行，一定要想尽办法不让自己变成一个法油子，到了法油子的状态就真的不可度化了，这一辈子乃至于生生世世都浪费掉了。所以自己要想尽一切办法调整、调整、再调整。
讲了这段内容，有些道友有点着急：“唉呀，好像我就有点这种味道！也不愿意舍弃学佛，但心里面好像没什么感觉了。刚开始的那份欢喜和精进，现在早就找不到影子了。怎么办呢？道理越学越多，别人讲什么道理我都学过、都知道，还能比他讲得更到位，但是，我的心就是不改变！怎么办呢？”
还是有调整的机会，但对自己得有一种反观力了。还是要从前面的共同前行下手，从出离心、信心的培养上面一点一点去调整，不要急。不要再用那种强制性的“我再多念多少咒，多磕多少头，再多怎么样”的方法——单单通过外相的语言、行为来转变自己的心是有点困难的。还是要闻法，在道理上面慢慢地吸收，慢慢地调心，不要用强制的方法再压自己，这样有可能事倍功半。要用上师曾经教过的善巧方便去慢慢地体悟，逐渐调整心态。
学佛一段时间后才容易出现这种情况，尤其末法时期。缘分还是不错的，遇到了很多具相的善知识，也在善知识面前求了不少的法。但跟以前比较起来，自相续里的烦恼没有一点好转。
所作所为和世间俗人无有一点一滴的差距，
也就是说，你的行为跟世间人没有什么差别，没有增上贤善性。比如说，虽然你明白作为佛教徒应该守持哪些戒律，但你在行为上面却守不住戒；你虽然知道种种功德和过患，但对杀盗淫妄起不到遮止的作用，跟世间人的行为一对比，看不出来你的贤善性，这个就很麻烦了。
这种人就叫做佛教油子，或者失毁誓言之因，
也就是我们经常说的法油子。什么法都懂，却没法改变自相续，这就叫佛教油子或者失毁誓言者。为什么叫失毁誓言呢？因为这些法的道理你都懂了，也在三宝面前承诺过，但却没有履行自己的誓言。履行誓言者必定是法融入于心了，接受了这个法，才能按照所发之愿要求自己如是做到。如果自己没有做到，或者丝毫没有改变，那就是失毁誓言者。
正如所谓的佛法可以调伏恶人，却无法调伏佛教油子，
上师还说：“以前就有种说法：在鬼神当中，如果是‘法油子’投生的，任何一位上师都调伏不了。”如果生前落到法油子的状态，后世肯定跟成就无缘了，再投生的时候就变成了鬼神，这种鬼神任何一位上师都调伏不了。这是很可怕的事情啊，没有办法调伏！哪怕一个十恶不赦的人或者屠夫、猎人、妓女都有机会被佛法调伏，但却调伏不了法油子。所以，作为修行人，不要觉得“我肯定不是这样的情况，我肯定不会落到这样的结果！”不好说的，你不由自主地会落到这个境地当中——当你的相续没有办法被佛法改变的时候，实际上就是佛教油子。
酥油可以软化坚硬的皮革，却不能软化装酥油的皮壳。
这个比喻特别形象。装酥油的皮壳里装满了酥油，酥油本身就起到软化的作用，但却不能浸软皮壳。就象佛教油子一样，他肚子里面装满了佛法，什么都懂，千经万论都能通达，但却不能软化自相续。
以前我曾经从不同的侧面跟大家交流过，闻法要避免歧途。从傲慢的角度说，为什么越闻思越傲慢？按理闻思是能够调整自相续。但是有时恰恰会出现相反的结果，也就是“闻思出现傲慢者”。如同喀喇共穹格西说的：“虽然恒常为他人讲经说法，但如果没有息灭我慢，也无有利益。”换句话来讲就是：越闻思越不能调伏相续，越闻思越傲慢，反而产生了恭高我慢的心。原因在哪里？你就如同装满了酥油的皮壳，却不能被酥油浸软，而且会越来越坚硬一样。
这类人虽然已经听过善法的利益、罪业的过患、佛陀的功德等等，但始终认为这只不过是那样说说罢了，在他的相续中根本生不起少许的定解和信心。
大家可能都会觉得：“我没有这样‘认为’啊，我不觉得地狱的存在、佛陀的功德只是一种说法，我是愿意相信的。”但由于你丝毫没有改变自相续、没有在心里产生丝毫定解，它就不能摄持你的身、语、意三门往善的方面去调整，于是，你就不由自主落到了这么一个状态，这种情况还是很多的。所以，表达方式多种多样，核心就是一个：我们要尽量避免自相续当中出现这种情况。否则，即便上师天天在你的身边也没有办法调整你的心相续。这一点还是要注意的。
没办法被佛法改变的原因当然有很多，今天这一堂课确实没有办法一一分析。关键的一点：如果觉得自己学的法越来越多、道理懂得越来越全面，心相续反而没有什么改变的话，就说明你前面的基础还是没有打好。那你就不要说：“我前面已经学了很多了！我现在的目标应该落在密宗的正行上面、大圆满的正行上面，我要用直断顿超的方法来调整！”实际上，这越发不切合你目前的根基和相续！你应该实际一点，继续从前面共同加行的角度来下功夫。
任何一个善法都要用心去做。不要只是去做一个形象或者觉得自己做过很多次就算数了，对学佛一段时间的修行人来讲，这些都是歧途。去认认真真地问问自己的心：“你真的接受这个道理吗？”
或者，你真正去思考这个问题，静下心来多思维（思力也要跟上），多在生活当中体验它，这是很管用的。比如说，我们在书本上学到了一个无常的道理，你就要在生活当中一点一点地去品尝它、体会它，而不是一种麻木的心态“就是这样的……”；在书本上学到了轮回痛苦的道理，要在生活当中一点一点地品尝它；学到发菩提心的道理，你就要实际地体会饶益别人的那份快乐、幸福，还有你的心的状态，你也要一点一点地去体会。如果你在自相续里有了共鸣和感受，你真正明白了它是什么道理，这就叫法融入心。
所以，如果觉得自己出现情况，也还是可以得到调整的，一点一点地去调整，不要急。最怕的就是自己已经落到了偏向于这方面的歧途，却根本意识不到，还高高在上地自认为自己的法学得很好。法油子还有一个最可怕的或者最让人担忧的地方：他还有傲慢。他还觉得：“你们算什么呢？我已经学了这么多年了。你们说的这些道理哪一个我不懂？”很多人还有这种傲慢包裹着自己，那就更是不可救药了，彻底没救了。
这些问题啊，还是那句老话：修行人一定要实在一点！不要来这些虚幌子，不要玩这种表面形象，那都是耽误自己、自欺欺人啊！别人倒没损害到，但对你来讲就浪费了自己的暇满人生啊！我们要实在一点，老老实实地去面对自己的心，调伏它、调整它，真的特别有必要！否则，你一方面会慢慢地充满傲慢；另一方面，法学得越多对你越不起作用。那个时候再去调整就不好调整了，真的很麻烦。
现在有因缘在这里交流佛法，大家对于这个问题一定要重视，要老老实实地面对自己的真实心态，既不焦躁也不自卑，也不要太过强迫自己的心，而要按照佛法的教义一点一点去调整。对于佛法，你需要有一个兴趣和意乐，要在生活和工作当中去逐渐地体验它，一点一点地改变自心，有自己的感悟。这样一来，你就始终都能保持兴趣，会觉得佛法讲的每一个道理都在我周围都应验了、如是显现了。它讲的都是真理，你会逐渐逐渐地产生一种兴趣，那个时候就会走入良性循环，这是我们一定要注意的。
即使圆满正等觉亲自降临对他也起不到作用，邬金莲师也曾说：“切莫摄受佛教油子之眷属，切莫亲近失毁誓言之道友。”
对于佛教油子之眷属，上师也无法摄受，只能悲悯地看着你、对待你。因为上师调伏弟子的唯一途径就是宣讲佛法，依靠佛法来调伏弟子的心。但是，如果弟子变成了佛教油子，上师就爱莫能助，哪怕佛来了也没有办法饶益。
对于弟子来讲，就要尽量避免这种歧途，千万不要落到其中——到了那个时候，上师也救不了你。即便你天天跟在上师身边，临终时也在上师身边，可能都没有办法对你有丝毫的饶益了。“切莫亲近失毁誓言之道友”，在百字明的部分也讲过了失毁誓言者的过患，今天不再赘述。
道友们对于这些教言应该铭记于心，尤其今天所讲到的法油子的问题，要多去思维，不要一堂课学过之后就彻底丢掉了。通过学佛、闻思，我们要明白对治的方法，最实际的一点就是要明白“我如何去调整自己的心态？”这是佛教八万四千法门的核心！所有的佛法都是为了调心，如果你调不了自心，法就对你起不到饶益的作用。我们学佛都要落在这个基点上。不管你学什么法，身份如何，发心多广大，也不管你的善法做了多少，都要落在这一点上：我调伏了自心没有？这个是特别重要的。
今天这堂课就辅导到这里。
下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐，
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。