大圆满前行 第106课 智诚堪布
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加行班2011版法师辅导前行笔录——第106课
顶礼本师释迦摩尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意！
为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！
今天我们继续来学习不共加行里面“发殊胜菩提心”这一章节，现在还是在讲“行菩提心的学处”。关于行菩提心的学处，上一堂课我也强调过了，它必须要有前面的愿菩提心作为基础。上师在讲愿菩提心的时候也曾经提过：“没有愿心的行心，不称之为行心；没有行心的愿心，也不能叫做真正的愿心”。愿心和行心的生起是有次第的：首先得有想发心的意乐，而且，这种意乐并不只是口头上的表述或者一个粗大的愿望——有一个美好的愿望和发自内心的感受这两者之间还是有一定距离。
之前我曾反复强调，如果想通过行菩提心的方便圆满资粮，最终达到自利利他的目的，就必须有非常扎实稳固的愿心作为基础。愿心不只是在道理上知道，也不只是有个念头和分别心的想法“不能光为了自己，还要让一切众生解脱”——这是远远不够的。必须在前面四无量心的基础上稳固的修行、扎扎实实去修行，真正产生“希望一切众生能够远离痛苦”的心。
最初观修的时候要找一个具体的对境：自己最喜欢的、最可怜的，或者自己最执着的对境。上师仁波切对四无量心具体的观修内容讲得非常详细，这里我只是再强调一下：要在心里产生一种感受，而不能只是有一种很笼统的发心作意，否则，不足以改变自相续，也不足以压伏、调整缘我执产生的种种烦恼。
如果你发现无论如何总是去不掉贪心、嫉妒和傲慢，主要还是因为（四无量心）修行方面的串习比较薄弱——千经万论、尤其大乘乃至密乘的主要核心都是以菩提心摄持。当一个人相续中真正生起比较稳固的菩提心意乐时，他的烦恼肯定比较微弱，并会由于远离或压伏烦恼而生起轻安感。真实的菩提心意乐和强烈的贪嗔以及嫉妒傲慢等烦恼不可能在一个人的相续中并存。
所以，前面的基础法一定要修好，常常去串习，从你身边某一个具体对境开始，逐渐扩大，发自内心地希望他们都能远离痛苦，希望所有的众生能获得快乐。无论这些众生（的地位）比你高还是比你低，你都诚心诚意地随喜他们的快乐。看到他们越来越幸福、越来越快乐，想到世界上多一分安乐、少一份痛苦，你的心里会生起无比安慰和喜悦的感受——要逐渐修出这样一种感受来。
通过逐渐的串习，起初的造作可以慢慢变成自然的体会。所以，哪怕看到一个和你没有丝毫关系的众生，没有依靠你的帮助却意外有所收获，得到了一大笔钱、解决了某个问题，当他为此欣喜若狂的时候，你也发自内心地为他的高兴而高兴。生活中可以碰到很多类似的外缘，要在这些方面去点点滴滴地串习，逐渐串习出一颗柔软的心，这是很重要的，只有在这个基础上才能串习后面要学习的六度万行，也就是菩萨真正的行为。
前面主要讲了财施，这方面跟我们平时的生活息息相关。
上师仁波切开示中说到，布施含摄上供和下施两方面。所以，日常生活当中，我们也可以依靠诸如意幻供养等善巧方便圆满自己的资粮。《藏传净土法》里讲供养章节时有很多公案。其中一个公案说到，有个人在佛陀示现成道的那一世，没有任何障碍很快成就了阿罗汉果。其因缘在于，他前世曾是一个一无所有的贫女，有一次在广阔的草原中看到美丽的野花，心里生起极大的信心和欢喜心，诚敬地以鲜花意幻供养了三宝，以此功德，后面九十一世中世世都转生在富贵家族，再没有感召资财方面的贫困。类似的公案在《藏传净土法》以及其他经教里面非常多。
布施的核心内容是舍弃贪执。但是从大乘的角度而言，（先不提胜义层次的布施圆满和般若空性）单单从世俗名言来看布施，只是不贪执还不够，心里还应该有一种希望：希望能通过布施让他人获得快乐，哪怕只是暂时的快乐，无论对方是否出于真实需要向你求施，你都只想满足他的愿望——这才是相合于菩提心发心的（布施）心态。虽然大乘布施很强调空性智慧摄持的重要性：“五度如盲，六度如眼”，但即便我们相续中没有空性智慧，只要有真实菩提心的摄持，布施度还是可以成为菩提资粮，这也是一种方便法。
上师仁波切讲过一个公案：有一次，弟子问佛陀曾经上供下施的广大福报有没有享尽？佛陀说，早就已经享用完了，因为功德没有以菩提心摄持是会耗尽的，那属于有漏的功德，就像钱一样。顶果钦哲仁波切前世曾经说过，证悟和钱之间的区别是：钱可以花完，而证悟的境界是永远用不完的。修道过程当中我们要学会一些大乘的善巧方便，它可以让我们很快地圆满二资，不一定非要三大阿僧祇劫的漫长时间才能成就佛果。（发菩提心）这种方便我们现在已经有了，就看自己能否意识得到，会不会用。
上堂课详细讲了怎么做普通的财布施。财施是在家人会经常行持的比较重要的方便法。要杜绝那些使功德损耗的因缘，尽量按照大乘行人的标准修持行菩提心的布施学处。无论上供还是下施，没有资财也可以采用意幻的方式，关键都在自己那颗纯净的心。
什么时候才能布施度圆满呢？《入行论》里说"故施唯依心"，所谓的施度圆满，是真正断除了对财物的耽执，完全断除耽执，并且具有舍心。并且，从大乘的角度，当众生向你求施的时候，你心里产生如同禅悦一般无比欢喜的心态，这样的意乐才是和菩提心相合的。一个没有串习或修行过菩提心的人不可能有这样的理念，因为他的心被我执所摄，即便行为上广大布施做了很多利益众生的慈善之事，也容易生起傲慢。或者说，他不得不生起傲慢，为什么？没有对治力的缘故。
为什么上师仁波切反复强调，让大家一定要把出离心和菩提心修扎实？因为，如果你既没有胜义的空性智慧，又没有世俗的出离心和菩提心摄持，那么就算你不愿意，你所有的善根也会不由自主地转到世间法中去。（造恶业的时候心中固然会很痛苦，只是纯粹的恶业）做善业的时候，如果没有以出世间的发心来摄持，善业也会不由自主地变成“三世怨”，无力扭转，一点办法都没有。就像有漏的钱终会耗光一样，培积了再广大的资粮终究有一天也会耗光的。既然已经值遇到真正的正法，我们就不要再做无用功，辛辛苦苦赚了这么多钱只够几天用是划不来的，我们要想办法让自己生生世世具有世出世间的资财。这就需要一些善巧方便，需要以自己的发心来摄持。
很多人几乎和每个善知识都结过缘、做过最大供养，各个僧团、寺院也几乎都培过福。从某种角度来看，这确实值得随喜，但布施的真正意义并不在于自心的满足感，有这种心念的话，说明施度还没有圆满。（除了上供）下施的时候也要从这些方面观察自心，因为真正的布施体现在心上，心里对自己布施的资财没有耽执，在此基础上也具有舍心，这是施度的真实含义；（通过布施）帮助我们串习自相续中的菩提心，这是布施真正的核心。
无论外相上有多少功德，看到本尊也好，能天上飞、水里游也好，这些都不算真正的验相。主要是看自己的心是否更加善良？看到他人快乐，自己是否非常自然地感到安乐？是否发自内心地希望能够遣除他人的痛苦，哪怕一个微笑、一点帮助，只要能给对方带来一分安慰，自己是否愿意全心全力的去做？——这个地方是核心，也可以说是一种验相。只有你的心越来越广大、越来越柔软，菩提心的法相越来越自然，这才是真实的验相。
修施度也是要往这方面努力，而不是为了追求自己福德圆满而精进地上供下施，为达到自我满足而做很多善事。从福德的角度来讲，我绝不否认，做得非常好，但从调心的角度上来讲，可能还是有一点差距。佛法中任何一个教言都是跟调心有关的，否则就是没有抓住重点，形式化地变成一件事倍功半的事情。
我们作为修行人，最终目的不单是圆满福报，最终目的是希望自己的心能够真正地相合于实相，自己的心真正充满正法、具有出离心和菩提心的状态——这是我们学佛走解脱道的最终目的。如果这个目的明确，做任何善法时方向感都会比较强，也会经常以此反观，看看自己这段时间、这一年的修行是不是走在正确的路上？有没有走弯路？自己可以去衡量。
庚二、法施：
（对于在家居士来说，财施很重要，法施也同样重要）所谓的法施，就是指为他众灌顶、传法、念传承等等想方设法令他们相续奉行善法之举。
修行佛法的时候，在家居士要以基本的概念和教理为基点，同时也要实用。上师仁波切针对实际情况讲到很多讲闻佛法的功德。按道理为他众灌顶、传法、念传承属于出家修行人的本职，因为出家人的本分就是修行佛法、弘扬佛法、续佛慧命。但是，在末法时期的复杂环境里，广大在家居士自身讲闻佛法也是非常重要的。归摄成一句话：要长期闻思佛法。
长期闻思佛法确实非常重要，需要每天去串习。很多道友可能会觉得，学习佛法已经很长时间，但对治自相续烦恼的力量仍然不强，效果不是特别明显。我们应该换一个角度思维：与无始劫以来串习轮回习气的时间对比，六年十年学习佛法的时间就只像一瞬间，其实是非常短暂的，并不是很长。所以，长期修行佛法一个方面体现了一个人的稳重性；另一方面，对现在末法时期大部分中下根机者来讲，这也是很正常的路。世间读个大学出来都要十多年，就算老师很好、教育很正规也需要十几年的时间才能培养出一个大学生。在佛教的团体里，这个过程是一样的。
上师对本课最开示的教言可以总结成两点：第一点是长期闻思佛法；第二点是坚持不懈，有持久性。你不能听两天不听了，隔段时间再听、再停，就好像一壶开水烧到五六十度就把它放在一边，凉了再烧一次，到了五六十度没烧开又放凉了，始终是没烧开、没圆满的状态。学佛也一样，重要的是长期闻法，而不是一下子贪多一天必须怎么样（然后又凉下来了）。
在家人一天的生活工作忙乱、时间鲜少，首先要学会尽量把上下班和生活琐事转为道用，这些方便法在大乘里很多，要用起来。然后，每天24小时，把大部分时间交给工作、家人，履行自己应尽的家庭和社会责任之后，要留一小部分时间给自己。对这一小部分时间，不要把它当成任务——这个得由你自己慢慢调整。
可能是工作生活中已经习惯了压力，一般人往往把学佛当作一个必须要做的工作一样去完成，那样的话，除了压力，自己很难体会到法义。你要学会调整成“这段时间是我休息的时间”。怎么休息？以前是看电视、到外面散乱、上街啊、吃东西啊，用这些方式来让自己的心放松。现在你调整成另外一种放松方式就是：慢慢地看一段教言，看一段上师的讲法，细细地品味上师话语中的含义——用这种方式让自己的心得到一种休息。一天在外面可能跟别人吵了好几架，碰到很多憋屈的事情，心里面已经非常烦乱、郁闷，这个时候不要把闻思佛法又变成一件额外增加的工作，在家忙完了，上班工作完了，然后又加一件修行的工作，这肯定是不行的。这种心态如果不调整过来的话，时间长了人的心态就会疲软、疲惫不堪，像扛了很重的东西一样。所以，要换一种思路，把闻思佛法当成是让你的心得到休息的方便法。
前段时间上师微博里讲到，再昂贵的衣服穿久了不洗也会脏。同样的，任何一个人如果没有经常调整和修炼自心，也会变得语言无味、面目可憎。所以，应当时不时去寂静的地方给自己充充电。作为在家居士来说，直接跑到一个寂静处不是很现实，但是可以每天给自己一点安静的时间，哪怕半个小时也可以——给自己一点安静的时间、给自己一点空间，静下来好好地去体会一下法义。
所体会到的法义就相当于像入定的修法一样，出定后也不能全部丢掉的。有些人倒过来了，学法的时候觉得什么都好，学完了就乱七八糟，该吵还吵、该生气还生气，对治不了烦恼。有时甚至还会生起邪见，觉得闻思没有用——这种想法应该调整一下。其实，这都是自己还没有调整好。在家居士碰到的对境多，在家里看书思维法义后懂得的道理，哪怕只记住一句教言，出去所碰到的十件事情当中，其中有一件事你用上了这句教言，只要用上了（你就会发现闻思的力量）。
矛盾最激烈的时候、各种贪嗔痴都出来了的时候，实际也正是对治烦恼最精彩的时候，所有的法都是在这时候去用的。一个人平平静静在家里喝茶，看本佛书听段佛乐，谁都不生烦恼，法在这个时候是用不上的，因为没有起现烦恼，而法的力量就是调治烦恼。烦恼不起现、法也不会起现。法真正起作用的时候，就是在烦恼起现的时候。所以，不要老觉得“我为什么还生烦恼？”，只要凡夫必定烦恼，这是肯定的。只要还有我执在，贪嗔痴慢疑肯定会时不时地露出来。关键是要有反观的能力，学到一点就对治一点，看书之后可能生了一百次烦恼，只要对治了一次，这就是进步。
后面会讲到禅定波罗蜜多，禅修也是一样的道理。很多道友懂得一些最基本的教理，知道修习禅修最开始时就像房檐下的水滴，时间要短、多次串习，安住的时间慢慢就能持久，从几秒钟到几十秒、到一分钟、两分钟，有一个过程。我们对治烦恼也是一样的。最开始可能通过学习知道了很多调整烦恼的窍诀方便，世俗方面的、胜义方面的、密宗方面的。但在烦恼起现的时候，你发现根本对治不了，一次又一次。不过，只要你能意识得到（烦恼起现），并且刻意地开始用所学之法调整自心，终有一天你会发现：“我生了十次烦恼，终于有一次把嗔心给调整过来了，我没生气了！没有像以前那样爆发出来”——这其实就是修行的过程，关键是学会去用。这就有一个前提，需要有一个基础，那就是长期闻思佛法。
就像上师说的充电一样，用手机打了一天电话，不充电第二天绝对用不了。闻思佛法也是同样的道理，今天没有安下心来看书好好思维法义，明天佛法就用不上，该烦恼还烦恼，所以总会觉得“为什么学了这么久，还是对治不了烦恼？”就是因为（闻思）没有连贯性，没有稳定性。
所以，一方面要长期闻思，另一方面要稳固（闻思）。养成一个习惯，把闻思佛法变成每天当中必须要吃的一顿饭。人一天不吃饭挺难受，一天不闻思佛法也会比较难受，要把闻思佛法变成自然的习惯。
前段时间上师在微博里讲（上师的微博里讲了很多窍诀）：如果做一件事情的时候并不是把它当做任务去做，而是因为心里本来就喜欢它、热爱它，这样去做的效果是完全不一样的。这说明你心里已经生起了意乐，如果生起了意乐，佛法就像每天那顿饭一样不可缺少，不吃就难受。每天都要给自己留一段空间，哪怕只是半个小时，让你的身心在这个时间段里得到休息、放松和调整，长期这样坚持下去，心是不可能不发生改变的。这段时间里就相当于入定的修法，这是个比喻哦，真实的入定修法当然不是这样。到了出定位，你又开始工作、生活。做各种琐事的时候，要学会护持闻思时候的心念，经常去护持。一点都不护持心念的话，就只有上座的时候像修行人，出座以后没一点修行人的意思了。自己需要有心力和正知正念，而且要有一种反观的智慧，你要能够发现自己的问题。
之前经常强调，因为上师在本课一开始讲到了闻法的重要性和功德，我们就再强调一下。作为居士不要总是觉得“闻法的时间好少啊，太少了！”总是带着遗憾，这也是浪费时间，没有用啊！当前的环境暂时没办法改变，这时候，你不如就安住于那个环境里想一想自己的暇满人身：“地球这么多亿人里面，我是一个大福报者。因为我有了暇满的人身，有了具相的上师，而且已经值遇到了真正能调心的正法，这是多大的福报啊！”要带着这样一种心态，在你目前的环境当中去做你当下该做的事情。当下本该调整的心，不要总是妄想未来或者沮丧时间太少，否则，时间反而被这种没什么意义的心态给磨没了。既然不可能像出家人那样闻思修行，那么就在你自己有限的半个小时当中把时间好好利用起来，然后，把所学到的法义运用到日常生活里，逐渐串习直到成熟。
刚开始的时候可能会很笨拙，很多时候都抓不着边，但是，逐渐串习成熟之后，确实就可以称之为"火中莲花"，这样修出来是非常稳固的。每个人的环境和因缘都不一样，就安住在自己的环境当中，好好把握当下，好好闻思修行，这才是重点。不要总是想着“我要换一个环境，我要怎么样……”，就对治烦恼来讲，这种想法目前其实一点用都没有，只能说是浪费时间而已。
所以，（为了起用法义）在家居士需要逐渐养成喜欢闻法、真正对法有兴趣、有信心的心态。大部分初学者只是因为闻法的功德而把闻法当成必须要做的事情，大部分处在“我应该这样做”的阶段，没到发自内心“我喜欢这么做”的阶段，这还有一个过程。逐渐体会和串习佛法，等你品尝到佛法的味道，感受到佛法对自相续的调整作用，你的欢喜心会自然生起来的。这个过程因人而异，每个人的根基不同，有些人可能需要比较长的时间，有些人把握得好，方方面面也具足因缘的话，很短的时间里就能生起对法的真实意乐。
布施方面，法施当然是最重要的。虽然在家居士主要以护法和财施为主，法施也同样重要。末法时期，在家居士也显现出很多能够利益众生的方便，这个角度来讲不比出家人差，所以法施也非常重要。
法施的前提是，你心里最起码得有对法的意乐，你对佛法闻思的见解是否正确、修法方面是否有真正的经验和体会，这些也都是跟弘法息息相关的。如果自相续调整得好，利众方面所起的作用就比较大比较好；如果自身调整得比较差，即便有利众的愿望，实际操作起来也相当困难：自己烦恼、别人也烦恼。由于发心不正的缘故，即便有些时候做了很多形相上的善法、利益众生的好事，对自心却没有起到丝毫饶益作用，对自他而言都没有真实的利益。虽然从给对方种下一些解脱善根的角度来讲确实有功德，但这终究不是最终目的。
法施的关键点（是断除自私心）。对在家居士来说，如果自私心不强，甚至能够完全断除（我执）的话，这当然是最随喜的！从戒律上讲，出家人是最尊贵的，在家居士要低于出家人，不管是小乘大乘还是密乘都是这样一个原则。但有一种特殊的情况，假如某位在家居士相续中有了证悟的境界，出家人也应该把他作为依止师来依止，这是可以的。所以，如果真正断除了自私心的话，你做的任何一种法行和弘法利生事业都具有很大功德。虽然还属于凡夫阶段，但假如观察自心却真实希望佛法得以弘扬，是对他众有所饶益的清净心，给别人讲经说法也同样有很大功德，没有过失的——这方面要分层次分析，因为后面按照阿底峡尊者的要求，对能够讲经说法者的要求非常高，这一点上师也做了圆融的解释，待会再看。
所谓的法施，就是指为他众灌顶、传法、念传承等等想方设法令他们相续奉行善法之举：我们之所以为他众灌顶、传法或是念传承，主要目的是希望其他众生能够奉行善法——这就是转法轮。转法轮其实是指把法从自己的相续传到他人的相续当中，并不是在外相上摆一个哈达，而是使法能在众生的相续当中流转并且弘扬出去，在众生的相续当中起到真实的利益，这才叫真实的法施。
然而，我们没有从根本上尽除私心杂念之前，表面上成办利他之事，也只是影像罢了，不能利益众生。
真正的利众是指让众生断除自相续的烦恼获得解脱，这一点要求非常高。如果自身还没有断除私心杂念和我执烦恼，想让他人缘着你的讲经说法断除烦恼就会很困难。
我们在中观的经教里也学过，资粮道菩萨可以把众生度到资粮道，加行道菩萨可以把众生度到加行道，一地菩萨可以将众生度到一地，只有佛陀才能将众生度到佛——因为自身境界的局限在这里。没有到达二地之前，不可能身处一地果位而把众生度到二地果位，这是非常困难的。所以，这里说的“不能利益众生”是指真实利益，是直接让众生得到解脱的利益。对一个还没有断除私心杂念的凡夫修行人来讲，让众生直接得到解脱肯定很困难。观待这个角度，才被称为“利众的影像”，就好像画上的道路一样。画上的路是不能走的，真实的路才能走。我们要把法本站在哪个角度宣说分清楚。因为，如果你给一位众生弘扬佛法，让他懂得佛法的道理，最起码在知见上了知什么是佛法，什么是正见什么是邪见，什么该取什么该舍，众生虽然没有直接获得解脱利益，但却遣除了一些知见方面的邪见（比如：不信前后世因果、不信三宝、以为万法真实存在）。如果能够对治或断除对方的邪见，就必定给对方种下了解脱的种子。这种（法施）凡夫人是可以做得到的，法施的功德也是可以获得的。
众弟子曾经问阿底峡尊者：“何时方可摄受眷属？何时方可行利他之事？何时才可超度亡灵？”
《前行》里阿底峡尊者的回答站在很严格的角度，传法者必须是登地菩萨以上才可以使众生真实获得解脱的利益。华智仁波切《大圆满前行》对传法者的资格要求非常高，这样宣讲有一些历史背景，因为是针对藏地当时的一些情况而言的。与那个时候相比，现在末法时期的情况只会更严重，所以，我们也应该把握同样的原则。为什么呢？
第一个方面是从讲法者的法相来说的。站在《现观庄严论》的角度上，真实能转法轮者唯一是佛陀，如果没有佛的境界也必须是一地菩萨以上，一定是亲证到二无我境界的大乘圣者。亲证无我境界的圣者给别人转法轮，自相续中的善法不仅不会损减，还会让对方的相续中充满善法而不单单只是种下一个解脱善根。当然，大乘行者度化有缘众生也可以是分层次的：没有种下解脱善根者为他种下善根；已经种下善根者令他增长善根；已经增长善根者让善根成熟；已经成熟善根者让他获得解脱——可以从细分的角度分成这四个层次。但是从总体的角度来讲，如果传法者是一地菩萨的话，对众生的利益确实跟凡夫人传法完全不同。所以，《前行》里说传法者严格的法相必须是一地菩萨以上。
第二个方面是为了避免一些违品。毕竟也有颠倒四想当中所说“将讲法者看成是獐子”的现象。有时候自己都没意识到自己是这种心态，实际已经落到颠倒想中。这种情况有一种外相，就是对讲者和讲者所讲的法不恭敬，心里没法生起恭敬心；或者，有时四颠倒想状态不太明显时，就觉得法师所讲之法根本不值得听，这样就会增长傲慢。四颠倒想当中说就像想从獐子那里得到麝香，当对法师一点信心都没有，对其所讲佛法觉得索然无味没有什么渴求的时候，听法就会被傲慢遮障，相续当中也没办法获得丝毫法义。由于没有遣除傲慢的垢染（闻法六垢之一），心被烦恼所摄，听闻正法反而变成了造恶因缘。人心是非常复杂的，如果没有好好分析和反观内心、没有智慧力的话，自己都发现不了（这种垢染心态），从古到今总有这种情况。
站在讲法者的角度，有些人传法的时候终究没办法远离世法，虽然他心里也希望自己远离世间八法，但是讲法的时候不自觉就希望能得到人家的恭敬，希望别人赞叹自己讲得好，或者多少生起念头希望自己能得供养（闻者对讲者一般都有尊敬心，认为传法者是福田，所以就愿意做供养）。上师举例说，有一次法王如意宝示现，去新龙讲法的时候产生了一念分别，认为这次传法自己能得到一些供养。单单因为产生了这么一念分别，为了对治和忏悔恶心所，法王如意宝发愿说以后讲经说法都绝对不收供养。从此，法王如意宝的后学弟子、活佛堪布们都有习惯，讲经说法的时候不收供养，为什么？就是为了保护自己传法时的发心清净，这是非常重要的。
华智仁波切（对传法者进行高要求）针对的是以前的藏地，但其实哪里都有类似的情况。乃至佛陀现世的时候，也有一些人讲法的时候会落到世间八法中，不求财就求名利，或者被求名誉的心态摄持，这都是因为相续中的出离心和菩提心还不稳固，没有通过修行达到稳固境界的时候，心就会左右飘，只能在分别念当中说不被世间八法所摄，心态上却不由自主会落到世间八法上，心里就是渴求。这就是人有我执后的正常心态，无始劫以来串习过的心态并不是一个想法一个念头就能压得下去的，这确实要靠一些修力！
随着对《前行》修学的逐渐深入，整个过程中，你们越往下学、学得越深入，越会感激上师仁波切曾经让我们打好前行的基础，无论最后你们是依靠净土法门获得成就还是依靠大圆满殊胜的密法窍诀获得成就。
你相续中有没有产生真实的出离心，有没有产生真实的菩提心？你会发现它们就像保险箱一样的——到了后面，你会发现越高深的修法越需要前行的底子。如果没有前行的基础，或者你就修偏了，或者你就修不出去、修不上去！会有这种情况。尤其闻思有一段时间的老道友，心态越来越成熟，相续已经稳固并开始在修行上面串习，越发会感受到这一点：《前行》非常非常重要！
如果最开始没有串习出离心、菩提心，对后面的修法你就感觉到好像在悬崖上走路一样危险，非常非常危险。或者，你根本修不上去，一点办法都没有。法是很殊胜，但因为自己还不是法器的缘故，在你身上体现不出法的殊胜性，这些都是问题！
这里只是口头表达上讲一下，实际的道理需要你们自己去逐渐体会。一旦有了切实的感受，对那些最开始给你传授前行基础法的善知识们，你会由衷地感恩他们。
这里华智仁波切是针对当时一部分修行人，他们在传法过程中没有真正地断除自私之心而被一些世间八法所染，由于他们不良的心态而使得传法这件最殊胜的法行被染污了。为了对治这部分修行人的恶行，调整这种邪命养活的“影像性”修法而强调：传法者必须要有如是境界。这样一来，对传法者自身也是一种提醒：“按照尊者的要求，我现在根本就不够传法资格”以此来断除自身的傲慢，用正知正念摄持自相续，用正理护持自心，不会以此生起傲慢、嫉妒，单单依靠口头上的亮丽表达而产生贡高我慢之心，觉得自己有多了不起的辩才无碍——很多负面因素缘于这样的因缘就可以得到对治，所以，当时华智仁波切这么讲是有很多必要性的。
末法时期，这种必要性不但没有减轻，反而显得更加重要。作为一个传法者，不管是出家人还是在家人，针对《前行》当中所说的这些要求和标准，你自己对照一下就会生起惭愧心。生起这种惭愧心并不是说“我就不讲法了”，不是这个意思，而是强调你要把握自己的心。因为，这种高要求是传承祖师为了护持我们的心相续而做的必要讲法。作为凡夫，在我执没有遣除之前、出离心和菩提心没有生起稳固境界之前是把握不住自心的。传法传得好，就会生起傲慢心；有人超胜于你讲得特别好，很多人对他特有信心，你不由自主地就生起嫉妒无法平静，不能发自内心地随喜对方、虚心听取对方的教言，而总是想一争高下。为什么会有这些心态呢？就是因为相续当中还是有我执存在，凡夫人有这种心是很正常的。
但是，如果确实因缘具足，有一些弘法利生的因缘出现了，你仍然可以给别人讲经说法、通过方便方法利益别人，即使你的相续还处于一种凡夫人的状态——单单依靠《前行》种讲到法施的这部分内容，对我们也可以起到归摄的作用。最起码你会知道自己现在处于什么样的阶位，带着一种惭愧心和谦卑心，只是希望通过自己口中的音声就像录音机一样（述出教言），像以前上师举的“老狗吐金”、“聋子击天鼓”的比喻，知道自己本人是很陋劣的，但是以如理如法地复述出佛陀正法的教言的方式在别人的相续中种下解脱的善根、遣除对方的邪见，这是可以的。这样一来，讲法的时候就可以遮止自己生起傲慢和嫉妒的不良心所，防止把本来非常殊胜的讲经说法因缘染污成堕落恶趣的非法行，这些弊端都可以遮止。所以，我们要了知尊者这样宣讲的原因，思考放在自身应该如何去运用。
这段教言主要针对讲者而说。作为在家居士，可能只是少部分人有讲经说法的机会，多部分人还是闻法。不过，从闻法的角度也还是要学会调整，不要小看《前行》最开始“闻法方式”部分的内容。闻法方式那部分，你们哪怕把文字都背下来了也不一定做得很好。这里面有很多调心的内容，如何能做到遣除三过、六垢、五不持，如何具足四想、六度？不是外相上做到就可以了，得看自己的心态。如果能把握闻法的过患和功德，每听一堂课都功德无量：心态非常平稳的话，无论所遇对境讲得好或不好，只要讲的是真实的正法，都能获得很大的收获，原因就是自己这颗心调整得非常到位。
所以，要成为一个很好的法器，就要像灌水的杯子一样把心擦得很干净，往里面盛什么东西都可以享用，就是这样一个道理。问问自己，作为一个闻者，你真能把自己当做病人想吗？即使讲法者的表达能力不是很好，讲得也不广，好像都是听过的法——学法的时候，并不是希求听没听过的，“这个法师讲得很新鲜，我从来没听过，我要听他的（讲法）！”不是这样求法的，这不是真正的求法心态。而是什么？他口头上所表达出来的任何一句法义，你有没有去对治自心？他哪怕就是重复念了上师的话，你有没有依照上师这段话去对治自心？如果你的心专注在法义上面，讲法者任何一个教言你都放在调整自心上面去实践的话，你不会觉得“这堂课很浪费、这堂课一无所获”，你不会有这种感觉。这才是真正的如理思维，这才是按照依止四想闻法所达到的效果。所以，每一堂课你都会有所收获，而不会说“我听到了以前没有听到过的”——这其实是一种猎奇的想法，世间人比较容易起现的心态，只求一些自己没听过的新奇的讲法，或者就想听更高深一点的法，自己感觉智慧有增长，了知这个法理使之成为自己比别人懂得更多更全更圆融的资本。这些心念都需要调整，还需要再调整。因为，那个时候你又忘记了法的作用到底是什么？说通俗点，你又丢掉了方向了、又找不着方向了——你失去了最初“为什么闻法”的目标，你已经忘记了，所以心里面就会产生各种各样的高举，各种非常浮躁、非常复杂的心态。反观不到的时候还觉得自己挺好的，智慧和思辨能力增长，觉得自己在进步；反观到发现自己这些心态的时候，又会觉得很沮丧：“怎么不听还好一点，越听越难生起对别人的清静心和恭敬心？”左看右看就觉得好像其他人都不如自己，觉得自己的智慧、思辨、能力、信心都比别人强，不由自主的傲慢，眼睁睁看着自己的傲慢起现却又压伏不下去，这些都是问题。
我们不是没有能力对治，主要是再去调整，要去细细的思维“我应该以什么样的方式，带着怎样的心态如理闻法？”要不断地调整这个心态。就像一个天平，最开始不平衡的时候，要么是左要么是右总是摆来摆去的，等把它放在水平线位置就平稳了，人的心态也始终需要去这样调节的。
以上讲到闻者的一些问题。因为法施跟讲经说法有关系，不管是讲者还是闻者，自己的心态如果把握得好，一堂课就可以培积财施根本无法比拟的功德；如果把握不好，一堂课下来不但自心没调整好，另外还产生了很多负面心态，那就没必要了。这里稍微提及一下，以后在这些方面要注意。
下面再来看尊者是怎么回答所问到的三个问题（刚才重点分析了尊者如是回答的原因，我们一定要圆融理解高僧大德讲这些教言的深刻用意）。
第一个问题“何时方可摄受眷属？”尊者回答：“证悟了空性并且具足神通之时方可摄受眷属；” 第二个问题“何时方可行利他之事？”尊者回答：“自私自利之心断尽之时方可行饶益他众；”第三个问题“何时才可超度亡灵？”尊者回答：“获得见道之后方可超度亡灵。”
第一个问题：什么时候可以摄受眷属？
严格来说，摄受眷属就是要达到尊者所说的标准：不害自也不害他，对自己有饶益对他人也有真实饶益。证悟空性具足神通后才能真实摄受广大眷属，对自对他都有广大的利益。全知无垢光尊者在《禅定休息》说，鸟在羽翼未丰的时候是不能飞向空中的，否则会有可能摔死。同样的道理，没有证悟空性（作为菩萨，证悟空性的最低要求也得是一地境界）、没有神通的时候，想利益众生时会无法知道众生的心性、根基和意乐到底是怎么样的，单单依靠伺察意来观察众生的根基意乐是不够全面、也不完全准确的，这样对众生就不是最好的应机施教，没有完全具足方便方法。所以，从标准严格的角度上来说，必须是要达到（证悟空性和具足神通）这两个条件，才能真实地利益众生。
对凡夫人来讲，按照这个标准就确实没有什么希望。但是，依据《入行论》的教言，像上师说的，随缘一点可能比较好。最好是按照《入行论》当中分几个层次来讲，不用刻意追求弟子眷属，这个是完全没有必要的。当你的心得到调伏、自相续中慈悲心越来越强烈时，因缘具足时你就会像一朵鲜花，不招蜜蜂，蜜蜂自来（上师讲到这里开玩笑说，如果自己没有可采的蜂蜜会把蜜蜂饿死的。意思就是，作为一个善知识必须得有法食给弟子才行）。
换个角度来说就是上师讲到的随缘：最开始的时候必须努力，但对最后的结果却不执著，成也可以、不成也可以——这才是真正的随缘而不是消极。摄受眷属也是这样一个原则。先好好去调心，这是整个佛法的核心，重中之重的任务。我们唯一的任务就是调心、调心，还是调心。自己的心态一定要调柔，一定要调整心态，这才是最主要的——就在调心的同时，功德会自然起现。从如来藏的角度讲，我们相续中所有的功德、出离心菩提心都不是新生法，而是遣除障垢之后，本性自现的一个过程，等到全部显了，那就是成佛的境界。随着本具功德法的逐渐显露，各方面的因缘也会自然具足，那个时候你就会像一朵清香芬芳的鲜花，不用找蜜蜂，蜜蜂自己就围着转，赶都赶不走。所以，要能把握随缘的心态：“得之我幸、失之我命”，没有弟子眷属、不能弘法利生，说明因缘还不具足。以随缘的心态面对“摄受眷属”一事，人就会比较自在，而不会起现各种高举或者复杂的心态，以至障碍了修行。
第二个问题：什么时候可以行持利他之事？
尊者的回答是“自私自利的心断尽之后”，这是利他的最高标准。真实的利他就是不求自、只利他，《修心八颂》、《佛子行》、《入行论》里都是这样讲的，但凡夫要做到这一点相当困难。自私自利的心什么时候才能断尽？一地菩萨以上。所以，彻底断尽自私心是非常困难的。
那么，从这个角度来看凡夫人是不是就不能行持利他之事了？当然不是。
作为凡夫人，末法时期更得把握住自己的方向，入定、出定、找出空档时间闻思修行，做任何一件事情都应该学会转为道用——转为道用是一个笼统的说法，具体想“转”到哪里？就是把自己贪嗔痴慢疑的烦恼心、自私自利的我执心转为以出离心摄持、或者以菩提心摄持、以正法理念摄持，这种调心就是一种修法。
在这个调心的过程中，既然是修菩提心的大乘行者，所修菩提心在行为上就不可能没有丝毫体现，不可能连世间人的善良行为都没有。以前上师也讲过，只有愿心没有行心，不是真实的愿心。如果心里天天修的是“对众生要有饶益”，那么当我们通过自己的方便和努力（哪怕是依靠自己的钱、权），可以使得世间迷茫的老母有情值遇佛法、得到心灵的安慰，碰到这样的（利他的）机遇时为什么要舍弃呢？当然不会。只要能够以很好的方便与利他结合在一起，自己的心态也要把握一个分寸，那就是随缘。
所以，学习任何一个教言都不要偏执。如果能有一个中道的心态，一方面可以调整自心；另一个方面，碰到饶益他人的因缘时也绝对不能放弃，否则真的没办法说自己是一个大乘修行人，那样讲起来就太可笑了。
第三个问题：什么时候可以超度亡灵？回答是“见道以后”。
上师举了一个非常实际的起尸的例子，对此其实同样可以转为道用。不要总是害怕非人和亡者对自己有损害，这种想法很多还是缘于我执，因为害怕自己受伤、有损失而导致的。
换一个角度去想，缘这个对境生起慈悲心，前面四共同前行讲怎样断除（空游饿鬼、厉鬼、非人、妖精、魔鬼等等）非人损恼的时候，上师教了一个最殊胜的窍诀就是依靠大悲心。以大悲心进行回向，或者以大悲心摄持自心，非人的损恼就会自然远离，并且他还会护持你。
这里也是一样的，尸体是一个已经步入后世的有漏色身（出现起尸有种种的因缘，外气断了内气还没断，就有可能突然动起来的情况）其实没有能力损害你，此时他自己正处在最关键的时候，后世都还不知道是走向光明还是走向黑暗，正为业力所转、难以自主。
与他对比，我们此时能够自主，有掌控能力，尚有机会修学正法、培积资粮、依止上师。我们是自由人，他则非常被动，所以没有必要害怕他。反过来，他属于被帮助的对境，我们应该学会在这个因缘起现的时候串习悲心，以悲心摄持把功德回向给他，希望他能有一个好的走向——要把悲心的修法用到实际生活当中去，其实很方便的。
超度亡灵是很有必要的。为什么？假如他是你的亲人、你最执着的亲人（要从这方面去学会观想），你肯定希望他好、希望他快乐。现在他依靠自己的力量没办法获得安乐的时候，你能帮他肯定会帮。此时此刻，念经念心咒、念阿弥陀佛名号对他是最有饶益的，而且是最关键的时候，过这个村就没那个店了，他真投生了就没办法了。虽说投生以后继续给其后世念经也有好处，总体来说，还是投生之前这个阶段最关键——要从四无量心的角度思维如何饶益对方，哪怕只有一分饶益也应尽可能地为对方念咒，而不是反过来考虑自己是否会受到损害。相续中如果有善良的心态摄持，于你不会有损害。
有一个公案，一位风水师走远路来到某个村庄时口渴难耐，于是跟一位老太太讨了碗水喝。老太太给他清水的时候，直接就往水上撒了一些稻子壳、糠皮壳。风水师觉得老人很过分，但也没办法，只好边吹边把这碗水给喝了。喝完之后风水师准备告辞，因为心里非常不舒服，生起了一个恶念（确实是凡夫人啊，只因为觉得老人对自己不好），故意对这个老太太说：“你们家有块地方风水特别好，你把祖坟挪到那儿去，在那儿修房子对后代也会很好”，老人听到很高兴也就答应了，风水师于是就挑了一块风水最不好的。十年以后，某种因缘风水师又来到这个地方，结果发现那个老人家真的发达了。他就很奇怪，再一看风水还是不好的，后来就去问老人当时为什么把糠皮扔到他喝的水里？老人说：“当时你走的很急，又特别渴，你一下子喝的话会进凉气，这样对身体会有损害，我撒一点糠皮就是为了让你边吹边喝，慢慢地喝，这样子又能解渴又不会伤身”——原来老人是这样一种纯净的善心。风水先生最后得出的结论是：心善是最好的好风水！
外相上确实有风水讲究，这一点佛教并不否定，但根上的因缘还是要心地善良。心地善良，什么都是好的；心地是恶的、自私自利，什么事情都唯我独尊以我为中心，做任何事情，好事都会功德减半，就是这样一个道理。
所以，对超度亡灵不要总想着“会不会对我有损害”，也不要担心接受亡财会影响自己的修行——如果你不贪执亡财，只是与亡人结个缘（比如吃一口饼干就可以跟亡人结上缘），以慈悲心摄持为他人念经是不会损害自己的。虽然不好说自己是否有将对方超度到阿弥陀佛刹土的能力，但对亡人肯定百利而无一害。对你自己也不会有任何损失，心地善良是不会带来任何损耗的。
反过来，担心自己的功德会不会损减、修行会不会被障碍、害怕自己受伤害等等，就还是我执摄持下的习惯性想法，是世间人流转轮回的习气。既然我们是修行者（不管是出家人还是在家人），学法干什么用的呢？就是要转变自己的习气，改变以前习惯性的理念，学会用正法的理念摄持自相续。对这些问题，自己要再好好地思维一下。
有些有境界的修行人，观察“我”是否还很强烈的时候，常常会去尸陀林里做检验。尸陀林里的非人很多，修行人会采用一些方便法故意惹恼非人（这是比较高深的修法，自己不要随便去试）。因为人有时候修到一定境界时，烦恼不起现，但这种烦恼不起现的相，单从小乘的角度来讲，有可能光是禅修就会出现。但有时候还没有禅修究竟，只是压服烦恼，让烦恼怎么都不起现，那个时候就通过一些比较恐惧的景象、特别危险的环境（来检验），那个时候，“我”就容易冒出来，就可以检查“我执”是彻底断除了还是处在压伏状态。因为外相上粗大的贪嗔痴已经一点都显现不出来了，为了检验自己的修行境界到底处在哪个阶位，会用这些方便法，故意去尸陀林里惹那些非人，非人被惹恼了就会制造出飞沙走石、打雷等很恐怖的外相，这时候看看自己是否有恐惧心。用这种修法来检验自己的“我执”是否已经断掉了，是否都是以利他心摄持。这些是很好的修行方便，但只有修行境界越来越稳固高深的时候才用得到，大部分时候没机会。大多数人，包括我自己也是选择依靠祈祷阿弥陀佛这一途径来解决生死大事、希望在临终的时候往生西方极乐世界，也不一定非要用上面的方法，这些只是稍微提一下。
此外尊者也曾说过：“如今五浊之恶世，非为装模作样时，乃为策励精进时；非为寻求高位时，乃为置于卑位时；非为摄受眷仆时，乃为依止静处时；非为调化弟子时，乃为调伏自心时；非为随持词句时，乃为思维意义时；非为到处游逛时，乃为安住一处时。”
这段教言非常非常殊胜，末法时期同样适用，但不要光从字面上去理解：“这样一看，我们是不是都出家好一点？即便不出家，也还是到哪个深山老林里去闭关比较好？”——这样想就太粗大了。要知道，这个道理不光适用于寂静地修行的出家人，也同样适用于烦乱嘈杂城市中的在家居士。
如今五浊之恶世，非为装模作样时，乃是策励精进时：末法时期，很多修行人重视外在形式而不重视内心。上师这堂课最开始就强调说：“作为一个修行人，其实表面的形象并不重要……背一部论典，几个月花点功夫就行了；精进念咒，每天使劲念的话，完成几百万的数字也没问题；或者像写几本书，只要多花点时间、多参考些资料也不难”那么，最难的是什么？最难的就是面对自己的心。第一，看不清楚；第二，不知道如何对治；第三，对治不了——就算知道对治方法了，心也那么没乖，野马一样的不是让左就左、让右就右，这颗心很难调伏。
修行人最难的就是面对自己。怎么减少贪嗔痴烦恼？怎么生起真实的出离心和菩提心？这些方面是最不容易也最看不出功效的。“看不出功效”指的是在外相上面感觉不到，人家在外相上面感觉不到你心态的变化，用现代人的说法是“最没有成就感的”，就是这种感觉。但是，当你的心真的得到调伏，你会前所未有地体会到“哦，原来经教里经常提到的自在、快乐是这种滋味！对法由衷生起感恩和喜悦是这种感觉！”自己会有所品尝，但却像哑巴吃糖一样的感觉，怎么跟别人说对方都没有共鸣。为什么？他的心在没有调伏之前是感受不到的，只会觉得你照本宣科又在说高僧大德的教言，“我也懂，要自在看破放下，我也懂”，这就相当于是两个世界一样的。
讲这些内容就是要知道，末法时期的修行人看重外在的表面形象：做了多少慈善事业、上供下施了多少、念经念咒念了多少、学佛了多少年、见过多少高僧大德、去印度朝拜过多少次等等……用这些东西来撑着自己的修行，认为自己在修行上面花了很多功夫。但是，佛教的调心方面到底做了多少？自己都很模糊，自己都说不清楚到底修得怎么样，模棱两可——这就还没抓住核心问题。
修心的过程中，当自己开始不去往外看了，开始老老实实、坦坦诚诚反观自心、面对自心是非常困难的，有时还会非常枯燥，让你感到无可奈何，经常会有一种沮丧的感觉，觉得始终没办法抓住自心，而且自己都看不透自己的心到底是怎么回事，这些情况都会出现。末法时代重于形式的修行很多，但是，作为修行人来讲，却唯一只有调心才是没有弯路的解脱道。
所以尊者才在这里强调，不要装模作样只是在外相和表面形式上侧重自己做了多少善法、念了多少经咒、磕了多少头，做了什么什么什么……光是这些外相声语行为的话，锻炼一个旁生也能做得到。让一个猴子学会顶礼，一年几百万它都能顶下来，只要外相上学会的话，没问题的。但是，这个跟心没有直接关系。上师说得非常贴切：不要太过侧重带来虚名的形象性的修法——不是完全遮止，但不要太过于侧重。关键的一点，“策励精进”指的是应该精进地对治自心啊，应该时刻策力劝勉自己，日日夜夜精进修行。上师这句话的意思就是，不是在表面形式上过于精进，而是在调整自心上下功夫，无论寂静处的出家人还是喧闹城市的在家人，都是适用的。
非为寻求高位时，乃为置于卑位时：现在很多修行人都找不到方向。虽然每个人都很诚切地希望自己远离世间八法成为一个如理如法的清净的修行人，都有这种愿望，不希望一辈子修行却只是个形象修行人。谁都不愿沾上“耽执世间八法”的名头，但是，实际修行过程中却还是会不由自主地谋求名声、谋求地位，还是很希望别人认同自己“是一个比较清净的人，即使在末法时期也是个清静的修行人”——这种求名的心念终归是有一点。
尊者告诫我们：到了末法时期，人的寿命更加短暂、外缘的诱惑更加复杂，修行的顺缘逐渐减少，寿命一天天消失。上师在微博里也讲到：人的寿命全部加起来也只有两万多天。看到这句话还是有点紧张的，从“年”的角度觉得还有好久，从“天”的角度却只有两万多天，过一天少一天，真正算起来能修行的时间只剩下几千天。现在就可以搞一个倒计时日历，过一天减少一天。只有几千天的时间了，我能解脱吗？问起这个问题会有一种极大的恐慌感，因为一点把握都没有！这个问题是很实际的。
当前这个环境，不幸中的万幸是值遇了正法与上师，还是有修行的因缘，更值遇了非常殊胜的密法；另外一方面，确实就像寿命无常所讲到的，如同水泡一般太过短暂！这么短暂的时间能解决我的生死问题吗？不知道，还不知道。所以，还是要考虑一下：生命如水泡般短暂，名声地位钱财之类的毕竟都带不走，既然这样子，还是找一点来世能带着走的东西。“在这几千天当中，我要多把握住一些、多培积一些（能带得走的）”，这个问题还是要想一想。
所以，有时候善知识们善巧方便的教言能够让人换一种思路，自己就会有警醒感。
尊者说“不要求高位，而是处于卑位”；上师说“穿着一般的衣服、过节俭的生活”，代指的是知足少欲，不是说以后就不能穿好看的衣服了。我以前说过，在家居士还是要打扮得靓丽一点。从饶益他人的角度来说，根据这个时代的特征体现出佛教徒的优越感。你要把握中道，既不落入在贪执和执著，也要有一种优越感，让不学佛的旁观者感受到我们学佛的快乐；感受到我们学佛后心量逐渐放宽的博大胸怀；感受到我们学佛后智慧的增长：越来越圆融、越来越慈悲；感受到我们的神采奕奕，学佛之后精神面貌焕然一新——我们需要让别人感受到。依靠这种方便方法，能够促使别人对佛法有个重新认识。否则，现在大部分人对佛教的认知太过于偏激，跟佛教实在是一点边都沾不上！很多认识太偏激了，很可惜哦，非常遗憾！要改变这个的话，只能是通过我们自身的调整来改变。所以，这里讲到的知足少欲跟我们随福德因缘享受到的福报和受用并不相违。
（上师讲记说）“默默无闻地修持”也是很重要的。没修行的时候，觉得不修行很不好；一修行却又容易产生高举心——这还是方向问题。如果你目标明确知道重中之重是什么，对别人是否认可自己的修行就不会过于在意。“必须要人家承认，道友不承认的话上师也要有承认，上师在众弟子中对自己表现得稍有青睐…”这些各种各样的心态，自己慢慢去（反观）发现。接下来，学会慢慢放低自己的心，你会感到自在——这都是些修行窍诀，很难完全用语言表达出来。在基础法上好好串习吧，会慢慢品尝到味道的。
非为摄受眷仆时，乃为依止静处时：自相续中都没有一点正法的利益，却又贪求弟子眷属，从被世法所摄的角度而言，这种心态需要遮止。凡夫很难完全断除自私自利的心。但是，如果你是发自内心希望能对别人有所饶益，也并不是完全不能摄受眷属。摄受眷属是一个笼统的概念，对作为凡夫的我们而言就是弘法利生方面的事业，或者是对上师仁波切事业的助援，对于这种因缘是不能随便放弃的。不能因为学了经教就觉得自己不该做了，这么想可不对（要正确理解教言所立的角度）。
这里是针对本身没好好学（却又贪求眷属），对自己没有利益，对他人也没有利益，所以才说“非为摄受眷仆时，乃为依止静处时”；如果站在出家人的角度，境界没有稳固、一点修法验相都没有就出去弘法利生，如同上师所说，反倒被他人所摄还俗变成在家人了，这种情况还是比较多的。针对这个教言，出家人、在家人各自都要看看怎样用于调整自心。
“非为调化弟子时，乃为调伏自心时”：教言的意思是，自相续未得调伏之前想调化别人是很困难的。不过，也还要把握中道，不是“我以后再不管别人了”，不是这个意思，你得学会正确运用教言。
与人交往发现他人不足之处的时候，你先观察自身——任何一个法、任何一个人都是自己的一面镜子，高僧大德都讲过，但很多人却不会运用，只会不由自主就看这人不如法那人不如法，甚至去看出家人的过失。其实，看到别人的行为不如法的时候，首先应该对照自己。
很多时候，我们都是处在那种五十步笑一百步的情况，只不过没对方严重，但是自己也有，或者习气上还有，只是对方表现出来了（而你没有）、或者表现的方面跟他不一样，又或者自己没有他明显而已。但在其他的方面，自己有可能比对方还要执着、还要明显。所以，你笑话别人也只是五十步笑一百步，没必要的。碰到好或不好的外界时，首先第一个要反观自心。
另一方面，根据大乘发菩提心的原则，如果你有方便方法能够让对方得以调整，那就还是要用。为什么？因为你的目的是利益对方。真实意义上的利他，就是对他人有所饶益，这方面有很多方便法。如果有这样的方便法，这个人也能够接受的话，那么跟你确实没什么直接关系，但是你也必须这么行持——因为你最初发过菩提心的愿；如果对方暂时没法接受教言或者其他方便法，他意识不到自身的问题，很执著，没办法改变，那暂时就先放下，只能如此——是这样一个原则、
我们需要把握中道，不能说学了这句教言之后“我再不管闲事了，事不关己，高高挂起”。前段时间上师还批评过这样的心态，从大乘的角度来讲，特别自私哦！本来，这种心态是属于儒家“不在其位，不谋其政”的一种中道原则，但是，用在末法时期人们心态上面就变成一种护持我执的理由了——用不好它都是不好的，用好了它都是好的，我们需要学会把握中道。
非为随持词句时，乃为思维意义时：不要总是耽著在词句上面，说得漂不漂亮、是不是新奇，语言是不是很完美，用词有没有用错，有没有华丽的成语谚语啊等等，这些东西不是最关键的，最关键是它的意义，跟闻法过程中的依止四想有一定观待。对于这些问题，如果你真能思维透彻、把握得住也用得上，你每一堂课都会有收获，不管对方讲的怎么样，你都会有相当大的收获。
所以，要在意义上面下功夫，表达的形式怎么样不重要，关键在于：词句的含义能对自相续起到什么样的调整作用，这是如理闻法的一个关键环节。如果你们能就这一段内容养成习惯，时时提醒自己这是一个重点，以后每一堂课闻法的收获就完全不一样了。
“非为到处游逛时，乃为安住一处时”：上师最开始也提到长期闻思佛法，修行人需要稳重。长期闻思佛法是一个笼统的整体的概念，其中一点是：所听闻的法、所修持的法不能随随便便地换来换去，所处的环境也不能随便换来换去。
总是跑来跑去的话，现在很多被上师称之为“跑跑居士”的人：少灌一个顶、一个地方没朝拜上就担心自己的功德不如别人，这个好事没沾上，那个发心没沾上…天天的跑啊，工作生活本来已经跑得不亦乐乎了，再加上跟佛法有关系的，真的是脚不沾地。
把握中道去看。并不是遮止大家不要去朝拜、不要去见善知识，不是这个意思。但是，做任何一件事情都需要稳住，用世间道理做个对比方便大家理解。世间上面，如果你想在某个专业得到成就，人也必须扎下来，不能说学三年化学、学三年的物理、学三年的数学，最终就能出来一个物理学家，没这种事，在世间成就都不是这种概念。只有在一门当中一门心思踏踏实实去学，时间长了才能自然显出功德，学佛也是一样。朝圣、结缘等等这些并不是完全遮止的，因为与善知识结上因缘、在殊胜的地方发愿确实功德广大，但是你不能一年两年、三年五年了之后还是这么跑来跑去，学佛这么久还这样的话肯定就出问题了。问你专心闻思了哪部法？没有。专心修过哪一个法？没有。什么都没得到，而且很杂。一个修法，各个上师的教言都参合在一起杂修，属于自创的情况也很多。这个上师讲是这么修，那个上师讲是那么修，所以我这个修十分钟，那个修十分钟——这是一些居士告诉我，我亲耳听到的。都是好上师，这点我不否认，但是，听得多、接得多，一座观修上把所有上师的法全部综合在一起，自以为会很全面，因为觉得自己对每个上师的信心都很清净……可是，修法不是这样子的，不是以这种因缘就可以得到全部。
条条大路通罗马，你只要走其中一条路就可以到达目的地，并不是说你非要把通往罗马的十条路全部走完才能到达罗马。你想把十条路全部走完才到罗马，心里感觉比较圆满，但是，哪个最快？这个道理应该是比较好懂的。并不是完全遮止你不能去朝圣、不能跟善知识结上善缘，并不是完全遮止这些行为。但是，你自己要有一个计划呀！人的生命很短暂，修行的因缘本来就很少，面对种种因缘，你应该有一种稳固的心态。打好闻思基础、具足正见之后，就应该安住于你最有信心的这一门，踏踏实实地修行，一门心思钻到底——这就有可能成功了！是这么一个道理。所以，这一条是很重要的！对出家人也好、在家人也好，都是一样的，
所以，不要学佛很长时间了还一直保持在那种状态，反正活佛一来就去见，外面跑来跑去的时间占掉了人生的大部分。
（回头一问）“得到了什么？”——得到了很多加持。
“相续改变了哪些？”——很模糊。
“修哪个法？”——不知道。
“哪个经典闻思圆满了？哪个传承圆满了？”——没有。
这个就很麻烦。
上师以前针对这个问题强调得比较多，如果你自己把握得很平稳，就应该这些教言善巧地分享给其它人，稍稍提醒一下那些很久了还在跑来跑去的人（对跑来跑去倒是挺有稳固性），提醒他们把心安下来不跑也不会失去什么，哪个地方没去、少了一次灌顶不会丧失任何功德——只要自心得到了调整，就不会有任何缺憾。对这一点，应该通过闻思的途径产生定解，有了定解就比较好办了。到了后面，你会发现自己什么都没有失去，你会意识到，稳固的修行、脚踏实地一心一意的修行才是最牢靠的。
单单只是依靠他方因缘的加持是没办法获得解脱的。虽然可以获得功德和加持力，距离直接的解脱却还是比较遥远、不可能只是依靠一个灌顶就直接解脱了。灌顶的确可以成熟相续，修习密宗获得密宗三昧戒的条件也必须是灌顶，但是，灌顶之后的修行窍诀才是解脱的关键啊！两个层次要分清楚。灌顶是入门，后面的路怎么走？还是要依靠自己去修去走啊，光靠灌顶能把你灌解脱了吗？这个很困难哦！从古到今也只看到恩扎布德国王有这个因缘，他想不舍欲妙获得解脱，佛陀看他确实是上根利智的根性，给他显现了坛城，灌顶之后恩扎布德当下获得成佛的果位——这样的人能有几个？是个问题哦！所以，得自己脚踏实地的去修，这一点是非常重要的。
另有，三同门曾经问仲敦巴格西：“在寂静处修行与以正法饶益众生，这二者当中哪一个更为重要？”
仲敦巴格西答道：“对于自相续没有任何验相及证悟的初学者来说，以正法饶益众生也不会有什么收益，他们的加持犹如倾倒空器一般，从中不会得到任何加持，他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样没有任何纯酿的滋味；
“众生不会有什么收益”也是从严格的角度来说的，指的是对众生直接的解脱没有任何的利益。但是我刚才也说了，作为凡夫人，即便自相续中没有修行验相，但是闻思知见正确，在当前这个末法时期里具足因果正见、认定三宝具有不可思议的加持力，最基本的皈依正见具足，那么也可以通过正法饶益别人。在菩提心发心的摄持下，你可以打破对方的邪见，那些认为因果不存在、所谓三宝的加持是迷信、死亡以后灰飞烟灭没有前后世的邪见，你可以帮助他们打破。这些也是非常重要的，属于是基础。
这里对“真实饶益”的标准很高，我们大部分初学者现在虽然达不到标准，却不代表以后就绝对不能利益众生，单单以这种思路来分析是有点偏激的。要看到教言的层次，仲敦巴尊者这里是从哪个角度讲的？是站在什么界线上讲的？一定要分析清楚。
后面提到加持，（严格意义上）没有任何验相的初学者肯定也不具足加持。但是，从能够遣除众生相续中邪知邪见的角度来讲，也可以说具有加持力，最起码在知见上能起到饶益的作用。
就算是获得了暖相而尚未稳固（加行道分为四个阶位：暖位、顶位、忍位、胜第一法位。“暖相”就好像生起炉子以后有种暖洋洋的预兆一样，指修行境界已经生起了暖相，出现了些预兆，但还没有稳固；过了顶位到了忍位的时候，对无生空性等就有了安忍、心能堪能，这时候就很难再退转了）的胜解行修行人也不能行利益众生之事（毕竟也还不稳固），他们的加持犹如倾倒满瓶一样，使别人满满充盈，自己却变成空空如也，他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般，使他人光明通亮，自己却成为漆黑一片；（对他人有饶益但对自己有损害，毕竟不究竟。但是，“宁可自己有损害，对他人有饶益就行”，真有具有这么殊胜的牧童般的菩提发心的话，绝对不会继续处在暖相这个位置上的！只不过，利他损己的话，自己以后（有可能）没办法（继续）饶益他人，从这个角度上来讲，终归还是要达到最后那个阶位，一地菩萨的阶位）只有得地的菩萨才能真正成办利益众生之事，（利众是尽未来际的，只要轮回众生未空就要恒时利益众生。并不是只是一时的利益众生。所以，要达到究竟的目的，最终还是需要继续往前达到超凡入圣的境界）他们的加持犹如妙瓶的成就，既能成熟他众，也不会使自己空空荡荡而始终满满当当，他们的窍诀就像酥油主灯一样，既能点亮其他油灯，也不会使自己有所障蔽。”（这才是最终的目标。尽未来际我们都能像如意宝和妙瓶一般给别人倾泻无量甘露妙法而不缺损，自己还是满满盈盈，始终能以无量、无尽的方式对他众有所饶益，这才是最终的目的，也跟我们最初发的本愿相合）
这段教言提醒末法时期的凡夫人：一方面自己的修行非常重要。为什么？因为自己修行是为了能更好地利众，不至于带着烦恼心所去利众。也就是，你虽然有利益别人的愿望，却掺杂有很多烦恼（无法调伏）。自也烦恼、他也烦恼，一出去发心就一塌糊涂，最后跟别人弄得水火不容，自己也非常郁闷——没办法实现最初的利众发心，主要就是没调整好自相续烦恼的缘故。
根据上师仁波切的善巧教言，也不是说一定要等调整完了再去利众，也没有这样讲。而是，你自己应该要修行，始终要有一个正知正见恒常反观自心，时常修习出离心和慈悲菩提心，这非常重要。
另外一个方面，因缘到了的时候，因缘具足的时候，顺带的要做一些饶益众生的事情，这个是不能丢的。
通过大乘一些善巧方便的方便法，（烦恼）可以直接转为道用。出定位的修行可以增上入定位的修行，入定位的修行增上之后，也能增上出定位心态的稳固和把握能力——入定、出定之间有一种相互扶持、相互饶益的作用，就像人的两个拐杖一样，两个拐杖跑得快，一个拐杖走得慢。所以，不要看到这个就丢那个，（学这里的时候想着先自己修行不去利众）学《入行论》的时候又丢了自利只是利他，心态把握不稳。应该把握一个中道，尤其现在的环境很好，佛法有一定自由空间，在这种短暂的因缘里，高僧大德弘法利生的事业正在开展的时候，一定要以协助的作用提供顺缘，力所能及的帮助他人。就像前面讲财施的时候，给别人的哪怕只是一点点饶益、一点点帮助也好，不能随随便便放弃的，不能觉得无所谓或者“以自己修为主”就随便放弃。
这方面如果把握不好，不知不觉当中，你以为自己是遵照仲敦巴尊者或者阿底峡尊者的教言，实际上已经落到了自私自利的我执心态，因为符合“我”，所以很容易让人接受，但最后反而有可能耽搁自己的修行，发现走不上去而且越修越烦恼，这种情况也会出现。所以，闻思过程中就要有一种圆融的理解，心态要把得稳，走一个中道。
下面讲到一些想得到名闻利养，非常不好的发心。
现今处在五浊恶世，作为凡夫人，本该在寂静处修持慈悲心、菩提心，不是直接饶益众生的时候（凡夫人的心相续还没有成熟时，确实不能像高僧大德和善知识那样直接去饶益众生，对自他确实没有直接的利益），而是遣除自相续烦恼的时候，比如说，不是斩断名贵药树苗芽的时候，而是保护它的时候。因此，直接对众生进行法布施稍有困难（高僧大德通过教言就能真正改变有缘众生的心态，凡夫人则很难）。自己没有真修实证而为他人讲经说法，对他人起不到什么作用（很难真实起到改变他相续的作用。但是前面也讲了，虽然你没有真修实证，但在佛法知见上面定解具足，从能断除邪知邪见的这一分而言，给别人讲经说法，也有帮助他人树立佛法正确知见的作用，这一点凡夫人是可以做得到的）。假设依靠传讲佛法而收集供养及财利（这就更麻烦了，不但起不到真实饶益作用，还有染污的发心掺杂在里面），那么就成了印度单巴仁波切所说的将正法作为得财之商品了。
即使没有讲经说法的机会，闻法的时候也要注意自己的心态。做任何善法的时候，只要你跟善法有因缘（都可以尽量使之相合于法施）。
法施的范围其实很广。
财施和法施一般是分开的，但是，依靠大乘的善巧方便（比如发愿），实际上也可以合在一起。比如供灯，换一个角度来讲跟法施就是有关系的，虽然不是直接跟法施有关系。供灯其实是一种智慧的增长，可以变成跟法施有关的缘起。你平时供灯的时候是否会发愿？贫女供灯那个公案里，佛陀给她授记成佛——你供灯有没有跟她一样发愿：“愿我以后生生世世具足智慧光明，能够以此遣除所有众生的无明痴暗”，你发过这样的愿吗？应该这样发愿。
《藏传净土法》里有个公案，舍利子尊者是“智慧第一”，他非凡智慧的来源是这样的：他前世曾经转生为一位婆罗门的妻子名叫寂静女，当时一位独觉补法衣的时候没有针和剪刀（那是出家人必备的一些生活用品），就供养了比丘一根针与一把剪刀并缘此发愿“希望我的智慧就像针和剪刀一样的锐利”。有了这种愿力摄持，后来成为佛陀十大弟子中智慧第一。
阿难尊者的公案也比较明显，他前世是个信徒，供养阿罗汉斋饭的时候，他把钵盛满饭放在面前垫子上发愿:“犹如此钵盛满食物一样，愿我的相续充满正法；犹如此钵纹丝不动、稳固置于垫上一般，愿我的相续牢记不忘所闻之法”。因为发了这样的愿，阿难尊者后来就是多闻第一，通达三藏并拥有不忘陀罗尼，佛陀讲过的所有法都过耳不忘。虽然阿难尊者显现上直到佛陀灭度第一次结集头天晚上都还是凡夫人，没有证到阿罗汉果。但即便是凡夫，他相续中也是正法充满，这些功德其实都跟之前财施的因缘有关系。
阿那律尊者为什么是天眼第一？他曾经做过强盗，有一次抢了东西到了一个庙里面，他想补鞋，看看佛前的油灯很暗，就用剑把油灯调亮。当时调亮油灯的目的就只是想自己缝鞋，没有发心为了让佛灯明亮那种善念。但是，佛灯亮了之后，他看到庄严的佛像生起了欢喜心，缘于这样的小因缘，他后来成为天眼第一。
这些其实都跟我们相续中的智慧有关系。在家居士讲经说法的因缘确实不太多，少数居士有研讨、讲法、分享法义的因缘，大部分居士没有这种因缘，那么，法施是不是就不存在？当然不是。
一个方面，如果能在弘法利生方面起到积极的作用，或者，即使自己确实没有能力也要尽量融入善知识们弘法利生的事业，因为善知识的事业都是对众生的解脱善根和法身慧命有增长作用的，你投入进去就属于法施范围，都跟法有关系，最终增长的就是你的法身慧命，你的智慧、你相续中正法的力量，都会有一种增上。
另外一个方面，财施的时候要学会发愿，跟正法相连接。上堂课提过，任何供养都不能只求世间福报，即使求世间福报圆满也是为了能更好的利益众生。但是，只这么发愿的话，你心态上可能还是求的是自己的福报圆满，真正福报圆满时不一定会想到利益众生，你不一定想把钱财全部用在利众上面。这个不好说的，人心很难把握，尤其初学的时候、我执还很强的时候，你也不敢保证（一定就能把钱财全部用在利众上面），但是，做不到也就是打妄语了啊。既然有可能打妄语，还不如就发愿：“愿我生生世世具足圣者七财”，这就全部可以变成智慧的资粮，很重要的。
所以，要学会把法施和财施连接起来，圆融的用起来。如果具有善巧方便，平时单单以菩提心摄持来行持布施度的财施、法施、无畏施，自己的资粮就可以得到圆满，还可以此因缘利益到很多众生。
所以，在自私自利的心念还没有断尽之前，不要急急忙忙地去利益他众（像上师善知识们那样直接利益他众确实有些困难，但我们可以随顺善知识的事业），而要在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿：但愿白法方面的鬼神们听到这些后相续得以解脱，在念诵水施、施身等仪轨的结尾时，也要念“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”。唯一做这种法布施就可以。
我知道有相当一部分道友在随顺上师的事业，对此我由衷随喜！在家居士有时候显现得比出家众的力量更大，我希望你们能够好好的发心，这是非常必要的！因为，修行是一个很漫长的过程，我们有可能生生世世都没有饶益众生的机会。但是，借用善知识的力量和威德力，我们随顺在其中就可以得到利益众生的功德，即使自己只是处在一个很陋劣的凡夫身份。你的发心越清净，你所得到的功德就越广大，是这样的因缘。所以，发心做事是很好的善巧方便而不是障碍哦。不要学了这一段以后觉得“我现在天天给上师发心做事，这是障碍了”，这种想法是很愚痴的。随顺上师事业是一种很好的方便，只要你的发心清静，你想象不到自己培积了多少资粮。要想很快成就自利利他的愿望，它是一个捷径。
闻法、学法、修法后的回向不要落在表面上，不要只是在词句上回向“愿一切众生得到佛果”，这是不行的。必须要有前面四无量心的基础，还要有扎扎实实修菩提心的基础，心里面要发出意乐来，发自内心有一种强烈的愿望，以这样的心态，前面有初发心、中间正行、后面结行回向，这样就能成为利益众生的方便，而且，它会真实起到作用的。
一旦自己的私心杂念完全断尽，一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中，这说明主要一心一意利益他众的时刻已经到了。
如果我们自相续中的我执确实得到了相当程度的调伏，没有我执的人非常自在、非常快乐，那个时候就不要耽着于安闲寂乐的心态，一定要发起菩萨的勇猛之心，对他众进行饶益。
庚三、无畏施：
对于无有救护者的众生，作为他们的救护者；无有怙主的众生，作为他们的怙主；无有亲友的众生，作为他们的亲友……
财施、法施、无畏施三种布施其实圆融在一起的。做财施的时候，一方面可以通过发愿的善巧方便使之变成法施，或者变成法行上面的修行因缘；另外一个方面，通过财施也暂时解除了众生对饥渴、贫穷、痛苦的恐惧，其实也属于无畏施的概念。三种布施完全是圆融的。发心到位的话，你可以同时获得三种布施的功德。所以，大乘的善巧方便非常多，自己要学会用。
汉地众生的杀业比较重，以前没有学佛的时候都有一些很严重的杀业。上师在这里提到了一些方便方法来忏悔罪业的方便，一个是挂经旗，一个是念百字明忏悔。这些方便还是要有，否则，罪业太重会成为修行的障碍，修行不容易成功，验相也不容易出现。所以，平时要常做这些法行，自己做、也代众生去做，诚心诚意的忏悔，并将功德回向于他们，通过这种方式来遣除自己往昔所做过的伤害众生的罪业。
另外强调一下无畏施的重要性。《大智度论》的教证非常重要“诸余罪中，杀业最重，诸功德中，不杀第一”，无畏施是很重要的。相续中有了这种理念和定解以后，你在无畏施方面会有一种强烈的意乐，不会把它当成一个工作或必须要做的事情，或者只是为了某人而做，不会是一种完成任务的心态。
尤其是世尊曾经说过：一切有为的善法中，救护有情的生命，功德利益最大（确实如此，上师的微博曾经提过，对我们来说用微不足道的钱放生了小鱼，只是放了点生，对鱼儿们来讲却是它们的全部，对它们来说是非常珍贵的生命。换一个角度，假如我们就是那个被救的众生，对我们而言这是一件最最重要的事情，因为我的命完全就掌握在他的手里面，他慈悲一点，我就得救了；他不慈悲，我也就成为屠刀之下的一餐，这是个非常实际的问题。一换位思考就能明了，无畏施在善法当中的功德利益是非常大的，因为对众生来说，这就是非常重要的生命）。因此，那些有权有势的人应该下令禁止渔猎（这里还是提醒一下，如果可以，道友们可以借用自己权利的方便用一些善巧，不要那么明显，让人觉得“这个人是不是佛教徒？这个当官的放生…”等等，直接做肯定不方便。但你可以使用其他一些善巧方便，通过自己的力量使用一些人们能够接受的方便法，比如借用人们对健康和营养的耽著、借用人们的我执心态。想想别的方法，让他们不知不觉的少杀生，这些方便方法，假如真的有职权的道友还是应该想一想，尽量在这方面做一点努力，非常有必要的) 。其他人也要随心随力救护某些被带到屠宰场即将被杀的羊只以及濒临死亡的鱼儿、虫蝇等等。总之，我们要在实际行动中，千方百计不遗余力地利益众生。
上述布施也是密宗三昧耶戒中最主要的部分。如《受持五部律仪续》中说：“宝部三昧耶，恒行四布施。”
所谓的四布施，就是在前面那三种布施的基础上加上一个慈心布施，慈心布施也是大乘行人要经常行持的。慈无量心的修法，希望对方得乐的心态应该很广泛的用起来。大家自己再好好看一下讲记里无畏施的部分。周围环境里的杀业这么重，自己放生只是很小一个部分，最好的方便法就是借用你们所处的环境、社会圈子和你们能够影响得到的人，让他们不要吃肉，否则真没办法，杯水车薪一样的感觉，杀业太重真的是会出问题的，很麻烦。所以，你们尽量也用一些其他方便法，不管什么样的，哪怕是方便妄语的方法。反正就是少杀生、少吃肉，这些要尽己所能去做，还是有必要的。
问答
问1：证悟空性并具神通才可摄受眷属，没有证悟空性和神通就无法摄受眷属吗？
我刚才已经说了，上师仁波切也讲了，阿底峡尊者之所以这样讲有两个原因，而且这么讲是从严格、标准的角度上来讲的。就真正能够摄受眷属而言，是需要有空性并具神通。但是，善知识的证悟境界和神通不一定非要对每个弟子显现出来，这可是不一定的，隐藏功德也是圣者的相。
问2：身语上的最大善行是转经轮还是放生？
角度还是有所不同：“一切有漏的身语功德中，转经轮的功德最大”，这是从自身身语的行为上面来说的；“一切有为的善法中，救护有情的生命，功德利益最大”主要针对众生来讲，护持它们的生命、解救它们的怖畏，生命是最珍贵的，是从这个侧面上来讲的。
小结
这堂课的重点是法施。闻法功德、法施的意义、调整发心的问题是比较重要的。此外，几种布施，包括最后的慈心布施都可以圆融在一起同时修行，这些道理你们要重点掌握。
还有一点，对阿底峡尊者和仲敦巴尊者的教言，不要偏激的了知。我有时候比较担心，你们会不会像个舍事者一样？是不是又把我执捡起来了？那也是很麻烦的问题。所以，你们一定要按照上师仁波切的思路圆融地看待这个问题，不要走弯路，看清楚应该在哪个环境里理解高僧大德的殊胜教言，自己要活学活用。核心的一条、最终的目的：你发现自己调整了相续。这就是最终的落脚点，要在这一点上圆融理解，这是你们要掌握的。
我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，
我今回向诸善根，随彼一切常修学，
三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，
我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，
生生世世不离师，恒时享用胜法乐,
圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。