大圆满前行 第131课 智诚堪布

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《前行广释》第131课辅导资料（终稿）

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心，发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。前行是为了让我们的心转入正法、觉悟实相，于是华智仁波切造了这个殊胜的论典。

不算前面的闻法规律，这个论典有三个部分。第一部分是共同加行，主要引导我们生起出离心。第二部分是不共加行，是一些让我们积资净障的方法。通过修持不共加行，我们可以成为接受大圆满的法器，这个加行叫做不共的。

我们现在学的是大圆满的前行，一切法要的修行都是以大圆满为核心。如果以大圆满的正行为核心，那出离心方面就属于最外围的修法了，所以称之为共同外加行，主要是对整个轮回生起厌离心和想要解脱的心。

出离心生起来之后，修持不共内加行——皈依、发心、百字明、曼茶、上师瑜伽。这五个修法比较接近于大圆满的正行，所以称之为内。它也是加行，修完之后就可以修持大圆满的正行。通过五加行把我们相续调整好之后，就有接受大圆满正行的资格了，所以它称之为内，是比较接近于大圆满正行的修法。

或者说一个远一个近：共同加行离正行比较远，不共加行离正行比较近，内和外可以从这个方面来讲。如果从核心的侧面来讲，四转心法等是离大圆满比较远的，而不共加行修法是离大圆满比较近的。

我们通过观修，对修法本身有了解的话就会有体会，修到皈依、修到发菩提心、修到金刚萨埵、修到曼茶、修到上师瑜伽的时候，这些法和共同加行所修的重点不一样。越往后修越接近实相，越接近正行。通过这些能够把我们的心调整到可以接受真实的密法或大圆满正行，所以它称之为内加行。

这个学完之后，就可以得灌顶、修大圆满。如果今生没有成就，最后还可以通过修颇瓦法往生极乐世界。这就是本论窍诀的整个结构。

共同加行部分我们已经学完，现在学到了不共加行。不共加行有皈依：通过念十万遍皈依，让我们对上师三宝、皈依境产生殊胜的信心，让我们相续逐渐成熟，让我们的分别念靠近实相。这个要靠近的实相的体现方式就是三宝，我们所皈依的对境全都是三宝实相的体现。唐卡上皈依境中的根本上师、传承上师、法宝、小乘的僧宝、大乘的僧宝、勇士、护法、忿怒本尊，全都是实相。

皈依这些其实是走近实相的方便，所以我们要皈依皈依境的圣众。圣众外表看起来是一个个佛菩萨，其实就是证悟实相之后的样子。我们皈依他其实就是皈依实相，是让我们的心接近实相的第一步。

发菩提心也是一样，世俗菩提心、胜义菩提心都是和实相相近的。为了利益众生发誓成佛，胜义菩提心就是离戏的空性等，每个其实都是和实相相关的。通过金刚萨埵的方式，清净阻碍我们认证实相的垢染。曼茶修法也同样是为了让我们认证实相，而集聚强大的顺缘和福德。

上师瑜伽就是强制性让我们证悟实相的方便，可以直接通过上师的加持让我们认证心性——这些都是引导我们的心趋向实相的修法。如果我们认真修行，把心调整好之后再学大圆满正行，那就很容易、很方便。可以从正面或者比较明显的方式来让我们知道心性、安住心性。

不共加行我们已经学完了皈依、发心、百字明、积累资粮，现在学的是上师瑜伽。前面已经学了修学上师瑜伽的重要性，也讲了修法中的明观福田。福田观好之后，我们要在本体是上师、形象是莲花生大士的福田面前积资净障，所以在中间安排了七支供的修法，可以帮助我们很快地积累资粮和清净障碍。

我们在念修仪轨的时候，每一个步骤都要认真对待，因为每个步骤都有它安排的必要性。比如明观福田的时候要观想清楚，要把这个当成真实降临的福田，而不是一张纸上面画的几尊佛像。如果是这样认为，我们就不会对所明观的福田有殷重心。明观福田，其实就是通过我们的信心，了知上师莲花生大士和他的眷属在我们前面的虚空中安住着，真真实实、一模一样的莲师刹土降临了——这就是真实的福田。

如果有这个信解，我们再通过七支来做供养、顶礼、忏悔等，都可以产生非常殊胜的福德，也为后面念莲师心咒、念上师的心咒时得到强力加持做个很好的准备。如果前面这些准备好了，再念心咒就能够很明显地接受到加持力。对于前面的准备工作马马虎虎，那我们念心咒的时候就不一定有这个感觉。这些积资净障的方法词句不多、很简单，但是它的内容很殊胜也很重要。

前面的顶礼支、供养支、忏悔支已经学完了。今天我们来学第四支——随喜支。

己四、随喜支：

随喜支也有它遣除的违品和对治的障碍。我们平时修学佛法的过程中，或者即便不修学佛法，在世间的生活工作中都会有嫉妒心。嫉妒心一旦产生，当下就会让自己产生很不舒服、不悦意的心态。

从佛法的侧面来讲，嫉妒不单单是让人不舒服、不快乐，而且是一种罪业、一种不善业。仅仅是不舒服也不要紧——我们修学佛法的过程中也会产生很多不舒服的感觉，但是不一定是过失、是罪业。但嫉妒一方面让自己不愉快、不舒服，同时也是一个罪业，会产生一系列的后果。

嫉妒心如果不消失，会在自己身体、语言上面体现出来。会说一些不好听的话或者冷嘲热讽，身体做出种种不好的行为。以此嫉妒转变成身语意的业，这个业会转变成痛苦。如果我们在修法时嫉妒心很大，也没办法让我们的心趋入佛法。

佛法是很清净的，但是嫉妒心是不清净的染污心，会阻碍我们的心安住在真正的法义中，调伏不了。而且还有连锁反应——嫉妒产生的后果不断酝酿、发酵，会成为很麻烦的事情。所以嫉妒心在世间和出世间来讲，都是对众生伤害很大的情绪或心态。

在佛法中可以通过修随喜来对治嫉妒心。嫉妒就是看不得别人好，不管别人在世间或者出世间法方面有什么成功或快乐，他就是看不惯。而随喜就是让自己的心安住在清净的状态中，不嫉妒，反而生起替他欢喜的心。

随喜分果随喜和因随喜。今天讲的主要是因随喜，任何的善根我们都随喜。另外还有果随喜，有点像四无量心中的喜无量心。看到别人感受快乐的时候真心替他高兴。随喜的字面意思，就是跟随而生起欢喜。可以跟随善业生起欢喜，也可以跟随别人的快乐生起欢喜。

当然随喜也有负面的，比如跟随别人的恶业而生欢喜，就是别人造恶业的时候自己很高兴。我们讲戒律的时候，讲到“自作或叫他作，见作随喜”，这个“见作随喜”就是看到别人造恶业自己很高兴、很赞叹，这是不好的随喜。我们修学佛法的人当然不能随喜别人的恶业，而是见到别人修善法的时候要生起欢喜心。

下面我们看随喜的修法：

对于诸佛为了利益群生而转大法轮、一切菩萨的广大行为、所有众生随福德随解脱分的善法，以及自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根，都诚心诚意、满怀欣悦而随喜，

这段话的意思是，我们所随喜的对境首先是诸佛，对诸佛的功德随喜。诸佛主要就是利益众生，无勤作地安住在利他事业中。佛陀的事业不可思议、非常广大。不单是一尊佛，而是十方刹土中有无数佛正在展开利益众生的事业。我们对此了知之后作随喜。

随喜其实也是个技术活。因为对随喜的对境，对要随喜的法了知得越深、越细、越广大，随喜的素材就越多，随喜能达到的状态也就不一样。如果只是泛泛地了解，比如在你的概念中只有一尊佛，那只能随喜这一尊佛的功德。如果你对佛的事业到底是什么也不清楚，那你所随喜的善法也不细致，只能是大概、笼统的“佛很好，是个好人”或怎样，最多也就这样了。

但是如果你学过《宝性论》、《随念三宝经》等等，对里面所讲的佛陀的大菩提、功德、事业方方面面都了解了，再做随喜的时候深度就不一样了。而且要知道不单只有一尊佛，十方刹土中有无量的佛正在转法轮。

所以说了解得越多、越深细，随喜的时候力度就完全不同。同样是随喜，但是因为每个人内心掌握的法义深浅不一，对所随喜的对境的了知不一，所以在做真实随喜的时候自然就高下立判了。我们当然是分辨不出来，但诸佛菩萨用智慧眼一观，马上就分出来了：这个人随喜所得到的功德非常大，那个人的随喜就是得到了一点点功德。这中间的差别还是很大的。因此随喜的确是个技术活。

要修好随喜，必须要做很多闻思。首先要深入去考察、去了知我要随喜的对境到底具有什么，能够让我跟随他生起欢喜。如果了知得很透彻、很扎实，那么作随喜的时候，深度、广度还有力度自然和别人是不一样的。

第一随喜的是诸佛。诸佛的功德是圆满的，事业是圆满的、无勤作的，所以我们要随喜。第二随喜的是一切菩萨的广大行为。菩萨六度万行，由大菩提心摄持的布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧。这个在讲广大的菩萨行中也有。释迦牟尼佛广传《白莲花论》中就讲了佛陀在因地的时候如何行持布施、持戒等事例。一个个的案例摆在这，我们看到之后就很震动，一边看一边掉泪一边随喜。因为了解了这些，就会真正对菩萨行产生随喜。

除了这些案例，还有些经论是描述菩萨的心境、心态、行为，比如《入行论》等对菩萨的心态、行为、不可思议的清净心等方面都做了很多描述。对于菩萨为了成就佛果、为了利益众生而行持的广大行为了知之后，就会真正产生随喜的心。

佛菩萨都是圣者，这里面没讲到的圣者还有声闻、缘觉，有学无学的这些圣者的功德我们也随喜。还没有登圣位的所有有情众生，他们随福德分和随解脱分的善法我们都要随喜。

所有善法分为两大类：一个是随福德分、一个是随解脱分。一切众生，也有学佛的、也有不学佛的。不管学佛的还是不学佛的，所有的善法都随喜。不学佛的或者学佛中不想解脱的这一类善根就叫随福德分，比如世间人做慈善、做义工，或者就是帮助一个贫苦人。世间有很多善法和种类我们要了知，有些行持善法的人也许没发菩提心或者出离心，但它就是一个善法。

有的学过佛法的人有个毛病，容易带着“专业”眼光去看这个问题：这虽然是做善法，但是肯定没有菩提心摄持，肯定没有出离心摄持。这样一想你随喜的心就打折扣了。你的重点不在善法了，是放在他没有菩提心上面，带着一个否定。如果对他带了否定，就没办法随喜了。这时候就要把这些想法去掉，不管他有没有菩提心、出离心，反正这是善法，就把重点放在它是个善法上面，然后就可以生起随喜。

如果是善法，他做的当下一定对自他是有利益的，这个人在行持善法的当下是快乐的，那个善法以后或多或少——不管多少是会引出安乐的。如果我们把重点放在善法上面，就不会被相续中可能会出现的东西影响，这时就可以对这些随福德分的善法真正生起随喜心.

我们要避免自己学习佛法、皈依佛法之后可能生出的优越感。当自己闻思几年之后，容易产生优越感：我是学佛的他是不学佛的。其实自己的相续和对方的相续差别不大，因为你刚刚皈依，正在开始修，从某个方面来讲觉得已经和别人不一样了，其实相续当中烦恼的状态没有多大差别，实际情况是这样子。

但是我们凡夫人因烦恼驱使，容易产生这些优越感。学修了几年之后，比较容易对于初学的、不学的人产生优越感。本来应该是产生清净的悲悯心，但是没有，反而是优越感来代替了，这个不好， 我们要避免。总之别人在做善法时，就要去肯定它是一个善法，是应当受鼓励的。对于任何形式的随福德分善根，我们都要去随喜。

随解脱分的善法当然是出离心摄持的，就是在修学善法的过程中，自己的意乐、发心不是为了世间福报，而是为了解脱、为了利他，这个叫做随解脱分的善根。还有一些是空性摄持的善根，这些都可以作随喜。

有时候在朋友圈就可以随喜好多善法。像今天晒放生，明天又晒这个那个，很多善法。这也是个修行的地方：有时候会觉得这有什么意义？但你的心念一转：他们今天在举行放生特别好；这个地方在开光，开光的时候他们念经咒，念行愿品，也特别好；上师老人家讲的《法华经》功德那么大,这么多人发起念《法华经》，这个非常好；正在抄写《法华经》，非常好。这样每个都可以作为随喜的对境——虽然没有去做,但每天在手机上随喜好多功德。

以前可能没有这么大的讯息量，但现在手机信息就可以转变成随喜的对境，这也是对治嫉妒的地方。关键就看你的心态能不能转过来。如果能转过来，会发现这上面好多都可以随喜：朝圣、抄经、放生，或者今天上课，很多很多。这样看起来的确很多地方都在修善法，都可以作随喜。

而且很多都是同步的，有些还现场直播的你去随喜也是挺好的。不管对方是什么心态——要么是随福德分、要么是随解脱分，即便他的心很不好，但我只看他的善法。也许他做善法时心可能带着某种目的，或者心不一定清净，但是我只看善法，对我来讲就可以修随喜，这个是非常好的。

这就是对于诸佛菩萨、还有众生善法的随喜，“以及自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根”。前面部分叫作他随喜，即随喜他人；现在这部份叫做自随喜，就是随喜自己的善根。

“以及自己过去”，过去自己做了很多善根，也要回忆一下：皈依之前我是个善良的人，经常做好事、学雷锋，以前做了很多。学佛之后，皈依的功德那么大，听一堂法的功德也那么大，这方面我也做了。“现在正在做”，比如现在我正在讲法、或者正在听法，这也是善根。将来我一定还会做，这叫未来善根。“将来必定会行持的善根”，这个也是要随喜的。

自随喜其实是对所做善法的肯定。如果对自己所做的善法很高兴，以后还会继续做；如果对自己做了善法不高兴、有后悔心，以后就不一定做了，这就是心态微妙的转变。随喜自己的善法其实也是肯定自己。为什么我们要去期待别人（或者是上师、或者是修行好的道友）的肯定呢？就是有了肯定之后，自己会愿意做下去。

如果做完之后别人没什么反应，比如说：世间人做了一个善法、一件好事，大家都不表扬、都不肯定，最后大家都不想做了，觉得没有意义。但是如果做了之后，别人很高兴、很感谢，或者很多人也说：做得很好，这个是正能量，自己也会觉得做得对，如果以后还有这个情况，还愿意做。如果大家都不肯定，那肯定慢慢就没人做了。

自随喜也一样。因为以前做过、现在正在做、未来还会做，“自己随喜自己”其实也是对自己所做善法的肯定：自己的确是做得好。如果自己肯定了，以后还会继续去做的。这也是一种随喜。

假如我们对自己所做的善根不随喜，像前面讲的，也许就没有动力了。或者更极端的，就是后悔——不该花时间去做这个、不应该去帮助他。如果有后悔心，就不是以后不会再做的问题了，而是当下就可能通过后悔心（后悔是摧毁善根的一个因素）把这个善根摧毁了。

所以我们要经常对自己所做的善法有肯定。当然肯定也要有一定的量，如果过度了，可能会变成飘飘然、傲慢等等，这个要掌握。就是“我做这个的确是对的”，仅此而已，再往下可能就变成其它东西了。这个就是对自己的随喜。

对他人的随喜也是一样。为什么会随喜呢？因为这是善法，我们对别人所做的善法也要肯定。我们觉得这个是对的、应该生起欢喜心。

“都诚心诚意（而随喜）”，我们随喜的时候不是口头上，而是发自内心地认同这个善根（随喜是一种认同）。比如，我完全认同佛菩萨所做的事业不可思议，对众生利益非常大；通过学习我认同，菩萨为了利益众生布施自己的财富，乃至于手脚、头目脑髓，这个是有很大意义的；很多道友自己花很多钱去放生，做这个善法完全有意义。这就是一种认同。

自己完全认同，随喜的时候就会很诚心；如果不认同，就不一定会产生欢喜心，取而代之，会有其他的一些抨击或者压力。随喜本身第一是让我们能够很快积累资粮的方便；还有一个很强的目的性，就是要对治我们的嫉妒心，让我们的心清净。所以，修随喜的时候要尽量克制自己的嫉妒，要把所有的想法都用在看到别人的功德、善根而生起欢喜心方面。

“满怀欣悦而随喜”，这是特别高兴。“随喜”，喜就是欢喜的意思。看到别人的功德、善根特别高兴。一边这样想、一边

并念诵：

灯 巴 逆 记 地 巴叶

随喜二谛所摄集

给 凑 根 拉记叶 让

一切善业之资粮

这个地方讲“随喜二谛”，就是世俗谛和胜义谛所摄集的一切善业的资粮。善业有些是世俗谛所摄的，有些是胜义谛所摄的。“胜义谛所摄的”比如修空性、或者佛菩萨安住在究竟的实相中，都属于胜义谛的本性；世俗谛当然有很多，通过分别心、善心、善心所等等摄持的善法都是属于世俗谛。

很多道友现在正在修加行、修十万个顶礼。一个顶礼的功德无量无边，修十万的功德非常不可思议，了解完这个之后特别高兴，很随喜他的善法。很多道友正在修百字明、修曼茶或者百日放生，正在做各种各样的共修，这些都是很大的善法。

我们学完了，或平常听上师讲课，懂得了原理之后，这些都可以变成更好地修随喜的素材。如果我们听了很多、又思维得很扎实，会在很多地方都用得上。比如随喜也用得上。因为所有法包括在二谛中，“二谛所摄持”就是一切善法全方位的摄持，不管是哪方面的善根全部是。对一切善业、资粮都是诚心诚意地生欢喜心，因为所有善法行持的时候，内心都是快乐、欢喜、安静的。所有善法的结果都是善妙的，有些是世间的善妙，有些直接可以获得解脱。

现在我们还有很多可以随喜的善法，尤其是佛法还没有隐没的时候，很多人正在行持佛经、论典中所授记的不可思议的功德，缘他们可以去做很多的随喜。如果佛法隐没了，我们可能随喜也修不了了，因为没有人再提随喜的修法，我们也不知道随喜了。也有可能你误打误撞了随喜，但是这个力量很弱。而且因为没有佛法住世的缘故，也只能看到世间的好人好事，缘这些而作随喜，所随喜的对境也很少。

现在我们还处在一个不管是世间的善根还是佛法方面的善根、佛菩萨的善根、还有自己的善根，都可以随喜的时期。尤其是现在信息化的时代,可以知道不同的地方、不同的人正在做各式各样的、不同的善法，我们做个深深的随喜就可以积累很多资粮。

具体来说，九乘次第的一切法无不包括在世俗、胜义二谛当中，

下面在“请转法轮”的时候要讲九乘次第。九乘次第的所有法，都是世俗谛和胜义谛二谛所包含的。通过世俗趋入胜义、或者佛菩萨证悟胜义之后，在世俗中显现广大的事业。就是说，一切法都包括在世俗、胜义二谛中。

所以我们要随喜的就是二谛所包含的自他一切众生有漏与无漏的所有善法。

“自”，自己的功德；“他”就很多了。“他”就是前面所讲的佛陀、菩萨、小乘的圣者、还有世间的众生，随福德分、随解脱分等等，学密乘弟子的功德、学大乘显宗的、学净土的、还有学各式各样的——就是说很多善根，非常多、不可思议，自他一切众生的善根特别多。

“有漏的”就是和烦恼相顺的，即相续当中还有烦恼的这些善根。“无漏”的善根主要就是指圣者的善根，是决定无漏的。但凡夫人的善根（他的本体）有可能是安住在有漏中，但是他所做的、他的发心和修法本身是随顺无漏的，接近或者趋向于无漏的也有。

比如说现在我们所修的空性：我这个凡夫人所修的空性，善根还不是无漏的，是有漏的。因为现在我的心还没有调伏烦恼，所以随着我这个善根本体来讲还是属于有漏。但是，空性本身是出离有漏的、接近或者趋向于无漏的，这部分善根可以说是接近或者趋向于“随顺无漏”的。

不管是哪一类，有漏的也好、无漏的也好，所有善法都要完全没有嫉妒心，因为一旦欢喜了就不会有嫉妒心，如果有嫉妒心就说明对这个不认同、不欢喜。如果你真的能够看到别人行持善法的时候，生起了欢喜的心，那是不会有嫉妒的。嫉妒是不高兴的心态、不能够接纳。随喜就是接纳了、而且很高兴。

每个众生只要还没有真正到达比较高深的状态之前，都有嫉妒心，只不过有些人的嫉妒心特别强劲，有些可能稍弱一点。有一定差别，但种子都是在的。有时条件成熟，自然而然就会产生嫉妒心。因此对我们来讲，要经常了知嫉妒的过患，修习随喜的必要性和它的殊胜利益、功德。

如此随喜，功德无量：

下面通过案例来讲解随喜的巨大利益和功德。

从前，胜光王迎请世尊及其眷属，供斋四个月，并供养一切受用。

胜光王是佛陀时代的一个大国王、大施主。他迎请佛陀和佛陀的眷属，供养这些僧众食物，除了食物之外还有其他的药品、衣服、卧具，也都供养给佛陀和眷属。

大恩上师在讲记中也讲了国王为什么要做供养的原因，就是前面我们讲到的一个麻疯女（一个麻疯病的女人），她给迦叶尊者供养了一碗馊的米汁。当时的饮食很差，米汁是要丢掉的，而且她用手去捞米汁里的蚊子时，手还断在里面了（她本来得麻疯病手就是腐烂的）。迦叶尊者为了圆满她的资粮，没有把它捡出来，直接把它喝了。喝了之后为了让她欢喜，尊者还说从现在到明天化缘之前，不再接受其他人的供养。麻疯女特别欢喜，死了之后直接生到兜率天。

帝释天看到这个供养的过程，但是不知道麻风女死了之后到哪去了。他的神通观察不到比他高的天。他于是就去问佛陀，佛陀告诉他麻风女生到了比他高级的天——兜率天。像前面佛陀给一个供油灯的贫女授记之后，大家一窝蜂全都去供灯一样，这件事传出去之后，大家都跟风了，人们得知有这样大的功德和利益，都想做供养。

国王是一国之主，权力很大。他知道这个事情后，马上生起要供养的心。他看那个麻风女用这么差的食物供养阿罗汉，得了这么大的功德。如果他供养佛，因为佛陀是遍智，功德比阿罗汉大好多。不单是佛，下面还有很多眷属都供养，这样的对境很多也更殊胜。

供养的食物，不是发馊的米汁里面还有一个手指，他用最好的食物，还有所有的用品；时间不是迦叶尊者喝一碗粥的时间，他在四个月中供养，也有的地方讲是七天。他的因缘缘起是这样的。

为什么他要发起这次供养呢？是大家听了这个事例之后都生起了想要供养佛陀供僧的心。现在也有很多道友非常喜欢供养僧众，这样非常好。因为供养僧众的功德的确非常大，尤其是在一些法会等过程中给僧众供养。

供斋主要是供吃的。法王如意宝、大恩上师经常讲，如果供僧，食物最好。因为食物供养之后马上要吃的，而且吃了之后对生命的延续、修法的精力直接起作用，所以供养僧众功德最大的就是供斋。供钱、供衣服、供其它东西功德也很大，但是今生能成熟的供养就是供斋，给僧众供斋的功德特别大。国王做供养也是这个原因。

当时，一位以行乞为生的贫女心里想：

然后，有一个行乞的贫女看到这个情况心里想：

这位胜光王也是由往昔所积累的福德力才成为这样拥有荣华富贵的君王，又遇到释迦佛这样殊胜的福田，如今仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了。她完完全全是发自内心随喜，因此获得了无量福德。

这个贫女怎么想的？这个胜光王以前因为积累很大的福德，成为现在拥有荣华富贵的君主。成为君主之后又遇到释迦牟尼佛这样的福田，生起了一颗清净的供养的心。他使用自己的福报，又开始做广大的供养，由此可以积累更多的福报资粮。

这类似《亲友书》里面讲的从明至明。他以前因为造了福报，今生得到快乐，这叫作明。有了明之后又开始积累善根，这是从明至明。有些人是从明至暗。以前有很大的福报，但今生中不再做上供下施的事情了，还开始造罪业。有些是以前没有修福报很穷，现在开始做各种功德、积累各种积资净障的善根，他以后就会得到很大的利益，这就叫从暗至明。还有一些是从暗至暗，以前很穷，现在也不修善法。《亲友书》里面讲了这四种差别。

按照老妇女的想法，国王就是从明至明。他以前就积累了很大的福德，所以现在有很多的安乐，同时又开始聚集更多的善法。因此她觉得太稀有了，没有丝毫的嫉妒心，发起了对国王福报和善根的欢喜之心。就因为这一念的随喜，她获得了无量福德，这无量的福德比国王供斋的福德还要大。

从前面我们介绍的前因后果，一对比就知道：麻风女给迦叶尊者供养的时候是无私的福德。这个国王供养的时间长，供养的对境也殊胜，供具、物品也非常超胜，所以他的功德应当是非常巨大的。但是这个贫女的一念随喜心，竟然就超胜了他的功德。当然这是佛陀的遍智完全了解的。

世尊对这一点清清楚楚，在傍晚回向功德时问国王：“你所积累的这份福德善根是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”

按照惯例，吃完饭要讲法。讲法也许就讲到傍晚了。傍晚的时候就回向功德，这时世尊就问国王，你现在所积累的福德善根是念你的名字给你回向呢？还是在这个过程中比你功德更大的人呢?

国王说：“谁的善根大就回向给谁吧。”

国王刚开始觉得谁功德大就回向给谁。上师讲记中讲,也许他觉得他是功德主,而且对佛陀有信心,做了这么大的供养应该是他的功德大，不可能有人超过他。所以他就很有自信、很自负地说谁的功德大回向给谁。他不知道有一个贫女在随喜,他没有看到这个因素,但是佛陀的智慧是看到的.

于是世尊先念那位贫女的名字做了回向。连续三天一直都是这样作回向的。

世尊就先念贫女的名字,并不是没有给国王回向，而是首先回向给这个贫女。 也许是按照福德大小的排序，就这样挨个做回向,连续三天都是如此。

为此，胜光王十分不悦，

可能连续三天贫女都来随喜,佛陀连续三天都是对这样的功德做很清净的随喜。为此，胜光王特别不高兴。虽然他对佛陀、对善法都很有信心，但毕竟也是一个凡夫人。作为学佛的人，他是一个国王，也是一个佛弟子,同时他也有烦恼。所以这个情况出现的时候他是很不高兴的。

我们质疑你都是佛弟子了怎么还生嗔恨心呢？其实凡夫人学佛都有两方面，一方面有信心，驱使他每天做善根功德；但同时他也被烦恼左右，这两者同时出现在一个众生的相续中并不矛盾。所以胜光王十分不悦。

便与诸位大臣商议对策。

他就开始商量怎么办？

国王问：“如何才能使世尊不这样作回向呢？”

因为他话都说了，也不好意思让佛陀改，不要再这样回向，只念他的名字。他到底该怎么办呢？用什么方法让世尊自动地给他做回向，不要给贫女做回向呢?

大臣们献计献策：“明天世尊和他的眷属前来应供的时候，当许多饮食溢到器具外面以后，如果那些乞女来要拾取，我们就连赶带打，这样定会有效。”

大臣们可能也学过佛法，也知道这情况是怎么产生的：为什么佛陀这样回向呢？可能是这个贫女做了随喜。怎样让她不这样做呢？就让她生起嗔恨心,她不高兴了就不会再随喜，就得不到这么大的善根了。学过佛法才知道怎样去阻止，不学佛法的人不知道正确的方法到底是怎么样的？

大臣们对前因后果可能也是清楚的，认为这样的方法可能会有效：明天世尊和眷属们来了之后,在发食物的时候有些装满的就会溢出来。按照他们的规矩或者一般情况，溢出去的东西乞丐可以拿走吃的。如果这些乞女来拾取,我们就会打他们、赶走他们,不让他们拾取,这样他们就会生起不高兴的心。这样就有效了。

这般商定下来，到了第二天那位随喜供养者的贫女又来拾取溢出来的食品时，受到阻拦并遭到殴打，不由得生起嗔心，结果摧毁了善根。

所以第二天他们就这样操作了。随喜供养的贫女来捡溢出来的食品时受到了阻拦，然后遭到了殴打。可能前三天的时候没有阻拦她们，而今天因为某种目的，就遭到了阻拦和殴打，不由得生起嗔心，结果摧毁了善根。你看她嗔心生起来之后,随喜的心就没有了。以这样的方式就摧毁了这个善根。这个看起来也是不矛盾的,前三天她都随喜的这么好，为什么今天就不行了呢？这也是因为她修行没有稳定之前，会跟随因缘的变动而变动。

有时我们觉得某个道友前一个阶段挺好的，为什么这段时间突然不好了呢？可能是他遇到什么烦心事了，要不然就是内心可能有一些烦恼现前，分别念起来了。众生就是这样的，没有解脱之前肯定既有很好、很清净的时候，也有修行方面会遇到低谷的时候。对这些我们要了知。一方面我们自己是这样的，一方面了知这个问题之后,看到道友们的前后不同变化的时候，要理解和宽容。

贫女就这样摧毁了善根，就没有再随喜。

当天佛陀便念国王的名字做了回向。

这时国王的福德就超过了贫女,所以佛陀就念国王的名字作了回向。这就讲到一个随喜功德的过程，如果你生了嗔恨心或者嫉妒等等，就不会产生这么大的福德，随喜功德就不会那么大了。

上师在讲记中也讲了胜光王的福德是如何形成的。按照上师引用的经典案例来讲，胜光王当时的福德的确特别大。这个福德是什么导致的呢？就是以前他供养了独觉一个无盐的食团。类似于饭团,里面是没有盐巴，也没有什么菜，他当天的饮食就是这一个饭团。

但是当他看到一个独觉来化缘的时候，心想：我以前没有布施过，这一世这么贫穷,现在的食品就是享用了，也不会增长我的善根,如果供养独觉就可以生起善根。他就把自己的饮食供养给了独觉,他供养的时候很欢喜,独觉按照惯例，都会显示神通，让他发愿等等。

通过这样的善根,是不是说就这一世做胜光王这么大的福德呢？不是这样的意思。他供养独觉食团，六次升天界,天界寿命终结的时候，再回到人间当了很殊胜的国王，国王死了又升天,六次往返人天都是国王。这一次是他的供养福报快用尽的时候，福德还是这么大，还可以当国王。所以说在这样殊胜的对境面前，如果我们能够通过清净的心去做供养，的确善根和功德都是非常巨大的。

他以前到底做过什么？贫女说，往昔积累的福德力，什么福德力？就是供养过独觉一个无盐的食团，这个就是他以前所积累的福德，收获却非常巨大。这里面也讲到了很多前因后果、小因生大果的一些因果规律。比如说，如果你想要获得比国王还大的善根，就要真心诚意地、不夹杂烦恼地随喜,这样你就可以无勤获得这样的善根。

这个国王当年以无盐的食团作供养，类似于失一得万报。布施了一点点东西，得到的比一万倍还要多，就叫失一得万报。他当时用了很少的勤作,一点点小的因，获得六返人天，天上当天王，地上当国王，最后一次还是当胜光王。这样一种很小的因，就可以得到很大的福德。

随喜的修法也是类似很小的因。有时你甚至于不用去做,连一个食团都没有，就是一念很清净的心去做随喜，都超胜国王通过这么多的资具，供佛和供养圣僧以及凡夫等等这样巨大的功德。

这对我们来讲会有很多的提示。在我们平时佛堂礼佛供养的时候、给其他众生念放生仪轨的时候，这些看起来都是很小的善因，后面的善果是很大还是很小呢？主要看你的心清净不清净。如果心很清净，完全可以让这种短时间种下的很小善根变得无比广大。如果你的心量有限，当然功德也不会特别大。我们通过做这个善法到底能够得到多大的功德，还是取决于自己当时的心态是否清净。

大恩上师在这里也讲了很多这方面的内容，讲记中也讲到让我们选择供养的对境，上师说供养僧众是最好的。供养个人,也许这个人是真实的善知识、上师，也许是一个骗子，不是那么的可靠。但是供养僧团是百分之百可靠的。大恩上师也讲了很多，类似于佛弟子如何对待一些所谓的上师，怎样去辨别的方法。这些在讲记中讲得很清楚，我们去看一下就可以。

很多道友在系统学习佛法之后，辨别能力跟以前就会不一样。以前的辨别能力特别弱，很容易上当受骗，生起信心的理由也很简单。现在学了佛法之后内心生起了智慧，很多事情就可以理性地做辨别，这是非常好的。这也是大恩上师不间断讲解佛法、推广佛法的一个必要性，就是让所有的佛弟子综合素质能够提高，包括有一个非常清晰的辨别能力。如果佛弟子没有学这些教法，就不一定有这种辨别的能力，所以上师老人家慈悲地给我们讲这些教言。

所以说，善不善的差别丝毫也不在言行举止上，而唯一凭着自己的这颗心来定，

善还是不善、这个善法大还是不大，不是看你的言行和举止，完全是看你的心是不是很善良、是不是很清净。当然有时我们觉得自己很善良，会认为自己很不错。尤其在世间会遇到很多不学习佛法的人，都认为自己是一个善良的人，只要心善就可以了。我们也不敢否定他是不是真的心很善,有时没有办法辨别到底哪种情况下是清净的，哪种情况是属于善良的，可能来自于一些世间的标准。

跟佛法的标准做比较还是太粗、太浅了，自认为很善良其实按照佛法的标准来看，可能远远没有达标，这种情况也特别多。所以善与不善还是应该通过学习正法来辨别，因为正法对于善与不善和清净与否，是通过佛陀的智慧和观察来确定的。所以，我们按照这个标准来判定是非常准确的，全凭这颗心。

正如前面三令五申所强调的那样，当见到他人行持善法时，如果以清净的心态来看待别人的一切善举进而诚心诚意欣然随喜，并将它的善根回向圆满菩提，那么你所积累的资粮绝对远远超过以竞争心对待他人行善或者以傲慢心想“我定要做如此善事”等等装模作样地行持为希求现世名誉、世间八法毒气所充斥的广大善法，关于这一点佛在《教王经》中做了详细说明。

这个时候我们应该怎么做呢？《前行》前面再三强调，我们应该以清净的心态来看待别人一切善举。因为我们通过学习佛法了解了因果的关系，当我们看到别人行善的时候，要想这个人在行善，因就是很清净的，这个因以后会成熟很多的善法。

当然我们如果担心他的善法会不会失坏，也可以帮他发愿，愿善法在成熟之前不要遇到违品。修一个善法不容易，不要因为他的不善巧，生起烦恼而把善根摧毁。所以你也可以帮他发这个愿。对他有没有作用呢？有时可能会有作用，因为你是缘他发愿，在他的善法中、相续中加入了你的祝愿，这个祝愿变成影响他善根的因素，加进去之后可能多多少少会起作用。即便不起作用，但是你在发愿的过程中，心特别清净，对他这个善法真心诚意地随喜。

担心他这个善法有可能受到染污，或者通过某种因缘会消失，所以我们诚心为他发愿，愿他这个善法成熟之前不要遇到违缘，然后一直成熟，成熟之后生起更大的修善法的心等等。这些都是我们在随喜过程中可以有的心态，对于这样的前因后果了解之后，诚心诚意地作随喜。

随喜完后，可以习惯性地将善根回向圆满菩提。这里的善根也可以理解成随喜的善根，随喜完后马上回向。或随喜完他人的善根后，再帮他回向，因为有时他可能不知道如何回向。例如在景区的寺院里有很多人，尤其在过年时烧香的人山人海。

严格而言在佛面前烧一支香的功德很大，但百分之九十九的人都不懂得回向，这时如果看到，就可以帮他们把所有的善根都回向大菩提。这样也很好，因为至少自己在随喜中修了清净心，并通过法界的缘起力帮不懂的人回向。

按照《法华经》等经典的观点，在佛像面前烧一支香乃至低头合掌、磕一个头（很多去寺院烧香的人都会磕头，无论动作是否标准，确实有把头低下来在拜垫上磕头）、往功德箱放钱、供灯(无论什么目的)等善法，只要是缘三宝、缘佛所做，都会产生无量无边、不可思议之功德。但很多人不懂发愿也不懂回向，这时帮他们发愿、回向，修行自己的心，也是从自己的侧面帮助其他众生，也可以将善根回向圆满菩提。

如果可以这样做，从头到尾心都会非常清净，没有嫉妒心染污自己的相续。这里华智仁波切讲到通过这样的方式所积累的资粮，绝对远远超过以竞争心对待他人行善。意指他人行善时，自己通过竞争心对待，认为人家行善的心不清净或目的不纯等。因为当自己看不惯时，分别念就会跳出来，会想方设法否定他人的善根，故意给别人安一个罪名，也就是欲加之罪、何患无词。

总之想要给他人栽个罪名一定可以想得出来，例如这个人发心不清净、装模作样等，自己会想很多名目来否认他人的善法，这样做是没有必要的。有可能完全伤害不到别人，反而当自己想要否认别人时伤害的是自己，因为心是自己的。当内心生起嫉妒时，谁是受害者？一定是自己。因为嫉妒心、烦恼、罪业都是自己的，不可能由别人承受，只能自己承受。

因此这样做是完全没有必要的，但是众生的烦恼很大，经常做没必要的、自残的事情。学完后明白这个心态对别人不一定有伤害，但对自己肯定有伤害，那为什么还要做？都说自己不是傻子，但有时就是在做傻子的事情——伤害自己，完全没有必要。既然已了解，就尽量不要再做。

但因为惯性，就像吸烟、喝酒、吸毒都不好，也未必马上能戒掉。虽然自己知道可能嫉妒不好，但由于以前生烦恼的惯性力量很强大，生烦恼已上瘾，像戒烟或网瘾一样，要戒除烦恼是不太容易甚至比较痛苦的。

所以首先应知道不对，再想方设法不要让它生起来，当要生或者已经生了，要去对治。当然最好不生，但假如已经生了怎么办？要想这样做有什么必要？嫉妒心对自己的伤害那么大，对别人却没有什么伤害，自己还要忍受痛苦。应该想尽办法扭转自己的心态，可以观空性、菩提心、嫉妒心的过患或观随喜。总之要控制自己的心不要生起嫉妒，没必要的烦恼不要让它生起来。

凡夫人经常以竞争心对待别人的善法，不认可也不认同。有时不仅只是自己内心不认同，还会很过分地用自己的观念影响旁边的人，让他们也对别人的善根不认同，这样很不好。不仅自己生起了不好的心，还要影响他人也不随喜、不认同，像这样影响他人非常不好。

或以傲慢心想“我定要做如此善事”等等装模作样地行持。有时看到别人行善会生起竞争心，自己也要做这个善法。傲慢心或竞争心的心态就是自己也一定要如此行善等，这也是一种装模作样的行持。因为发心不够清净，做善法是为了和别人竞争。以这种心态发心，意乐也不够清净。因此这种想法是在希求现世的名誉，是被世间八法的毒气所充斥的广大善法。

这种善法不做比做了好，因为发心不清净所做出来的善法利益不大，而且已经被染污。所以在做善法之前要观察自相续，尽量让自己做善法时不被各种各样不好的烦恼和情绪所控制、所染污，一定要把自心调整到比较好的状态。恶心、无记心不能生，要生善心。

善心分很多种类：为了现世、后世的快乐；为了自己解脱；为了利益一切众生等。筛选出一个最广大、最清净的善心—为了利益一切众生而做善法，这就是通过善心摄持。发心的意乐正确，行为做得很认真并不受其他影响，最后回向，这个方面对修行人很关键。

关于这一点佛在《教王经》中做了详细说明。

恰美仁波切也说：“听到他人行善时，若舍不善嫉妒心，并以欢喜心随喜，佛说获得同等福。”

恰美仁波切在《极乐愿文》中讲到，”听到他人行善时”，听到或看到别人在行持广大善法时，“若舍不善嫉妒心”，如果舍弃不好的、不善的嫉妒心，“并以欢喜心随喜”，看到任何大大小小的善法都能以欢喜心随喜。“佛说获得同等福”，佛陀在经典中讲，如果能够通过清净心随喜他人的福德，自己将会获得和他一样的福德。

就像前面讲的贫女的公案，不仅获得同等福，还超胜了国王的福德。但通常是获得同等的福德。随喜是一种很好的善巧方便，通过非常清净、不带功利的心随喜，没有任何勤作也可以获得广大善根。看到或听到任何善法，例如别人修佛塔、诵《法华经》、念阿弥陀佛往生极乐世界、修十万加行等，真正觉得非常好并产生随喜心，便可以获得很大福德。

有些人自己什么都不做，即便有能力也不做，就天天随喜，这样可不可以？当然也可以，只要真正跟随别人的善根生起欢喜心都是随喜。但这种随喜的力度可能不会那么强劲，因为如果真正对某个善法完全认同而随喜，当自己有能力时肯定愿意做。如果只因随喜功德很大而随喜，有能力也不出一分钱，这种随喜就是带着功利、占便宜思想的随喜。

可以分析一下，不出钱、仅坐在这儿的随喜是否是真实的，这种随喜中是否包含真正的随喜功德。如果是真实的随喜就可以获得相应的功德。但如果有能力也不做，就说明对这种善法的认同度不是很高。

有时认为好但没做，有很多种情况：有些可能虽然认为好但自己做不到，例如虽然认为佛的事业很好，但自己却做不到，因为没有能力；有些可能有能力但没时间，这个事情的确很好但自己没时间，抽不开身；有时可能没有精力或条件，想做但拿不出钱，这样做不到就只能随喜。但还有一种情况是随喜却不做，不是因为没有能力、没有时间，而是完全不愿意投入，完全只有心的随喜，行为上不会做任何改变。

真正的随喜，主要是内心安立的，有人会说：“既然是内心安立的，那和出不出钱没有关系嘛！”虽然从随喜的侧面没有什么关系，但是却能说明随喜的深浅程度。如果你完全认同，在有能力的情况下当然就愿意去做。有这么大的功德，可以亲身参与当然是非常好的事情。不参与就说明认同度不高，这个时候做的随喜可能就会打些折扣，不是完完全全的随喜了。如果是真实的随喜，在自己有能力、时间的情况下，肯定非常愿意参与，这就是全方位的随喜。因为内心中有深刻认知度的缘故，随喜的时候深度也很深。这种发自内心的欢喜，对善法的认同度就非常全面了。

上师以前也讲过，我们讲到随喜的时候再稍微辨别一下。是不是只要随喜就可以获得同等福呢？这只是取一个中间值，大概地、笼统地讲，只要去随喜就可以获得同等的福德。这个同等的意思可能是同一类的福德，比如：别人在闻思，我去随喜他，我获得和他同类的福德；别人在造佛塔，造了一两百尊，我去随喜他，这个时候我也获得同等的福德。

但是我们去随喜的时候，所获得的善根是不是全方位一样呢？这也要看情况。一般来讲，作为一个随喜者，随喜别人的善根，比如说一个人正在修佛塔，我看到后就随喜了，这个善根很大，当我随喜的时候，按照佛经的观点，也获得同等福：他修一百尊佛塔的功德，随喜者在随喜的同时也获得了修一百尊佛塔的功德。

这是怎么样的情况呢？就是我的发心、境界、状态和对方的境界、状态差不多的情况下，我获得和他相同的福德。如果在随喜时，我的境界比他高、心更清净，那他的功德反而不如我。

因为作为随喜者，发心的清净程度比造佛塔的人还要超胜，这样随喜者的功德就超胜对方了；如果在随喜时，对方的功德比我高，我就得不到和他同等的功德。前面开篇的时候讲到，随喜佛菩萨的功德，这样的随喜是不是和佛菩萨一样呢？是不一样的。

如何获得随喜功德呢？就是在随喜佛或上师的功德时，能够取受与自己当前状态、境界同等的功德和福德。佛陀的境界比我们高好多，当我去随喜佛陀时，比如说我现在是属于资粮道，我可以取受的功德就和资粮道的状态齐平。随着自己状态的提升，所获得的功德也会不断地接近佛陀的功德。虽然都是随喜，但是随喜的对境有上中下，所获得的功德也有上中下不同的差距，是这样一种层面。

这里的“同等福”是大概取中间值来讲的，如果要详细讲还是有区别的。比如贫女所获功德为什么比国王还要大呢？当时贫女在随喜的时候，心态更清净，所以她获得的功德比国王还大。有些时候却不如对方，比如随喜佛陀，获得等同佛的功德是不可能的。因为转法轮者——佛陀的相续是如此的清净，没有丝毫的障碍，所有的智慧都是圆满的。我们无法缘到佛陀所有功德，只能大概地缘佛陀的弘法利生，以及佛陀在我们意识面前出现的境界。只能从这方面去缘，当然不能全面地随喜了。

《汇集经》中也说：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”

《汇集经》就是《般若摄颂》（摄在一起）。《汇集经》中也说：“三千须弥可称量，”就是三千大千世界的须弥山可以用秤来衡量多少，但是“随喜的善根不可量。”就是随喜的善根是没办法衡量的。对我们来讲，随喜的修法完全是无本万利。有些修法是一本万利的，但这个却是无本万利，不需要做什么，只要看到别人修善法，或在刷朋友圈的时候，就可以积累无量无边、无法衡量的善根。

的确是这样，如果懂这个修法，在无勤中就可以积累，这叫作善巧方便。用很少的时间、精力，获得非常广大的功德和资粮，这就叫作随喜。随喜不仅可以获得巨大的福德，还能对治嫉妒心。嫉妒心对众生来讲是一种很要命的烦恼，产生嫉妒的时候，根本看不到自己的过患，看不到别人的功德，对别人的功德也会想方设法地去毁坏。

大恩上师讲《法华经》的时候，也有很多人由于嫉妒心，想要做一些障碍，但是伤害的还是自己，对不对？对这些真正的大德不会有什么伤害。有些时候嫉妒心往往达到了极其可怕的程度。就像提婆达多甚至意图杀佛，当然成佛后的佛陀是不会被杀死的，但还是类似地出了佛身血。当嫉妒心生起来的时候，连佛陀都敢杀。所以如果有了嫉妒心，不管对师长、上师什么都敢做。

这个嫉妒心对众生伤害是很大的。但是通过修随喜可以对治嫉妒心，一举多得。前面讲嫉妒心是化学反应，随喜同样也是化学反应，但它是良性循环。表面上看只是一个随喜，但通过这个随喜可以引发后面一系列好的发展。

不要小看一念嫉妒的烦恼，也不要小看一念随喜的功德，它们后续的力量是很大的，对轮回中修行的走向影响特别大。不要认为小小的事情、善根、恶业无所谓，看起来很小，好像冰山一角，但下面隐藏的大着呢！

嫉妒心的化学反应是不断循环的模式，无法预计、也很可怕。但是随喜的善根，第一，可以有效地制止嫉妒心的生起。当心调整好，随时安住在随喜中，就不会让嫉妒心生起来，一旦生起也很容易被调化。第二，随喜本身的功德特别大，能让心清净，随时让心只看到善法，这样心必然清净。

佛的心就很清净，菩萨的心也很清净，所有好的修行人，他们的心都很清净。假如你的心清净，就向他们看齐，汇入到他们的行列中了。这不是一件小事，说大可以特别大，看起来好像只是一个随喜，但是方方面面的利益都可以从这儿展开来讲。而且以后很多福德和善根，通过随喜别人可以无勤获得。

“报复”他人用这种方法最好了：我就随喜你的功德，不去给你造烦恼，这样我就在无勤中超胜你了，是不是？当然这是开玩笑。要得到这种功德，肯定要有一颗清净心，通过烦恼心想要超胜别人本身就是矛盾的。如果真的想要超胜或如何，就是要让自己清净，这样别人不会伤害到你，自己的烦恼也伤害不到你。

从这儿看出，嫉妒和随喜是此消彼长的，嫉妒心生起，随喜心就隐没了，嫉妒心就开始恶性循环，起化学反应；而随喜心一旦起来，嫉妒心就不会生起，随喜心就开始起化学反应。作为一个修行人，重要的是不能让我们的恶相续蔓延，而应该长养善相续。

这里讲随喜的善根是不可量的。佛菩萨做的功德本来就不可思议，我们去随喜当然也是不可量的，虽然只能得到佛菩萨的一部分，但即便是这一部分也是无法衡量的。还有很多有学、无学，善友、道友们在闻思修过程中的善法。有些时候，看见旁边的道友以欢喜心听法时，自己也生起随喜心，这时也有很大的福德。

所以，随喜就是一种清净的心态，就是看别人的好处、善法，不产生不好的心态，不产生嫉妒心，这是调柔自己相续、使心态清净的一剂良方。

因此说，这种随喜是事半功倍的法，

只要心态一转变，哪怕是很少的付出，功德也很大，是事半功倍的法。

所以我们应当随时随地付诸实践。

应该经常去修持随喜。如果有嫉妒心的，希望对治嫉妒，引生我们的随喜心。

我们要对治嫉妒素材很多，因为我们经常会产生嫉妒。当嫉妒生起时要怎样去转变它？就要了知嫉妒的过患、随喜的功德。平时闻思修时把这些观念牢牢地像烙印一样烙在我们的相续中，非常稳固，把它变成我们的第二思维，不需要反应就知道是怎么回事。把所闻思到、修行到的东西都用在平时的日常生活中去，慢慢就会和佛道相应。

下面讲第五支。

己五、请转法轮支：

当佛菩萨、上师、善知识等一切肩负广大利他重任的正士因为众生的逆行倒施及忧心劳身而生起厌烦，

佛菩萨、上师、善知识等等，这一切肩负广大利他重任的正士，因为各种原因——有些是因为众生的倒行逆施；有些是因为忧心劳身，而生起厌烦不愿意再讲法。

不讲经说法而安住寂乐境界的时候，观想在他们面前我幻化出百千俱胝无数身体，供养法轮、珍宝等，祈请他们广转法轮，

世间的黑暗只有佛陀的正法可以遣除，正法就像世间的明灯。如果佛陀、上师、善知识不传法，众生就没办法了知取舍，了知实相的光明、无我、菩提心等。对自己、众生有利益的殊胜的妙法，如果没有人讲，佛陀、上师不讲，以前没有听过的以后再也听不到了，以前听过的没人讲的话，逐渐也会淡失消散。

我们自己也有这样的体会。如果一段时间不间断地听法，相续中的善心、见解都很清晰，很稳固，也很好用。但一段时间不学习、不听法了，以前学习的东西逐渐就模糊、动摇了，或者以前没有听过的也听不到了，就会出现这样的情况。所以佛陀、上师、善知识不断地讲法，对众生的利益是非常巨大的。

但有时他们也会不讲法，有些是示现，为了让众生知道闻法的不容易和机会难得。上师不讲法后，众生会很着急，会去请转法轮，这时就会很珍惜（至少一段时间中会很珍惜）。上师老人家也是几次显现上厌烦了，不讲法了。我们特别着急，去请啊，买各种东西。然后上师一开始讲的时候，就觉得很难得，过一段时间这个心态慢慢也没有了，但是至少在一段时间中我们会很珍惜这样传法的机会的。

所以有时上师、善知识也会通过这种方式来激励弟子，因为连续讲弟子会觉得反正每天都会讲，不会觉得听法的机会多么难得，但如果不讲了，就会觉得的确是很难得的。

有时为了让弟子对正法生起希求心的缘故，也会有这种示现；有时是身心劳顿不想讲。前面讲的情况是圣者善知识的示现，他不可能不讲法，因为他在世间最大的事业，最直接能够调化众生相续的就是讲法。我们就是通过听法而转变相续的，其他众生也是通过听闻正法而转变自己的思想境界和状态的。

还有一些凡夫善知识，会出现这个情况是因为众生的逆行倒施。因为众生很刚强难化,讲很多不听，就会觉得再怎么讲都没有什么意义，所以善知识就会停止讲法。还有因为忧心劳身，就会生起厌烦，也不再讲经说法,安住在自己修行的寂乐境界中。这种情况也是有的。

这个时候我们就要开始修行请转法轮支。这个我们可以随时随地修，因为请转法轮支是意幻观想的修法。

除了娑婆世界我们的上师经常讲法外（虽然现在暂时停了一段时间，但是以后肯定会讲），还有好多世界中很多具有法相的善知识,因为各种原因正在停止传法的状态中；还有无数刹土中的佛菩萨、善知识，因为各式各样的原因现在没有讲法。这时我就幻化出无数的身体到每一个刹土、每一个佛面前去供养，幻化出殊胜的金轮、各式各样的珍宝、右旋法螺等等，在他们面前真心诚意地祈请他们广转法轮。

大恩上师在讲记中提到了佛陀成佛时没有讲法，很多天都是安住在自己的佛果觉悟的状态中，后来因为梵天、帝释三次劝请后才开始转法轮。不同的经典有不同的记载，大恩上师在讲记中引用的经典和《贤愚经》的第一品。

《贤愚经》第一品讲了佛陀成佛后不愿意讲法，后来梵天用各种各样的颂词劝请：“佛陀您以前发菩提心是为了利益众生，现在成佛了，法海已满，为什么不传法呢？”为了让佛陀讲法,开始讲公案：“佛陀你以前为了求法，身上挖了一千个窟窿点灯，跳入到火坑，皮肤撕下来做纸、骨头做笔、血液做墨来抄写别人给你讲的四句法。当时你是为了利益一切众生这样求法，为什么现在成佛了反而不讲法了呢？”

他通过很多方式去劝请。后来佛陀就肯了，说众生对法的希求心的确是很大，而且还有一部分众生是可以变成法器的，还可以次第地转变众生的根基等等。各种各样的因缘,佛陀才确定讲法。

当然不劝请佛陀也是会讲法的,因为佛陀出现在世间就是为了给众生讲法。为什么这样呢？第一个：是让我们知道佛陀以前为了佛法是怎么样苦行的，给弟子做一个启示。还有一个：知道佛法很珍贵。如果随便说一下，或者不请就给你讲法,他就会觉得没什么稀有的，好比地摊货一样，追着他要，“买吧买吧，减价了，白送，买一送三”。他会觉得你这个东西不值钱，对这些没有希求心。

但是佛陀刚开始时就让众生知道佛法非常珍贵,不会轻易传,而且祈求传法的人也是最尊崇的，在当时就两个：帝释天和大梵天。请佛转法轮是他们两个挑头的，大家知道帝释、梵天去请佛陀转法轮，法一定是非常珍贵的。所以请转法轮有很多必要性。

按照《大乘经庄严论》的观点：“每一刹那都有菩萨成佛。”现在我们在讲这个的时候，就有菩萨在不同的刹土中正在成佛。我们可以观想幻化的身体到已经成佛的佛陀面前，用金轮、法螺等等劝请佛陀转法轮，这也是可以的。还有很多显现上没有转法轮的善知识面前，我们也可以这样祈请他们转法轮,因为很有必要性。

佛陀最大的事业就是传法，众生是缘佛陀讲的法修行而解脱的,不是缘佛陀的身相或者其它的而解脱的，所以法对众生的利益最大、最直接。所说“护法”就是护持正法。出家者有出家者的护法方式、在家者有在家者的方式、持教者有持教者的方式。有些是通过实修的方式、有些是通过讲说的方式、有些是通过提供顺缘、道场的方式来护持佛法。

法的利益是如此之大,所以才会衍生出做这些功德不可思议的原因。听法、讲法、提供道场、护法的功德为什么不可思议呢？因为在所有利益中，法的利益最大。只有法才能调伏众生的相续，让众生觉悟自己的本性，其它的是不行的。所以，这样去祈祷诸佛、上师转法轮，或者祈祷法师、辅导员转法轮，利益都是非常大的。

在《极乐愿文大疏》中，请转法轮可以对治以前我们舍法的罪业，因为以前很愚痴,在没有学习佛法之前诽谤佛法等，很多道友都多多少少造过舍法、谤法的罪业。通过请转法轮的善行就可以对治、清净掉这种过失，所以它的利益是非常大的。

并念诵：

祈请常转三乘法

祈请佛陀、菩萨、上师、善知识他们经常转动三乘法轮。

总的来说，一切佛法可以包括在声闻、缘觉、菩萨三乘当中。

总的来讲，所有的佛法根据众生的三种根基，都包括在声闻、缘觉、菩萨这三乘中。

或者将它分为：集聚招引外三乘，即声闻、缘觉、菩萨三乘；

前面说有九乘次第法，就是这三乘再展开，可以分为九乘。首先是外三乘：声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。声闻、缘觉属于小乘,菩萨乘属于大乘显宗。

为什么叫集聚招引外三乘？“外三乘”是指外、内、密中属于外面的，或者说九乘中最初的三乘叫作“外”。“集聚招引”指的是声闻、缘觉、菩萨乘的核心修行思想。他们把轮回和涅槃分开安立,轮回的因就是“集”,也就是集谛。“聚”就是形成轮回，把众生通过集谛形成轮回。“招引”，他们在轮回中没办法出离,“引”就是引导，通过修持道谛的方式灭掉集谛、断除轮回,引导众生趋向涅槃。这个叫集聚招引的外三乘，它修行的特点就是这样。

苦行明觉内三乘，即事续、行续、瑜伽续；

这三乘就进入了密乘，事续、行续、瑜伽续是密乘中的外续部。外续部在九乘次第的三种分类中，因为已经进入密乘，所以叫内三乘。

为什么叫苦行明觉呢？因为在事续、行续、瑜伽续中要做很多的苦行，才能够明了自己的觉性。这个苦行的方式是观待密三乘讲的。事续、行续中有的行为很繁琐，比如修这个密法的人，每天要洗三次澡、换三次衣服，吃的东西要很干净、很讲究，很多东西像肉、萝卜等就不能吃，必须内外都很干净。通过这样的方式很长时间都不断地去观修、祈祷，逐渐可以成佛。需要的时间很长，要做很多苦行。这个就是苦行明觉。

随转方便密三乘，即玛哈、阿努、阿底，共为九乘。

这是内续，有玛哈乘、阿努乘、阿底乘这三乘，也叫随转方便。“随”就是跟随烦恼，而不是把烦恼和觉性分开。“转”相当于转依，跟随烦恼转为道用。不是舍弃烦恼，而是把烦恼转为道用叫“随转”。能够把烦恼转为道用的方便修法有三种，叫玛哈、阿努、阿底。玛哈瑜伽主要修生起次第，阿努瑜伽主要修圆满次第，阿底是大圆满。这些都是不舍烦恼而转为道用的善巧方便的修法，也叫密三乘。以上共为九乘。

为了调伏所化众生，祈请他们广转相应的法轮。

为了针对不同根基调化一切众生，祈祷佛陀、菩萨、善知识转动这三乘或九乘法轮，相应地调化、利益一切众生。只有法轮不停地转动，众生才能因不断的转法在相续中生起对法性的觉知、对因果取舍的了解等，才能真实得到利益。这个叫请转法轮支。

己六、祈请不入涅槃支：

在这个世界或者其他所有刹土中，任何上师、佛菩萨已完成了利众事业准备趋入涅槃的时候，观想在他们面前，就像往昔珍达优婆塞祈请世尊住世那样，自身幻化出成千上万的身体同时祈请诸位圣者直至轮回没有空无之前一直长久住世、饶益众生，

这个是祈请不入涅槃。在我们这个世界，释迦牟尼佛以及很多菩萨、大德已经入灭了，但还有很多上师住世。在其他的刹土也还有很多佛、菩萨、大德没有入灭，正准备入灭。他们“已经完成了利众事业准备趋入涅槃”。他们这一世直接要调化的众生已经调化完了，事业已经圆满了，所以准备趋入涅槃。

当他们准备趋入涅槃的时候，观想我们在他们面前，幻化出无量无边的身体，就像往昔珍达优婆塞，有的地方叫纯陀，就是铁匠之子。他知道佛陀要入灭的消息，就祈祷佛陀住世，佛陀答应他多住世三个月。所以佛陀额外多住世三个月是因为珍达优婆塞的祈请。

法王如意宝、大恩上师以前也讲过：这些高僧大德们如果能多在世间住一天，即便他不讲法，什么善法都不做，对众生的利益都是不可思议的。因为他们相续中的大悲菩提心和修证的功德是圆满的，住在一个地方就自动给这个地方带来很多吉祥和善根。只要他们住在世间一天，众生就可以得到很多不可思议的力量。

当年法王如意宝就给很多大德写了长久住世文，包括大恩上师的长久住世文也是那一次写的。写的时候每一句祈祷文要发愿念一百万遍《普贤行愿品》，大恩上师的祈祷文是六句，汉族弟子发动全国的弟子念了六百万遍《普贤行愿品》。

当时法王如意宝也讲了，给大德们写的祈祷文，哪怕念了之后他们多住世一天，对众生利益都是不可思议的。哪怕是今天写的祈祷文，明天就去世了，或者今天请住世，明天就去世了，能够多住一天对众生的利益都是非常大的。因为他们是心境自在者，是证悟实相的，他们相续中的大悲菩提心、对众生的善巧方便不可思议。所以，请佛住世、祈请不入涅槃的功德利益对众生来讲是非常大的。

麦彭仁波切老人家也讲过，他要入灭之前，也是因为他的侍者沃色喇嘛祈请了之后，多住世一段时间。法王如意宝和很多大德也是，因为心子、很多大德祈请住世的缘故，多住世了一段时间。如果众生祈请，大德们因大悲自性肯定会令众生满愿，至于满多少愿，要看众生的福德。

我们就观想在这种情况下，“自身幻化出成千上万的身体同时祈请诸位圣者直至轮回没有空无之前一直长久住世，”不要涅槃，“饶益众生。”

大恩上师在法本里面讲了佛陀入灭的两个原因，一是因为佛陀有缘直接调化的众生已经没有了，事业圆满了（间接调化的还有很多，包括我们也是佛陀间接调化的众生）；二是让众生不要生起常执。

就像《法华经》里的一个比喻：父亲是一个良医，他给儿子们开的药，他们都不吃，觉得反正父亲一直都在，随时可以开药，没有重视，病也好不了。后来父亲假装出去，传个消息去世了，他们开始着急找药吃，才把病治好了。

在我们看来，如果佛陀一直住世肯定会不断地利益众生。但也会有一部分众生因佛陀不入灭而生起常执，觉得反正佛陀一直住世，什么时候求法、听法都是可以的。

虽然佛陀可以一直住世，但你能不能一直住世就不好说了。你的寿命只有那么几十年，佛陀当然可以一直住世、不入灭，但众生因为生起常执的缘故，会错过最佳的求法、修法的机会。本来最好的修法机会是年轻的时候，或者说是有自在、比较空闲的时候，那时什么因缘都聚集的。但自己就是不修法，觉得反正什么时候都可以听、可以学，就在这个过程中逐渐老去、百病缠身，修法的意乐逐渐不堪能，最后在这个状态中死去。

佛陀为了让这些人精进起来就入灭了。当时很多弟子也是因为佛陀入灭顿然醒悟，好像从梦中醒来一样。连导师都入灭了，开始知道无常迅猛，一下子精进起来，当下很多人因为这样的原因，证得阿罗汉果、获得解脱。所以，佛陀入灭有很大的必要性，是这样一种原因。

并念诵：

乃至轮回未空前

祈请住世不涅槃。

乃至于轮回未空之前，祈请住世不涅槃。

今天的课就讲到这里。

索南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波札南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情