持戒与人格

任何一个国家的法律都明文规定：如果杀害他人，就要受到一定的惩罚，乃至被判处死刑。所以五戒中的第一条——不能杀人，实际上是每个公民都应该遵守的。

佛教戒律中进一步规定：不仅不能杀大人，也不能杀胎儿，即不能堕胎。这其实是一种爱的体现。而且最好也不要杀害其他类的生命，比如牛羊等动物。这一点和国际上爱护动物的理念也非常相合。

在前段时间的辩论中，有些人说我们应该对国家负责，为国家作出贡献；有些人说我们应该对民族负责，成为对民族有用的人；有些人说我们应该对家庭负责，在家里尽到责任。但我想，每个人至少先对自己负责，如果连基本的道德品行都不具备，那么要在世间立足都十分困难，又何谈为家庭、为国家乃至为全世界作出贡献呢？

人跟动物完全不同，动物只知道寻觅饮食，除此之外就没有更高的追求了，而人不能这样，应当追求更有意义的东西。不过，现在很多人可以说跟动物有点相似，除了吃喝玩乐，再没有更高的行为，这是一种悲哀。

其实一个人的语言就是他内心的窗口。有一种说法：人可以创造语言，语言也可以创造人。为什么语言能创造人呢？因为经由一个人的话语，可以了解他的为人。这个人喜欢说嗔恨心的语言，喜欢说网络上的无聊内容，或是喜欢说关于利益他人的事，他是怎样的性情品格，你很快就能知道。有些人也会刻意伪装，内心充满负能量，外面却表现得特别好，但很少有人能一直不暴露原形。

所以，你到底是不是真正的修行人，从你自己的语言中会流露出来。如果你和身边的人常常在观心上探讨，那你们应该都是志趣相投的修行人。有些道友不太喜欢聊佛法，喜欢聊些养生、气功、中药之类的话题。只关心自己的健康，对观心从不关心。还有些人平常爱往外跑，就喜欢聊一些外面的见闻。所以，通过语言就可以看出来，这个人到底是什么样的。看看我们这个修行群体的整体气氛，如果大家都特别关心自己的心性，这个群体一定会有所造诣。

在学习《中论》和《入中论》的时候，首先一定要了解作者龙猛菩萨和月称论师，这对生起信心至关重要！纵观人类历史，在解释世尊第二转法轮教义方面，没有谁能超胜龙猛菩萨和月称论师。但现今有些人却经常对他们妄加评论。其实凡夫人最好不要评论圣者，就像蚂蚁肯定比不上雪山狮子一样，凡夫的世智辩聪是无法与圣者的无碍智慧相抗衡的。

我们在这个世间做人，就要符合人的标准和底限，能把握好尺度的人，任何时候都很如法，他自己的屋子非常干净、舒服，去他的办公室也是如此。我的一位上师说过：“屋子的好坏不重要，一个人的心态很重要。心如果清净，哪怕是住草皮房子，也会把它打扫得很舒适；如果心态不好，再好的房子也会变得乱乱的。”《百业经》中也说，心态不好的人床榻也会很乱，这也是观察修行好坏的一种相。

我常常这样想：如今的科技非常发达，原子弹等危险武器足以瞬间毁灭整个地球，但这些如果没有落入穷凶极恶者的手中，暂时还不至于把世界推入深渊，所以不是最可怕的。然而人类道德的普遍滑坡，许许多多人沉溺于金钱、地位、爱情、享受等短暂而无义的东西中，除此之外从不希求更有价值的事物，诸如心灵的提升、道德的完善，这种状况才真的令人担忧！虽然并非所有人都堕落到如此地步，但整体的趋势就是这样，可能再过十年、二十年，人类的道德会更加沦丧，状况会更加可怕。

我看《周易》里面有六十四个卦象，其中有一个叫做“谦卦”，那个是全吉无凶。其实《周易》的卦跟我们藏传佛教里面历算的很多卦象也是比较相同的。其他的卦都是有好也有坏，而唯一的谦卑、谦心都是好的。我们人像水那样比较谦下的时候，大家都看得惯。比如说一个人虽然很有智慧，但很低调，各方面跟别人很相合，大家就都能接受。

其中最基本的戒律就是在家人要受持的三皈五戒，可能在座的个别老师也听说过，五戒就是所谓的不杀、不盗、不邪淫、不妄语，还有不饮酒。这五条戒看起来似乎只是佛教的戒律，但实际上，它也是规范行为的一种准则。

第一条戒是不杀人。“不杀人”在各个国家一般不叫戒律，而被称为法律，法律里也有不杀人的规定。第二条戒是不偷盗。当然，对于盗的界定标准比较多，如果受到王法惩罚的偷窃行为叫做盗，那么在法律上这个行为应该也可以判定为偷盗，因为在任何国家都是不准偷东西的，这应该可以作为一条法律。第三条戒是不邪淫，不能破坏他人家庭，对于这一点各个国家也是很重视的。第四条戒是不妄语，也就是不欺骗、不欺诈。第五条戒是不饮酒，因为喝了酒之后，会导致人的神志不清，很有可能做出很多非法的事情。这五条戒虽然表面看来是佛教的戒律，但实际上，它的内涵非常符合各国法律。因为我去监狱的时候，会问这些犯人犯了什么罪，他们回答说我杀人了，我偷盗了，我诈骗了，我破坏了别人的家庭，或者我酒后不小心杀了人，等等。对于这五条戒，如果大家都能遵守得很好，那么进监狱的人应该会非常少。

因为在我们这个时代当中，用语言稍微加工一下，某件事情的本质就完全变了。如果我对某个人的评价本来就很好，他身上所发生的事情用我的语言来表达的时候，我把语言稍微加工一下，那么我对他的赞叹马上就可以说出来；如果我对他本身就有一些看法，那么对于他所做的事情，我用语言稍微加工一下，对他的评价就又可以变了。

所以我们作为听者，在不了解第三方情况的时候，自己最好有一种智慧。麦彭仁波切在《君规教言论》当中，确实讲了很多非常甚深的语言。在末法时代，人们智慧浅薄、没有取舍能力，这时就应该注意，否则我们的一句话，尤其是一些领导人、负责人的一句话，可能会有很大的功德，也可能会有很大的过失，这个一定要注意。

汉传佛教一般是比较重视个人卫生的，但我有必要提醒一下学藏传佛教的汉族道友：虽然由于气候和环境因素，藏地很多地方不太具足洗浴的条件，这是客观上的限制，但也有个别道友以“不执著”为借口不洗衣服、不洗头发，自以为这样就是瑜伽士了；其实根本不是这样，不洗衣服不一定就算瑜伽士。修行人的清净，应该包括外在的和内在的——外在的清净，就是身体以及衣服等一切资具要保持洁净；内在的清净，就是指远离五种邪命，所有生活用具不能依靠不清净的途径来获得。尽管我们这个肉体本质就是不干净的，但从随顺世间的角度出发，大家还是要有节约、卫生的概念。作为修行人，并不是全部要跟世间反着来，我也经常说，城市里的佛教徒该做的有些事情还是要做，比如说穿着要得体、庄严一点，甚至必要的时候也化一点淡妆，这些我都不反对，因为这世间现在已经变成这个样子了，如果佛教徒跟他们太脱节，那人家恐怕都不敢学佛了，这样的现象在很多地方都发生过。

不管怎样，希望大家尽量减少是非，多把时间用在闻思修行上。爱搞是非的人不是一个好修行人，爱搞是非的团体不是一个合格的佛教团体。现在世间许多优秀的组织、集团，在管理员工时都非常注重人格的培养和情绪的控制，作为大乘佛教的修行人自然更不用说了。是非多的人，还是自己单独修行好，不要加入佛教团体，否则，不但对自己不利，还会给周围的人带来负面影响。

一般而言，当人身处寂静之地，或与道友共住时，修行和心念尚能保持稳定。然而，一旦独自一人，许多原有的习气和烦恼便会纷纷涌现。在这种关头，守护并坚持自己的道心往往显得尤为艰难。每个人到了一定阶段，都必须学会独立生存，融入尘世，直面各种强大的干扰与诱惑。在这个时候，务必坚守自己的修行、戒律和道心，尤其是自己的见解。见解是非常复杂的。修行人进入世俗之后，有些人会一直坚持自己的见解，但也有些人原先见解就不稳，很容易被他人动摇。如果你的见解足够稳固，不管去到哪里，都不会再有改变。作为出家人，你们去其他道场受个戒，这是有必要的，但也要小心，万一去到某些对我们传承存有邪见的人群中，你原有的见解和行为很可能被潜移默化地改变。所以，在这方面大家一定要特别注意。

大家在学习论典、辩论甚至开玩笑的时候也千万要注意，应该像麦彭仁波切一样，以比较温和的语气来说服别人，这样不会造下非常严重的恶业。而且，从人与人之间很平常的交谈中也可以看出一个人的人品和水平，自相续中真正具有智慧的人，完全不会用一些粗言恶语来解决问题。所以，大家一定要注意自己平时的一言一行。

我们学院在上师如意宝和传承上师的加持下，一般奉行不堕两边的原则，算是比较不错的。这并不是自己赞叹自己。现在不管汉地、藏地、泰国，还是其他专门学习戒律的道场，他们一举一动的威仪非常如法，吃饭、走路等非常好，但有个缺点是什么呢？过于注重形象的重要性。释迦牟尼佛规定的别解脱戒，主要以身、语为主，这一点，大家以后学习戒律的时候会知道。小乘戒律主要强调身语，除个别戒条外，在心上着重强调的非常少。一般来说，一辈子守持清净的戒律，的确有很大功德，但是在自己的威仪稍微清净的时候，诽谤他人的威仪不清净，这是堕入一个边。还有些人认为，戒律规定的这些都是一种执著，心里的观想很重要。这些人在身、语上一点约束也没有，像藏地不学戒律的个别上师和喇嘛的行为，这也是堕入一个边。

说到享用信财的问题，我觉得关键是要不堕两边，既不能太执著，也不能太放松。有的人刚出家的时候持戒很小心，什么都不敢用，但过上十年八年，就变成“老油条”了，什么都不在乎——这两种态度都是有问题的。我记得，以前有些法师说：“信财就像毒药一样，是不能碰的！除非你所有的戒律都持得很清净，否则吃一口都要下地狱，你吃的东西将来变成地狱里燃烧的铁水……”听到这个话，法王如意宝就讲：“这也不一定。在果法期的时候，对接受供养的僧人确实要求特别高，即使还不是阿罗汉，也必须要有受持清净戒律、精进闻思修的功德才行；可是在末法时代，想让所有人都变成这样是办不到的，因此只要施主愿意供养，我们就可以接受。”况且，施主在做供养时也没有提很高的要求，一般只要求给他念经，那么就像回报一样，念了经的人都可以拿这个钱。所以说，我们一开始也不用对享用信财过分畏惧，到最后也不能觉得怎么样都无所谓（我们有些法师也不要经常吓唬别人，一般被吓到的人醒过来的时候，会变本加厉），堕入这两种极端都是很可怕的。

在东方，谦虚是美德，自古以来，如果某人直接讲自己的功德，很多人都不一定认可。但现代社会中，越谦虚，可能大家对你越没有信心，尤其是西方国家，即使自己没有那么多功德，他们也认为需要有自信，要自我坚强。所以，不管造论还是演讲，他们都显得自己很有把握。

我觉得东西方应该结合起来，不要太傲慢，也不要太谦虚。

我们藏族有一句俗话说：当你富裕的时候，天上的飞禽也会来维护你的；当你衰败的时候，自己的亲生之子也会远离你的。这是很现实的事情。在这种情况下，佛教徒也好，非佛教徒也好，做一个好人是很重要的。

什么是做一个好人呢？就是做一个稳重的人。那什么是稳重的人呢？就是说，如果你已经认可了你的朋友、你的亲友，就应该永远把他当作最好的朋友。如果他已经变成了怨恨你的敌人，那你也不要向他报仇。可能你追着他、非要他当亲人的话，他也不一定理你，但这个时候你也不会有过失，因为你也是没办法的。但是从你自身的角度来讲，最好是不要改变。我们经常有这种说法：小时候的朋友，当你离开人间的时候还当成朋友，这是最好的一个做人方法。

我经常和一些从事藏医工作的朋友讲：“作为医生，心里不能只关心赚多少钱，否则你的医术不一定很纯洁。这样不但对病人不负责、对自己的文化不负责，也是对后人不负责。这也说明你作为医生的心，已经被金钱所吞没了，医生这一职业的纯洁性会大打折扣。”所以，我还希望大家都能保持一颗纯正、坚定的心。既然大家的命运与传承中医这样一个伟大的使命有缘，那无论遇到什么样的困难，请大家都坚持下去。

藏地的民歌里有一句话说：“长相难看是自己的命，搞好卫生靠努力就行。”一个人长得好不好看，这跟前世的业有关，但身体干不干净，就完全看你这一生的态度了。我也经常跟大家讲：作为在家居士，生活不能过于奢侈，但也不能一点不在乎仪表，有好衣服还是要穿一穿，否则别人会以为学了佛就要变得很难看；作为出家人，当然不能刻意地化妆打扮，但身体和衣服也需要保持洁净。

约束，其实是通向永远自由的一种方便。如果为所欲为、无所不作，没有任何约束的话，很有可能会让自己的晚年生活陷于牢狱之中，而失去自由。学法律的人都应该特别清楚，越高尚的人，约束越多，而这种约束，有些来自于自我约束，有些来自于国家制定的法律，有些来自于自己的信仰，或者说来自宗教。

对于这种约束，在不了解的时候，可能会觉得它是一种痛苦，是对自己的一种控制，让人生失去了一些自由——好像做什么事情都不行。就像很多人在年轻时，要接受父母和学校的教育，不可能有绝对的自由，一直处在父母和学校老师的控制下，但等长大之后，他会知道，如果当年没有这样的约束和控制，可能永远也没办法学到这么多世间知识。

很多人自认为具有一定的智慧，或者觉得自己的眼睛特别好，在平时辩论的时候，经常说一些刺耳难听的话挖苦别人，这样不太好。大家对于自己所懂得的道理应该与道友辩论，但在互相研讨的过程中尽量不要造恶业。以前法王如意宝也再三强调过这个问题，在辩论的时候一定要注意自己的用词，因为有些口才稍微好一点的人，什么话都说得出来。

从事其他类型的工作，比如做生意等等，做不好也不要紧，因为那毕竟只是个人的得失，但医生的工作做不好，就关系到他人的生命。医生和老师这两种职业，如果做得好，会对无数人起到非常大的帮助，但如果做得不好，不仅对他人有害，对自己来讲，后果也不堪设想。佛教认为，任何行为都会产生业力，而恶业非常可怕。如果医生不对病人的生命负责任，就像有些医生为了金钱、地位、名声等等，不顾及病人的安危，就会造下非常可怕的恶业，后果极其严重。所以，医德非常重要。

不管从密宗还是显宗来讲，一个人的身相以及他穿衣吃饭、说话做事的威仪都是非常重要的，这些不但能体现他个人的智慧，还代表了佛教的文化，哪怕讲到佛陀的圆满功德，也还是要藉由这些身体清净的随好等来认识。所以说，我们佛教徒不能像某些人一样用口号骗自己，什么“四大皆空”、“看破放下”，嘴上说得好听，实际上该放的没有放下，不该放的已经放下来了，这是非常可怕的事情。

现在很多的人可能只是希求名声，听说什么地方受戒的话一定要去受，到底有没有出离心也不知道。你们真正要受戒的话，出离心还是很重要的。不然，只要有个地方要传三坛大戒，而且听说那位法师马上要圆寂了，哪怕断十个传承也无所谓，我一定要去那里受戒。实际这种形象上的受戒不是很重要。按理来说，刚出家的时候，首先学习各种学处，先从沙弥戒开始，过了五六年以后，觉得自己真的可以受比丘比丘尼戒的话，这时候再受也不迟。受的过程当中，尽量在自相续中生起出离心，因为小乘戒的戒体必须具足出离心。如果出离心不具足，所谓的戒也不能称为真正的戒。

今天来一个明星，明天来一个歌星，千方百计地花钱买票，到那边去疯狂追星，这对佛教徒来讲没什么意义，完全是浪费时间。众人聚会的地方，对修行人极不适合，华智仁波切在《自我教言》中说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”现在有很多马戏、猴戏，愚痴的人聚集在那里一直看半天，其实得不到任何实义。如果你实在要散乱，不妨看一些佛教电影、佛教电视，不要去世人聚会的地方。我们作为出家人，更应该做到这一点。

人如果没有禅定，始终处于散乱状态的话，所做的善根也不广大，事情也做不好。即使做世间的事情，也需要一颗寂静的心。现在有些人，心很浮躁、心特别乱，做一件事情根本没办法善始善终。

所以，我们要以定来修持善法——要定下来，我们做人、修行都不要变来变去，这也是我今晚给大家提出的特别希望。前一段时间我也说过：“做人要记住一个字：稳；做事要记住两个字：分寸；修行要记住三个字：菩提心。”在做人方面，如果今天是一种人，明天变成另一种人，明年又变成另一种人，这样不稳就不太好。人稳重很重要，而人稳重的主要原因是心稳，心不稳的话人就没办法稳，因为人是由心来驾驭的。

在座各位应该都不缺知识，但缺不缺文化则不一定。有些人精通多种语言，精通电脑中各式各样的软件，但却不一定有文化。前段时间有一则新闻说，在一架刚着陆的航班里，当大家在下飞机的时候，有两个人因为踩到脚而吵架。她们先用中文吵，然后又用日语、法语、英语吵，从飞机上一直吵到候机大厅，丝毫不顾及周围人的目光。最后在工作人员的劝阻下，双方才停止争吵。可见，她们都很有知识，懂得这么多种语言，但她们有没有文化修养呢？很难说。一般来讲，有文化的人不会在公共场合中影响周围人的情绪，也不会过于斤斤计较。

希望你们有些人，应该好好看一看八关斋戒的介绍，这是一切功德的根本。以后在弘法利生过程中，对一些无法终身守持戒律的人，可以让他们受八关斋戒。《俱舍论自释》中说：以前很多屠夫、妓女也是受八关斋戒。《大圆满前行》中引用过这些教证。昼辛吉的很多公案中，也讲了这方面的功德。因此，大家一定要受持八关斋戒。尤其以前从未受过其他戒律的人，这个很重要。对于居士来说，并未要求过午不食等，但居士可以将八关斋戒作为长净法，在初八、初十、十五、三十等殊胜的日子当中守持这些戒律。

并非所有的佛教徒都在吃素。比如，南传佛教的很多人并没有吃素，大乘佛教中的部分人则非常强调吃素。但按照大乘佛教中《楞严经》《涅槃经》的观点，作为佛教徒，是应该吃素的。虽然在某些经典当中，佛陀开许可以吃三净肉。但正如我刚才所讲，这只是暂时针对个别人的权宜之说。尽量断除食众生肉，才是佛教最终的观点。

而且，现代医学和营养学也表明，其实吃肉对身体并无益处。如果想长命百岁，最好的选择就是吃素。

如果所有人都能心存敬畏而行，到了一定时候，自然而然，需要用法律裁决的事情就少了。在我去过的监狱中，里面的人好像一年比一年多，很多国家也建造了越来越多的监狱，原因是什么呢？也许是因为现在犯罪的人越来越多，犯罪方法也是各种各样，而犯罪的根源则是自我约束的缺失。当道德滑坡到一定程度，或者说教育与引导日渐式微的时候，法律再怎么好，也很难解决一些社会问题。

而最根本的法律，就是人心的自律。佛教中有一种说法：自己是自己的老师，自己是自己的见证者。其实，每个人通过自律的方式来守护自己，这可以说是法治的最高境界，而且人人都可以达到。无论你去哪里，在东西方的哪一个国家，一旦有了自律，就有了最重要的解脱，这种解脱是没有任何束缚的。如果依靠别人来管理我们，形成一种束缚的话，也许这样的方式，反而会给我们带来不同程度的痛苦。

因此，真正修行时，不要说大话，不要报个念诵的数目也非常夸张，将自己的修行四处宣扬。有些人在媒体等公众场合言说神通，有些人为了吸引别人说虚假之语，实在没有必要。希望大家今后做什么都如理如实地做，否则就像所谓的泡沫经济一样，一旦通货膨胀，暴露无余，一无所有，“风”一吹就破灭了。

修行人平时自吹自擂：“我证悟了禅宗如何高深的境界，我已经得到了大圆满某某法的清净传承，一切都不执著，全是‘应无所住而生其心’，如梦、如幻、如泡影……”一旦遭遇切肤之痛，家人死了、身体病了，或者医院下病危通知的时候就大惊失色，原来如梦如幻等的境界全都荡然无存，这是非常可笑的事情。

对于这一点我也深有体会。我见过一些有硕士、博士学位的出家人，我原本觉得，他们既然有这么高的学历，肯定能弘扬佛法，利益众生；但过了一段时间我就发现，虽然这些硕士、博士的学识不错，但人格不一定优秀，心理也可能比较脆弱，再加上一些从小养成的不良习惯，有时很难和人合作，遇到一些小小的事情，马上就垂头丧气，伤心欲绝。所以，成绩和能力之间并不能完全画等号，知识与文化修养也有一定的差别。

平时大家在辅导和探讨的过程中，不要像吵架一样，明明知道自己的观点不正确，却始终不愿意承认，这种做法相当不好，应该为佛教着想而如理如法地辩论。

所谓的如理如法是什么意思呢？不如法的方式，比如有些人辩论的时候，自己一点理证都没有，通过权力或者声音压制别人，一直大声地吼……辩论的时候并不是吼得最厉害的人就会获得胜利，一定要如理如法地辩论，这才是佛陀开许的。

有些刚来的居士不懂佛法的基本规矩，参加一些灌顶时，为了抢夺加持物，就在出家人的衣服上、经书上跨来跨去，这样有很严重的过失！出家人的披单、裙子属于三宝当中，对此只能用头来顶礼，而不能用脚来踩。在世间上，奴仆用脚踩国王的头合不合理，大家也应该心里有数。既然对三宝要有恭敬心，就不可随便在僧众身上“飞来飞去”，这是最起码的一种礼仪。按照《大圆满前行》的观点，我们不仅要对僧众顶礼，甚至对僧衣的红黄补丁以上，也应生起真实僧宝之想，恭敬供养、顶戴，不能随便践踏。虽然有些人情有可原，他们在什么样的教育环境中长大，大家也心知肚明，但若没有一点佛法的概念，实际行动中不可能如理如法，所以，希望大家对这些基本常识应该了解。

有人说：“我对某某人特别看不惯，既不想见到他，也不想跟他说话。”而且，他也特别喜欢观察与自己不和的这位道友，只要有一点点过失就马上添枝加叶扩大好几倍，就像用了放大镜一样。

有些人反映问题也是这样，希望不管是谁，反映问题的时候一定要公正，如果不公正的话，上师也会觉得有点儿为难，不知道应该怎样处理。对任何问题，原先怎样就是怎样的，不然已经习惯说别人的过失了，这样不好。

看不懂就随便乱改，这是不合理的。希望以后校对法本不要改，以前无垢光尊者、麦彭仁波切的论著，他们的一些传承弟子连很明显的错别字都不敢改。我们原来校对无垢光尊者的《七宝藏》时，本来非常明确、明显的错字，也疑惑到底是不是错字呢？我们都不敢改，只在旁边放一个括号，比如说德格印经院的版本、纳唐的版本、拉萨的版本、北京的版本，各是什么样，把不同版本里不同的字标注在括号里。

但现在很多道友，不要说显宗，连密法都无所顾忌地随便改，看不懂就随便乱改。去年有一个男众校稿的时候也是如此，可能是自己心态不好还是怎样，也改得一塌糊涂。希望大家不要乱改前辈大德的法本，我们没有这个资格。

我们在今生中，纵然无力成办广大的弘法利生和积累资粮的大事，至少也要守护自己的身口意，千万不要受恶友引诱，毁坏自他相续。如果是上等者，不但自己修行很好，还能度化无量众生，引导他们步入解脱，就像很多高僧大德和发心大的菩萨一样。倘若没有如是大的善法因缘，保护自己也应该很容易，不管自己的生活怎么样，尽量不要掺杂恶业因素。假如你造恶业特别严重，那活在世间也没有多大意义。

一般没有发菩提心的，我想在学院真正闻法的修行人中应该是没有的。既然都已经发了心，一定要好好守持这种菩提心。不过菩萨戒还是很难守，从《阿底峡尊者传记》来看，他在别解脱戒当中从来没有犯过戒，大乘菩萨戒犯了一两次，受了密乘戒以后，每天都会犯很多细微戒条。这说明，大乘菩萨戒还是比较难守。但大乘菩萨戒比较好的，就是犯了以后，对有正知正念的人来讲，可以马上在佛像或者善知识面前重新受，甚至观想诸佛菩萨在自己面前也可以受。所以，每天都受持菩萨戒非常重要。

这一点大家应该记住，所谓的藏族密咒师并不是什么事情都可以做。作为密咒师来讲，穿着袈裟、拿着钵盂规规矩矩地走，这一点不太合理，佛陀在经中也未作此种要求。除此以外，其他行善断恶方面全部与出家人一模一样。以前学院里有一位嘉秋喇嘛，人们都称他为瑜伽士。他真是这样的，虽然有头发，经常披着白色的披单，除了出家形象以外，在行善断恶等方面真的很让人生信心。有些密咒师不是这样的，所有恶业都会造，什么坏事都会干，这样很有损于佛教形象。尤其对藏传佛教，原本就有很多人不理解，在这个过程中，这些所谓的“密宗瑜伽士”，经常打着藏传佛教的旗号，在人前显露各种愚笨的姿态，对佛教有很大危害。这一点非常值得注意。

大家平时在说话、讲考或传法的时候，千万不要一口断定哪个法不好、没有用。要知道，对某人来讲，此法也许暂时用不上，但对另一人来说，它可能会产生很大功效。比如，对有些大圆满自宗根机的人来讲，不一定必须学《俱舍论》，因为对他来说用不上，而对有些人来讲，则不一定要学大圆满，因为依靠《俱舍论》就能断除自相续的很多烦恼，所以，大家平时说话一定要注意。一般来讲，智者言辞谨慎，愚者话语轻率，如果随意评论，将会造下很多语言方面的严重恶业。

作为修行人，说话、做事纯洁正直，断除狡诈、欺诳，这非常重要。克主杰尊者一生中发了十个大愿，这些大愿，虽然我们很多都做不到，但我本人特别随喜，如果翻译出来给大家讲讲，一定会有很大的利益。其中有一个大愿说：“往昔我在诸佛菩萨、金刚上师面前发过无数的愿，这次我发自内心地发愿，除了弘法利生，我绝不说绮语，绝不说欺骗众生的语言。”

我自己也常想，我在众人心目中到底是怎样的人？我每天忙忙碌碌地做一点事情，不同的人也会有不同评价。有些人说大家对我有意见，也有些人说大众对我比较恭敬，有各种说法，但我也不太在意。不过，有时静下心来细心观察自己的时候，也想知道在众人心目中我的行为到底是怎么样的。其实，每个人都应该想一想自己是怎样的人。但这一点很难了知，因为毕竟照镜子只能看到外表，却看不到自己的品行。总之，了知自己的品行，还是很重要的。

其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。

从世间人的角度，入党以后，党员必须遵守的是哪些纪律？这一点必须要知道。受持菩萨戒以后，如果连它的学处都不知道，自己也从不作观察，真的是不具备正知正念者。稍微有一点正知正念的人，只要稍微有所违犯，马上就在佛像面前忏悔。一般来讲，如果有能力的话，十八条根本戒全部守护很重要，自己的根基实在没达到的话，最起码也要守护四条根本戒。

人心是可以培养的。就像在一些体育院校，很多学生刚入校时，体质非常差，但几年磨炼下来，身体会变得很好；同样，一个听课不专心，学什么都心不在焉的新生，通过老师的严格教导，不断磨炼心灵，当他从学校出来时，也会成为一个好人——具有好的人格、个性、品德的人。在这个社会，一个好人比财富、技术、知识更珍贵，因为技术教育可以培养出能干的“机器人”；而心灵教育，才让人有了温度和灵魂。

学院里，不管是在家人还是出家人，一定要好好闻思修行或者发心，否则在这里待着没有意义。经常享用僧众的财物，用僧众的经堂，却没有闻思修行，没有希求解脱，可能还会令自他产生各种烦恼，这样确实没有实在的意义。所以，哪怕只是在这里待一年、待两年，一定要在团结和合、清净戒律的基础上闻思修行。有了闻思修行的基础，利益众生才有希望。

前两天，我到我们寺院里去，当时附近有一家死了一位老人，他们非要让我念破瓦，但确实没有时间，我说到学院以后我帮你们念，到时我一定来。昨天他们就找来了，如果我找个借口也可以不去念，但后来想作为一位佛教徒这样很公开或者很直接地骗人不好，既然我已经承诺过还是应该去，后来我就去了。本来时间很紧，但还是去了。有时候我觉得自己还可以，稍微有一点惭愧心，不管是说妄语也好，还是其他很多方面，自己始终都觉得作为一个佛徒还这样做肯定不好，不应该像世间那些狡诈者一样。所以作为佛教徒，不管你这个事情成还是不成，没有极特殊必要不要说假话，尤其是在一些严厉对境（如法师）面前公开这样打妄语不太好。

《佛所行赞》中有句教言：“心调形自正。”意思是心若调伏，外在形象自然端正。这句话建议大家记下来——长的教证记不住，这种又短又有力的总该背得下来。观察现实就会发现：心调伏的人，行为举止、说话语气都合乎法度；心不调的人，做事常常颠三倒四。有些人把心保护得特别好，就像藏地一些老修行人，当然也有些人在这方面做得不太到位，这也要靠个人因缘。

现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒，一提起这些就头痛，不愿意听，自认为是大瑜伽士，安住于自然本智中，什么都不执著。但这些人就像电影里的坏人一样，对善法不执著，对恶法却执著得很，由于自己还要干坏事，因而对法律一概排斥。其实这是不合理的，以别解脱戒或出离心为基础，真的很重要。修行人也应该观察自己，看愿不愿意从轮回中脱离出来，若连这种心都没有，那你学法的方向并没有搞定。

不过，现在大城市里的人，耽著今生的比比皆是，不说无上密法和大圆满的境界，甚至一讲起出离心，许多人也不能接受。所以，凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是，平时听到简单的教言若都接受不了，那么更高的见修行果，对你来说更会遥之千里。

所以，人不要倚仗自己的年龄或地位任意妄为。特别是当你服务在某些领导或者上师身边的时候，更要谨慎言行。你趁着一时风光得意忘形，别人也许表面不说什么，但背后会对你指指点点。一旦出现无常，你的下场不一定很好。以前有位官员，他在位的时候，身边的人十分猖狂，干了很多坏事，后来他穷途末路，选择了自杀，当初那些下属，就连想包辆车都被司机嫌弃，给再多的钱也不愿意让他们坐车。所以人应该把握好自己，风头正盛的时候不能自高自大，因为任何形势都会变化。大家要记住这个教言，如果年轻时行为不正，今后人生中会越来越后悔；如果年轻时行事有约束，越到老时越坦然快活。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

有些居士学了藏传佛教以后变得蓬头垢面，“脏乱差”全部显现出来了，这样就不太好。受八关斋戒的时候，也要更衣三次。可能有人会说：“不像受八关斋戒的，怎么能换三次衣服呢？”一天换三次衣服，一天三次沐浴，这也是《药师七佛经》中讲的。尤其是学藏传佛教，在藏地待的时间比较长的道友，我经常和他们讲，要求他们最好要让人“见而生喜”——要成为别人见到后能生起欢喜心的人。

在这个世界上，每一个生命都值得我们尊重。可是，却有一部分人，经常捕鱼、打猎、虐待动物，甚至虐待自己的亲朋好友。不尊重别人的生命，无视别人的生命价值，以玩耍、嬉戏或者好奇的心理，无情地戏弄甚至伤害别人宝贵的生命，这样的行为非常恶劣，我们坚决不能学。

我们每一个人最珍爱的，就是自己的生命。世上所有的生灵，甚至一只小小的蚂蚁，也非常怕死，也喜欢在这个美好的世界好好活着。因此，我们应该爱护所有的生命——像爱护自己的生命那样去爱护其他的生命。

真正的幸福，的确要从心上来认识，这不仅是一个美好的理想，也是完全能实现的生活方式。看到不好的现象，就说“我也要干坏事”，是非常幼稚的想法。即便大地上人人都在作恶，你也可以做个好人，到一定时候，是会开花结果的。不要随波逐流，不要轻易舍弃美好的品行，要培养善良的心，如果这样做，起初可能会被周围的人误解、歧视、孤立，但长远来看，你会幸福。

其实这个社会并没有你说的那么糟糕，也不是所有人都在勾心斗角。如果觉得社会黑暗，自己也去作恶，到头来苦的是自己；反之，如果觉得社会上有坏人也有好人，不管别人怎样，自己还是要善良，这样下去，你会收获很多机遇和资源。

若自己宣说自己功德，多半是五毒中我慢的显现，且别人不一定对你生信心，反而会有各种各样的想法。在未登不退地前，真正具有的一些功德也会因宣扬而减灭，所以，有智慧的人不会宣说自己的功德。但现在末法时代的人们往往喜欢吹嘘自己已证悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等，借以实现自己的贪欲。不过法王如意宝也这样讲过：有些真正的高僧大德为了摄受弟子，断除弟子的某些邪见，偶尔会说一些自己的功德，如我的内证境界是什么什么等。但智者更多的是常常观察自己的过失。

在一般的世间群体中，大家整天都讲一些是是非非，我希望学会和学院当中的道友不要这样，我们是正规的佛教道场，应该多谈一些有意义的佛教话题。当然，作为凡夫人，要你除了法本上的内容以外一句闲话都不说是有困难的，比如炒菜的时候，也不能一直谈论这是胜义谛的菜还是世俗谛的菜……但我们不要把烦恼、自私自利相关的世俗法讲得太多，毕竟我们从无始以来已经在上面花费太多时间了。平时应该多念一些咒语，多谈谈摧毁轮回根本的空性法门，这是非常重要的。如果你真的关心这些道理，要做到这一点其实不难，比如说，我们已经讲了七地的二十种所断和二十种修治，如果你对此很感兴趣，要把它背下来也并不困难，比学一些高端科技知识要简单得多。总之，希望大家把主要精力放在对人生有永久利益的知识上。

个别人学佛之后，好像贪心、嗔恨心更大，嫉妒心更强，人际关系越来越麻烦。有时跟一些世间人比起来，好像佛教徒之间是非更多，当然，非佛教徒的是非也不少，但有时确实感觉不同，也许是因为某些人学佛动机不纯。我这次出去，跟一些佛教徒说：“不要总讲是是非非，要多讲闻思修。”

有些佛教徒聚在一起，根本不提如何如何闻思修行、中观应成派和自续派的观点是什么、唯识宗的观点是什么，反而经常说“这是个坏人！那个人如何如何……”尽讲些他人的过失。这个看不惯，那个看不惯，天天愁眉苦脸，让人觉得干脆不学佛好一点，越学越糟糕，天天造恶业。

对大乐智慧千万不要误解，有些修行人说要找空行母，享受大乐智慧。那你是在故意毁坏密乘戒，密宗所谓的大乐智慧并非凡夫所想象的乐受，分别念当中的乐受全部是无常的，不离行苦，何时无常、痛苦的本性真正转变为一种智慧，才能将之称为乐，这样的大乐智慧在《时轮金刚》、《大幻化网》中都有讲述。学习密法时对某些特定名词一定要掌握，在佛教历史上，依此毁坏密乘戒而堕入金刚地狱、千百万劫中受苦的公案非常多，究竟而言，密宗的真正含义必须依靠善知识才能得到。

法王如意宝也常引用《前译教法兴盛之愿文》的教证说，作为一个修行人，见解上，要依止龙猛菩萨的空性无二见；而行为上，则应随学静命菩萨的小乘别解脱行为。但如今很多人往往与此相反：见解上连小乘的人无我、四法印都不懂，基本的出离心、因果观都没有，行为上却远远超过密宗的行为，这完全是一种颠倒。

我说的“幸福从心开始”，并不是要大家不去创业、不去竞争，而是说，就像古人的“君子爱财，取之有道”，即便这个时代有竞争，有强者和弱者的种种差别，我们身处其中，也尽量不要舍弃自己的良心。同时，在学校的时候就可以观察，如果把幸福完全寄托在物质上，寄托在外境上，一旦事与愿违，想要的得不到，你会不会绝望、崩溃？

佛教徒中有没有不好的人呢？确实是有的。如果没有，弥勒菩萨也不会告诫我们远离魔知识，这一点希望道友们多加注意。以前上师如意宝经常在课堂上引用无垢光尊者的《如意宝藏论》等论典的内容，来说明远离恶知识的必要性。在恶知识中，有一种显现上师的相，逐渐把一些与大悲空性相反的知识和精神传递给你，刚开始你不一定能发现，但到最后就会像喝了毒药一样被断尽所有的解脱命根。另外一种就是恶友，经常跟你闲聊天、吃饭，一起散乱。在我们学院中大部分都是很好的修行人，一见面都是讲中观、因明等方面的教言，但也有些境界不太高的，喜欢拉着别人去散乱。尽管我们这里没有什么娱乐，但至少也是每个星期天去色达县城玩一下，在大街上说说笑笑……作为一个出家修行人来讲，这样并不是很如法。

即使业力深重不能修法，或因前世因缘及今生能力有限不能弘扬佛法、利益众生，也不要利用佛法、破坏佛教，作为佛教徒这太不应该。但有些人，包括在佛教界有一定名气的人，往往以说神通、打妄语等方式来欺骗他人，这是特别不好的现象。对真正的佛教徒来讲，他会严守戒律，也会用清净的佛法来饶益众生。

但是，现在有很多佛教徒十善守得并不好。有些人自己不懂也不好好守持，还经常劝别人：“什么戒都没有才是最好的！”有的人听了很欢喜：“啊，如果什么戒都不受，那么我不守十善就没事了！”还有一些修行人，包括个别上师，也经常会说：“没事没事，一切都是心造的......”这些话说得特别漂亮，听起来好像也挺有道理，我们凡夫人都非常喜欢。但是，这种“什么善事都不用做，什么规矩也不用守，只要吃好、喝好、玩好就可以了。”的观点是否合理，也值得我们大家思考。

很多孩子都是这样。如果有人告诉他，你不用学写字，也不用学知识，任何东西也不用学，每天你只要和其他小朋友一起玩就可以了，玩好就是你的功课，就是你的作业。听了这些话，相信很多孩子都会非常高兴的。但实际上，如果这些孩子每天只是这样玩，最后结果会怎么样，也是可想而知的。

所以，作为渐修者，大家不要认为自己很了不起，听到某个上师的事迹和一些密宗大成就者的传记，就去模仿，那些根本不是我们的境界。希望你们不要误认为自己跟某某上师一样，引用他的几句话，假装自己也和他一样，那样你的骗术不会很长久。也许你暂时可以在少部分群体中表演，可表演一旦被揭穿，你的本来面目就会显露无余，那个时候自己也是很羞愧的。

对于在座的人来说，前世我们已经结了不同程度的善缘，才能有今生的相聚，并能共同闻思修法；今生又共同发了无上的菩提心，共同发愿往生极乐刹土，来世我们肯定还是很密切的道友。当我们大家在短暂的人生旅途中相遇，应该以欢喜心珍惜我们之间的法缘。对待金刚道友，自己的心不要像夏天的天气，说变就变，一会儿是晴空万里，一会儿是乌云密布，这样，彼此在一起相处或做事情就很不方便。作为一个修行者，为人处事不能像一般的世间人一样，而要有一个稳定温和的态度。应如《格言宝藏论》中所说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”

当然，在此过程中自己发心必须清净。世间的老师给学生传授知识，目的就是为了养家糊口，虽然不排除个别老师是无私地奉献，但大多数人并不是为了利益学生。而作为发菩提心的人，宣说佛法不能为了自己的利益，应该是为了利益众生。因此，大家在宣说佛法过程中首先要观察自己的发心——我是不是为了得到名闻利养？如果是这种发心，那不叫宣说佛法，而叫贩卖佛法。如果一个人想谋取名声、地位、财富，那最好不要宣说佛法。释迦牟尼佛的教法犹如甘露一般，将这么珍贵的佛法作为谋利手段是非常不合理的，还不如去打工、扫厕所，后一种生活方式更为清净。

既然五地菩萨也需要远离亲友、敌人、故乡以及喧闹的城镇等地，那么普通修行人就更不必说了。有些修行人总以为自己不会出问题，刚刚出家就想回家，劝他留在这里好好闻思，他说：“我回去听课跟待在学院没有什么差别，而且在电脑上看得更清楚！”可是没过几天，电脑上就看不到他了，后来听说守戒遇到了违缘，最后已经无可救药了。这样的例子不在少数。所以眷属和周围环境对凡夫人的影响是很大的。

一旦你真正听了密法，越保密，加持就越大，包括灌顶的名字、法本的名字，也最好不要给别人说。如果有人问起：“某某上师给你传了什么密法？”“这个不能说啊，密法就是密法，秘密的法！”因为，密法越保密，越容易得悉地。如果公开的话，加持方面有一定的差别。

听密法时，也应尽量如理如法，不要因为某人是自己的亲人朋友，就“你也听一听，这是在传什么大法”，这样很不好。尤其是通过网络等方式听法时，千万不要以私心开许别人听。否则，护法神一旦惩罚，后果非常难以想象，而且对自己的修行也有一定影响。

为什么不应舍弃戒律呢？因为对修行人来讲，清净的戒律是修道的基础，以世间语言来说，远离规范行为这一基础，则无法成办更大成就的事业，所以佛教提倡戒是根本，以戒为师，这具有无比重大的意义！否则，若没有受持清净的戒律，到后来就会发生很多不愉快的事。如《正法念处经》云：“持戒清凉触，得报甚清凉，愚人不修行，临终生悔热。”若守持戒律，无论是今生还是来世，都能获得清凉，但愚笨的人却不知道这个道理而不修行，临终时就会被后悔的火焚烧自己的身心。

大家要尽量以正知正念观察身心。无论什么场合，说话都应该文雅，走路也一样。那天我看到两个出家人走路，虽然他们没做什么大的非法行，但威仪上确实不太如法，通过走路的方式，就能看出他们没学过戒律。因此，我们要求出家人学戒，至少威仪上应该规范。居士也是一样。你看，连阿罗汉都要整理衣服，更何况我们凡夫人了？

一般来说，修行人的性格都还可以，但在男女众中，也有些人经常被人看不惯，很多人提到他的时候都说：“哎，这个人怎么怎么……”总之，这种人让很多人都看不惯——也许并不是因为傲慢，只是前世的业力所致。

自己的行为应该尽量随顺大家，不要傲慢，不要做粗暴的行为，否则人人都会看不惯，甚至无关的人也是如此，这样不是很好。

我们可能会觉得“聪明”很好，但人类不能太聪明了，为了自己、家人或某个团体的利益，肆无忌惮地浪费资源、破坏自然、假冒伪劣、伤害生命、毁坏社会的各个领域……渐渐丧失自己的良知。当人心变得肮脏、丑陋，那些表面的繁花似锦，终究会变得暗淡无光。

不要觉得现在看不出后果，就好像无所谓，跟自己无关。当有一天，厄运现前，疾病缠身，心被各种魔障干扰，你也许会手忙脚乱、怨天尤人的；也许会大难不死、谢天谢地的。生活会变成怎样，只有自己知道。

我们应该反思科学技术所带来的利弊，但更重要的，是反思自己，“我找到人生的真理了吗？找到生活的方向了吗？”

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

对其他人，我们没有资格说能不能喝酒，但作为佛教徒，尤其是受了三皈五戒，学习佛法多年，以及正在修或已经修过加行的道友，最好断除饮酒，否则自身的健康、修行都会受到诸多不利的影响。

密宗中是有依靠饮酒食肉提升觉受的情况，但要求非常高，有一定证悟的人才可以将酒肉直接转为道用。这不容易做到，我们还是应该以清净的威仪行持佛法，这一点非常重要。就像刚才佛陀讲的那样，即使草尖许的酒也不要沾染，这就是真正的佛教徒所应做到的。

大家遇到佛塔时，至少应该磕三个头，转绕三圈，用花、灯等进行供养，这样很有必要。现在个别佛教徒，好像根本没有信仰一样，对佛塔、佛像、佛经等三宝所依，随意跨越。我们经堂里，出家人把佛像、法本放在那里观修，就有个别在家人直接从上面“飞”过去，别人看了也不太舒服。但他们可能确实不懂，也没办法。

不管怎样，这些还是要注意。比如，出家人的僧衣不能跨越、践踏；佛像、佛经、佛塔一定要放在干净的地方，不能放在地板上——我也批评过一些人，他们经常把佛像、佛塔放在法座旁的台阶上，本来踩踏的地方就不太干净，把三宝所依直接放在那儿，非常不恭敬。所以，作为佛教徒，一定要懂得佛教的基本常识。

华智仁波切在世的那个时代，藏地由于交通不便等原因，喇嘛吃肉的现象随处可见。关于吃素方面，我在《藏密素食观》里也写过，藏传佛教确实不如汉传佛教做得好，正因为如此，至今仍饱受众多毁谤和指责，让藏地大德去澄清这些不理解，也颇为艰难。因此，在座入藏求法的道友，对此一定要注意，不要因为来了藏地，就非要学会吃肉。在我们学院，凡是来求法的汉族四众弟子，必须要长期吃素，这是多年以来的规定。如今，大家做得非常好，希望今后这不仅仅是我们学院的传统，而且也能为整个藏地的高僧大德渐渐接受。

如果没有正知正念，不要说修行，连行持世间的行为也是拖拖拉拉，丢三落四。一个人如果经常丢东西，也说明他没有正知正念。我们1987年去五台山的时候，有一个小和尚（他现在都是大堪布了）整天丢三落四，一会儿帽子丢了，一会儿念珠丢了，他的老师特别生气：“过一会儿你的耳朵可能也要丢了！”后来他再丢东西，就不敢跟老师说了。如果具有正知正念，我们在修行上就会始终常年如一日地观照自己的三门，发心中也不会没有时间概念，什么都忘了，名言中的很多行为都会如理如法。从表面上看，人跟人的样子都差不多，都有眼睛、有鼻子，但时间一长，就看出差距来了，比如说我们的研讨班，有些稳重的道友已经待了六七年，而不稳重的那些经常两三天就消失无踪。有些人也想做好人，但烦恼的风一涌现，就把他吹到别的地方去了。

修行人应该如理护持别解脱戒和菩萨戒，三门不放逸，这是很重要的。戒是一切功德的根本，如果没有清净的戒律，连人天福报都无法得到，更不要说获得究竟的涅槃和利益众生了。

居士有居士的戒律，出家人有出家人的戒律。作为出家人，一旦毁坏了戒体，就无法继续住在僧团当中，那时也许会产生强烈的后悔之心。很多出家人还俗以后非常痛苦、可怜，因为他们没有很好的价值观，生活也没有着落。

修行人不要像社会上人一样狡猾，领导在时讨好，领导不在做很多不如法的行为。修行人要老老实实的，不管别人知不知道，自己所做的一切善恶要深信在因果上是不虚的，只要自己人前人后都一样尽力去做了，久而久之，别人自然会知道自己是真实为人做事，不管对众生也好，对道友也好，对上师也好，都要以诚相待，表里一致。

即使自己所在的部门或团体，发生了一些不好的事情，也不要在别人面前宣扬。我们学校刚建立时，我就跟老师们开会说：“一般来讲，我们学校不会发生什么事情，即使有什么事情，也是内部的事情，没必要对外宣传。”

修行人也是这样，如果你在班级或部门，净讲别人的过失，这只能说明你自己不是一个很好的修行人。即使从世间层面来讲，也只有懂得尊重别人的人，才会赢得别人的尊重。

其实，如果没有利他心，再有一万、十万个出家人也没多大用；如果有利他心，真正想转法轮，哪怕只有两三个人，佛法也有希望。所以，大家应该好好反省自己。你当一个法师，法师是干什么的？并不是天天吃喝玩乐、有很多人吹捧，只有弘法者才叫法师。有些人稍微有点名声、有点供养，人就变了，觉得自己做什么都是如法的。作为法师，你们应该做什么，自己最清楚。

今天我们的价值观，普遍看重孩子的聪明，却很少关注他是否具备另外一些品质，比如听话、有爱心、乐意帮助人、坚强、勇敢、有耐心等等，但这些才是人生中更重要的功德。如果我们把孩子将来是否有前途，全部用聪明的标尺来衡量，做父母的只关心孩子的考试成绩、分数排名，在某些层面上，可能会是个错误。

因此在孩子的教育上，我觉得父母一方面要培养他的聪明和技能，但更重要的是，应该教他如何为人处世，让他有一颗善良的心。从小灌输一种理性和慈悲的教育，对他的成长很有意义。否则，老师和父母关心的都是他的成绩好不好，其他方面再差劲也不管，即便将来也许能考上一个好学校，找到一份好工作，暂时比较顺利，但越往后走，可能会适应不了，会一败涂地。

按照小乘观点，所有罪业中，五无间罪最为严重，五无间罪中最严重的则是破和合僧。所以，平时金刚道友之间，在说话方面一定要注意，因为自己的语言导致僧众与僧众不和合是非常严重的一种罪业。现在学院确实非常好，这应该是上师如意宝的发愿力所致，不然这么多僧众之间，互相没有摩擦、没有拉帮结派，或者没有各种不同的看法，这在其他地方可能很难寻觅，但我们学院从总体来讲有一种和睦相处的气氛。其中可能会有个别不好的现象，希望你们一定要注意，尤其是说妄语，以嫉妒心诽谤他人，这在小乘所有罪业中是最严重的。因此，不管上师与弟子之间也好，僧众与僧众之间也好，一定要注意，否则很多语言有时候会在有意无意中造成一些麻烦。

其实，我们不需要很多名声，也不要经常散乱，应该保持低调，这很重要。高谈阔论或直接间接赞颂自他，并不是很合适的，所谓的舍弃名闻利养，从语言上讲，会客观地评价任何一件事情。如果能做到实事求是，那么即使因智慧、能力不够而说错话，也不要紧；但有的人总是故意夸大，语言中带很多水分，就好像有些面包，本来刚开始是很小很小的一块，加工之后就变得特别大，这是在没有吃之前；吃完了以后，落在肚子里面，也很小很小的。如果我们的语言、赞颂也像这样，包括追求一些名声、利养，这些都是一种魔业。

有些人很想弘扬佛法、利益众生，但总是掌握不好讲话的分寸，该说的话不说，不该说的说个没完，或者是该广说的时候几句话带过，该略说的时候又越讲越广……这些都是言谈不得要领的表现。我们现在虽然不可能具足释迦牟尼佛、弥勒菩萨那样的功德，但作为诸佛菩萨的追随者，我们还是应该努力学习他们的善巧方便，并且要像《入菩萨行论》所讲的那样“致力恒守护，正念与正知”，因为，有正知、正念的时候，我们的语言、行为就都是为智慧所摄持的，而一旦失去了正知、正念，我们这些具缚凡夫简直跟疯狂者没有什么差别。

也许我们以前喜欢喝酒，喜欢赌博，还经常去不清净的场所，可是并不觉得这些有什么不好。事实上，这些行为确实给我们的今生和来世带来了非常负面的影响。所以说，过清净的生活真的很好。虽然表面上看可能会有点单调，不是特别有意义，但这样的生活不会有很多的痛苦。就像《亲友书》中讲的：“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增，当知贪欲与彼同。”身上越瘙痒，越需要抓，如果不痒，才会获得真正的快乐。同样，如果不去贪求世间的五欲之乐，我们的生活一定会更加清凉。

你看，有那么多出家人，那么多清净的修行人，他们的生活虽然简单朴素，但他们的内心却充满喜悦，这样的人生真的很有意义。

我曾多次强调，无论男众还是女众，作为出家人，守持清净的戒律都是一生中非常成功的事。如果因缘不具足而无法持戒，你也应该选择舍戒或隐退，绝不能在他人面前以似是而非的言论宣扬所谓的“双运”。在藏传佛教中，确实有一些被称为“密咒士”的在家修行人，其中一部分也确有成就，但有很多人徒有虚名，只是为了生计和名声等世俗目的而欺骗信众。后者就是普通的在家人而已，甚至连在家人的戒律都没有守好，却以妄语、邪淫等方式造作恶业。

尽管法师们互有高下，但作为听法者，我们即使做不到视师如佛，至少也应避免到处说是非。对于曾为自己传过一句偈颂的善知识，我们尚且应当以清净心对待，更何况是受过那么多法恩的堪布、堪姆呢？有些人常常说善知识的是非，等到要说什么有价值的语言时，他却哑口无言，这是值得反省的地方。一般来说，内心的精神状态会通过外在的身语表现出来，对此大家要学会反观自心。

现在佛教寺院里的法师和住持虽然也有讲经说法、办佛学院者，但还是有一些人整天谈论的无非是自己“能不能进佛协、政协”“在哪里建一座寺院”之类的事。建寺院固然很好，拥有一定的社会地位也很好，但这些只是弘法利生的方便方法，不能将其视为根本。作为出家人，如果整天想的都是“在某处买地”“做某某项目”等，倒不如考虑一下出家人的责任是什么，如何荷担如来家业。作为出家人，真正的使命应该是尽己所能地建立道场，想方设法地调伏人心。

藏传佛教有一位很伟大的人物叫麦彭仁波切，他曾说：“即便整个大地上的人都做坏事，自己仍然要坚持善良的行为。”我觉得这句话对年轻人尤为重要。未来的时代是年轻人的时代，所以，年轻人要放眼世界，展望未来，更重要的是，每个人都应该有内心的修行。这样一来，即便时代再恶劣，环境再糟糕，自己仍可以保持知足常乐，有勇气面对各种困扰。

有些时候你们真的就像小孩子一样，只要离开父母两三天就不行了，所以很多父母比较担心，我也是比较担心。平时我在的时候，你们有些人比较老实，真的在房间里面不出来，但是我出去两三天，有些人的本相就露出来了。这种现象，可能改起来很困难，但是你们要知道，上师和老师在的时候，特别精进，背后就变成了另一种形象，这是不好的！尤其我要是出去一两个月，很多人的状态完全变形了，原来是“三角形”，现在变成“长方形”了；原来是“圆形”，现在变成“正方形”了……这样的话，不可能一辈子有一个人守着你，作为修行人，自己应该管束自己，不管上师、老师在还是不在，都要保持比较稳重的态度，经常从佛教角度谈论一些有意义的话题，这就是圣者高僧大德们希求的正法。

大家一定要守持淫戒为主的清净戒律。在末法时代，无论从个人的闻思修方面，还是道场环境方面，或是从身边的同修方面来说，修行人想要完美无缺地持戒几乎是不可能的。有些人总是追求完美，渴望最理想的状态——这是非常困难的。相较之下，学院的加持力和各种因缘确实非常殊胜，在持戒方面的顺缘比较多。尤其是对于出家人来说，如果能够长期待在学院，必然能对护持清净戒律和三学起到极大的助益。为什么呢？因为大多数人在出家僧团中待得越久，心相续越能趋于稳定。当然，也不排除刚出家时充满热情，但随着时间的推移而喜新厌旧、最终退失初心的例子。

一般来说，像学院这样的道场和僧团可以被称为“忏悔所依”，因为道友们在这里会想：“我不能这样做非法行，否则会感到羞愧和良心不安。我必须与僧团和道友们一起守持清净的戒律。”在这样的氛围下，持戒会变得非常容易。

不过听说有些人在聊天过程中，经常讲起在家的事情：我以前在家的时候如何如何，当时我特别特别好看……希望你们以前的一些经历，最好不要讲太多，不然别人不一定生信心，没有很大意义。以前的事情就像做梦一样，不要整天对它特别执著。你这样说的时候，很多金刚道友当时听：“噢噢噢噢……很好，然后呢？”好像特别有兴趣，过了以后：“那个人很坏的……”可能会这样说。

每个人出家的原因各有不同，有些是因为当初觉得“出家生活寂静简单”，有些则是因为“出家人剃光头很方便，否则天天洗头麻烦”——如果以这样的心态、缺乏周全的考虑就随便出家，并不是很好。我对很多佛教徒讲过，出家是极少数人的选择，大多数世间人应该担负起自己的社会责任和家庭责任。如果没有特殊的因缘，大家最好不要急于出家，否则一旦遇到麻烦和挫折就可能还俗。

做人应该表里如一。常言道：“路遥知马力，日久见人心。”特别爱当面吹捧你的人，背后很有可能一直对你造谣诽谤；当面不爱夸你的人，背后可能也不会说你坏话。有些人表面上说“你太伟大了！”你一走，他马上就讲你的过失，这种行为是很不好的。如果当面不敢说坏话，背后也尽量不要说。背后说短论长的人，人格等很多方面都要打折扣，我们也要从这方面多去观察。

作为佛弟子，一方面我们自己要如理如法地修学，另一方面也不能随便诋毁他人。虽然凡夫很容易对自宗贪执、对他宗排斥，说出贪嗔之语、做出贪嗔之事，但我们尽量不要用贪嗔之心去揣测别人的境界。我曾见过一位年迈的藏族修行人，他说：“我已经八十多岁了，不知道还能活多久，但庆幸的是，我这一生中没有造作严重的贪嗔之业。”在这样的年纪还有这样的心态，确实很让人随喜。

所谓的“贪嗔之事”，是指贪执自方、嗔恨他方，如果是与自己相关的，不该赞叹的也加以赞叹；而对与自己关系不好或看不惯的人，则加以诋毁、诽谤或挑拨离间，这些都是贪嗔之事。作为佛教徒，我们一方面要做到自己不玷污佛法，另一方面要尽量避免令他人产生邪见。有些人的言行全都是围绕着佛法和修行，而有些人则不同，一旦与之接触后就能发现，他经常说别人的过失，让人产生嗔心、邪见和痛苦，这是很不合理的。

大家学得不是很好也不要紧，但最好不要被恶友所转，不要被恶见所转，不要被恶环境所转，应该像上师如意宝所讲的一样“莫舍己道，勿扰他心”，不要舍弃自己的原则。

作为一个佛教徒，作为一个出家人，刚开始没有谁把你的四肢捆起来、强迫你进入佛教的团体，学佛是自愿的，依止上师也是自愿的，但最后有些人好像非常不愿意，进行各种诽谤而舍弃。从世间角度来讲，这是没有智慧的行为；有智慧的人会先细致入微地观察，然后才趋入，趋入以后不退转，这是基本理念，大家也应该清楚。

佛陀在世时，曾教导僧人要注意衣着整洁，这一威仪在当今社会中仍然适用。出家人前往法会、念经或听课之前，应该整理好自己的着装。如果出家人的威仪不如法，可能会导致其他人产生邪见或讥嫌，从而出现种种过失。世间人同样如此，无论是穿唐装还是西装，人们在工作中仍然有基本的着装要求。

我家乡的佛学院中原本没有专门的戒律课，但去年在我的坚持下开设了戒律班。法王曾经说：“即使五部大论中的其他论典学得很好，但如果没有先学戒律，等到学时才发现已经犯戒或破戒，就无法与僧众共住了。”学习因明、中观、般若等大论固然重要，但作为出家人，如果不先学戒律，就会很危险。无论是居士还是出家人，都应当最先学习《三戒论》等戒律经论。

我们在自己平时的修持中，要注意避免夸大其词、自我炫耀的行为，说话应该切合实际、直截了当。现在连政府部门都严厉制止官员说空话、大话、假话，而我们有些佛教徒却特别喜欢用一堆空洞的语言和表面的行为来包装自己，这是不太好的。如果我们一直保留这样的坏毛病，那么后代的佛教徒会变成什么样？

人在世间要有一颗包容心，若能如此，自己会过得很快乐，不论发生什么都可以接受。有些人总为种种小事而计较，什么情况都不轻易说“行”，你开车时他说“不要往这边开”，吃饭时又说“不能这样吃、要那样吃”，对什么都要指手画脚，过于干涉别人的生活，连孩子吃一口饭的饭量大小都要叨叨。人和人之间的关心固然重要，但这种关心也需要建立在包容的基础上。所以，不管对于什么人，都要豁达大度，待人宽厚。

现在有些佛教徒根本不懂佛教道理，他以为说自己达到了某种境界，别人就会对他恭敬供养。其实，佛陀早就遮止了说神通和说妄语，这也特别适合21世纪的人。佛陀说不可以杀、盗、淫、妄，这既是两千五百多年前人类需要守持的底线，也是现在全世界人都需要共同遵守的——如果肆意杀人、说妄语、偷盗、邪淫，那么任何一个国家都不会允许。由此也可以看出佛陀的伟大。佛陀讲的十善、四根本戒，到现在都是人类不可或缺的行为规范，而且这无疑是一种正能量。

大家也清楚，上师如意宝建立佛学院以来，根本不认定任何活佛。其实法王应该有无漏的智慧和神通，也知道很多众生的前世，但为什么不认定呢？因为这样认定对未来的佛法不利。这一点他早已用智慧眼照见，所以一生中从来没有认定哪个是活佛、哪个不是活佛。正因为如此，现在我们做很多弘扬佛法的事情也非常方便。对随学法王的人来讲，大家一定要注意。特别是自己不知道的事情，根本没有必要去谈。

另外，大家也不要与世间那些没有教养、从来不学空性法门的人同流合污，也不要整天都跟他们混在一起。因为，哪怕处一天的时间，也有很大的影响。有一位居士，刚开始他的见解、悲心等都很不错，后来言行举止突然就不对了。我问他附近住的另外一位居士：为什么他最近的变化那么大？他想来想去，“哦！那天晚上他跟某某人坐在一起，可能是这个原因。”后来我们从他口中说出的话及很多行为来推，确实也是这样的。的确，凡夫人要增上功德，或者说变好，需要很长时间，所以三四个月依止上师肯定不够；而要变坏，很快的时间就可以。真所谓学好三年、学坏三日！

真正的修行人，可以直面死亡而没有任何后悔。假如死亡马上要降临，此时此刻，我与上师、道友的关系没有丝毫裂痕，对佛法没有半点邪见，也没有杀生、破戒、诽谤三宝，足以坦然地离开这个世界。但如果在茫茫的人世中继续活着，不一定能保证自己不会迷失，万一着魔，也许毁佛谤法的恶事也干得出来。

在网络时代，我们不能轻易相信这些未经证实的信息。很多人为谋取自身利益，甚至会伪装成政府平台，发布虚假信息来赚取流量。我注意到，有些佛教徒、修行人也常常人云亦云，盲目评价他人。其实，接触到各种信息时应该谨慎对待。如果一个人确实被法院判定有罪，那么我们可以依据判决进行评论；而在判决结果公布之前，任何人若贸然发表评论，一旦被追究，可能就要承担相应的法律责任。

因此，我们应该明白一些世间的基本道理。尤其是在这个容易被颠倒是非的世界里，很多事情既不如理，也不合法。从佛法层面而言，诽谤、诋毁他人会有极大的过失；而从世间法角度来讲，在法院没有判决之前，任何言论都只是一种猜测和估计。在因明学中，这种不确定的假想、假设被称为“伺察意”。作为学过因明的人，更应该明白这个道理，避免陷入误区。

现在有些人讲神通，经常说前世是什么后世是什么。实际上，真要知道前世后世，必须有一种禅定的心，否则不会出现天眼，有禅定心以后，睡眠、后悔等肯定不会出现。但是现在很多说神通的人，好像后悔心和睡眠更重了一样……其实有些人只是大概估计一下，就认为是神通。希望大家不管在学院还是在其他地方，不要说神通。真正获得神通还是很困难的，没有一禅以上的境界，无法现前天眼通、天耳通和他心通等。

乃至获得一地菩萨果位之前，修行人都可能被恶友所转。有些人心地本来很善良，但经常遇到不三不四的人，没过两天相续中的善根就被毁坏了。而有些人很少遇到恶友，这也是一种福报。所谓恶友，就是贪嗔痴严重，对善法没有兴趣，对三宝不恭敬的人。因此，我们不仅要发愿值遇善友，还要发愿生生世世不要遇到造恶业、破坏佛教、没有出离心、没有菩提心的人，即使遇到这种人也不要染上过患。

作为佛教徒，我们至少不要给佛教添乱，不损害佛教的形象。每个佛教徒的言行举止都代表着佛教的整体形象，如果一个人言行失当，就有可能给整个佛教带来负面影响。每位佛弟子都肩负着重要的责任：尽力引导众生，避免给佛教和众生带来伤害——这是起码的底线；如果因缘具足，我们更应该像历代大德那样，带领更多的众生走向解脱——这是大乘佛子应有的发心。

其实，对真正皈依佛门的人来讲，不应该口头上说为主，因为说再多也不一定起什么作用，而应在实际行动中做一些事情，对当前来讲这很重要。如果每位佛教徒都做一些有意义的事情，每天都行持善法，对整个社会乃至人类来讲，一定会有很大的利益。就是我们看不见的很多恶趣众生为主的有情，也会直接或者间接得到利益。如果我们什么都不做，每天都在网上说这个不对、那个不对，就不一定得到真正的利益。现在很多佛教徒特别无聊，任何善事都不做，天天都造口业，天天都做一些非法的事情，这毫无意义。在学习这么殊胜的般若法门后，自己的相续应该有所调整，每个人都要用智慧来观察自己的身体。如果没有以佛法来调整身心，完全用外面的物质来满足自己的欲望，要获得解脱就很困难。

大家平时最好经常内观：如果自己是一名真正的前译宁玛巴修行人，就始终不会放弃自宗的传承教法；如果今天学自宗，明天学他宗，那么在名言当中，他的自性就不属于宁玛巴前译派，因为不断变化之故。我们经常讲：“这个人很稳重，很老实，他永远都是这样，就像黄金一样……”做人应该具有这样一种自性。

原来法王如意宝讲授《百业经》和《贤愚经》时，再三向大家宣讲：第一，不要给别人取外号，比如“大鼻子”“大眼睛”“矮个子”“小个子”，或者“盲人”“聋子”等等，这种行为十分不好。自从法王1998年讲授《百业经》之后，我们学院基本上听不到有人取外号了。世间有些地方，甚至个别寺院里，也存在给每位僧人取外号的现象，这非常可怕，应当制止。

第二，法王曾经讲过，如果你亲眼看到别人有一些不清净的行为，那也跟你没什么关系，最好别讲。除非是我们这里的管理人员、管家，他们有责任，必须得说，其他人没必要说别人的过失。其实，即便是你亲眼见到的事情，也不一定是真实的。所以，守口如瓶是非常好的做法。

应该想一想：希求表面的名声无有任何实义。见到一个人就发张名片，名片上自己将自己称呼为金刚上师，给自己做一个很好的“金刚上师”的帽子。一般来说，以前的高僧大德们必须有其他寺院印证以后，给他发金刚上师的证书。但现在很多藏族、汉族这些所谓的“大德”，他们自己做一些非法，我们也挡不了，但真的对佛法不利，对众生有利还是有害？也很难说。这种名声没什么用处。

其实，有些佛教徒连自己接受的灌顶名称都不知道，甚至分不清“灌顶”和“摸顶”，就声称自己在某位上师面前接受了《四心滴》的灌顶，还要求其他上师为其灌顶。若问他们如何接受灌顶，他们会回答：“很简单，你只需把手放在我的头上。”

面对这种现象，我们或许会产生怀疑，但不能简单地评论其对错，因为对错并不容易界定。但我还是建议大家系统地学习，像前辈大德一样严谨地遵守密宗的规则。虽然我们可能无法做到完全如理如法，但仍应尽力在这方面下功夫，否则所有规矩都可能会被打乱。

即便接受者确实能获得灌顶，但这种急功近利的方式，是否会让自己的修行变成冰上建筑，并最终毁坏自相续、生起邪见，甚至对佛法失去信心呢？

如今在城市里，有些人不论是在单位，还是乘坐火车，手里都拿着转经轮。这样做往往会引来旁人异样的目光，或许不太妥当，毕竟旁人并不知道转经轮的功德。当你在火车乘客面前转动它时，他们可能会觉得眼花缭乱、头晕目眩，心里难免会有些担忧。其实，转转经轮的人，心地是很善良的，只不过他们有着根深蒂固的习惯，无论走到哪里都不愿意放下转经轮。

我们有些堪布也是如此，即便在大型会议上，也始终手持转经轮，不顾旁人是否会议论自己，只是专注地转动。这样做，一方面确实能积累很大的功德；但另一方面，我们出家人、修行人，有时还是要留意旁人的神色和态度。否则，自己或许觉得自己的行为无可指摘，可在别人眼中，这样的行为未必合适。

我们应该观察自己交往的是恶友还是善友，这一点非常重要。如果好人和坏人在一起，刚开始好人想把恶人提上来，结果好人却被坏人慢慢拉下去。为什么呢？因为在恶和善当中，恶的力量肯定大于善的力量。有些佛教徒就是如此，本来他们想度化一些恶人，结果不但没有度化恶人，最后反而跟恶人同流合污。这样的例子在现实中非常多。

我希望在座很多人不要仅仅成为能说会道者，而要成为脚踏实地的践行者，对人生有真实的觉悟。

所谓觉悟人生，不是今天看到光，明天见到佛菩萨，而是树立完善的人格，知晓为人处事的道理，乃至认识自己的心。

让人感受地狱痛苦的，是这颗心；让人享受天堂快乐的，也是这颗心。如果对心有所了悟，即使坐上国王的宝座，也不会很傲慢；如果对心有所了悟，即使沦落为卑贱的乞丐，也不会很脆弱。因此，每个人都应该洞察内心、认识内心。

比如说，一位堪布、格西或是活佛，当身边围绕着一群弟子时，的确容易滋生一种高高在上的感觉，其实就连我自己，也可能会有这样的心态产生。

所以，我们现在就得好好思量一番，别觉得自己当下没有名声，这辈子就注定与名声无缘。很有可能，未来你会成为一位了不起的人物。到那时，可千万别把佛法当成买卖来做交易。就像有人会说“我给你灌个顶，你得给我多少供养”“我给你传个法，你给我……”，虽说没有直接这样明说，但会采用间接或者委婉的方式，甚至自己不好意思开口，便让身边的人去传达，例如“我们的某某要传什么法，一定要给他供养”。类似的情形在五种邪命中也有提到。

我们即便是在开玩笑或者聊天的时候，也应该谨言慎行，这非常重要。因为人很难时刻保持正知正念，有时候，话一说出口，自己就会非常后悔，心想在这么多人面前不该说这些。另外，如果在没有确凿证据的情况下，就对某个人说了某些话，也会十分后悔。所以，最好不要对任何人说任何过失。因为佛陀也说过，除了他以外，其他人无法知晓和衡量别人的相续。

如今，有一些居士、佛教徒，到处宣扬出家人或其他在家居士的诸多过失。也许被说的人实际上没有任何过失，而说者的言语却造下了很大的罪业。被说的人或许会受到伤害，也或许不会，像舍利子和目犍连，他们就没有受到伤害，佛陀就更不必说了。其实，世间人如果内心清净，也不一定会受到伤害。

世间当中也是讲：君子一言，驷马难追。话说完了以后，一些语言你要想收回来，也有一定的困难。我们说话的时候，应该对自己的语言负责，自己的承诺不能忘记。有些事情自己在别人面前是怎么样答应的，这些问题自己应该有一种自证。如果没有自证，今天说这个，明天说那个，那这样你的语言就没有可信度。如果你的语言没有可信度的话，那不要说到辩论的场合中，就是在大家交流的过程中，人们也会对你的所作所为产生怀疑。

现在网上说恶语的现象特别严重，有些人甚至还号称“骂人大王”、“骂人高手”。看到这样的人，真的觉得特别可怜。要知道，现在骂人的方式和以往不同，以前骂一个人，除了双方或相关的少数人以外，其他的人都听不到。但是现在通过网络，这些恶语就会被无数的人看到、听到。有些人还专门收集这些写成了书。我以前也看到过这样专门骂人的书，好像还很畅销，肯定有很多人都会模仿。依靠这样的传播，恶语的果报就会变得愈加严重，特别可怕！

对这些网上的恶语，大家一定要多加注意，传播这些特别造业，我们都懂得因果，所以应该尽量远离，不要去参与。平时对自己的语言也要注意，即便是开玩笑，也尽量不要说伤害别人的话，不要说别人大的过错或过失。

虽然每个人的烦恼和对治力不同，持戒的情况也各种各样，但大多数人依靠对治力，应该能守护清净的戒律。我们学院就有些出家人，在家时行为很不如法，每天呆在不清净的场合中，但出家受戒之后完全变了，三门护持得非常清净，这样的修行人也相当多。所以，戒是一切功德的来源，能见到佛陀并不重要，见到上师也不重要，守护自己的根门才最重要。如佛陀在经典中所说：“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”

最后，我提出两个希望，第一个是希望宗教信仰与学术研究达成共识。虽然这两个领域是不同的，但都要“诸恶莫作，诸善奉行”，尽量地行持善法，断除所有有害的、不和平的行为，这是每一个人要坚守的准则。第二个希望是，无论发明什么，还是研究任何事情，都要心地善良，要有慈悲的心，这样做出的结果也将会是非常美好的。

僧众念经的时候，有时管家会对个别人说：“你这念经的一小时，压根没好好念，净顾着聊天了。”要知道，别人做供养不是为了让你聊天，聊天哪里有什么价值？你念经的两个小时或者一个小时里，究竟有多少时间是专心致志地念，又有多少时间是在闲聊呢？要明白，别人请出家人念经的原因，或许是死人需要超度，或许是活人想要得到保佑。作为真正明晰取舍因果的人，接受供养是无可非议的，毕竟有“应取己所得”的教义。但有个前提，就是不能贪著别人的财物。倘若比丘贪著财物，那禅定就很难修成了。因为有些人一旦贪著财物，白天想，晚上念，心思全在这上面，哪还有精力真正去修行呢？

有些人在世间很有福报，但出世间方面，无论是听法、修行、放生，经常有各种理由——“我不空”“我身体不好”“单位特别忙”“最近家里有好多事”……有时我翻看考勤纪录，个别人经常以各种理由缺席。但若跟他谈起热播剧、恐怖片之类的，他可以说无所不知，好像已经获得了“遍知”果位。

其实在修行中，若没有特殊必要，最好不要接触这些。初学者的心容易被诱惑。如果你已闻思修行一二十年，偶尔看一下应该没事，因为底子厚实，不会轻易随转。但若前世的习气非常强大，今生又在染污的环境中长大，对佛法只是偶尔接触，就像云间透出阳光一样短暂，信心、解脱等出世间福报像风中灯火一样脆弱，那如果没有保护好自己，很可能在短时间内，好不容易积累的善根都会付之东流。所以，每个人还是应该多注意。

在过去的特殊年代，即便面临生命危险，很多大德也不杀牛、不杀生。不知道大家能否做到这一点。

现在没有了这些危险，我们更应当尽量避免身语意的恶行。当然，如果想达到非常清净的标准，对于凡夫人来说，可能只是嘴上说起来容易，真正去做就会有难度。但不管怎样，我们要敬重佛陀的教言，在行持过程中，尽自己所能弃恶从善。

我的老师堪布晋美彭措，是20世纪上半叶到21世纪初一位非常伟大的学者和修行人——他已经过世了。他曾说过，他一生最珍贵的教言如果归纳起来，就是要有一颗善良的心和种种善妙的行为。

金子和钻石在任何国家、任何时代都是有价值的，都非常珍贵。如果我们有一颗善良的心、不害众生的心、一心一意帮助别人的心，不管是待在亚洲、非洲，还是其他大洲，对所有不同肤色的人来讲，我们都会像金子和钻石一样珍贵。

这个时代，特别需要心存善良的人。一个人如果心存善良，不管是国家元首、部落酋长，还是大学老师，甚至只是一个小小的班干部，他都能让与他有缘的群体获得快乐。

人的一生，会发生许许多多的事情，人们的追求也各种各样，但不管怎样，始终保持一颗善良的心，才是最有意义的人生。对于这一点，我们用智慧稍做观察就会知道。

那天，我们特意召集要外出的堪布堪姆，跟他们说：“你们外出时，或许会遭遇各种各样的情况。有时，条件可能很好，找到的弟子很有钱、很有势力，各方面都完备周到；而有时，身边的人或许非常糟糕。但无论如何，我们一直在法王如意宝座下修行，至今已有三四十年，心里一直秉持‘以法为主’的观念，行为上也一直‘看似’这样做。总之，我们外出时，唯一要坚守的准则是什么？就是以法为主、以佛法为重。”

就拿这次我们外出的情形来说，有些法师、堪布堪姆，总是抱怨自己的住处不好，说住房太暗或者太亮，吃饭也不满意，对菜品诸多挑剔。这样一来，他们外出的目的似乎变成了无论到哪里，都要能舒适地生活下去，要吃得好、住得好。人如果心中没有佛法，必定会格外看重吃、住、睡这些方面，看重居住的房子。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

我们并不是说出家人的过失谁都不能说，说也是可以的，但说多了确实会造下恶业，而恶业的果报只能由自己承受。我们在前面的言语品中也讲过相关内容，看看大家有没有做出一些改变。以前爱说别人过失的人，不管是出家人还是在家人，从今往后都要心生敬畏。正如前面所说，当你说别人过失的时候，自己其实已经被束缚、被捆绑了。你看似是想说别人、害别人，但实际上不但害不到别人，真正受害的是自己。有智慧的人，为什么要明知故犯、自己害自己呢？这实在没有必要。所以，尤其是在家群体，需要注意这一点。

有些道友在辩论的过程当中，最后自己实在说不出道理的时候就说：在某某经典中有这么一句话……其实经典当中根本没有这句话，公开说妄语，这是不合理的。最后大家一起去翻经典，在哪里也找不到，这个时候他就说：我忘了、我现在头痛、我现在不想说话、我要想睡觉、不要麻烦我……有些人在辩论的过程当中，出现很多狡诈谄诳的现象。这种现象在佛教当中是不合理的。

佛教是以理服人，应该以正理来破斥对方的观点，这才是非常合理的。如果我们的观点正确的话，那么对方就不得不承认；如果我们的观点不正确，那通过各种语言来制服对方也是不合理的。在辩论的过程当中，如果自己的力气大一点，或者通过少林拳等其他方式来威胁、吓唬对方，那这是不合理的。我们应该通过正当的途径互相辩论，这里不应该出现比力气的现象。如果是比力气，那不叫辩论。所以在辩论的过程当中，大家应该遵守佛教因明方面的原则。

也许，很多人是以佛教徒的身份生活了很久，但并不真正懂得“生活佛教”。当我们用佛教的教义衡量自己、反观自心时会发现，自己的心态和行为可能连刚入佛门的初学者都比不上，甚至还有意无意地造了很多罪业。更遗憾的是，我们在利益众生方面，也没有起到应有的作用——不说利益众生，就连自己的家庭、身边需要关心的人，都没有去关爱。这样看来，我们可能算不上大乘佛教徒，连共同乘的佛教徒都算不上。所以有些时候，我们可能并不是那么了解自己。

在我们藏地，常听人说：“虽然我修行不好，但这一辈子从未故意杀过生，这就是我获得人身最有意义的事情。”有些道友也是如此，皈依佛门或出家后，不可能去亲自杀生，就算你平时修行不精进、很懈怠，偶尔还造了一些业，但最重要的是，下半生不会再杀生了。仅仅是这一个功德，你获得人身也有意义了。

因此，了知杀生的严重性极为重要。当今时代的许多人，根本不把杀生当一回事，他们觉得人吃老虎理所当然，但老虎吃人就不应该，一旦听说某某动物园的猛兽吃了人，各大新闻媒体就会纷纷报道，把这当作天下奇谈。其实，我们每天都在吃众生，众生吃我们也很正常，每个有情的生命都同等珍贵，只不过我们会说话，它们不会说人话而已。

如今很多人外出吃饭，喜欢拍个照就立刻发到微信群里，但要是出家人这么做，下方肯定是一片指责声，大家会说：“你出家人怎么能贪图享受呢？剃光头有什么用？披袈裟有什么用？”其实，剃光头也能正常吃饭，喝个咖啡也并非什么大事，可似乎不管出家人怎么做，都会有人指指点点。要是出家人什么都不说，穿得破破烂烂的，他们又要开始评头论足。就像无垢光尊者，不管他做什么，世间人都会说三道四，所以他生起了极大的厌离心。可见，出家人活在这世上，也不容易。

一方面，我们修习的是今世与来世的解脱之道，对很多人而言，出家人就是很殊胜的福田。但另一方面，世间人并不明白其中的价值。然而，我们出家人如果宣称自己很了不起，那也没必要。所以，要是遭到别人的诽谤、呵斥，我们只能靠修持沙门四法来应对。

如果想要做好一家企业，首先要对下面的员工负责。有些老板很不尊重员工，只是在需要的时候才用他，不需要的时候就开除他，这样做很不好。我们藏族有一句俗语：“需要的时候当帽子，不需要的时候当鞋子，甚至扔掉。”其实，做人应该要有良心，身为老板这样做，会显得没有人情味。当然，作为员工，在非常困难的时候，老板培养了你并加以重用，当你稍有能力的时候，为了一点钱就抛弃他，跑去别的公司，甚至最后成为他的竞争对手，用他的资源和人脉来扩展自己的业务，这从良心上也说不过去。

我们确实不敢轻毁其他人。很多人学了《入菩萨行论》以后，安忍、正知正念等方面跟以前不同；学了《宝性论》以后，至少也是不会小看、轻视别人。因为暂时来讲，自己只不过以暂时的因缘超越一些人，但实际上，现在看起来最低劣、最可怜的众生确实是未来佛。比如，未来的大领导暂时还没有上台之前，不敢轻毁他，到换届的时候，他肯定当书记，那很多人对他都特别好。《入行论》中也讲，众生背后有如来，我们不能轻毁、欺负。这里讲不但他背后有如来，而且他自己就是如来。所以如果《宝性论》学得很好，应该会对别人很恭敬，对所有人一视同仁。

很多受了沙弥戒和沙弥尼戒的道友，看见其他人受了比丘戒和比丘尼戒时，自己也很想受，“现在某个道场在传戒，我要赶紧去受戒。”一方面，近圆戒是别解脱戒中最完整的戒律，非常重要。但如果没有经过深思熟虑，只是人云亦云地去受戒，可能也不是很好。假如破戒了，不仅无法与僧众共住，连僧众的财物也不能享用，成了一个不伦不类的人。

我前几天跟准备现僧相的个别道友说：“我现在只是给你们剪了一点头发，剪头发，理发店也可以剪，这不算出家。你们到底要不要出家，自己一定要考虑清楚。一旦受了出家的戒律，这就是一条无法回头的路。否则，如果受了戒，后面又破戒，有些已经没有再受戒的机会了，有些虽然有机会，但并不庄严，也没有意义。所以，受戒之前，自己一定要再三地考虑清楚。”

每个人都对自己的相续有所了解，如果觉得自己的烦恼比较严重，没有持守清净戒律的把握，那么最好暂时先不受戒；如果受戒，也可以先受沙弥戒或沙弥尼戒。

所以，在修行过程中，我们一方面应当常怀畏惧之心，时刻反省自己：我这样做会不会堕落？这种警觉心非常重要。另一方面，为了不堕入三恶趣而精进修持善法，对于修行人来说确实至关重要。唯有如此，我们才能获得真正的解脱。否则，即便骑着世间再名贵的坐骑，坐着再高档的代步工具，对自己的解脱也没有丝毫帮助。

因此，作为修行人、出家人，不应当去攀比财富——车子、房子或其他身外之物。这些对修行毫无意义，与解脱更是没有任何关系。真正应当下功夫的地方，是调伏自己的心。这一点，才是最为重要的。

我们应该像避开险道那样躲避恶友——悬崖边有一条非常狭窄的小路，下面就是万丈深渊，这样的地方我们根本不敢靠近，不小心掉下去，肯定死路一条。同样的道理，我们尽量不要跟世间的恶友一起吃喝玩乐，因为他们对你的行为、智慧等各方面，都会产生很不好的影响，与他们为伍，不仅影响闻思修行，还会因此而造作很多恶业。

如今，由于佛教处于相对弱势的地位，包括在网络上，很多人都对佛门中的一些现象看不惯。他们会说“这个寺院出了事”“那个地方有了状况”，但这些事情也许是真实的，也许是虚假的，我们也难以分辨。但不管怎样，除了确实有必要的情况外，对很多事情都不用做出评论，这一点我们要注意。就我个人而言，在学了《百业经》和《发起菩萨殊胜志乐经》之后，我都会尽力克制自己造口业，即便有时说错了话，也会尽量去忏悔。

实际上，我们能否取得事业上的成功，很大程度上取决于人的和合，也就是传统文化中的道德教育。如果大家都不考虑道德规范，只想着维护自己的利益，很可能会为了一己私欲而罔顾他人感受。除了考虑自身利益以外，如果你还是一个有良知、有道德的人，那你最终会做出明智的选择，走上一条光明的道路。

到远一些的地方去，刚开始可能会遇到一些困难、一些阻碍，但如果没有太多自私自利的念头——对自己的住处、待遇，对别人的恭敬，这些方面没有过多的要求，一心都是为了用甘露妙法来利益众生——单凭这一点，我想很多机会都是有的。

但有些法师出去之后，该重视的法不重视，不该重视的——自己的行住坐卧、吃喝玩乐——反而很在意。这种人连弘法利生的基本条件都不具备，因为他看重的是住得好、吃得好，是自己的待遇和别人的恭敬。

《月灯三昧经》中也说：“若于大众中，见他毁禁者，勿叹持戒德，当叹施等行。”如果在大众当中发现有人破戒了，就不要赞叹持戒的功德，也不要说犯戒的过失，而应该讲布施的功德。本来持戒的功德在布施之上，但如果有人实在无法持戒，已经破了戒，我们就应该给他讲一些布施的功德。

比如一个出家人还俗了，那以后怎么办呢？虽然他没有机会住在僧团当中，但可以做一个有信心的善行居士，平时经常布施、修七支供、修加行等，我们可以在这方面鼓励他。当然，最好是一开始就没有染上罪业，一旦因业力现前而染上罪业，也要终身行持善法。

有些没有闻法的弟子，看到一个高僧大德有某些方面的功德的时候，他就觉得自己的上师缺这一点，然后想尽一切办法加上去。别的上师做什么稍微有点成功，自己也拼命去做。其实每个上师的弘法事业不一定完全相同，全部一模一样地拷贝也不一定可行。现在二十一世纪的人在这些方面比较聪明，而对甚深广大的大乘法的修行方面却比较散乱、缺乏。

我们作为佛教徒，必须清楚地知道自己的本师是谁，这一点至关重要。如今有些佛教徒表现并不尽如人意——在家众尚且情有可原，因为他们的层次参差不齐——但若是一位出家的佛教徒，对自己的本师没有生起真正的定解与信心，那还不如不穿那身袈裟。如果仅仅在外表上披着一件袈裟，那确实应该感到惭愧，也实在没有这样做的必要。

作为佛教徒，在这个世界上应当昂起头来，自信从容地行走。我们虽未具足四无畏，但在见解、智慧与修行上，可以说无所畏惧。倘若真正懂得佛教的道理，那么至少在人群之中——无论是出家众、在家众，还是外道及其他群体——心中总还是有几分把握的。

有些人不懂因果，再加上家庭教育也缺失，所以经常说别人坏话、揭别人的短处。这样的人，反过来讲，恰恰说明自己心里有缺陷。

在这方面，我想我们出家人应该会注意。但世间人有时在网络上谩骂别人，还觉得这是自己的口才，觉得这是自己的才华。然而实际上，很多人在背后都对他的情况心知肚明——这个人的价值观、这个人内在的精神世界，到底是什么样的？大家也能通过另一种方式，看得非常清楚。

虽然有人已经通达经论，懂得诸佛菩萨的最高智慧境界，但在修行上也应从点滴做起，力争做一位老老实实的修行人，并尽心尽力利益他众。

若想做一位实实在在、表里如一的修行人，我认为既要长期学习理论，还应不断修行。因此希望法师们多在修行上进行引导，不要总是照本宣科。否则，若没有实修，全都会变成寻伺或研究者，这样在离开世间时则一无所获。当然，听闻佛法、看书学习也有功德，但最关键的还是要减少乃至断除自相续的烦恼。所以，在学习因明时应以之对照相续，断除烦恼。

虽然我们有时会被现实所迫，确实很难抉择，但就像前段时间我在微博上说的那样：“当你的理想与现实冲突时，只有选择现实，因为你暂时没有自由。但若不忘初心，也会有美梦成真的一天。”这是我发自内心的想法，昨天我看已经有1000万的点击率了，可能这句话也触动到了很多人。

刚开始的时候，大多数人都是想要做一个好人，心中也有着美好的梦想。可是，生活中总是充满了太多的无奈。有时受烦恼逼迫，有时受朋友逼迫，有时受社会逼迫，有时受环境逼迫，还有时受工作逼迫……尤其对于内心脆弱的人而言，确实无可奈何，有时不得不随波逐流。但不管怎样，都不要忘记最初的梦想，如果你的梦想是要做一个真正的好人，就要随时提醒自己应该做什么，不应该做什么。

我们都是佛教徒，都是佛陀的追随者。尤其是出家人，更是佛陀形象的直接效法者，外在效法佛的行仪，内心也应当如此。倘若面对地位、名声、财富以及世间八法中的利与乐，我们依然能在心底做出抉择——将佛法视为最珍贵、最无上、最殊胜、最崇高的——那么，我们或许才真正称得上是佛教徒，是佛的追随者，是合格的出家人。

如果我们表面上剃着光头、披着袈裟、住在寺院之中，内心却对佛法毫无兴趣，犹如饿狗面前摆着绿草般无动于衷，反倒一味沉溺于世间种种，那么我们便是名不副实的佛教徒。

当然，我们谈到“不放逸”，并不是指事事都要留意、过于保守。对于真正的修行人来说，独自居住在山洞、闭关房中，一直不见人，这种做法是可行的。然而，如果想要发心，想去做弘法利生的事，那在面对有意义的事情时，心态就需要稍微开放一些，这一点至关重要。否则，这也不敢做，那也不敢做，一直处于焦虑、恐惧、怀疑之中，内心就会痛苦不堪、备受折磨，而对他人而言，这也是一件痛苦的事。

平时，我们的心态应该维持在比较放松、宽容的状态，这一点非常重要。而在重大原则问题上，我们需要尽力让自己的身心不陷入造恶业的“陷阱”，因为一旦陷入其中，就会对自己和他人都造成极大的伤害。

其实，最殊胜的语言，殊胜之处就在于它的意义，而意义中需要具备法的内涵。这里所说的具法的语言，主要是指与自他解脱相关的语言，这样的语言无论是佛陀所讲，还是圣者所讲，都非常重要。然而，我们有些人在说话的时候，特别喜欢说与解脱无关的话，还表达得十分精准；而对于与解脱、法义相关的语言，我们可能说得相对较少。

我们平时与道友交流时，也要留意这一点，这十分重要。现在我们正在学习《优陀那经》，应当说一些与此相关的语言。与其他道友、法友交流时，虽然也可以谈论我们吃了什么、谁有什么过失等这类事情，但这些内容并非十分重要。

如果没有慈悲心、同情心和爱心，人与人之间的关系就会变得非常冷淡。要知道，做人做事的底线很重要。如果连基本的人格都没有，坏起来没有任何底线，无恶不作，这样的人最可怕！

实际上，机器人不一定能毁灭我们的世界，更应该让我们感到害怕的，是那些不计因果，丝毫不关心他人感受的人。如果这些人有了能力和智慧、掌握了技术，很可能会做出许多危害人类的事情，甚至将整个世界毁于一旦。所以，我们要特别重视爱的教育。老师要为了孩子们的成长倾注爱心，逐渐地由知识的传递转变为智慧的传递，让爱的涓涓小溪汇成汪洋大海。这是一件非常重要的事情。我们每个人都要反思，自己到底是不是一个有爱心的人？

我们作为佛教徒，也应当明白：自己最光荣、最了不起的地方，并不在于外在的身份。因为身份这种东西，谁都可以拥有。就拿出家人来说，表面上看，剃个光头、披上袈裟似乎就够了。如今有些地方也有这样的情形——为了接引游客，有人白天在山里装扮成出家人的模样，可他并非真正的修行者。倘若我们相续中没有戒、定、慧，那充其量也只是形象上的出家人罢了。但如果我们真正了悟了佛陀所证悟的法性真理，那我们便与旁人截然不同。

所以，在我们有限的一生，应当去寻找最精华的法。当然，精华的法有很多——菩提心的精华、出离心的精华、大圆满的精华、空性思想的精华，不一而足。这就像国王的宝库，各式珍宝应有尽有。你只要得到其中任何一个，都足以遣除内心的贫乏与衰败，这不成问题。

我们很难从一个佛教徒的外在行为推断他的修行境界，所以观清净心很重要。对大乘菩萨不可思议的行为，如果暂时无法接受，也不要立即否定、诽谤、排斥，否则会在无意中造下弥天大罪。

同时，我们也要清楚自己相续的状态，不要被烦恼束缚。如果有自相烦恼，就行持声闻乘的行为，这样非常保险。如果内在境界很低，行为却相当高，行为与见解就南辕北辙了，最后很可能堕入恶趣感受痛苦。

当年我放牦牛的时候，隔壁一家有三兄弟，他们以前都出过家，但后来两个还俗了。虽然还俗了，但相续中佛法的习气还是非常浓厚。当时我们大概六七年都在山上作邻居，我个人来讲受他们的影响是非常非常的深。不管是放牦牛还是在家里，他们整天都是拜佛；即使在那种社会环境中，他们的信心依然非常的强烈。所以我有时候想：不管有些人的出家戒律圆满也好，不圆满也好，凡是出家学过佛，那么他晚年相续中的习气和行为与一般在家人完全不相同。

当善的正能量积聚得越来越多，不管是接触病人，还是其他亲朋好友，都可以给他们带去快乐。时间久了，喜欢与你接触的人自然也会增多。相反，如果你的情绪和心态都不好，再加上手段也比较恶劣，那周围的人都会远离你，给人治病也会起到反作用。

所以，我们要时时刻刻调整自己。如果你是一个善良的人，有形或无形地对身边人，乃至整个世界，都会起到不可思议的作用。

在吃素方面，藏地确实比不上汉地，我们也承认这是我们需要改进的地方。通过学院各位大法师的共同努力，很多地方都开始吃素。希望我们四众道友为了佛教的整体形象，能够断除肉食，从而肩负起弘扬佛法的责任。

如果在家时吃肉的习气一直断不了，那么将来在汉地的寺院可能会很难待下去。有些道友在吃素这件事上一直没想通，内心还期待着什么时候能开许吃肉。如果自己没有下决心断除肉食，那么以后离开学院了，吃肉的习气也许又会再次复发。在汉地，如果你要是吃肉，弘扬大乘佛法恐怕就谈不上了，确实很困难了。所以，关于吃肉的问题，希望大家自己再想一想。

讲《大乘庄严宝王经》这段时间，很多商店都想做一个观音心咒的标志，但我暂时没有同意。因为，如果要刻印经文和咒语，一定要保证最后不会被践踏，也不会被丢弃在垃圾桶里。否则，如果什么产品都印上“嗡玛呢巴美吽”，最后却被扔在垃圾桶里，任人践踏，这不仅没有功德，反而有过失。刻有观音心咒等佛菩萨心咒的挂坠和饰品，要放在上半身、干净的地方。以前国外有些人因为不懂，随意刻印“嗡玛呢巴美吽”等佛语经咒，甚至连鞋子上都印着《般若心经》，这样很不好。

如今这个社会比较复杂，除了金钱以外，很多人对生命漠不关心，对信仰更是如此。我们最好不要随波逐流，要始终保持一颗真诚的心。很多大学生刚走出校园时，满腔热忱，也有利益众生的理想，但到了社会上以后，慢慢就退化了。

因此，作为一名医生，无论是对患者，还是患者的家属，都应该尽心尽力地去付出，这样到最后也不会有遗憾。如果刚开始时热情高涨，后面看得多了，最后就麻木了。这样不是很好，应该要善始善终，不断努力。

有时候看来，人的素质跟学问也有一定的关系。那些真正有学问的人，一提到大乘佛法的道理，他们就饶有兴趣、津津乐道；讲一些无关紧要的话，如吃吃喝喝，他们就不愿意浪费时间。而有些人却恰恰相反，讲一些没有意义的事，他们就眉飞色舞，但若提到重要的问题，就开始打瞌睡，不太愿意听。所以从一个人平时的言行举止上，有时候也能看出他的素质、智慧、品德如何。希望你们在一些重要问题上，多谈一下、多想一下、多说一下，不是特别重要的事，讲也可以、不讲也可以。平时每次下课的时候，大家都闹哄哄的，你们说的事情重不重要，我也不太清楚。但不管怎么样，希望大家观察一下自己的心和语言，有智慧的人是不愿意讲废话的，这是麦彭仁波切在《君规教言论•语言品》中的教言！

大家听到这里，不要以为一旦成了佛教徒，就应该摘下所有饰品，将其供养三宝，甚至连一件像样的衣服都不留，穿得像个乞丐一样。现在有些乞丐都很时尚，他们用苹果手机，收钱的时候还使用二维码。而有些佛教徒，却连电脑、手机都不会用，穿得破破烂烂，吃得马马虎虎，脸色也不好，看上去像得了重病一样。

现在的世间人，往往看不到别人内在的境界。即使你真有寂天菩萨、月称菩萨那样的境界，外表也不能太邋遢，否则会受人嫌弃、侮辱。还可能令很多人对佛教产生邪见，以为一学佛就会像你一样，对外表毫不修饰，这样不是很好，佛教徒还是要随顺众生。《君规教言论》中说，菩萨虽然没有刻意打扮自己的想法，但为了度化众生，他们也会身着妙衣，显得庄严一些。

居士若参与僧团管理，难免会诽谤僧人，有因诽谤也好，无因诽谤也好，都会让自己在今生来世感召难以想象的果报。古人说过：以恶心想把别人扔进河里的人，自己却掉进河里淹死了。很多人出于强烈的嫉妒心，对宗派、道场或个人妄加诽谤。有些是以赞叹词诽谤——“这是某某人的明妃、空行母。”“他是瑜伽士。”有些是直接以恶语诽谤。在新媒体非常发达的时代，在家人若不谨慎言词，今生来世的果报会非常严重。

所以，大家要对自己的语言负责，各个地方的居士团体要好好闻思修行，这很重要。有些语言若经得起观察、不得不说，也是可以说的，但自己要对每一句话承担责任。如果未经观察就胡言乱语，对佛教究竟有利还是有害就很难说了。总之，在家居士尽量少参与各种是非。否则，在短暂的人生中卷入各种是非，难免给自己招来祸患、导致堕落。

《别解脱经》中说：获人身难得，出家更为难得，出家后受持圆满、清净的戒律更加难得。以前，嘎多堪布给我们授戒时经常念这个偈颂，方便的时候我也发在微博上。以菩提心摄持去守持清净戒律，并以此教化众生，的确非常难得。即使没有教化众生的机缘，自己终生守持优婆塞或优婆夷的戒律也很好。就像《别解脱经》所讲，在芸芸众生当中，真正有机会出家的人是很少的；即使出了家，能善始善终的人也不是很多；在此基础上，能圆满守持戒律的人就更稀有了。因此，大家应以难得之心守持戒律。

其实，无论大家是否学佛，都应该清楚地分辨智者与愚者的差别，明确自己究竟属于智者还是愚者，这一点至关重要。

智者平常依靠自身智慧，非常注意自己的言行。如果我们不放逸，那在做事、说话、进食、行走的时候，无论是身处人群还是独自一人，在任何时候、任何地方，都会格外谨慎。不过，有些人过于谨慎，好像对一切都特别在意，像患了抑郁症一样不敢见人，这种过度的拘谨也没有必要。

现代人的心态都比较浮躁，天天看手机，看一些乱七八糟的书，对于自己真正需要的悲心和智慧重视不起来，即使有点兴趣，但由于魔缘太重、太复杂的原因，始终提不起一个稳固、长久的信心。麦彭仁波切在《二规教言论》中反复强调人格要稳重，其实世间的人格稳重跟出世间的修行是有关系的，我发现那些十年、二十年如一日坚持发心的人，往往也都在智慧和悲心上有比较稳固的境界，而那些整天像中阴身一样飘来飘去、居无定所的人，修行也往往一直找不到门径。

我个人认为，永恒的美应该是内心美，也就是心地善良，是一种精神美。

这个时代对颜值要求有点高，如果一个人外表美，大家就觉得这是个美人。可外表的美并不能永恒，有的人只是暂时看起来很美，其实在他的表皮下隐藏着丑陋的一面。

所以，无论何时何地，一个人最重要的是内心美，内心美是一切美的根本。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

出家的功德的确超胜。有些人看到出家人生活比较轻松，就很想出家，特别是跟家人吵架的时候，第一个念头就是：“我要不要出家？”其实，这样的心态并不是真正的出离心，还是不要因为忧愁而出家，这不是很好，佛陀也不开许。戒律中讲过，有些人因为跟家里人关系不好，或者想逃避王法的惩罚，就跑到寺院里出家，后来他的忧愁消散了，心也恢复到以前的状态，就离开寺院而还俗了。所以，在没有生起真实的出离心之前，对于是否出家，还是要好好地考虑。

面对一些人的出家请求，我们也不会第一时间答应：“好好好，你出家，你出家。”不能这么说。因为出了家以后，想变回在家人也不是那么容易的。

昨天有人问我：“你们出家人是不是很保守的？”我说：“出家人的保守代表了他对自己人格的一种要求。”从整个人类社会来看，一个组织层次越高，其内部规范就会越严格。一个成功的企业对员工要求往往很高，三星级宾馆的服务员和五星级宾馆的服务员在业务水平上肯定是有差距的，因此，出家修行人也应该有一个比较高的标准，他的言行举止不能跟一般世间人完全相同。有些人认为出家人很可怜，有很多约束。其实不仅仅是出家人，政府公务员尤其是国家领导可以随便去一些场合吗？不行的，他们要顾及自己的形象，很多地方是不能去的。同样的，出家戒律并不是一些无义的条条框框，而是一种使人格更加完善的有效手段。

大家不要以密宗或某一个教派的名义吃肉、喝酒、抽烟。如果你们的上师有这些特殊行为，我们暂时不去辨别。在藏地，人们普遍认为：那些自诩为大成就者的人肯定不是大成就者；那些自称在行持大成就者行为的人，其实是疯狂者。

也许他们真的是成就者，但我们不能去效仿。无论其他人如何行持，自己都要行为如法，要么显现在家佛教徒的形象，要么显现出家佛教徒的形象。有些人以前是出家人，后来由于种种原因，无法继续当出家人了，那么就做在家佛教徒，继续行持佛教徒的行为。

所以，我们平时不要无义闲谈，即使不得已要说一些闲话，最好也不要耽著它，不要把它执为实有。有些人爱讲一些色情暴力的话题，对这些毫无意义的事情津津乐道，始终也不厌烦。虽然我们作为凡夫人，说话不可能像阿罗汉、菩萨一样，内容全部围绕着自己修行或弘法利生，但一般来讲，我们现在已经皈依了佛门，并受了不同层次的戒律，对平时的语言还是值得观察，看自己说的话有没有意义，对一些事物是否耽著？有些人一提起自己的怨敌，就怒不可遏，边哭边生极大的嗔恨心；一讲到自己以前感情的经历，又开始生起强烈的贪心，仿佛回到了过去时光。这种现象对修行人而言是不合理的，你可以谈论，但不要太执著，说话应该注意这一点。

我觉得，虽然人身难得、佛法难闻、善知识难遇，修行佛法的机会也很稀有，但要出家的话，还是不要冲动或人云亦云。别人说：“你出家吧，出家吧。”你就说：“好好好，我出家。”别人说：“不要出家，不要出家。”你也说：“噢，我不出家，不出家。”这样不太好。每个人都要有自己的思想，这很重要。如果是你自己决定的出家，以后也不容易改变。如果自己没有主见，什么都听别人的，就不是很好。

在这个问题上，我们一定要注意，舍大乘的法有舍法罪，舍小乘的法也有舍法罪。现在有些法师、居士自己信仰一个宗派，便对不信仰的宗派信口开河、随意诽谤，比如，说“密宗不是真正的佛法”，但实际上他并没有学过密宗，没有学过的话，怎么知道密宗不是真正的佛法？还有些自认为是大乘佛教的修行人，说“南传佛教如何不好，不是纯粹的释迦牟尼佛教法……”，以这种语气开始毁谤佛法，这也是非常大的错误。已经犯了菩萨戒，自己却根本不知道，真是非常可怜！所以，我们必须要先懂得戒条，不知道戒条的话，即使犯了菩萨戒也不知道。这个大家一定要注意，因为这些戒条是很容易犯的。

我们在对某个事物下判断时，一定要以真实、公正、客观为原则，包括在赞颂自己所依止的法门、上师时也不要过头，这一点非常重要。我最近听说，有些人专门讲我的功德，用到了很多夸张的词，什么可以在天上飞、在石头上留脚印，又说我是谁的化身……你们心里面恭敬我，这可以理解，但这些都是很抽象的东西，在我身上也是不可能的事情。我这辈子飞过没有，我自己很清楚；说我有天眼通，但我经常找不到自己的东西……学因明、中观的人最好不要讲一些经不起推测的话。

我以前也说过：别人用我身上不具足的功德来替我吹嘘，我是不愿意接受的；相反的，要是拿我根本没有的过失来贬低我，我也不会承认。在现在这个时代，我们需要的不是盲目赞叹，而是客观真实的态度。

所以，作为大乘修行人，我们肩上有弘法利生的责任，在此过程中一定要以身作则，明白自己该说什么、该做什么。如果整天胡说八道、胡言乱语，也许刚开始的时候，极个别没有智慧的人会跟着你，但这个时间不会太长，因为具有智慧和悲心的语言，才对众生唯一有利。因此，不管是谁，做人一定要有基本的道德。

当然，在行持胜义方面的见修时一定要注意。现在有些密宗行人，只是会背、会说一些特别高深的密宗术语，然后就在行为上胆大妄为，比如双运、降伏等，这就不合理。禅宗当中也是，有些人在参话头方面一点基础都没有，但他却敢胡作非为，其实这叫狂禅。现在有些人就这样可怕，连基本的因果观念都没有，却敢实施超凡的行为。其实，凡夫人直接用这样的法语，是违背佛法规律的。因此，大家千万不要成为狂密者或狂禅者，否则就像《定解宝灯论》所说那样：行持诽谤因果的疯狂行为的缘故，这样的人就是癫狂者，并非真正的修行人。

虽然也有些人强调所谓的菩萨戒、发菩提心，但真正要看的，是你内心中有没有生起菩提心。外面在传菩萨戒时，很多寺院都会做一些非常精致的戒牒，一方面这种形式非常好，但另一方面，我觉得戒牒不是很重要，如果相续中一点利他的成分都没有，就算戒牒再怎么好看、闪闪发光，也是没有用的。有些寺院做的戒牒相当大，但如果菩提心不大，戒牒再大也起不到什么作用。当然，我并不是反对戒牒，有它作表示也很重要，但最关键的，就是看我们相续有没有利他的心，如果没有的话，要想成为大乘行人，确实相当困难。

其实，我们常常会留意到，周围的领导对于新入职的员工，往往在三天后就会给出评价。比如会说：“我们单位来了个新人，这个人挺不错的，水平还行，为人稳重，说话也不过分。”我平时也喜欢观察这类事情，一听说某个单位来了新人，就会向别人打听情况，有人会评价说“不错不错，这人挺好的”，再问其他人，也得到同样的评价。而有些人，入职还没两天，大家对他的评价就很差，纷纷说道：“这个人很差劲，很多人都不想要，非得派到我们这里来。哎，这人实在麻烦。”

有时，同样是毕业于某一所学校的同学，人们对他们的评价却截然不同。由此可见，我们每个人是放逸还是不放逸，周围的人都看得清清楚楚、明明白白——大多数人的判断都相当准确。

有些人虽然名为“居士”，但人格还不如没有皈依的人；有些人尽管剃着光头，出家好多年了，然而相续中恶心遍布，连世间善良品行都没有。尤其是现在末法时代，个别学佛的人表面上拿着念珠、道貌岸然，说起话来也头头是道，但实际上心肠特别坏。这种人不但念佛不能往生，而且今生来世都会感受无量的痛苦。麦彭仁波切说：“害心后世常受苦，无缘无故遭他害。”如果你无缘无故遭到诽谤、损恼，那很可能是往昔生害心的果报。《诸法集要经》亦云：“由心乐损害，人神咸不护。”一个喜欢损害别人的人，护法天神都不会护持，还会招来人与非人的种种危害。所以，世间上特别痛苦、遭受打击的人，往往也跟其前世或今生的业力有关。

像藏传佛教，本身是很纯洁的，但有些修行人的行为有点不伦不类。比如个别瑜伽士穿出家人衣服，就令人难以辨别其身份。所以，我建议瑜伽士、瑜伽母最好不要穿僧衣，还是穿在家衣服好一点。

在藏地，人们能接受也能分辨瑜伽士的身份。但在佛法不太兴盛的地方，人们可能无法做到这一点。如果你在这些地方弘扬藏传佛教，要么显现出家相，要么显现在家相，不要一半是在家相，一半是出家相——从上面看，头发很多，应该是个在家人；从穿着上看，又是个出家人；从鞋子等方面看，不像出家人也不像在家人，有点像打扮时髦的西方人。这样做不一定对佛教有利。

我希望凡是听受《入菩萨行论》的人，大家最好受一个菩萨戒。如果其他戒条实在不能守持，只守持“不舍愿菩提心”这条，功德也是无量无边的。我们的寿命很短暂，什么时候再遇到这样的如意宝谁也把握不了，所以我在这里合掌祈祷大家，这是特别难得的一个机会啊！世间上的人没有参加一项工作或者没有得一种奖励，就认为失去了一个机会，但我觉得这不算什么，如果大乘菩萨戒本来你可以接受，但因为担忧这个、担忧那个而没有受的话，确实有点遗憾，也很可惜。因此，最好大家还是受一个菩萨戒。

如今也有些在家人喜欢看出家人的过失，觉得这个不如法，那个不如法，好像只有自己是最如法的。其实作为在家人，你们不应该评论出家人的过失，有些出家人尽管表面上吃肉喝酒，但他们的内在境界是不好说的，不能单凭一些外在形象就判断他们的好坏。你们在家人只要看到佛陀的袈裟，就应该把它当作皈依境，这样才不会有任何危害，唯一只能对自己有利。现在有些居士特别爱评论出家人，整天都讲出家人的过失，在他们眼里，似乎除了出家人以外就没有坏人了，这样确实不太好。作为在家人，你们应该佩服出家人，毕竟自己连出家的勇气都没有。

所以我们平时人与人之间最好不要乱起外号，什么大脑壳、小鼻子、大眼睛、小眼沙弥……《百业经》不是也有一个“小眼沙弥”的公案嘛，知道了这些公案后，很多人的行为可能都会有所改变。据说有些学《入行论》的居士，过去说话时造口业比较严重，现在通过几个月的学习，各方面都比较注意，说什么话都会观察“我会不会造口业”，这一点我确实很高兴。学习佛法就应该在实际行动中起一点作用，只有这样一点一滴地积累，自己才有成就的希望。

前两天，因为某个特殊的公案，我发了一条微博：“宁愿躺在温热的沙漠上，也不想坐在有荆棘的花丛里；宁愿成为心地善良的无信仰者，也不要成为心肠恶毒的宗教徒。”意思是说，佛教徒里面有些人心肠特别恶毒，对业因果一点不相信，甚至有的出家人表面上剃着光头，拿着念珠，走起路来像裸行外道一样非常小心，但实际上心地特别恶毒，没有正知正念，伤害他人也根本无所谓。所以我想：哎，这样还不如一些外道和没有信仰的人，他们当中很多人心地非常善良的，都不会随意害众生。

我们应当日日夜夜、时时刻刻保持谨慎，不应该只在听课时稍微注意一下，下课后就把这些道理抛诸脑后。无论何时何地都应该谨慎。很多人虽然在道场里比较注意，但出了道场便毫无约束；有些人在上师和道友身边时稍好一些，在外面则缺乏正知正念。其实，这样的行为是不合理的，毕竟在任何时候都应该与烦恼作斗争，无论是年轻人还是老年人都要这样做。

很多老修行人，虽然他们已经能做到不犯戒、不造大的恶业，但他们平时依然小心翼翼。我们认识的一些老修行人、老成就者，他们更加重视因果取舍，特别留意在任何场合都表里如一，不会只做表面功夫。而我们有些人，可能暂时表现得还可以，但过了一段时间，就丧失了正知正念，这样一来，贪执肯定无法断除。

希望大家在别人做善事的时候不要搞破坏，也不要以各种似是而非的理由来建立应该吃肉的观点，认为许多成就者们也在吃，但是这些上师真的是有密意的，有超度能力，青蛙学老虎的行为肯定是不应理的，我们还是把自己放在最低处从基础法门做起比较好，虽然我也理解有些人特别想吃，但这是一种习惯，我们最初没有电的时候觉得特别痛苦，但习惯以后也觉得并无大碍，吃素也是如此，自从去年我们断肉以后，大多数人都不会做噩梦，譬如梦到吃生肉等等，明年再继续断肉食，以后看到肉就会呕吐的。

我以前也很喜欢吃肉，前一段时间我故意在色达吃了一点有肉的面，在回来的路上不得不停车去吐。

没有因果约束的人，真的特别可怕。有些唯物论者一点都不相信因果，为了自己的利益不择手段，贪污腐败，伤害别人，什么事情都做得出来。但如果心里面有一种“善有善报，恶有恶报”的观念，人自然而然会有一种约束。

我原来也讲过，即便我们不能成为对社会有用的人，但也不要变成对社会有害的人。有些人由于因缘不具足，什么都做不了，成了“废品”，但这也没办法，只要自己能活下来就可以。但有些人已经成了“爆炸品”，对谁都去伤害，这样非常不好。我们要再再地祈祷上师三宝，愿自己不要变成这样的人。

现在有些居士说“我要弘扬佛法”、“我要印经书”，实际上，印经的钱全部揣在自己腰包，拿来吃羊肉、吃牛肉；还有些上师打着佛教的旗号，说“我要给你们传法、灌顶”、“我这个法是如何如何的殊胜”，但目的是什么？就是为了得一点供养自己享用。这样的传法、印经书，表面上看来功德很大，但其目的不是为了众生，而是为了赚钱、为了养活自己，这种过失是非常大的。

我们在世间中也经常遇到无因诽谤，有时候这种谣言一辈子也洗不清，鉴于此，大家没有真凭实据之前，最好不要诽谤任何人。以前上师如意宝也讲过：“在我们学院中，除了有些管家在整顿纪律时要了解别人的情况外，其他人不要评论人家清不清净，居士也不可妄谈出家人的过失，否则只有自己徒造恶业。”因此，我们作为修行人，在任何场合都要慎观自己的语言，当自己准备诽谤别人时，立刻将嘴巴紧闭，如树而安住。

我也希望法师们，不要只是嘴巴会说，更重要的是，要实际做一些事。现在许多法师就像国王一样，命令别人为自己服务，从来不愿意亲自动手。讲的时候夸夸其谈，做事的时候，什么都推给别人：“你给我安排这个。”“来，把碗端过来。”“弟子们，过来，在这里给我规规矩矩坐下，我是你们的金刚上师！”这样不太像个修行人。佛教并不是会讲法就可以了，还是要亲自去做事。

我今天对一些道友也说：“大家将来要放下架子，随顺众生、服务众生。在他人需要帮助时，要亲自去做。”否则，光是在会议记录上写个“安排”，然后什么都不管，让每个人在等着，也不行。有些小组长，在大组长没来之前，一副很了不起的样子；大组长来的时候，又开始卑躬屈膝、巴结讨好，“啊，您来了啊！”就像世间有些领导，本来副局长很厉害，一接到局长的电话，态度马上完全不同。佛教团体的发心人员，不应该这样，对谁都要一视同仁。

有些人相续中的戒律，如果没有以出离心摄持，不一定是别解脱戒，何时真正对轮回生起了出离心，这时才算是真正的别解脱戒。不然觉得：出家生活很好，吃得很好、穿得很好，我也要出家，你看出家人过得这么寂静。为了快乐而出家，不要说别解脱戒，可能救畏戒和善愿戒也不具足。如果首先有很强烈的出离心，从此以后断除轮回的相续，这时应该算是有别解脱戒了，所以对这方面应该自己观察。

以前，很多噶当派的上师都说：佛法可以通过长时间学习而精通，若人格恶劣，则很难调伏。当然，并非完全没有办法，只是很难。我家乡有人屡犯错误，前前后后一共在监狱关了二十年左右，但出狱时人格还是很差。这是前世的业力所致。但也有极少数人，通过努力修行，变得非常贤善，比如奔公甲大师。在家时，他身上随时带着三四把长短不等的锋利刀子，打架、杀人特别厉害。后来他出家为僧，通过精进修学，终成一位特别了不起的格西，堪为一代佛教徒的典范。在现实生活中，很多人在家或没有学佛时，都特别冲、特别横，但后来通过学习大乘佛法，完全变了一个人。所以，人格并非完全不能改变。

我曾到国内外许多监狱走访，与里面的人进行交流，了解他们的情况。我问他们：“你们是怎么进来的？”有人回答：“我是因为杀人进来的。”我又接着问：“你为什么要杀人呢？”他说：“当时嗔恨心一下子就涌了上来，实在难以忍受，就用刀捅了对方。”他这一辈子都在为这件事懊悔不已，而且过得极为痛苦。由此可见，有时候，人会因一念之差而铸成大错。

同样地，我们作为出家人，也会面临许多要以一念而做出的抉择。有时，我们面前就好像就是悬崖，只要稍微走错一步，就会直接堕入万丈深渊之中。因此在世间，有智慧的人做事会比较谨慎小心。

现在有些人说起话来全部是花言巧语，内容空洞没有任何实在意义，而且经常欺骗别人。对发了心的修行人而言，在众生面前一定要说真实语。《亲友书》中将语言分为美语、实语、颠倒语三种，尤其学习大乘佛法的人，一定要说老实话，做老实人。社会上需要狡诈的语言来欺蒙别人，但这是世间人的做法，现在大家发了心以后，语言上应该有所改变，这一点非常重要！

所以，不管你是出家人还是居士，所作所为都应该为佛教着想，尤其是现在有些居士，口口声声说自己是皈依佛门的佛教徒、如何如何了不起，但从他的有些行为来看，根本看不出是佛教徒，既没有慈悲善良，行为也不如理如法，有时候甚至连世间中没有皈依、没学过大乘佛法的人都不如。你们前天已经在诸佛菩萨面前发了菩提心，我希望从现在开始，不管自己怎么样，也不要以佛教的名义来欺骗众生、害众生。试想，以前所有的祖师、诸佛菩萨，他们在因地时为了救护一个众生，也愿意舍弃自己的生命，可是现在的有些佛教徒，不但不能利益众生，反而以种种行为来欺骗众生、杀害众生、殴打众生，跟高僧大德们的行为完全背道而驰，这样的话，能不能获得成就呢？绝对是不能的。不仅自己不能成就，而且还有损于整个佛教，有损于众生的善根增长。所以说，有些人如果实在没办法约束自己，那按照麦彭仁波切所讲的那样，出家的行为若没有办法守持，佛陀也开许你舍戒还俗，这没有什么不可以的。但若你穿着这身衣服，经常在外面招摇撞骗，做一些不如法的事情，这是不允许的！

无论是出家人还是在家人，人格都很重要！若一个人有好的人格，无论他在任何群体当中，都会给大家带来温暖。比如：一个发心部门有二十个人，若有一个人人格特别好，大家看到他都会生起欢喜心。若有一个人人格特别不好，谁看到他都害怕、不舒服，甚至不敢、不想跟他说话。因此，皆应养成高尚的人格。

有些人不重视皈依戒，反而特别重视皈依证，其实皈依证掉了也没什么，再换一个就可以，最重要的是要明白皈依后所应守护的戒条。以前我问一个人：“你皈依了没有？”他说：“我皈依七年了。”“那么说说看，皈依后要守什么戒？”“皈依还有戒呀？……是不是不吃肉啊！”皈依七年了，至少也应该懂七条戒吧，竟然一条都不知道，可见，皈依了很长时间也不代表有很大的利益。

我遇到一个在家人，习气比较深，邪见也比较重，他说在某地看见一个胖胖的出家人，据说是位比较有名的高僧，他旁边有两位汉族觉姆，一边一个在扶他，走路都要靠这左右两个“拐杖”。这种行为不管从戒律上也好，从别人的看法上也好，真的不太如法。毕竟我们内心中的烦恼完全清净，这在佛陀时代也有一定的困难，所以佛教徒在任何人面前的举止应当庄重，不要故意去玷污佛教，否则会有非常大的过失。另外，不管你是出家人还是在家人，凡是学习佛法的，希望大家在非佛教徒面前也应该表现出一种庄严的威仪，这一点我觉得非常重要！

如今我们时常能遇到一些公职人员，他们格外留意自己的行为举止。那天我和一位堪布也谈到，要是我们出家人能像他们那样注重自身行为，说不定真的能成为出色的修行人。那些公职人员对守护根门还是比较重视的，打电话时会注意自己的表达，会给予“嗯嗯嗯”“好的好的”等回应，不会东张西望、什么都说。他们无论去哪里、做什么事，都极为谨慎，因为倘若不这样，在现世就可能遭受一定的惩罚，甚至日常生活都会受到影响。所以，要是我们修行人能像他们那样具备正知正念、不放逸，就真的可能成为优秀的修行人。他们现在对个人行为的留意程度甚至比我们持戒还要严格。

其实我们的社会真的很现实，看别人有威望、有势力，以后需要求他，即便心里对他不满意，表面上也不得不恭敬。如果这个人看起来特别低劣，没有智慧、没有文化、没有身份，就看不起他。

包括有些警察、领导，自己稍微有点身份，以这个理由，对谁都看不起、对谁都践踏，这是非常不好的行为。一旦自己落入低下的境地，才知道“原来我践踏过多少人，现在我应该……”

因此，大家一定要相信因果，这非常重要！在藏地，不管是出家人还是在家人，都经常讲：这个人修行很好，他很相信因果，没有问题。学院评委组选法师时，也经常听到有人问：这个人智慧和人格还很不错，但他在取舍因果方面怎么样？在习惯上，大家都以取舍因果为标准来判断一个人。以后，所有佛教徒都要重视这个问题。如果只是嘴会说、手会写，文凭、地位很高，而在因果取舍方面一点约束都没有，那这个人就很可怕，因为他会以自己的聪明、权力、财富等，做很多坏事。所以，若谁不但相信因果，而且取舍因果非常细致，那他绝对是一个很好的修行人。

值得一提的是，对自己有恩德的上师、法师，我们应该赞叹他们的功德，但在赞叹的时候，语言应该真实。原来有个人说：“我平常在大人物面前做事，他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的，大人物也好，小人物也好，有什么功德要实事求是，不应该阳奉阴违。现在有些法师，几年来一直传讲佛法，大家应该感谢他，可有些人不但没有一句感谢的话，反而越来越生厌烦心：“你还要传啊，怎么还讲不完？这个讲完以后要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟众求法的信心不足时，显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然，你们也没有必要故意假装，心里明明不愿意他传法，嘴上却说：“你要不要再传一点？你讲得真是太妙了、太绝了！”以前麦彭仁波切曾说过：“一些虚假的语言，对自己的根本上师也不能赞叹。”因此，内心若对法和上师没有信心，口头上说得再好听也没有多大意义！

也有些人这样认为：守戒不是很重要，这只是转善趣的因。我之前认识一个还俗的出家人，他的孩子是我同学。有一次我去其他地方的时候在他家里过夜，他说“学院讲因明没有”，我说“还没有讲因明，戒律已经讲了”。他说：“戒律不是很重要，世亲论师说过，‘为得善趣戒重要，为离烦恼修重要’……只得善趣没有很大意义。”因为他自己是个破戒者，所以说守戒律不是很重要，断除烦恼才是最重要的；学习因明和中观，这才是真正断除轮回的根本，是最殊胜的。这种说法非常不合理。戒律是一切功德的根本，虽然很多经典中说，破戒者也有功德，但是有关破戒的过患，《赞戒论》当中非常详细地分析过，如果没有忏悔必定会堕入恶趣。

所以我们不能把经论里面讲的教证，完全相应自己的烦恼来理解，也不能随便引用，这是现在社会当中最大的弊病。希望大家在自己实在不能如理如法修行的时候，不要片面理解经论中的教证，作为自己不如法的依据，这是非常不合理的。

在座有这么多的出家人，你们也应该想一想，如果现在没有出家，身为在家人，你想听一堂课也是非常困难的。因为上面有老年人，中间要面对一个特别可怕的人，下面有孩子，周围有亲戚朋友，每天都要应付无数的事情。所以在座的出家人应该说是很幸运的，不仅转生在这样的如来家族中，而且能守持如此清净的别解脱行为，这一点大家千万不能舍弃。如果你不知道这种功德，以后真的还俗了，或者由于行为不如法，结果变得特别可怜，那时候就算后悔也来不及了。因此，你们一定要珍惜今天的这种福报！

当然，皈依佛门的人应该都有一些善法功德，尤其我希望“菩提学会”的所有道友，每个人至少要受一分戒，方便的时候，在家人应该在一些佛教节日里受持“八关斋戒”，这样一来，你在一生中有了戒律的所依，依靠这种所依来供养三宝、布施、持咒，来生一定会有一种安全感。否则，每天都是忙忙碌碌的，学佛很多也是表面上的，恐怕你死的时候什么把握都没有，这样就非常可怜了。

就身体行为而言，如今有些学生遇到不错的老师，早上起来会磕头，晚上睡觉前也会磕头，养成了良好的修行习惯。然而，一些学习五部大论的人却并非如此，他们晚上睡觉前会玩手机，甚至玩着手机就睡着了，早上起来也没有诵经、磕头等修行行为，第一件事就是看手机，然后就进入迷迷糊糊的状态，最多看一眼当天的课程。这种学习方式是非常普通的，不像是修行人的方式。

一般世间人学习的内容与我们学习五部大论的内容有着天壤之别，但在行为上，看不出个别学习五部大论的人有什么特别之处。有些人看似置身于佛法的海洋之中，内心却仿佛得不到丝毫滋养，这存在一定的隐患。大家也应当审视一下自己是否算得上是一个真正的修行人。

所以，不要随便说“我见到了佛菩萨”“你后面有个鬼跟着”等神通。现在稍微好一点，我们佛学院和学会的道友都学得比较正，一般没有乱说神通的。在佛陀制定的四根本戒中，这属于大妄语——没有神通却说有神通，犯大妄语罪。以前有人经常爱说所谓的“神通”。如果自己真的梦到了，把梦境稍微说一下也可以，但智悲光尊者说过，最好不要把善梦说出来，否则，一些境界以后就不会显现了。因此，也没必要说很多。

有些道友到了社会上以后，深深感到他们做的事情很无聊，所以我们一定要注意自己，否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们，因而尽量不要去交往，应像古大德所讲的那样：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”

自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义，不管是居士、出家人，凑在一起喝茶做事时，应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病，关于闻思、悲心、智慧的话题，一提起来就默默不言，没有共同的语言，而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时，每个人都饶有兴趣，马上瞪大眼睛，积极发言：“真是这样吗？不过我也听说那人很坏……”

值得注意的是，大乘佛法的醍醐是菩提心，千万不要认为是人民币！原来法王去香港时，有个僧人开玩笑说：“我们这里把红包当作搅拌正教乳汁所出的醍醐。”什么意思呢？有些上师给信众们传法，这相当于搅拌如来的正法乳汁，然后他们得到一些红包，这就是提炼出来的醍醐。这种做法对佛教有损，是很不合理的。以后我们不管给别人灌顶、传法、打卦还是做其他事情，如果是为了人民币的醍醐，这样实在不太好，不要搅拌这种如来乳汁！

因此，人不能忘恩负义。对待上师或法师，不能在他面前得到法后就万事大吉，像对待取款机一样。现在世间，学生在上学时会叫老师，离开学校后，在路上碰到也不打招呼，这是当今社会教育所致，因为只有知识教育，没有人格教育。在座的各位，不要自认为在学校读了十多二十年书很了不起，因为学校只重视分数，并不重视人格。所以，我们应该感恩，而不仅是索取，更不能过河拆桥。否则，自心生生世世与世出世间正法都不会相融。

当然，一般有一些上师、道友经常监督时，有些人说话各方面会比较注意；有些人没有监督，到了自己的世界就为所欲为，什么都说，什么都做，其实这是很不好的。作为一个修行人应该表里如一，言行举止如理如法，如果自己真的有了功德，说出来也可以；但是根本没有的这些，写传记，各种各样的东西全部加在自己头上，甚至在网上下载一个莲花帽戴到自己头上……现在很多寺院有金子的法座，有些人就把网上金子法座的图片下载了，贴在自己照片下面。有些凡夫人在自己头上剪辑的光好像比释迦牟尼佛的光圈还要亮。通过电脑，似乎自己真的变成佛一样，这样特别可笑，大家一定要注意。

不管汉地的哪个寺院，我们都能看到佛像，见到之后一定要恭敬礼拜，这个非常有必要。现在很多人可能有些学处不太懂，经常在佛像、佛经上随便跨越，这是极不合理的，肯定会毁坏皈依戒。而且，不管在哪里，见到僧众一定要恭敬，如果出家人坐在下面，在家人坐在上面是不允许的。现在很多地方对出家人的恭敬还不够，总认为出家人和在家人没什么差别，当然，从佛性上来讲，确实都是一样的，但是出家人已经看破了世间，披上了佛的袈裟，从这一点上，你们必须要对出家人恭敬。

皈依三宝以后，对佛像、佛经的一点碎片也要恭敬顶戴，将其置于洁净之处，不能随便践踏。经书不能放在不干净的地方，或者与世间杂书放在一起，甚至放在自己的床下，这些行为都相当不如法。在座的道友啊，你们既然已经皈依了三宝，平时的举止就一定要如理如法，否则依靠三宝造下很多恶业，那是很划不来的！

其实，一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使与他进行短暂的交流，可能也会一辈子不忘，觉得他的话意义极为丰富，对自他都非常有利益。去年，我们在成都跟几位学者一起研讨，有些人说出来的话极富吸引力，对大家的触动很强。听了他的话后，真的感觉应该重视自己的民族文化，而且世间上没有知识的人，确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关，当时的研讨也不是以佛教为主题，但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来，在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。

所以，语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人，一般不说别人是非，贪嗔等烦恼的字眼几乎没有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，内心充满肮脏污垢，所引发出来的话语也不会有干净的东西，不但没有丝毫价值可言，甚至与他接触一会儿，自相续也会产生烦恼痛苦，一天当中心里都不舒服。

你看当下，很多有一定身份的人，对什么事情都格外警觉。而作为佛教徒、出家人，在诸多行为上，更应该清楚哪些可为、哪些不可为，要格外留意，这就叫谨慎、小心翼翼。前面我们也讲过，要如履薄冰、如临深渊，传统文化中也是这样教导的。所以古人各方面都很注意，现代人却并非如此——现在的大多数人愈发放纵，愈发没有惭愧心，还把这当作好事。

德巴堪布给我们念《功德藏》的时候，里面有一个教证，说破戒者实际也是在释迦牟尼佛的教法中出过家的，其功德如何如何。但是，现在我们这边有一种说法：我们家里的孩子出家会不会圆满？如果不圆满的话，最好不要出家，不然还俗的时候我们家人很不好意思，别人会看不起我们。其他在家人可能也会歧视他们家人。实际这种想法是不合理的。但从另一个角度来讲，受戒的人也不能认为：我受戒以后即使破戒也无所谓，反正无论如何都有功德。这中间还是有很大差别，为什么呢？从破戒的角度来讲，肯定会感受恶趣的痛苦。作为一个修行人，在一生当中，自始至终，戒律极为清净、圆满是非常重要的，在这个基础上精进闻思修行，所有的功德时刻都会增长。

可见，大乘菩萨戒中所讲的许多利他行为，远远超越了《别解脱经》中的“沙门四法”。所谓沙门四法，就是别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。这是释迦牟尼佛的追随者都要严格执守的，更何况是已经发过大乘菩提心的我们了。暂且不说密宗瑜伽士、证悟者、大成就者的甚深境界，有些人就连大乘菩提心怎么样受持，发心跟我们的行为有什么关系都不明白。尤其是大城市里的人，在处理人与人之间的关系时，我觉得一定要依《入菩萨行论》的精神来衡量，否则，即便是特别小的一些问题，两个人也能争得面红耳赤，这种现象不太好。

以前密宗上师吃肉的行为，在汉传佛教中留下了很不好的印象，有些居士从藏地回去，上师相续中的戒定慧功德一点儿也没有学到，却只学到了上师的吃肉传统。要知道，狮子跳过的悬崖，兔子如果也想试试，那只有粉身碎骨的份儿，有些上师的密意，如济公和尚吃肉喝酒，帝洛巴尊者生吃鱼肉等等，凡夫是难以揣测的，对此我们观清净心就可以了。倘若自己没有超度的能力，却打着“上师也吃肉”的招牌，肆无忌惮地吃众生肉，此举不但会玷污了上师的智慧，且对自己、对众生、对整个佛教都不利。

看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

因此，做任何一件事情，都要先学习世间的格言，真正懂得做人的方法，这非常重要！现在有些佛教徒，做人、做事太差，暂时不说更高的超世修行，连自己所承诺的事都做不到。所以，我们不应承诺太多，因为并没这个能力。但对自他众生有利的事情，比如弘法利生，没有承诺则会破坏缘起，甚至丧失机会，故应尽心尽力。

我看到有些道友，见行常年如一日，行持的善法也没有多大改变，比如每天该念的经、该修的法一直坚持，这有很大的好处，我很羡慕！反之，如果一会随着左边的环境动，一会随着右边的环境转，就像墙上的芦苇一样心飘来飘去，那修行就不容易成功。作为修行人，应像《二规教言论》中所讲的一样，一定要稳重，这特别重要！不但世间法需要这样，出世间的佛法也需如此，因为对出世间的菩萨来讲，境界不稳固、人不稳重、身口意无所依凭的现象根本不会有。

法王如意宝在晚年，显现上也曾说过，自己年轻时在辩论中，为了破他宗、立自宗，难免在无意间说出一些前辈大德的过失。所以到了晚年，他显现上特别注重忏悔。

我们在年轻时，就应当在言语、辩论、造论等各方面，好好培养自己的修养，不要造恶业。其实，如果总是盯着别人的过失看，正说明自己未必有多清净。若是自己一点功德都没有，却还滔滔不绝地天天议论别人的是非过失，这实在是一件很值得惭愧的事。

所以，不管是辩论也好，修行也罢，都应当尽量不去观察别人的过失，而是反过来，多多观察自己的过失。这才是一个真正修行人应有的行为。

我们的一生相当短暂，很多人上半生已经过完了，下半生能活多久也不好说，所以我再三地请求大家：在这么短的岁月里，千万千万不要舍弃菩提心！所谓的不舍菩提心，堪布根霍在讲义里也讲过，就是指内心不发恶愿“从此以后我不学大乘佛法，不度众生了”。假如没有产生这样的念头，即使你暂时没有能力度众生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一个可怜的众生，但我自己也特别累，没有办法帮助他，那我有没有破菩萨戒的根本誓言呢？没有，因为我没有发那种恶愿。如果发了恶愿，那就很危险了。所以我们有些时候与别人产生矛盾时，千万不能想“这个人这么坏，如果有机会度他，我也不度了”。虽然这只是一个众生，但舍弃一个众生，也算舍弃了愿菩提心，这一点是比较可怕的！

其实一个人的行为如法，可以感化周围很多人，甚至是不信佛教的人，看到有些佛教徒的慈祥宁静，自然也会生起一种恭敬之心。我们身为出家人，如果威仪不如法，会令许多在家人产生邪见，进而诽谤，最终使自他都堕入恶趣。当然，居士们也不要认为：“我是在家人，怎么样做都可以。”这种想法也不对。比如你们现在学习《入行论》，彼此之间的水平和人格，大家都一目了然，虽然当面不一定说，但是背后经常议论纷纷。有些人平时跟道友关系融洽，接人待物、处理事情等各方面非常不错，人人交口称赞，对他也恭敬有加。而有个别的人，尽管大家不会当面说些不好听的话，但实际上每个人都心中有数，知道他就像毒蛇一样不能接近，脾气一会儿就爆发了，不如没爆发之前还是远离一点好。因此作为在家人，身体的一些行为也非常重要。

表面看来，有些人有功德、有德行、有学问、有知识，很多方面都很不错，但最基础、最根本的人格和戒律等，却被风吹走了，一点一滴都没有。现在大学毕业的极个别本科生、研究生、博士生，跟谁都合不拢，谁跟他都难以接触。在修行团体中，有些从高级佛学院出来的法师，因明、中观等样样精通，可是接触两三天后，德行实在让人难以接受，连普通人都不如，这样的话，所学知识也无法用于弘法利生。

当然，主人千万不能对下属有轻蔑之心，不要觉得：“他就是我的下属，我就是他的主人。”上半生你是他的主人，可能下半生你就成了他的仆人。有这个可能性，而且下辈子各自变成什么样，也很难说。《诸经要集》中说：“惟古思今。富贵非一。生灭交臂。贵贱同尘。”富贵与贫贱，从来都是无常的；生死也只是刹那间的事情。你今天是很富贵，但是明天就可能穷困潦倒。贵与贱，并非固定不变，如同尘埃，无有丝毫可靠。所以说，我们千万不能想：“噢，他永远是我的仆人。”不能这样傲慢，待人要平等。

我们平时在说话过程中，不能要求别人伤害身体，甚至开玩笑也不可以。记得有一次，有个女众给我打电话，说：“我心里很烦，怎么办啊？”我回答：“那你去跳河吧。”不知她是信以为真，还是假装当真，但后来竟真的去了。到了河边，她打电话说：“我已经到河边了，您看怎么办？”我有点害怕了，说：“你干啥？赶快回来！”事后我自己分析了一下，如果她真的想跳河，那直接跳就可以，也不用打电话问我，可能她当时有点犹豫不决吧。但不管怎么样，开玩笑若用这种方式，有时候也不一定适合。

听说某佛学院的有个法师，对《入中论》特别不满，他举不出任何理由，就开始对月称菩萨恶口相骂，这是极其愚痴的行为。作为一个法师，对圣者应当起恭敬心、清净心，即使你不懂他的甚深密意，也不应该这样造口业。

我们凡夫人骂圣者，就像三年级的小学生骂爱因斯坦，说他的《相对论》写得不好一样，自己不知道别人在说什么，就随随便便表演，这样一点也不精彩。因此，现在的有些法师、知识分子、教授，不要太相信自己分别念的相似智慧了，对诸佛菩萨广大无边的清净智慧难以接受时，就认为统统是颠倒的，这种行为相当可笑！

现在有些高僧大德，名气比较大，修行成就也相当高，但很多人与他交往时，往往不是被这些所打动，而是被他和蔼的微笑、如法的言行所吸引，最后心甘情愿地皈入佛门。当然，我们作为修行人，最关键的是证悟，有了证悟，感动成千上万的人也没有问题，但如果没有这方面的证悟，我觉得如法的行为也能调伏很多众生。

有些佛教徒自认为有很高的境界，口中经常吐出一切都不执著、全部放下、唯一希求解脱、自在洒脱等特别美好的词句，而世间的关系、感情却一概放弃。当然，为了受持清净的戒律，该放时也应该放下。但所有人情是不是都要放弃呢？作为修行人，这是不一定的。否则，就像《二规教言论》中所讲的一样，不懂知恩、报恩的人，就像尸体一样，所有天尊、护法神都会抛弃他。所以，也没有必要这样！

我特别佩服那些几十年出家为僧、几十年信心不退的修行人，这种人非常值得大家学习。世间人也常说：“这个人说话算数，他很值得信任”，“那个人说话不算数，今天承诺得好好的，明天就完全变了，没什么可信任的。”所以，短暂的人生中，大家千万不要失坏学佛的誓言，否则自己就不值得信任了。

一个人的誓愿是否坚固，从外在的行为就可以体现出来。有些人发心了三年、五年或者十年，在此过程中从来没有动摇过；而有些人不是这样，只要遇到一点点事情就马上改变主意，原来的承诺全部推翻。这种行为是一种很不好的缘起，对自己的菩提之路有一定障碍。希望各位道友以后要注意这个问题。

有些注释中说，魔王若想引诱修行人，会施与美色、钱财、地位等。面对这些诱惑时，有些修行人会觉得自己遇到了顺缘，实际却是遇到了魔缘、违缘。表面看来，拥有很高的名声，受到很多人的恭敬，是成功的象征。但实际上，这些会使修行人失去正知正念，行为也越来越放纵、不如法。到最后，所谓顺缘与快乐就会变成违缘与痛苦。所以，修行人有了好的境遇时，也要坚守自己的清净心，这非常重要。

有些人平时说：“我犯了戒也没关系，可以重新再受”、“我今天打架，明天在上师那里忏悔就行了”。做坏事和做好事轮番交替，不管你住在什么环境中，别人对你的看法也不会太好。同样，我们在轮回中又造罪业又做功德，两个互相掺杂起来，获得登地也要很长的时间。所以大家受了菩萨戒以后，最好圆满清净地守持，不要今天犯一次，明天又犯一次，这样一来，你的相续中有罪恶染污着，染污的力量也很强大，肯定得不到你向往的果位。

原来我们去五台山的时候，当时有一个小孩子（现在他已经是大法师了），他的行动特别快，爬山的时候总是遥遥领先，但他一会儿帽子掉了，一会儿别的东西又掉了，不停地爬上来又下去找，爬上来又下去找……做善事可不能像他一样，积点功德上去了，犯过失又下来了，这样始终也达不到自己的目标。因此，受了大乘菩萨戒以后，大家应当善始善终，圆满受持菩提心，这对每个修行人来讲都是非常有利益的！

有些人从小就在闻思修行，一旦有机会就积极地弘法利生、讲经说法，这是善法习气成熟的标志。当然，如果自身不具备讲法的能力，夸夸其谈也不是很好；如果自相续被名闻利养染污，就算表面上装模作样地讲这讲那，也并不值得赞叹。我们一定要远离世间八法，所作所为不是为了名声、财富或地位，而应一心一意地利他。如果具备这样的发心，哪怕在一个小庙、小道场或小精舍里说法利众，也是十分有意义的。

当然，我并没有说自己有感恩心，人格特别好！不过在自己贫穷、困难时，曾经帮助过自己的人，都没有忘记。前段时间，我小学的同学约我一起朝五台山，本来应该去，因为当时我们班只有十三四个人，都是贫穷牧民的孩子，大家的关系也很好。但因我前段时间去五台山住了几天，再加上学院有这么多人要听课，就没办法去，只好向他们请假。从做人的角度来讲，我心里非常过意不去，因为这种机会确实很难得。

我也希望每位道友，无论是小学、中学、大学的同学，还是亲朋好友、邻居、同事，只要对自己有恩德，都要有感恩、报恩之心。而对自己很不好，经常欺负、抛弃自己的人，作为大乘佛教徒，也不应该记在心中，而应学会忘记，这是做人的基本原则。

要知道，每一位出家人或在家居士，都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生，现在的凡夫人从来不观察自己，最大的毛病就是喜欢观察别人，不管是对亲人或是素不相识的人，没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象，他们会始终认为佛教徒都是坏人。

所以，我非常希望大家，不管是走路也好、说话也好，平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的，在交往的过程中，自己的语言行为应该恭敬他人。当然，恭敬也不能太过分了，看见一个人，马上就趴在地上磕头，这种情况也没有必要，智者做事应该掌握分寸，堕入两边不太合理。