可惜的是，末法时代的许多人都喜欢高谈理论，爱搞所谓的学术研究，而忽视了内心的修炼。现在很多人已经误入歧途了，他们关心的是诸如“极乐世界到底在哪里”、“极乐世界离地球有多少公里”等问题。其实，与其以凡夫的分别念来臆测这些甚深的问题，不如老老实实地培养对佛陀教言的清净信心。对真正求解脱的人来讲，暂时理论上不太精通不要紧，嘴巴不太会说也不要紧，只要在善良人格的基础上，内心对三宝有诚挚的信心就足够了，有了对三宝的诚挚信心，修行的大方向就不会错了。因此，大家应通过阅读诸佛菩萨的传记，学习佛法的教言等各种途径来引发信心。

如果一个人白天想的、做的都是不如法或者与解脱无关的事，晚上睡觉自然会梦到这些，临死时也会现前这些景象。作为凡夫人，一定要强迫自心不要入于邪道，如果随顺自己的分别念，由于无始以来的串习极其可怕，许多人自然而然就会趋入恶道，根本不会走解脱之路。解脱就像登山一样困难，堕落则像下山一样容易，所以我们要远离堕落之路，走上解脱的光明大道。

我们作为修行人，应该对未来以及一些重大的事情作考虑。在座的人大多数已经不是小孩了，应该说是成年或老年人了，从世间上来讲，你们没有出家的话，应该对自己的家庭、工作等许多方面有所考虑了，但是我们身为出家人，这些事情根本不用劳神，唯一考虑的就是自己未来要怎样修行，怎样利益众生，临死的时候应该怎么办。在考虑的过程中，往生极乐世界是最好的选择，如果你认为自己不能往生，产生了这样的分别念，那应该观察为什么不能？自己跟自己辩论，这是非常有必要的。

大家应该对阿弥陀佛不可思议的智慧行境生起坚定不移的信心，然后在力所能及的范围内祈祷和忆念阿弥陀佛，这样一定是会往生的。当然，往生不能只念佛号就可以了，如果没有通达这些教理，众生的分别念有时候非常可怕，一边念佛，一边对阿弥陀佛产生怀疑，尽管每天都上殿念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，但心里一直想“我这样天天念到底有没有效果，能不能往生啊？”如果这些怀疑没有消尽，会直接障碍你的往生。

如果我们依靠阿弥陀佛的愿力和自己的精进力往生到极乐世界，那个时候一定会深深地感到：自己在娑婆世界的生活方式以及当时产生的贪嗔痴等分别念，这一切真是太可笑了。这种感觉就像一个老人回想童年的生活一样。有时候回忆童年的经历，我也感到很可笑：唉，那个时候自己太不成熟了，怎么会为了一个玩具把别人打伤了？真是太不合理了！

我们现在根本做不到于佛法不退转：今天境界很不错，可是明天就退了，一点痕迹都不剩；过了两天好不容易恢复了一点境界，不久又以各种因缘退失了。实际上，所有的退转都是凡夫的分别念导致的。净土法门就是一种令人不退转的法门，古来的很多大德都依靠这个法门现前了不退转的果位，所以想不退转的人应该好好修持净土法门。

《法事赞》中说：“五浊修行多退转，不如念佛往西方。”很多凡夫人因为心不稳定，所以在五浊恶世修行很容易退转，如果这些人能一心念佛、祈祷佛，依靠自己的信心力和阿弥陀佛的发愿力，将来就能够往生极乐世界，那时自己的信心、悲心、正见就再也不会退转了。

极乐世界众生的心非常寂静快乐，这一点确实很令人羡慕。请大家想一想：如果每天从早到晚自己的心都非常清净，几乎不产生分别念，即使生分别念也是信心、智慧、慈悲心、欢喜心，那该多么好啊！可是，我们一天二十四小时当中，除了晚上酣睡时不起念头，其他时候到底产生的是什么心念？自己可以观察观察。这样一比较，我们确实应该发愿往生极乐世界。

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

实际上，第一观就是令自心缘于西方。成就此观的根本是令心专注，也就是净土宗强调的一心不乱。当然，所谓的一心不乱是有层次的：刚开始，其他分别念逐渐减少，这是低层次的一心不乱；中间，其他分别念都不起，心专注于极乐世界或者阿弥陀佛，这是较高层次的一心不乱；最后，远离任何执著作意，这是最高层次的一心不乱，如《大方广三戒经》云：“若不得心，是名一心。”

用现在的科学仪器是不可能发现极乐世界的，你拿着一个特别大的望远镜往西一直看，再怎么看也看不到极乐世界，即使美国的哈勃望远镜也看不到。望远镜不要说无数个佛刹，连一个佛刹都无法彻见，所以极乐世界根本不是我们的行境。和佛陀的智慧相比，我们这些人的分别念跟小虫真的没有什么区别。在浩瀚无边的宇宙中有许多人们不知道的领域，即使现在最著名的天文学家也不可能对宇宙有全面的了知，依靠各种现代科学仪器，他们最多对银河系或者太阳、月亮的一部分有所了解，除此以外就没法了解了。总之，对于极乐世界的存在，科学是没办法证成的，我们只能依靠内道的教理对此生起信心。在历史上有无量众生往生到极乐世界，而且经论中也有许多有关往生净土的论述，通过这些完全可以成立极乐世界的存在。

其实在佛教中，信心是很重要的。一个人如果没有信心，他就会舍弃很多珍贵的道理。现在很多世间人对佛教嗤之以鼻，根本不放在眼里，以这种态度，他们永远也无法趣入佛法的智慧大海。在很多时候，我们需要以智慧对佛法进行观察、研讨、辩论，但在很多时候，我们也需要以信心趣入佛法。在佛教的历史上，很多开悟者显现上是笨笨的，并不是特别聪明。现在有些人看起来很聪明，说话时眼睛一直转来转去，对天下大事无所不知，可是这种人不一定能开悟，因为他们小聪明太多了，对什么真理都产生邪分别念：这也不对，那也不对，这里说错了，那里也不合理。在他们的分别念当中，什么都没办法接受，唯一能接受的就是自己的想法，可是自己的想法只是一大堆邪见。

密宗的续部中说，如果有稳固的信心，即使愚笨者也很容易证悟法性。往生极乐世界也是如此，为什么往往是不识字的老人临终时出现各种瑞相，安详往生极乐世界？原因也是这样的。因此，对于殊胜的普贤大愿，即使现在不能理解，我们也应该以信心接受，这样能圆满很多资粮。

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

有些辅导员可能是没有系统闻思修行过的原因，所以才会出现作为辅导员却连基本的法本都不看，自己随便想什么就讲什么的情况。而我们那个时候，在上师面前听过之后，自己还要在下面反反复复看很多次、听很多次，之后才敢给大家讲，害怕讲错了，害怕讲漏了，害怕讲得不对，害怕讲得不合理。可是现在有的人，根本没有约束性，想讲什么就讲什么，这其实很不好。我们应该严格按照传承上师所讲的那样，一字一句地去解释。而且，在给别人讲之前，自己先要一字一句地去理解，理解之后才有资格给别人传讲，否则你自己都不看书，讲的也完全是自己的分别念，这对自他都不利。

我遇到过一些很好的辅导员，他们课后还会看很多遍、听很多次，有把握之后才给别人传讲。而且他们也是在不违背传承上师的情况下给别人传授、辅导，这样讲出来的法义，才能让别人有收获。事实上，就应该以这种方式传讲。所以，在讲法辅导这方面，各个地方的居士们都要加以重视。

对于一些在家修行人来说，直接断掉所有的散乱和分别念去闭关确实有一定困难，但还是应该尽量努力。藏地有些在家人，一听说闭关就很害怕，“怎么闭关啊，在7 天当中不吃、不喝、不睡觉、不说话吗？这也太孤独了吧？产生烦恼怎么办啊？”有很多的担忧和顾虑。

其实不需要这样担忧，闭关过程中即使产生了一些分别念、跟人说话了，也不会有什么大的问题，更不会像有些人所想象的那样，会受到护法神的惩罚。一开始要对自己宽松一点，不要特别严格，否则修行会很困难。如果循序渐进地修，慢慢就可以步入正轨了。

作为一个佛教徒，如果一点也不修，光在口头上讲，那就变成了“学术派”。所以大家一定要修，而且要对自己的内心有所认识。

我们佛学院在每年的藏历九月都会闭关两周左右。在世间上班的人不一定有这么长的时间，但至少也要一年闭关7 天，这是今天给大家提的新要求。当然，如果你实在没有时间、没有兴趣，我也不可能强迫你。但你最好自己好好考虑一下：修行是很重要的；一年当中有365 天，除去闭关的7 天，还有358 天，所以空出7 天应该是可以的。如果觉得这也有困难，那只是自己纷繁的分别念不听话而已。

在人一年的生命当中，7 天也许不算什么，但是如果用这7 天来闭关，它却可以起到很大的作用。麦彭仁波切在其他论典中说过：即使只修行7 天，我们的身体和心灵也可以得到很大的放松和轻安。

众生由于虚妄分别，认为万法有生有灭，可以通过思考和言词来表达，并非不可思议。但如果认真去观察，就会发现心的本体不是有生有灭，而是空性和光明无二无别。当你真正静下来的时候，可以观察到内心的很多世界，会发现原来自己每天有着各种各样的分别念，但其实心的本体并非如此。

当一个新事物出现时，我们很容易会认定它是最好的，然后另一个出现时，又认为那才最好的。只有真正认识了心的本体，才会了知这些所谓有价值的物质并不是真实的。在内观的时候，自然而然会出现这种境界。这不是哪位天人、上帝或佛赐予的，而是心的本性原本如此，这也是禅宗中说的明心见性。

所有人都可以禅坐，虽然每个人的分别念多少不一，有些人的多，有些人的少，但通过不断训练，所有人都可以进行禅修。从历史上大成就者的公案来看，刚开始坐禅的时候，心就像陡山上的瀑布一样；然后慢慢地，心像山谷里的小溪一样；再后来，心像平原上的江河；最终，心如大海，在平静的海面上，即使有微微波浪，也与整个无边无垠的大海无二无别，这时，会认识到心广如虚空般、无可言说的境界。

虽然汉传佛教有些观点认为，坐禅的时候身体不是最重要的，念佛的时候嘴巴不是最重要的，但是实际上，打坐的坐式还是很重要。我以前在其他地方也讲过，打坐的时候最好能双盘，不能双盘也要半跏趺坐。双盘你们应该知道，就像释迦牟尼佛的坐式一样。这种坐法实际上是一种缘起，智慧和悲心的力量可依靠它融入自己的心中。

这一点，我们自己也可以感觉到。比如，当自己特别累的时候，以打坐的这种坐式，闭着眼睛稍微坐一下，各种烦恼和痛苦就慢慢消失了。如果随意地以其他坐式，反而会产生更多的痛苦和分别念。

念六字真言的，不一定就是佛教徒。汉地有些人根本没有信仰，但对观音菩萨还是很有兴趣和信心。世界上其他地方也是这样，有一部分人对佛教没有信心，但对观音菩萨是承认的。所以六字真言就相当于精神上的灵丹妙药。依靠它，能控制我们的恶分别念，生活中那些不太好、甚至比较恶劣的习气也可以依此来断除。

所以我的建议是，如果你实在不太愿意修禅——修不下去，那可以选择这个简单易行的方法，念“嗡玛呢巴美吽”。不用皈依，也不用学佛，只是念念这个咒语。大家可以尝试一下。我们佛教徒比较熟悉的这个咒语，对非佛教徒也非常管用。通过这种方法，同样可以让自己的心静下来。

有些时候，专家也好，学者也好，有自己的傲慢，可以说是一种职业性的分别念，心一直没法融入本来面目。如果一直这样，到死也不会认识自心的本面。而我们有些人，身份虽然非常普通，却有可能认识最高的境界。尽管没有什么丰富的专业知识，最后却认识了自身本具的如来藏本体，这个可能性是有的。

我们每个人都要提升自我管理能力。有一种说法是，管理的最高境界是心理管理。也就是说，首先要正确认识自己，对自身的能力、智慧等各方面进行评估，然后再把心态调整好，这样才有利于自我管理。要知道，调心最好的办法就是禅修。现代人普遍心态浮躁，欲望过度膨胀，内心过于散乱。因此，应该选择一种与平时纷扰的分别念相反的寂静道来修行。

在认识自心的过程中，可以体会到许多奥妙。很多禅师就是通过禅修而大彻大悟，证悟了宇宙万物的真相。有些成功企业，也是依靠禅修来帮助员工调整身心状态，树立正确的企业文化。如果没有禅修，我们很难生起正知正念。因此，希望大家方便的时候，能够多多禅修。不管你有没有信仰，都可以通过禅修安住自己的心，让它不生起任何分别念，以这种方式来认识自己。现代人感到迷茫的主要原因，就在于没有认识自己。

管理心确实不容易，因为我们的心就像野猴一样，刹那也不停歇。在传统文化与佛经论典中，有很多管理心态的方法。比如，通过禅修，修无我空性、修利他心等，虽然这些修法带有比较浓厚的宗教色彩，但的确对调心非常有帮助，否则，这颗心很难得以驯化。

佛教最主要的教义是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”，也就是说，通过断恶修善来净化自心，这才是真正的佛教。如果没有调伏自心，烦恼越来越多，分别念越来越重，那学佛就没什么意义了。

我们每天早上起床和晚上睡觉的时候，或者上班空闲的时候，最好让心什么都不想，安住一会儿。如果用疲惫心、分别心、烦恼心来抉择事情，很难做出正确的选择。心静下来之后，在这种清净心的状态下，才会做出智慧的选择。

大家平时工作很忙很累，还会因为这样或那样的事情而心累。其实，心的劳累，主要是因为我们的分别念太多，想要的也太多。有时候，我们的欲望过于膨胀，在不该执著的事情上执著，必然会导致心特别劳累，而且对健康、睡眠以及整个身体状况，都会带来不良的影响。因此，我们应该每天坚持禅修。

当烦恼产生时，不要害怕，因为烦恼就是道场。每个人都会有负面情绪，比如贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等。作为凡夫众生，具有烦恼是再正常不过的事情，关键在于如何转化。

如果产生极强的贪欲心、嗔恨心，又没有很好地对治，的确会带来很大危害。有些人因为物质欲望非常强烈，而做出贪污、受贿等违法乱纪的事情，最后被关到监狱当中，即生就要感受无量的痛苦。其实，如果我们能够正视烦恼、观察烦恼，就会发现它的本体是空性的，并没有想象中那么可怕。所以，当你产生种种分别念时，要去观察它的本体，最好能够认识它。

在修学佛法方面，大家一定要遵循次第，不能一开始就奔最高的法，因为在修最高的法之前，必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有，却想马上闭目观修最了义的法，这是不可能的。

对现代人来讲，一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的，就是各种非常复杂、麻烦的世间念头，除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来，也很困难。而且无始以来串习的，就是世间贪嗔痴等迷乱现象，这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态，却非常陌生、遥远。因此，在修行过程中，大家应再再闻思，之后才能找到真正的解脱之路。

如果没有观察，心的状态谁都不会发觉。若观察，分别念分分秒秒都在起现，就像狂象一样。作为凡夫人，这也是正常的。在密法当中，有时不需刻意制止分别念，当它产生时，认识本体即可。在显宗当中，通过修行分别念会逐渐减少，最后制心一处。但都需要长期努力，因为无始以来心在轮回中一直漂泊不定。

我本人而言，从小就信佛，但真正的闻思修行是在依止了大恩上师法王如意宝以后。通过二十多年来一直不断地闻思修行，信心越来越强。所以，大家要有长期打算，一定要活到老、修学到老。依靠上师三宝的加持和自己的信心，佛法慢慢就会融入相续，心也会越来越堪能。因为相续当中已经种下特别微妙的善根，很快就会获得解脱，那时依靠神通力，就能教化无量无边的众生。

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

这里还要了知，除善知识和佛陀的教言外，对世间人以分别念编撰的书籍、宣传品，也不要特别有兴趣，否则会逐渐染污相续的。这一点，学佛的道友务必要注意，现在是末法时期，很多人对佛经论典和善知识开示，不太愿意看，也不太愿意听，而对那些花言巧语、无稽之谈却趋之若鹜，这到底有什么意义呢？学习这些乱七八糟的东西，丝毫意义也没有，只会让自己的人生白白虚度。故而，大家应该看一些有加持的金刚语。

现在大城市里每天都有新的事物发生，每天都有新的分别念升起，很多人白天上班时，各种东西事物呈现，自己确实疲惫不堪，晚上回家后不知不觉就倒下去了。既然如此，那还不如做个比较清净的人。我曾遇到一个上海居士，他从来都不拿手机，说使用这些是很累的，对修行人来讲不必要。大城市里有这样的大学生还是非常难得，现在很多人根本没有控制能力，一个手机不行，还要两个、三个、四个……整天不是产生各种分别念，就是玩各种游戏。而作为修行人，应该把心放在清净的位置上，这样才比较有意义。

我有一种很强烈的感受：如果外面做的事情特别多，心是很难静下来的。今年是我入定最差的一年，因为办学校等事情很多，分别念动不动就会冒出来。按照高僧大德们的教言，修禅定的话，第一要舍弃一切琐事，第二要观修死亡无常。倘若你从事弘法事业，今天忙这个、明天忙那个，同时还想安住的话，像我这样的人确实有点困难。

在座各位现在的任务主要是闻思，但在放假或者有空时，也应该抽出一个礼拜或一个月，稍微安住一下。在家人同样也要尽量空出一部分时间，稍微观一下自心，把所学修的佛法慢慢消化。思维和修持的力量非常非常大，这一点我确有深深的体会，倘若做不到这一点，整天随着分别念、随着物质文明的发展而奔波，什么时候能了生死啊？

据《俱舍论》及其它一些论典记述，要想证得真正的禅定是非常困难的。如果以这项条件来衡量当今的修行人，则很少有人能够达到。记得无等塔波仁波切有一次曾向自己的上师表白道：“在七八天内，我的相续中连一刹那的分别念也不曾生起。”而他的上师，至尊米拉日巴仅将之确认为一种欲界禅定而已。以无等塔波仁波切的修证与成就，他当时所达到的境界尚且如此，更何况现代的这帮整日起识造境之辈呢？社会是这样的喧嚣和浮躁，人们相续之中的烦恼与分别念可谓一波未平、一波又起，片刻也未曾停息过。这样的环境与心行让行者又如何能证得欲界以上的禅定呢？因此，我们应时刻审视自相续，看看是否存在片面追求神通而不重真正的修定、修慧的过患。如果存在的话，则应当痛下决心予以断除。

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

对于佛陀的教言，我们作为后人，为了增上自己的智慧，进行详细观察分析，这是理所当然的，但若妄图去否定它，简直是异想天开。

如今，各种邪说层出不穷，希望大家在宣讲佛法时，不要离开佛的教证，更不要跟随自己的分别念去诠释佛法。否则，不管是造论著书还是给人传法，这一切都只与无明愚痴相应，不可能成为无明愚痴的对治！

人生的所有痛苦，实际上都是从未调伏自心产生的。我们内心的分别念，就像只小猴子一样蹦蹦跳跳，要想抓住它，必须用一根正念的绳子，否则，它一刹那也不会老实安分。

假如不愿意对治分别念，它的力量有时候相当可怕。就像家中有个性格恶劣的妻子，整天大吵大闹，家人的生活会一直陷于不安之中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，家中男人也可能因她丧命。而我们心中的烦恼若没有调伏，后果比家有恶妻更为可怕。

每个人都有一些愿望和目标，但一个愿望实现了，还有更多的目标紧跟着，还想追求更多的安乐。

比如，我们佛学院的男众经堂维修完了，还想再修大经堂；大经堂修缮完毕，还打算重修尼众经堂，接着又要修建大幻化网坛城……只要我没有死，总是不会满足的，因为这些建筑对大家的闻思修行有极大利益。

分别念就是这样，一个愿望达成了，接着又生起一个新的希求心。就像有些人，有了房子还想要院子，有了院子还需要花园……在我执尚未断尽之前，这种心始终没完没了。根登群佩大师也说：“乃至小蚂蚁在内的所有众生，都在为自己的利乐而奔波。”

但我们不管是希求善法，还是追求无意义的琐事，到了最后，都应该观察心的本性，断除一切期望和疑虑的分别念，在无有任何执著的境界中安住，如此烦恼才会销声匿迹。

在此过程中，最初心若无法安住，可以在自己面前放一尊释迦牟尼佛像，然后注视佛像的心间；如果时间久了产生昏沉，则可往上观佛像的顶髻。如此观修，很容易调伏这颗躁动的心，所有的分别念都会消失。

为了使人生有长足进步，我们平时一定不能攀缘太多。假如身体做各种世间杂务，口中言说许多闲言碎语，心里不断生起层出不穷的分别念，这会给自己带来极大的违缘。

因此，从现在开始，我们应当舍弃无意义的事情，修持具有无量功德并能调伏自心的佛法。假如依靠善知识的窍诀，真正精进地修行，哪怕是仅修一个月，也会得到明显的受用。

其实，对于上师的看法，皆是自己内心的映照。飞锡法师云：“鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？”如果在镜子中发现鼻子上有了墨点，却企图通过拭擦镜子去消除墨点，显然是愚蠢之举。同样，在眼见耳闻外境之时，若有喜好厌恶的念头，包括对上师是非过失的评价，也只能归咎于自心，而不能怪罪埋怨于外境。

如果内心不清净，即使值遇真佛，也不能见其功德，如同善星比丘一般，终将毁坏自己。我们应当清洗掉对待鼻墨般的分别念，视师如佛，方可证达万境咸真之境界。

禅修的时候，身心全部放松下来，心专注于自己的头顶，然后专注自己的心间，再到整个身体，或者先想到左手、右手，再慢慢扩大，一直到全部身体。在这个过程中，心一直想：“这是我的手，这是我的脚，这是我的头……”心不散乱，一直专注。

如果心开始散乱，我们也要随之觉察。比如，这颗心不再关注身体，而是专注到墙上，专注到咖啡或别的什么地方了，心里就想：“噢！现在我的心到墙上去了，到咖啡上去了，到什么人的身边去了……”

也就是说，当我们的心正在想一件事情时，要用另一个分别念去了知它。心本来是一体的，没有什么两样，但我们观察的时候，可以有两种不同的反体。如果我们的心专注得足够深，可以观想人无我和法无我。