每个人都需要生起真正的菩提心，即使生不起真正的世俗菩提心和胜义菩提心，至少也应该生起相似的菩提心——有时候把自己当作众生，有时把众生当作自己。生活当中有那么多可怜的众生，有些在哭，有些在闹，有些情绪不好。如果我们真的变成他们，也会非常痛苦。所以在生活当中，不管自己是什么身份，都要为众生做些有意义的事，哪怕只为一个众生。

只有时时想到众生，所有的功德、威力、悉地无勤就会拥有，倘若没有这一颗心，外面的建筑再壮观，举办的法会再隆重，也不一定有非常大的利益。所以，形象并不重要，心态才最重要。学佛的人一定要把心态摆正，如果你是小乘心态，它有它的一套调整方法；如果你是密宗或大乘的心态，必须要以这种方便来摄持，只有这样，功德才会非常圆满。

尽管在座的各位生活在21 世纪，但我们还是不得不考虑一下22 世纪、23 世纪甚至以后的人类子孙。因此，科学工作者不仅要关心自己以外的芸芸众生，还要关心未来世世代代的众生。虽然我们每个人的能力和智慧是有限的，但在自己活着的时候，应该尽量地多帮助身边的人。这并不是口头上说说而已，而是要发自内心地去做。在实际践行中，我们能不能做到这样呢？

在这个世界上，需要有关怀、关爱，不仅人类需要关怀，甚至一个很微小的生命，也需要大家的呵护，每个人对此都有责任。大家对患者、病人肯定都很关心，这一点我非常清楚。但对于微小的生命，我们是否有同样的关爱呢？我们应该也关爱它们。其中的原因，佛教中有一句很著名的偈颂，叫做“吾应除他苦，他苦如自苦”。这是什么意思呢？我们有责任，为世间所有有苦乐感受的众生，遣除身体和心理上的痛苦。因为任何一个众生，他的痛苦与我的痛苦是一样的。刚听到这句话的时候，或许你不一定能够感同身受，甚至会想：“为什么他的痛苦要我来遣除，他的痛苦是他自己的，我为什么要帮他？”但扪心自问，或静下心来再去思维的时候，就能明白，实际上任何一个众生的痛苦，都值得大家努力去遣除。我们更不能践踏别人的生命，也不应该夺走他人的快乐。

皈依可分为不同的层次。上等的皈依，不是求三宝保佑自己，而是为了天下无边的众生皈依，这是大乘的皈依方法；中等的皈依，是希望自己先获得解脱，就像现在有些修行人一样，先发愿自己往生极乐世界。有些人认为，这是一种小乘的皈依方法，也有一定的道理。很多人皈依只想着保佑自己，或者是自己获得解脱、修行成功，这些都属于小乘的皈依。因为大乘的究竟思想就是利益众生，而小乘是害怕三界轮回的痛苦，希求自己获得解脱。一般的皈依，是希望自己不堕三恶趣，即地狱、饿鬼和旁生，或者今生平安健康。如果没有度化众生的目标，也不想自己获得解脱，但又对佛法有很大信心，可以发愿：“从现在开始，我要把生活中的皈依处交予佛陀。”

无论做任何善事，动机都很重要，不仅佛教这样强调，基督教和其他宗教也这样强调。按照大乘佛教的观点，做任何善事，哪怕是日常琐事，都应该有良好的动机。比如，今天我只是去上班、出差，或者做世间的工作，我都希望自己今天的行为对整个世界、对所有众生有帮助。

听说最近在一部电影里提到：“你的生命不单单是你一个人的，应该是很多人的。”也就是说，在全世界范围内，人与人的生命是相互联结的。每一个人现在所做的善事或恶事，都会成为人类未来生活的因。这样的观念，应该存在于每个人的心中，为什么呢？因为在做任何事情的时候，我们都会念及其他众生的福祉。比如早上起来时，可以发愿：“我今天所做的一切事情，要尽量对世界、对人类乃至对所有众生有意义。”晚上临睡前要回向，回向今天自己所做的所有事情都可以帮助一切众生。

在大乘佛教最究竟的教义中，除自己外，天下无边的有情，所有的人和动物，只要是有五蕴感受的生命，都是所谓的“他”。在修持的时候，也有如是次第——刚开始时，对自己生起慈悲心、饶益心；然后扩展至自己的家人、亲朋好友，乃至自己的民族、国家等，不断把“他”的范围扩大；到最后，对天下所有众生，都像对自己一样，可以全心全意进行饶益，那么自他平等的心就修圆满了。

如果是佛教中最高的出世间大爱，那么，不管是什么众生——人类、动物，乃至能感知苦乐的所有生命，我们都要去帮助。而且并非今天帮一下，明天就不再管了，这种帮助，时间无限，范围无限。这样的爱，可称之为大爱。

其实，出世间的爱跟世间的爱的确有云泥之别。世间人的爱是有条件的：你对我好，我也对你好；一旦你不爱我了，我就恨你。这就是世间的爱，本质是一种贪爱。

我本身是佛教徒，不关心政治，但无论任何国家的任何众生，如果涉及到他们的痛苦与快乐，那就不得不关心。以前我去过亚洲的很多国家，也去过一些难民营，到那里以后，感觉他们非常可怜，因为这些人失去了国家、失去了家庭，无依无靠，无家可归，非常非常痛苦。倘若我遭遇了与他们相同的经历，的确也需要他人的保护和帮助。

我昨天到荷兰后，听说有一个四五岁的小孩也在街头跟路人筹钱，说要解决难民问题。我当时特别感动。其实，我们如果拥有爱心，就很有可能解决许许多多人的现实困难。

佛教最伟大的地方，并非展现自我或成就自我，而是帮助包括旁生在内的无数众生。

一般来讲，世间人都有爱自己父母、孩子等家人的习惯，但将所有众生都视为老母有情，以胜过爱世间最珍贵的如意宝那般爱他们，刚开始会比较困难。日本人还算好一点，欧美国家的很多人都难以理解，觉得为什么要爱他人呢？应该爱自己、爱自己的家人才对。不过，学习佛法以后，很多人不但理解了，而且菩提心修得特别好。

希望大家刚开始不太适应的时候，不要急着诽谤，而要多思考一下，为什么要爱所有众生？也许你一年、两年想不明白，但再过几年可能就会豁然开朗，觉得自己确实应该爱所有众生，这才是所有思想中最有价值的。

“我要让所有的人，包括仇恨我的人在内，都达到思想觉悟的最高峰”，能发如此宏愿的人，应该是一个高尚的人吧？这样的高尚者，一定会给社会带来正面的影响，而他自身的利益也会不求自得。可见，在自他利益之间，是可以形成这样一种良性循环的。《大集经》中也说：菩提心是一切佛法的根本，生起菩提心以后，所有功德都会蒸蒸日上。

因此，你们有没有信仰不要紧，是不是佛教徒也不要紧，最要紧的是，大家来人间一趟，尽量不要损害众生，并尽可能地帮助所有的人，乃至所有的生灵。

愿心不可思议，愿力也不可思议。我们如果这样发愿，今生和来世一定会得到不可思议的快乐。

依靠观音菩萨修法，可以遣除心灵的痛苦，对个人乃至全人类来说都很重要，观世音菩萨是三世诸佛慈悲心的总集。我们先要让自己的心平静下来，然后开始修慈悲心。否则，一颗暴躁的心，即便观音菩萨也束手无策。通过修行，短短的时间里就能从粗暴、痛苦变得乐于助人。所以，作为修行人，即便无能为力，也不要放弃可怜的众生。

利他心有不同的层次。一般的利他心是维护自己的家庭和身边的人，而菩萨的利他心是关爱所有的众生，包括怨恨的敌人。对怨恨的敌人，也要去真正帮助，这种心是很伟大的，我们现在可能都做不到。对所有的人——不止是所有的人，还包括人以外的其他众生，凡是有生命的，都要真诚地帮助，这种善良的心，一般人很难做到。所以我认为，大乘佛教的伟大就在这上面。凡夫人很难做到，因为我们心上都有一种自私的染污。

观修自他交换，对消除痛苦也很有帮助。比如，当你重病在床、名声受损、穷困潦倒时，可以发愿：“轮回中也有许多感受这样痛苦的众生，愿他们的一切苦难都成熟于我身上。”然后当自己向外呼气时，观想自己的所有安乐，犹如脱下衣服给众生穿上般，完全布施给他们；当向内吸气时，再观想把众生的所有痛苦全部吸入体内，由自己来承受，以此他们都离苦得乐。

这是大乘佛教中甚深的修心教言。我们在遭受痛苦时，若能经常这样观修，所受的痛苦就有了价值，对自我的爱执也会日益减少。

我觉得，帮助众生最好的方法，就是以佛教的甘露妙药，医治众生无始以来非常严重的贪嗔痴病。所以，在有生之年乃至生生世世中，一定要随着释迦牟尼佛的足迹去走、去学，要从心坎深处、骨髓里面，生起坚定不移的信心，不要停留在口头上、表面上、文字上。哪怕成千上万人来批判你，说你的行为不对，也不会退转，这才叫真正坚固的信心。有了这样的信心，在弘法利生过程中绝对会成功。如果没有这样的信心，表面上作再多文章，也不过关、不及格。

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

大城市里有些人，整天想的、说的、做的都是为自己，根本没有想过众生。为自己也只是人生几十年，这跟蚂蚁没什么差别。夏天蚁穴里的蚂蚁，天天无意义地跑来跑去，有时候看到也会产生一种厌烦心。可是反过来说，我们人类做的事情也好不到哪去，对自己的来世不考虑，从不思维积累福德资粮和智慧资粮，天天在无义当中虚度宝贵的时光，这是多么可惜啊！

大家也可以看到，有些法师每天做的事情，从没有为了短暂的今生，完全是为了利益众生和来世解脱。他们的忙忙碌碌，与愚者有天壤之别。智者经常约束自己不放逸，不管是走路、睡觉、做事，提醒自己不做没有意义的事情，他有这种控制力。我们也应该观察自己，平时的行为是为了衣食住行而奋斗，还是为了众生和佛法做点贡献？正确的发心是一种动力，如果没有这个发动机，做什么事情都不会成功。

我经常在想：“佛法的加持和利益真是不可思议，像我这样的小人物，也能通过佛法来帮助众生。”有时候能帮助一些众生的话，不管自己生病还是劳累，都觉得很快乐，这是发自内心的快乐，不是表面上的快乐。去寻找这个快乐的来源，它就是佛法，如果没有佛法，哪怕我一个人拥有全世界的财富，也不一定快乐，哪怕我当了国家总统，也不一定快乐。但我现在的快乐，的确无法用语言来表达。当然，这种快乐也不是无漏的快乐，只不过是一种执著的快乐。

既然一切众生都当过母亲，现在她们正沉溺在轮回的苦海中，日日夜夜饱受总的轮回痛苦、分别的三恶趣折磨，我们若只顾自己解脱，将她们置之不理，那合不合理？比方说，母亲关在监狱里，不断遭受痛苦，儿子却在豪华酒店中天天享乐，那人们会对这个儿子有什么看法和说法？同样，作为大乘佛教徒，若对可怜的众生毫不关心，一心只求自己解脱，这简直是忘恩负义的行为。

因此，个人的解脱并不重要，众生的解脱才是首要之务，为了众生的解脱而希求佛果，我们应该发这样的菩提心。《现观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提。”印藏大德在宣讲菩提心时，常用这句话来诠释菩提心的含义。所以，为了度化无边众生而发殊胜的菩提心，这才能成为真正的佛子。

尤其是同等或比自己低下的人，对自己进行凌辱时，是很难以忍受的。领导批评你，你可以接受，但是同事或下属说你过失，你就会心里不服，很难把他们当上师看。其实若能做到这一点，即便是圆满正等觉果位也不难获得，龙猛菩萨云：“故求圆满菩提者，当视众生如上师。”凡是希求圆满菩提的人，都要把众生当作上师，应该想：“众生不分上中下等，只要是众生，就是我的上师，对我的修行都有利益。”

特别值得一提的是，不要总是靠宰杀这些对人们有大恩大德的母牛为生。这些众生其实和我们一模一样，它们也有疼痛的感受，也害怕死亡。所有这些众生并不是我们的敌人。一辈子都在养着我们、护着我们的母牛，是大恩人，它们不是该杀该剁的。

所以，我一再希望诸位僧人及上中下各层人士，不要伤害众生，尤其是绝不能大量宰杀。如果是国家规定，那避免不了，但并不是这样的。没有谁会因为不杀生而活不下去，不要说大批屠杀，就是一两只也不能杀。如果谁不能做到杜绝屠杀，那么此生必遭厄运，来世还会堕入无边无际的恶趣。

我们对待上上下下的一切胜劣众生，都要有一颗善良的心。对上如此，对下也要如此，即使是非常下劣的众生，也要善良以待，这点一定要切记。我们有时候对一部分对象能报以善良的心，但对另一部分对象，尤其是发生矛盾的时候，保持善良并不那么容易。世间人，包括我们这里一些管理人员，时常会遇到这种处境，有时候起了一些恶心、害心，虽然自己也知道不应该，但是因为烦恼的驱使，实在无法控制情绪。有时候非但生起恶心，还忍不住做出了一些恶劣的行为，这可能就是我们身上最可怕也最可怜的地方。

其实，越是贫穷的地方，越需要佛法。以前我到武汉时，去过一个特别穷的地方，那里的人们非常虔诚，虽然不可能接受一些大法，但让他们念观音心咒还是可以的，以此也能种下殊胜的善根。

所以，大家今后应发心到一些偏僻的地方去传法，我们不需要什么供养，也不需要其他条件，只要提供一个说法的场合，自己出一些费用，去给可怜的人传法就可以了。尽管他们文化程度不高，经济条件也不好，但他们毕竟是众生，如果讲一些简单的法门，他们肯定会行持的！

翻开《勇施等持经》，一段话映入了我的眼帘：“我应于一切众生作本师想。何故？因我不知谁之相续成熟，谁之相续不成熟故。”的确如此，作为具缚凡夫，我们没有辨别相续成熟的大成就者与凡夫的能力，但很多佛菩萨却是显现出各种身形来度化众生的，在不具备辨别能力之前，我们应将一切众生若佛观待，对其恭敬承侍。

《宝积经》也云：“迦叶，吾与同吾者可了知法与补特伽罗，凡夫不了知法与补特伽罗。否则，会堕落之故。”作为凡夫，我们无法了知法与补特伽罗，故应对一切众生起真佛想。

更何况，一切众生，皆具佛性，只因迷悟迥异，才有天渊之别。但终有破开迷雾，彻见晓月之机。对这些未来佛，我实应恭敬礼待。

仅仅为了自身的利益而皈依，如同以摩尼宝换得一颗糖吃，实乃鼠目寸光之举。如果不考虑自身，仅仅为了众生的利益，则如同种水稻不但可以获得谷子，也能够同时获得稻草一样，即使将自身的解脱置之度外，也会水到渠成，不求自得。

我们应该扪心自问，皈依的目的是否真是如同每天所说的那样，为度化一切众生而皈依。如果自己都对此有怀疑的话，那么应该重新调整自己的发心，在三宝前，真实无伪地为众生的解脱而再次皈依。

刚开始的时候，或许有人觉得这个太难修，因为且不说菩提心，就算是菩提心的基础——四无量心，也特别不容易做到。拿悲无量心来说，它是愿一切众生离开痛苦的发心。但对普通人而言，这种悲心是有限的，只能对“我”的母亲、“我”的父亲、“我”的家人、“我”的好友生起。至于与“我”无关的其他国家、其他人类，小至蚂蚁以上的众生，则很难产生“愿其远离一切痛苦”的念头，这就是悲心没有达到无量。除了悲无量心，四无量心中还有慈无量心、喜无量心、舍无量心，也都要缘一切众生。这四种无量心若没有修到位，就根本不可能生起菩提心。

在我们佛教，乃至苍蝇、蚂蚁、蚊子这些小含生，都不能肆意伤害。为什么呢？因为它跟我们一样，也有苦、乐的感受。试想，如果你是弱势群体，有人歧视你、践踏你，那他会不会受到人道主义的谴责？肯定会。既然人类不能随意欺负、损害，那么其他有生命的众生，只不过不会说人话而已，实际上避苦求乐之心皆同，故而都应值得保护。

或许有人听到这些，觉得有点不可思议，因为在他们的眼里，动物跟人类有天壤之别。但你从道理上推的话，恐怕找不出真实的理由来成立动物可以随便杀害。所以，一切众生都是平等的，这个问题相当关键，大家务必要牢记！

我们的幸福，千万不能建立在别人的痛苦上。不仅仅是别“人”的痛苦，包括别的“众生”的痛苦也不行。

西方曾有一位哲学家说：“人类若把自己的幸福，建立在残杀其他生命的基础上，那末日的来临将指日可待。”如今很多人在过年、结婚时，杀害许许多多动物，自己最开心的那一天，却让大量动物付出了宝贵生命，这是非常残忍的。

我们作为人，追求幸福也无可厚非，但一定不能损害任何众生。否则，你把幸福建立在动物的痛苦上，那么同样，别人也可以把幸福建立在你的痛苦上。到了一定的时候，每个人为了自己的幸福而不择手段，甚至可以把别人杀了、把别人抢了，这样的社会不可能文明，这样的幸福也没有价值可言！

如今提到人类生命的平等，相信大家都承认，不像以前在封建社会，达官贵人可随意践踏百姓的生命。但在此基础上，我们还应进一步意识到，动物的生命也值得尊重，它的生命跟我们一模一样，不要以为它天生就是人类的食物，可以随便杀掉、吃掉。

在这个世间上，生命比什么都宝贵。你生病时只要能活下去，一点机会也抓住不放，宁可舍弃所有财产、权力，也想让自己多活一天。你如此爱惜自己的生命，那其他动物也是如此。所以，佛教提倡一切众生平等，这一点，是其他宗教无法比拟的。

如果我们对生命价值方面的知识，经常了解、学习、研究，就会懂得如何关爱地球上的生命。尤其是若能将心比心、易地而处，就会明白损害其他众生极不应理。佛陀在经典中曾说：“以自身为例，切莫害他众。”寂天菩萨也说过：“除令有情喜，何足报佛恩？”

对我们自身而言，一根小小的针扎在身上，都会痛得极其难忍。那么，用刀去割断众生的脖子，剥夺其生存的权利，它又会有怎样的痛苦？可想而知。

因此，身处屠场待宰的动物，乃至蚂蚁以上的生命，都应该值得我们爱护，万万不可随意杀害。大智者根登群培也说过：“佛教的特点，是一群具有悲心的比丘，以连蝼蚁都不杀害的行为，感动了整个世界的东西方。”

真正的慈悲心，不分国界、不分民族、不分地域、不分信仰。只要众生受苦受难，我们有能力的话，就应该无有任何偏袒心，去救济他们、帮助他们。

当然，慈悲心的范围，还要包括动物在内。现在我们最缺的是什么？就是对动物的慈悲。昨天我上飞机时，看到托运行李的几个工作人员，在搬行李箱时，见到有几箱兔子，就故意一个个使劲扔，看见兔子的惊慌失措，他们开心得哈哈大笑。当时我特别不忍心，但也没有办法，只好在飞机里默默念观音心咒。其实动物也是生命，从这小小的行为中，也能看出来有些人的残忍。

所以，我们的慈悲心，一定要像阳光一样，遍及动物和其他人的身上。阳光的普照，不分什么国家、什么种族，同样，我们对所有的众生，也务必要一视同仁。

我自己也没有什么所谓的弟子，只不过我经常给大家做一些佛法的开示。在开示的过程中，我一直强调两个问题：

首先，学佛需要有一定的修证。在学习教义的基础上，一定要实地修持，否则，即使口头上讲得再好，也没办法运用到实际生活中。第二点，无论是什么样的生命，人也好，动物也好，要尽可能地去帮助他们。

简单地说，就是要修学真理，不断完善自己。同时，要关心社会、关心身边的人，尽量运用自己所懂的真理，去帮助身边的众生。哪怕是微不足道的行为，只要对他人、对社会有利，也要尽力去做。这就是我的两个要求。

有些人可能想：“出家人应该呆在寺院里念佛，为什么要和世间人交流呢？”有这种想法，是不了解佛教的表现。佛教分小乘和大乘。按小乘的观点，出家人追求的是自我解脱，他们应该在深山里修行，在行为上有各种约束，甚至连钱都不能摸。大乘的观点则与之不同，作为大乘行者，不光要考虑自我解脱，还要考虑将众生从痛苦中救度出来，只要对众生有利，有些事不但可以做，而且必须去做。

一个人只有慈悲而没有智慧，慈悲就容易偏堕，有时候就没有力量，就像断了手臂的母亲，她见到自己的独子被水冲走以后，只有哀号，却没办法救护。只有智慧而没有慈悲，那这个智慧很可能转成邪慧，就像有些人会造原子弹，但造出这些东西来，却害了很多的人。他有没有智慧呢？有智慧，但这种智慧对众生是不利的。

佛教经常讲，对任何事物，不论感情也好，财富也好，都不要太执著。越执著，就越痛苦，所以，大家要努力淡化执著，否则，即使你贵为国家主席，或者富为世界首富，也不一定幸福。

退一步讲，假如你实在要执著，也不要为自己执著，而应该为众生执著。为什么呢？因为许多人的痛苦都源于对自我的执著，基本上没有因国家、社会、众生而痛苦过。不信的话，大家回想一下：在自己流过的眼泪中，有多少是为自己流的？多少是为他人流的？

只有懂得了大乘佛法的精髓，才明白珍爱众生之心是何等重要。大乘佛法认为，之所以要珍爱一切众生，是因为一切众生都对自己有过恩德。这个道理并不难懂，请大家想一想：我们穿的衣服、吃的饭、用的资具，哪个是无因无缘而来的？哪个不是蕴含着无数人的汗水？

其实，只需稍加斟酌，我们便不难发现这样一条规律：一切痛苦源于珍爱自我，一切快乐源于珍爱众生。因此，如果我们把爱的方向从自身转移到他人，痛苦就会越来越少，幸福也会越来越多。

有的人心眼不太清净，一听到出家人有什么毛病，“啊，这个不行、那个不行”，一点点不好的地方就开始指指点点，好的地方谁都看不到、谁都不说，这是不太合理的。

懂得“皈依僧”的人，即使见到出家人外相有些不如法的地方，也会观清净心，“毕竟这是出家人，是僧众，很可能是菩萨的化现”。宽泛一点看，我们对每一个众生都应观清净心，这也体现皈依僧的理念。

当今世界已成为一个地球村，人与人的距离越来越近，就越来越需要爱。

一个人无论信仰什么，都不应固执己见，盲目地排斥他人，哪怕对方言之有理。关于慈悲，各宗教有不同的修持，我们应该互相切磋、借鉴。其实，在慈悲的对象上，佛教与很多宗教不太相同，它提倡的慈悲对境不只有人类，还遍及一切众生——能感受苦乐的所有众生。利益一切众生，是佛教的不共特点。

人类在感受痛苦或快乐时，可以表达出来，而牛羊等动物虽不会说话，可在遭受杀害时，和人一样也会痛苦万分。美国有过白人和黑人不平等的现象，但现在已经成为历史。我相信，总有一天人类也能真正体会到动物的感受，人和动物之间的不平等，同样将成为历史。

藏传佛教甚至认为，对没有信仰的人，也应以利美精神和平共处，不能强迫他们信仰你的宗教。依照佛陀的观点，一切众生都有如来藏，未来皆可成佛。因此，不仅仅是佛教徒，任何众生将来都有学习佛法的机缘。

若想利益这些众生，必须依靠慈悲心。慈悲心不能以宗教来分，错误地定义为佛教的慈悲、基督教的慈悲等，这样太狭隘。只有不分宗教的慈悲心，才能利益所有众生。如果能将这种慈悲心的教育，与从小学到大学的教育体系相结合，那将是具有划时代意义的伟大行为。

佛教对平等的认识，与世间不同。世间所提倡的平等仅限于人类。比如，历史上北美曾流行过种族歧视，黑人被白人奴役，后来由于文明的进步，黑人和白人已实现了平等。但是佛教的平等观更加广阔，不仅人类之间要平等，一切众生都要平等，因为没有谁不会感受苦乐，没有谁不会求生畏死。

这个世界上，人对动物毫无顾忌的虐待和杀害，是最大的不平等。我听说在你们德国，杀动物前要求先施麻醉，不能直接杀害。这种做法考虑到动物的感受，好于漫无边际的杀戮。但是，杀生终究是非常严重的不善，应该尽量制止。

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

我们的日常生活中应该有一种为人类、为众生而生存的精神。曾经有人问伟大的哲学家亚里士多德，您跟普通人之间，有什么差别？亚里士多德说，普通人活着是为了吃饭，而我吃饭是为了活着。普通人赚钱是出于什么目的呢？就是为了活着，为了生存。生存又是为了什么呢？就是为吃饭。而真正有学问、有知识的人，即使自己在生活、饮食上条件稍微差一些也没关系，他们都不会过于挑剔。人来到这个世界上，就是要做一点有意义的事情，我们不但要懂得科学知识，更要懂得生命最奥秘、最甚深之处，否则，人的生命会过于简单。

你刚才提到，幸福感到底是什么？按照佛教的意义来说，有两种衡量的方法。按照小乘的理念，只要自己快乐，内心没有痛苦，就叫做幸福，这是比较低的标准；再高一些，按照大乘佛教来说，是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，哪怕自己身体不好，或有其他损失，也无所谓，只要众生快乐就好。就像慈母，她的幸福，来源于孩子的快乐。同样，大乘佛教里，真正境界高的人，只要众生快乐，他就很幸福。

一个人能不能只有道德和智慧，而没有悲心呢？恐怕不行。我们不仅仅是独自活在这个世界上，我们的身边还有很多与我们有关联的生命。到了柬埔寨之后，我去探望了五所孤儿院，见到了很多孤儿，内心当中有了一些新的感受。我希望各位同学，不要只待在漂亮、舒适的环境中，否则你不会知道，其实还有很多众生正在承受苦难。你需要多走一点路，多看一点书，多说一些话，有必要去了解一下社会各阶层人们的生活。

世间每个人的生命都是平等的，乃至动物的生命也与人的无有差别，因为它们也有痛苦和快乐的感受。所以，我们要慈悲所有众生，这一点完全合乎道理。

反之，如果有人说人与人的生命之间，或者人与其他动物的生命之间，是不平等的，其中有些可以被践踏，这种说法是站不住脚的，没有任何合理的依据。

之所以出现须弥山为中心的世界观，主要原因是：在当时的印度民间，很多人认为世界就是这种模样，佛陀于是随顺他们宣说了这种观点。佛陀曾说：“世间与我诤，我不与世诤。”世间人承认的有些事，佛陀也会随顺他们而认可，比如很多人认为“我”存在，佛陀虽然深知没有“我”，但是为了调化他们，也会暂时说“我”是存在的。

所以，佛陀的有些教言是度化众生的方便说，是一种应机说法。好比在学校里，东方的教科书为了适应东方人的习俗，跟西方的教科书会有所不同。对于佛陀的方便说，我们可以学习，但是不能认作佛陀的究竟观点。

菩提心的学处有很多，也就是说，生起菩提心后需要守持一些戒律。但归摄起来，最根本的一点就是：不伤害众生。这不仅仅是大乘佛教的根本，更是一切佛法的根本。圣天菩萨在《中观四百论》中讲：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”佛陀宣讲了八万四千法门，其中最基本的一点，就是不伤害任何众生。

素食方面，我也一直在提倡，希望开素食店的人越多越好。听说杭州有二十多家素食店，上海这边也不少。头两年，很多素食店经常赔钱，但慢慢就热起来，因为选择素食的人越来越多了。这其中有一些佛教徒，也有一些完全没有信仰的人，他们是从医学和养生的角度，认为素食对身体健康有重要意义。以后我们可以通过各种方式，把素食这种清净的食物推广开来。这样做，一方面能减少威胁众生生命的灾难，一方面可以延长人类在这个世间的寿命，有很多利益，希望大家竭力支持。

关心自己的家人是必须的，这很好，但有时候，再关心也还是会有遗憾。

在佛教看来，万法都是无常的，今天是和乐的一家人，到了将来某天又会分开。从大的无常来看，谁都逃不出生老病死，家人总会离开人世；从小的无常来看，人和人的情感怨亲不定，再亲密的关系也难免会有隔阂。

今天的社会，人们可能更需要观修无常，对家人不能太执著了。而除了家人，我们也应该关心社会，关心所有的众生，就像大乘佛教的修行——为了一切众生而成佛。

学习佛法多年，每当我将大乘思想和其他的知识、学说对比，就会深深感受到，这种利他的精神和行为在整个人类历史上是非常伟大的。完全无条件、忘我地帮助众生，像帮助自己和家人一样地帮助众生，有几人能做到？

我们也看到很多慈善家，他们可能会愿意帮助自己的亲人、家族，或者向某些特别可怜的人伸出援手，但对毫无关系的陌生人，把他们当作自己的孩子一样看待——不一定能有这样的境界。

很希望你们都能学习大乘佛教的思想，它可以称为这个世界上最伟大的学说。虽然在人类历史上，也有过各种各样的利他思想——西方的、东方的，但不一定如此彻底和纯正。

《大般涅槃经》中讲：“恕己可为喻，勿杀勿行杖。”我们应该像珍惜、爱护自己的身体一样，爱护其他所有的众生，不能伤害它们。这主要是在自我慈悲的基础上，进一步保证非但不伤害其他众生，而且还要利益他们。

为什么大乘佛教徒会会遵循这样的发心?因为既然自己希望获得快乐、远离痛苦，那么其他众生也是如此。对佛教徒而言，这不仅是一种传统或习惯，而是彻彻底底地理解、接受这种精神，这就是佛教徒学习的方向。

很多人回向的目的，希望自己身体健康、生意顺利，各方面都好，这也可以理解。但与此同时，我们不要忘记回向给所有的众生，让他们也从中受益，这样回向的力量更大。

《普贤行愿品》中讲到，我们要把功德回向给所有众生，愿他们离苦得乐。要知道，大乘佛教的核心理念就是利他，这也是佛教与其他宗教的不同之处。一般而言，其他宗教只饶益自己的教徒，或者只饶益人类。而对大乘佛教来说，哪怕做了一点点的善法，包括今天一个小时沟通的善根，也要回向给天下所有的众生。这种广大的发心是很多人都无法想象的，有着非常甚深的隐含教义。

因此，我们每次回向的时候，最好按照《普贤行愿品》的精神，回向给全天下的众生。同时，也可以回向给自己，积累暂时的人天福报。

菩提心对亲朋好友确实好修一点，而对怨恨的敌人就不那么好修了。但只要坚持修下去，慢慢地，把自己对亲朋好友的爱逐渐逐渐扩展，最后推及每一个众生。当你发现自己对怨恨的敌人也好，陌生的路人也好，其他众生也好，都能做到像对自己的亲朋好友那样疼爱有加时，菩提心就算真正生起来了。

基督教当中也有这样的教导。别人打你左脸的时候，你还要把右脸也伸过去让他打。这是一种忍辱，也是一种爱的修法。

我们佛教也如此，而且佛教倡导的爱更好修——把每一个众生都当作自己的父母来爱。不仅如此，由于每一个众生都爱自己，所以不管是对怨恨的敌人也好，不同宗教的人也好，不同肤色的人也好，都要用爱自己的那颗心去爱他们。所谓修行，就是把这个道理在心上逐渐去扩展，不断延伸，直至圆满。

如今，科技越来越发达，让这个时代不同于以往任何一个时代。面对人工智能的发展，很多人担心未来人类可能会被机器人取代。但我一直认为，虽然人工智能具有一定的学习能力，操作系统和应用程序也在不断地更新，但其实人工智能和人类思维有着本质的区别。因为每个人的心中都有爱，即使是最坏的人，他的内心当中也有爱。

我经常去一些监狱和戒毒所讲课。人们通常会认为，那里的人都非常坏，但其实他们心中也有一颗爱的种子。而人工智能再怎么发展，也不可能产生爱他人、爱众生、爱世界的心。如果我们要想战胜这个世界，超越这个世界，就需要凭借一股不可思议的爱的力量。

《宝性论》中讲，众生都具足如来藏。当我们了知此理后，才会真正懂得人生的价值。为什么这样说呢?有些人认为佛教讲一切皆空，那么众生都空了;对谁发大悲心呢?要救度谁呢?其实这种想法有失偏颇。这个世界就像电影《黑客帝国》所描述的那样，每个人都活在虚幻的世界里，如果你醒过来了，看到其他人还沉溺其中，不断感受虚幻的苦乐，你自然会产生一种大悲心和责任感：“我要去唤醒这些还在做梦的人!”

现在的大学生普遍缺乏利他的积极性，他们想得最多的就是自己的家庭和亲人，对于全球局势、国家发展和学校建设等方面，则显得漠不关心。其实，不管你是什么身份，是学生、老师，还是科研工作者，都需要有这样一颗利他心：“愿我能令更多人获得利益。”这种虔诚心的力量非常大，也是一种很好的修行。

一般来说，修行可以分为两种：一种是自己不被烦恼扰乱，当烦恼起现时，可以认识到它的本性；一种是我们平时的所作所为，除了想到自己的家庭和个人利益以外，还要想到社会大众，乃至天下所有众生。如果能做到这样，你的工作和生活都会越来越好。