真正当一个修行人，应该对很多事情看得比较淡，但也不能太极端。尤其是今天听课的很多在家居士，不能因为学了“独自观心吾忠告”，明天就班也不上，家里的饭也不做，这不是我们的用意，希望你们要有善巧方便。修行很重要，与家人和同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒在人际关系方面不是很有方便法。大家应该用智慧来处理人与人之间的关系，包括对自己的家人、同事、领导、下属，对各方面的人都要以智慧的方法来和睦相处，这样才能成为一个很好的佛教徒。

好多道友经常说：“我通过种种努力，终于让家人、与自己有缘的人，皈依了三宝。”去年一位道友说：“我辛辛苦苦，做了十年的工作，终于让她皈依了！我现在什么都不想了，这辈子的任务算是完成了……”他说的也是对的。确实如此，你身边对你最好的人，或是你最爱的人，他们如果一直沉溺在轮回中，真的很可怜。所以有必要让有缘的众生皈依三宝，这样他们今生能觉悟人生的真相，来世也不会在轮回中漂泊，这是非常有意义的事情。

我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功，但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行，但是跟家人、朋友，跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后，不理别人了，没有朋友了，对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行，如果生活方面没有什么压力，可以到山里面去闭关十年、二十年，像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的，有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便，跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候，在外道里面“睡”了那么长时间；迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

作为佛教徒，人际关系方面可能还是需要提升，应该学会变化。比如你原来是一个老师，之前人们对你的评价很好，但你学佛后天天关着门谁都不见，家里人对你意见很多，旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候，社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢？——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以，我们在社交方面要学会变通，要能融会贯通。否则学佛变成那样的话，别人都不敢学了。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

对亲人苛刻，实际是一种自私的表现。我们与家人吵架的时候一般都会说：“你对我不好，对我……”这些都是站在自己的立场做出的评判。因为我执很重，所以不愿包容对方。

佛教教导我们破除我执，即不要太在意自己。如果太在意自己，就会看不惯别人的言行；别人的言行也会给自己带来某种刺激，继而生出很多烦恼。

我个人认为，我们现在的生活，只是几十年的一段经历，如过眼云烟一般，不必太在意。佛教常讲，心一旦放松下来，就能看到广阔的天空。

从全世界的角度看，每个人很渺小，就如同我们看一只小虫一样，何必与家人朋友争吵不休呢？真的没有意义。今天自己特别痛苦、伤心、愤恨，但到了明天，今天的一切便和梦没有任何差别了。为了人生中的一个噩梦而一直难过，没有任何必要，应该给自己、给别人留下一个美好的回忆。

我们学佛，一定要随顺家人。如果家里的阻力非常大，可以运用善巧方便，偷偷地学。如果阻力不是很大，可以逐渐地影响他们。

很多佛教徒都有这种想法：我的家人为什么还不学佛？其实，家人不一定要跟我们一样学佛。每个人的因缘不同，不能强迫。在信仰方面，应该给家人一个空间。与此同时，我们要尽心尽力地学修，不舍弃自己的信仰。

我们活在世界上，一方面需要提升自我——这是非常现实的问题，在人生中不可缺少，但另一方面，关注他人，帮助他人，更是重中之重。在家庭内部也好，在社会群体也好，利他心都非常珍贵。相反，如果我们只关心自己，不关心家人、不关心朋友，乃至不关心整个社会，暂时好像说得过去，但长远来看，人生之路也许会越走越窄。

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

有些人没有做什么事情，经常陪家人，家人还是不高兴，因为家人的要求有时候会比较高。你整天围着他，努力对他好，他也许还是不开心。所以，我们对家庭也好，对父母也好，该给的时间一定要给到，除此之外的大量时间，应该用来帮助众生，或者做其他有意义的事情。

我们要像曾国藩那样，做任何事情时，心都很专注，不要散在外面。有些人不是这样的，他的心很乱，所以这个做不好，那个也做不好。陪家人的时候想着工作，工作的时候又想着陪家人，事情全都乱套了。这种做法我是不赞叹的。

作为在家人，有在家人的生活方式。虽然有些重大问题上，你不能与他们同流合污，平时要尽量把握时间学佛，但也不能完全放弃自己的家人。否则，很多家庭不和的话，对整个佛教也会带来一定的影响。

还有些居士，对家庭生起了厌烦心，就特别想出家。但你若不具足出离心，只是逃避的话，出了家以后，过不了多久，可能又会想还俗的。