20130725 阿里集团 【借假修真，自利利他】

借假修真 自利利他

M A N A G E U N R E A L I T Y F O R R E A L I T Y

今天很高兴可以跟大家一起交流。在座的各位，非常有名声，也非常有地位。大家都是阿里巴巴的高层，高级的经营人才。我听说在场的人，几乎管理着整个阿里巴巴，负责着两万五千多人的人事工作。

对现在所拥有的一切，大家要学会珍惜，因为你们所拥有的名声、财富，甚至是点滴的利他之心，都来之不易。你们所做的一切奉献、贡献都非常难能可贵。今天，我们利用宝贵的时间共同学习，也很有意义。

今天的主题是“借假修真，自利利他”，我对这个主题很感兴趣。你们也经常探讨这个话题，所以，应该会跟我这个来自藏地、出家的佛教徒，有一些思想上的碰撞。总的来说，我认为我们的观点是一致的。所谓的“借假修真”，有很多解释方法。佛教有一位非常伟大的论师，叫圣天论师，在他看来，“借假修真”指的是依靠假合的身体，修出真实的内心——即如来藏的本来面目。

因缘所造法，一切皆不实

现在是网络与信息的时代，一切都瞬息万变。通俗一点讲，因特网由虚拟的技术产生，依靠这样的技术，客户能获得真实的事物。这一点非常奇妙，一群人坐在办公室里，可以依靠电脑操作，令世界另一端的人得其所需。比如，一个人有购物、订机票等各种需求，都可以通过互联网这种非常便利的方式，实现自己的愿望。

从佛教的角度来看，这种方式体现了不可思议的因缘关系——当因缘具足时，果便可以产生。但是除专业人士外，一般人很难明白其中甚深的因果关系。就像佛教中经常讲“做善事得快乐，做恶事得痛苦”，其中的奥秘，唯有真正了达因果的人才知道。你们应该也很希望依靠这种技术，满足世界上成千上万客户的要求和愿望。但这种技术，掌握在极少数人手里，并不是所有人都能获得。

在这个世界上，看似虚假的事物，在因缘具足时，也能令人获得真实不虚的事物。早在两千五百多年前，佛经中对因缘规律已有宣说：“因缘所造法，一切皆不实。”不知道你们读没读过《金刚经》，经中说的“凡所有相，皆是虚妄”，指的是眼睛看到的、耳朵听到的、手触摸到的、心里想到的所有事情，在未经观察时，都会如梦般显现，但真正去观察时，了不可得。

也许你们会有疑问：“怎么得不到呢？我的手正摸着桌子，所以应该能得到。”有这样的想法，是因为没有详细观察过。一旦详细观察，会发现所谓的“手摸着桌子”，其实并没有实际的接触。思维我的手与桌子有没有接触？如果没有接触，那中间有没有隔开？如果隔开了，实际上就是没有接触；如果没有隔开，我的手应该与桌子融为一体。

佛教经常用极为细致、深邃的智慧对万法进行观察，观察后会发现，原来所谓的与人接触，只不过是一种相似的接近而已，因为一者融入另一者不可能；如果没有融入，二者也不可能接触。对于诸如此类的问题，佛教确实可以通过观察得到实相。

在21世纪做管理的窍诀

如果可以信仰佛教，或者过佛教式的生活，对管理工作会很有帮助。如今，东西方的发达国家与地区，对管理都很重视。一般来说，低等的管理，只需要进行简单的学习；中等的管理，需要运用现代化的技术；而高等的管理，则是精神层面的管理。

听说你们有传统的管理方式，也有现代化的管理方式，我以前看过一些相关介绍。我对很多知名的世界企业、集团感兴趣，想了解他们如何守护这么多人的心，如何由极少数人管理这么大的团体，其中有什么秘诀……我去了解这些信息的原因，并不是想成立企业、做开发或者赚钱。当然，你们创办企业的目的，也不仅仅是为了获得利润，其实也希望给大家带来便利。

佛教，是一种精神教育的传递。我自己也探索过如何用现代企业模式去实现这种传递。工业革命时代遗留下来的机械化管理方式，已不适用于当今的企业管理。如果像个别企业，仍然采用这种模式，机械地采用流水线作业——一个人必须完成自己的工作再交给下一个人，以此循环往复，很多人都会觉得自己像一个机器人，身心都很难适应。

除这种管理方式以外，还有一种比较开放的、可持续性的现代化管理方式。为了适应这种方式，人的素质也要相应地提高。如果无法提高，在依靠个人自觉的管理模式当中，很多人确实难以约束自己。

当今时代，我们需要的是什么呢？在21 世纪，应该有一种随顺世间的智慧。个人智慧要跟得上时代，无论是年长还是年轻，都要不断地学习。如果没有求知精神，很有可能十年后就与时代脱节了。甚至前一年习得的技术和知识，后一年就被淘汰了。如果你热爱学习，并且能够认真去学，即使年龄不断增长，也可以跟得上时代的脚步。

对于高层管理人士来说，尤其要不断地学习。学习什么呢？其中一个就是要学习古老的传统文化，这是很重要的。我个人认为，佛教的理念与思想，适合现代人去学习，它并没有被时代所淘汰。在未来任何一个时代当中，人类对心灵层面的希求都不会被淘汰。

心灵希求的不同层次

在佛教中，专门讲过心灵希求的层次。人们首先追求的是生存，解决了温饱问题，才会希求更为丰富的物质；物质的极大丰富实现后，再有更高的追求。佛教中有这样一个公案，有一次佛陀与弟子出游，看到一个乞丐非常痛苦，弟子便祈求佛陀给乞丐传法，佛陀说：“如果遵循人类基本的心理规律，在一个人特别饥饿的时候，应该先给他一些食物，等他的饥饿消除、身体恢复之后，再为他传授佛法，这才是合理的。”在座的人可能也知道，在上世纪60 年代，中国遭遇了严重的饥荒，如果在那时，给人们讲一些所谓的艺术、精神价值、更高的追求，根本不会有人接受。因为心灵追求是有前提的，这一点很重要。

我听过汉地的一个公案，有一个小和尚走在路上，碰到了一个农民，农民背着一个特别大的包，累得满头大汗，他问小和尚：“你信的是道教还是佛教？”小和尚说：“您无须了解我信什么，您自己信什么呢？”农民回答说：“我既不信佛教，也不信道教，我只信睡觉。”“睡觉”的“觉”有两层意思，后来很多人分析他的语言，觉得他说的话很有意义——无论是信佛教、道教，还是信共产主义，或者遵从其他任何一种信仰，都需要先解决基本的生存问题。

佛陀在《巴陀伽摩经》中说：“人类的追求和愿望可以分为四个方面，第一是财富增长，第二是对名声的渴望，第三是健康长寿，第四是死后的幸福。”不信佛教或者不相信有来世的人，会认为人死如灯灭，死后也没什么可追求的，但这种见解是错误的。当今时代的人，温饱问题已基本解决。大部分人应该已经有一些积蓄，有吃有穿，解决了温饱问题，这方面没什么忧虑。除一些偏远地区外，大家解决生活问题应该没有太大困难。

第二，追求自己的名声、事业的成功。等你有了一定的名声和财富，又会觉得出名不过如此：“就算天下人都知道我又有什么用呢？”其实没什么用。积累财富也是如此，就算有再多的钱，除增加个人压力以外，也不一定用得上，所以追求财富没什么可值得称道的。第三，我们希求身体健康。第四，我们会有一个更高的精神追求，会去思考：“今生结束之时，会不会死亡？将死之时，会不会痛苦？死亡之后，灵魂是否会延续？如何处理后世的投生……”对这些问题，有智慧的人会进行观察。而佛教的智慧对此有很精确的分析。

盲目、独目与双目

佛经对人类的道德观念也有所涉及。《鸯觉经》中说：“人类的价值观可分为三种，以是否具有眼睛为喻，第一种是盲人；第二种是独眼，即只有一只眼睛的人；第三种是具足双目、有两只眼睛的人。”

首先第一个，“盲目”指的是什么呢？盲目者，钱财和道德的观念都没有。这样的人每天浑浑噩噩，连积累财富、提升智慧与慈悲的心念都没有。经中把这样的人比喻作盲目的人，两只眼睛都没有。在世间就有这样的人，什么追求都没有，甚至于说，他来到这个世界就只是父母、亲朋好友的一种拖累、负担，除此之外没有任何意义。这是盲人的比喻。

第二种人，心里只有钱财，没有道德观念，经中将这样的人比喻作只有一只眼睛的人。就像现在社会上的一些人，觉得金钱是万能的，除钱以外什么都不想——心里想着钱，嘴里说着钱，眼睛也死死盯着钱，认为钱是一切幸福的根源、一切成功的来源、一切名声的源泉……一直对金钱特别关注。我们将这种人比喻作仅有一只眼睛的人，他只能看到一个方面，就是只看钱。

那么，第三种具有双目的比喻指的是什么呢？既有财富的观念，也有智慧和道德的观念，这是很重要的。现在的人确实需要智慧，因为身处信息时代，如果没有智慧，说什么话、做什么事、有什么想法，都难以圆满。智慧中包括道德与良心，也就是说，在完善人格的基础上，才可以建立智慧。我遇到过很多人，通过与他们的相处，我体会到，无论是什么身份的人，如果只有智慧和才能，没有道德和良心，肯定是不行的。

有些人是某某高校毕业的博士生、硕士生，大家都很羡慕，觉得他们很了不起。这样的人，一般说起话来头头是道，天花乱坠，比如我如何成功，将来计划如何如何，说得特别好，但等他去做事的时候，不一定能做到，因为人格太差了。如果没有人格作为基础，纵使高楼建造得再庄严，也一定会倒塌，这样的人终将落得一败涂地的下场，这是一种自然规律。

现在这个社会，虽然人有很多，但真正的人才、有智慧的人却很少。我所说的有智慧，并不是只懂技术，如果懂技术就算是有智慧，那有智慧的人应该比较多。我所说的有智慧，包括了有道德，因此指的是德才兼备，这样的人并不多。原因是什么呢？其中一个原因是，家庭教育从小就没有教给我们这些，尤其是“文革”以后。虽然80 后、90 后的年轻人，与熟悉传统文化的老一辈人比起来，有很多的才能，很适应现在的时代，对大众在想什么、做什么，都很清楚，而且对新兴技术也特别容易掌握，但他们对传统文化却知之甚少。

曾几何时，我们有信仰儒教、道教、佛教的传统，这样的传统延续了几千年。但“文革”之后的情况大家也都知道，传统文化受到了很大冲击。因此在新时代中，很多人无法接受传统文化的教育。这种现象应该说是历史的产物，或者可以说，时代浪潮中的个体也都是受害者。在传统文化受到冲击之后，我们也能感受到，在用人的过程当中，具足道德、良心，且人格非常稳重的人比较少——在社会的各个阶层当中，这种现象都比较普遍。

在藏传佛教中，有一部著名的论典，我以前也学习过，讲了做人的几个基本条件。第一是要稳重，这样的人是很可靠的，在任何时候都不会欺骗别人。第二是要有智慧，如果没有智慧，比较愚笨，很多事情都无法成办。第三是要有诚信，人要诚实、忠厚，不欺惑他人。第四是要正直，一个人说话也好，做事也好，不是当面一套，背后一套，如果嘴上说得非常漂亮，实际上做得相当糟糕，这样的人就可以叫做“狡猾者”。“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”藏族格言中是这样说的。这种人对社会而言没有实际作用。第五是要有利他心，这是最关键的，我们今天的主题也正是自利利他。

你的利他心可以改变世界

实际上，想具备自利利他的条件是很容易的。如果一个人一心一意想帮助别人，那么无论他是什么身份，高官也好，平民也罢，这个人都是非常值得尊敬的。因为他的内心当中，除帮助别人的心以外，从来都没有害别人的心，而且想要利益别人的心态非常强烈。当然，这样的人也不免遭到他人非议，甚至是言语攻击。

在现在这个时代，很多人都以自己的利益为中心，因此，如果有人的利他心特别强，他有可能会改变这个社会，乃至改变整个世界。按照大乘佛教的理念，真实利他心的力量非常强大，因此，一瞬间的利他心，很有可能改变整个世界的命运。

这种理念应该跟你们企业的愿景有着异曲同工之妙，因为你们所提倡的，是让天下没有难做的生意。我以前听过这个说法，它确实能够帮助到许许多多的人，让他们有非常简单、可靠的途径去做生意。如果采用传统的经营模式，可能在人力、财力等方面都有相当大的困难，而通过这种新兴的方法，经营就显得轻而易举了。因此，提供方便其实是一种利他心的表现，是非常有意义的，这也是佛教当中，最重视、最赞叹的一种理念，这种理念非常值得在世间推广。

现在大多数人，自私自利的心特别强，凡事以自我为中心。我们也可以看到，在一些高校里，思想教育大多贯彻了以自我为中心的理念。虽然在一些情况下，自我的概念也需要被提及，比如，独立的个体要有毅力、要坚强；个体集聚形成集体之后，要有集体感、凝聚力等等，这些都是需要的，佛教也并不反对。但自我发展、自我意识的增强，应该在利益他众的前提下实现，唯有如此，自我发展才是有意义的。如果自我发展建立在伤害他人的基础上，那么，自我发展没有也罢，要是有的话，于人于己都十分不利。

佛陀教你理财之道

对于佛教的道理，如果大家有时间，应该去探索。这样的探索是值得的，因为它可以给个人的家庭、工作、生活，带来非常大的转变。我遇到过很多企业家、哲学家、各个领域的知识分子，他们在没有学习佛法之前，虽然在一些领域也比较成功，但在面对各种问题，包括处理家庭关系、私人关系时，内心都会有很多困惑和苦恼。而在学习佛法之后，通过实践佛教智慧、慈悲的理念，灵活运用方便方法，轻而易举地解决了很多问题。对于佛教理念，我个人多年以来，将它们与当前先进的思想进行了对比，并非常惊讶地发现，佛教理念可以非常好地适用于现代社会。

去年有一段时间我阅读了《阿含经》，经中有一段专门针对财富分配的教言，我当时就想：“如果经营企业的人能够懂这些道理就好了。”佛陀在《阿含经》里是怎么讲的呢？我们所拥有的钱财，不能全部做投资，也不能一次性都用完，而应该将自己的钱财分成四部分：四分之一用在自己的生活上；四分之一用于做生意、经营；四分之一储存起来，等以后发生金融危机或其他情况时急用；最后余下的四分之一，最好用来做一些善事。对于这样的分配，估计很多现在的企业家都不懂。当他们积累了一定的财富，便认为自己永远都会这么有钱，于是把资金全部用来投资，最后血本无归。

前两天有一位女众，哭得特别伤心，她说她有六百万，又跟同事借了两三百万用于投资。她觉得自己发现了一个好机会，能赚很多很多钱，所以就把自己和同事的钱全部投进去了。但最近她所在的城市，发生了严重的金融危机，其实不仅是她的城市，国内很多其他城市也是如此，所以她投资的钱全部拿不回来，她的投资之梦也就此如泡沫般破灭。

“赢”字的奥秘

在座的各位，从事的是与互联网相关的行业，对全世界的金融状况了如指掌，所以我在这里不必班门弄斧。当如飓风一般的危机席卷而来时，即佛教所讲的无常现前时，无论是个人还是集体，都应该保持高度警惕，要有随时面对危机的意识。

我看过的一本书里说，“ 赢” 字由几个不同的字组成：上面是“亡”，中间是“口”，下面是“月”“贝”“凡”，这是什么意思呢？一个成功人士，比如赢得世界金奖的人，或者因为其他原因而引人注目的人，如果想要变得更加成功，需要具备五个条件。

第一，从创立企业的第一天开始，始终要有危机感，要假想“我的企业什么时候倒闭、什么时候被吞并”等等，所以“赢”字最上面是死亡的“亡”字。如果想在任何领域取得成功，应该把危机意识放在第一位。就像一个运动员，要预想自己可能会受伤，甚至退出比赛的情况。

第二，为了取得成功、达到自己的目标，要与他人进行交流、探讨和沟通。对于沟通来说，语言当然是最好的工具，这是“口”字所代表的意思。

第三，沟通一两次可能还不够，应该要不断地沟通，就像运动员训练一样，只训练一两天肯定不行，要反反复复地训练千百万次，之后才会有成果，所以需要时间上的积累，这是“月”的意思。

第四，需要付出人力、财力以及很多珍贵的东西，否则，想要“赢”还是有困难的，这是“贝”的内涵。

最后，为了实现“赢”的最终目标，在遇到任何困难的时候，你要把自己当作一个普普通通的平凡人，不畏困难，踏实肯干，这是“凡”的意义。

对于大家秉持的很多理念，我作为一个佛教徒，是非常认可的。比如，一些高层，在给客户服务的时候，把自己当作小二等。如果别人说你是主席、会长，或者什么大人物，你自然而然会生出一种傲慢心，但如果说你是小二，即使你的地位很高，也会觉得自己平凡而普通。这应该是现在很流行的一种理念，心理学把它称为平常心。其实，平常心是每个人都需要的心态。即使你的智慧再高、身份再特别，在与人交往、相处、交谈时，也不能给人一种高高在上的感觉。

以上讲的是五种条件。当这些条件具足的时候，一般而言，很多人就会获得成功。从另一个角度讲，要想获得成功，需要具备一些条件，我个人是这样认为的。

谁偷走了“长命百岁”

按照佛教的说法，任何人都会示现无常。虽然今天我活在人间，但百年之内，或者更短的时间里，我一定会示现无常。世间人经常说“长命百岁”，这应该是很多人的一种理想。佛教中也有很多高僧大德是这样发愿的，后来也以此缘起，得以满愿，因此我们可以看到，在佛教历史上，有很多高僧确实活了一百多岁。所以，在某种意义上，这样的理想和发愿也是需要的，但我们也要有一种无常观。

我们可能会活一百多年，但也很有可能会随时示现无常。像苹果公司的创始人之一乔布斯，就经常这样思维，他认为每一天都可能是生命中的最后一天。在他生命最后的时光里，即使面对严重的疾病，他也一点没有畏惧，这正是因为他每天都思维无常。同样的道理，无论我们是做企业，还是做任何事情，也可以这样思维：“这可能是我做这件事的最后一天，因为世事确实无常。”

无常观消极吗？

我经常想，尤其是在这个时代，如果你可以把握世间发展的形势，获得一些窍诀，就很有可能依靠非常简单的方法或途径，在很短的时间内，在世界范围内立足——你可以站得更高，也可以看得更远。但也有另一种可能——在形势、政策等外在因缘变化的时候，迅速衰落，甚至沉寂。

摩托罗拉公司的衰落就是这样，我以前了解过市场情况，苹果、三星等公司新兴产品的出现，令老牌公司的产品，在很短的时间里，就从市场中消失了。不仅公司的命运难以预料，对于个人来说，人生际遇也是无常的，比如说，今天的你可能是一个风云人物，受到全世界的关注，但明天的你就有可能失去这一切。

佛教对无常观非常重视，但难免有些人会有疑虑，“佛教是不是很消极，是不是没有勇气积极地面对人生”，等等。对此我今天下午也谈到，这种观点源于一些电影、电视传递的误导性信息，致使给大众留下了这样的印象。但实际上，佛教只是如实揭示了人生中最重大的问题，比如生老病死。如果对无法治疗的疾病、无法挽救的死亡，都可以有勇气面对，那么，面对生活中的问题，不会有太大困难。而且，真正的佛教徒，没有一个不是积极面对人生的。

现在有些人认为，生活出了问题的人才会出家，他们从电影中得到了这样的信息。尤其是在上个世纪八九十年代，很多人受到一些七十年代电影的影响，对佛教有这样的刻板印象。比如，家里经常吵架，有人就说“我要出家”，好像走投无路的时候才想到寺院，这是一种误解，其实佛教并不是这样。实际上，对于正处在悲伤之中的人，佛教是不接受他立即出家的，要等他的情绪恢复正常之后，再观察他四个月，甚至是四年，才能准许他进入佛教僧团。

在一些影视作品中，会出现对佛教历史的歪曲，所以我们很有必要对佛教进行符合实际的正面了解。信仰佛教的人多也好，少也好，佛教从来不会通过大肆宣传来拉拢人。与此相反，佛教一直强调随缘。但在随缘之中，当因缘聚合时，自己也需要做一定的争取。

苦才是人生

在众生之中，能够获得人身是非常不容易的，今生能够拥有的一切事物，基本来源于前世的福报。因此，自己应该觉得一切来之不易，要有这种意识。这样你才会珍惜生命中的每一件事——我们所遇到的好事也好、坏事也好，好人也好、坏人也好，其实都是帮助我们成长和学习的助缘。有些人只愿意遇到好人，不愿意遇到坏人。如果事情成功、顺利，就感觉很好，但千万不能遇到不吉祥、令人痛苦的事，否则就受不了。

对于真正有能力面对逆境的人来说，如果一生中遇到的都是好事，其实不一定很好，因为这可能会增长傲慢、贪心，不断助长不良心态，当然，一些不好的遭遇对于心态脆弱的人来说，会是一种打击。就像下大雨的时候，雨水会将小草连根冲毁，但对于枝繁叶茂的大树来说，雨水会成为它生长的助缘。所以，当际遇不好时，希望大家不要过于伤心，也不用总是抱怨：“我为什么不顺？为什么经常遇到不开心的事情？”

在遇到坎坷时，你会难受，倍感煎熬，但等事情过去，再次回想起来，也许你会发现这要比遇到一件顺心的事情更有价值。这是因为，顺心的事情不一定能让你成长、成熟，而如果遇到一些坎坷，你不得不去寻找应对的方法，发现自己的不足，与此同时，你也能发现人生的真相——人生大部分都是痛苦的。

我去年写了一本书，叫做《苦才是人生》，包括官员、明星在内的很多人都非常喜欢，很多人在阅读。我问过一些读者：“你的人生看起来不错，为什么还要看这本书？”他们告诉我：“对于我这种身份的人来说，虽然表面很成功，有钱、有势，什么都有，但内心其实很困惑、很浮躁，感觉压力非常大。如果有人说‘苦才是人生’，我是相信的，如果说幸福才是人生，我反倒不怎么信，因为我一点都不幸福。如果说上学时还比较幸福，但自从成了家、挣了钱，就有了很多痛苦。但我无法向别人倾诉，因为别人认为我很不错，我自己也装作很不错，实际上，人生是被痛苦塞满的。”

每当看到众生的这些痛苦，我就会感到佛教说得千真万确。佛陀专门宣讲过人生中各种各样的痛苦，比如，生老病死之苦；爱别离苦，最爱的人离自己而去；不欲临苦，越是不想得到的，越是降临到头上；苦苦，一个苦还没有结束，另一个苦就接踵而至，各种痛苦纷至沓来，比如家里刚出了事，紧接着单位又出事，身体不好，心情也不好，很多苦叠加在一起；还有变苦，比如你今天本来开开心心，突然发生了水灾、地震，出现了各种难以预料之事——前一刹那还快快乐乐，后一刹那马上就变成苦。我坐车的时候经常会想：“这一刻我活在人间，但下一刻如果车翻了，我就变成中阴身了，成为另一个世界的众生。”所以大家时时刻刻要有一种警醒的心态，这是非常重要的。

最高级的管理方式

在痛苦降临之际，谁都希望自己能够调整好心态。所以，现在我们最需要的，正是对自心的调整，这可以说是最高级的管理。一旦内心有了信仰，通过对身语意的约束，就可以克制烦恼、获得自在，比如通过禅修、诵经等方式，令身心完全放松，从中找到心的本来面目。

一旦认识了烦恼的本性，贪心、嗔心、嫉妒等不良习气，以及狡诈、欺骗、迁怒等不良心态，就会被遣除无余，现前佛教所讲的“心净则国土净”的境界。也就是说，当心已清净的时候，外在世界也会美好；当心不清净的时候，即使外面的世界再好，你也感觉不到。比如你在一个美丽的花园里，心情不好时，觉得花都很难看，甚至生起厌烦心；即使最好的朋友就在身边，你也觉得他非常讨厌。反之，如果你的心情很好，即使在环境特别恶劣的地方，也会觉得很开心、很轻松。所以，一切感受都是心在起作用。当然，对于这些现象，佛教中有更详细的解释方法。去实践佛教的调心方法，非常重要。而对年轻人来说，首先要做的就是学习，尤其是进行心灵方面的学习。当然，技术上的学习也需要，因为佛教提倡拥抱世界、拥抱变化，所以心应该要开阔，不要非常狭隘，对各种先进技术也应接纳。只要心很广阔，就可以拥抱整个世界。有句话是这样说的：“大海无边无垠、非常广阔，比大海更广阔的是天空，而比天空更广阔的是我们的心。”心若广阔，便可以包罗万象、容纳万物；心若狭隘，则细微之物也难以容纳。

有时候，家人因为一件小事说了你，你可能特别生气。其实家里的争吵，大多是小事引起的，很少有特别重大的事情，没有家庭会因为国际关系而争吵。其实，争吵是由我们的执著所引起的，是心没有被调伏的表现。

“唐僧团队”的启示

尤其是像你们这样的企业，在发扬团队精神的时候，更需要调伏自己的心。说到团队精神，佛陀在世时，就有僧团组织，在世界上所有组织当中，僧团的组织架构是相当完善的。当前，组织的架构、愿景、价值观、使命等经常被提及，其实在佛经中，这些内容早有涉猎。《毗奈耶经》中说，一个组织必须要有自己的使命，使命对于一个组织来说占有主要地位，经中还讲了组织的领导架构以及品牌文化等等。

我听说马云以前讲过“唐僧团队”。在佛教中，四个出家人以上才叫做僧团，如果是三个人，就不算僧团。在这四个人的团队中，一个人要占主导地位，就像唐僧；还要有一个人像孙悟空一样聪明、能干、具备对外交际能力，相当于外联部长；也有像猪八戒一样偷懒耍滑的人；还有像沙和尚一样的人，不一定很会说话，沟通能力比较欠缺，但干起活来确实卖力，能够承担很多重任，为人也实诚。

一个团队里肯定有各种类型的人，但不管是什么样的人，在团队中都非常重要，他们扮演着不同的角色。我以前也说过，团队里不同职位的人，就像机器上不同位置的螺丝，有些螺丝在明显的地方，有些在不明显的地方，甚至有些螺丝谁也不知道，只是默默无闻被拧在了无人知晓的角落，但这颗螺丝不能掉，否则，整个机器就无法运转。作为领导者，除了懂得识人用人以外，对于管理的力度也要有所把握，如果过松或过紧，都是不行的。

在佛教中，僧团应该是很成熟的团体。佛陀早已宣讲过，组建一个团队，一定要有不同类型的人参与，管理层要了解每种类型人才的特征、能力、优势，不能要求所有成员都与自己一样。比如我口才非常好，就要求所有人都要口才好；我自己特别能干，就要求所有人也这样，这是不可能的。只有让不同的人参与，才能提升团队的力量。对此，我经常用彩虹来比喻，正因为彩虹有七种颜色，才显得格外美丽、绚烂多彩。同理，人的爱好不同，特长也不同，集聚在一个团队里，整个团队才有多样化的优势。反之，团队里如果只有一种类型的人，就像彩虹只有一种颜色，天空就不会如此美丽多彩。因此，团队共同目标的实现，需要不同类型的人才各自发挥所长。

有些人拥有在团队中发挥才能的机会时，因为喜新厌旧的习气，觉得做不做都无所谓，没什么可珍惜的。其实，这是对你的一种考验。我个人认为，人要稳重，做任何一件事情，最好从开始坚持到最后，一定要非常圆满。除一些特殊因缘或单独作业的工种外，自己要经常跟大家在一起，为了共同的目标而努力。只有这样，才能让自己有所成长，才有能力帮助更多的人。

现在有些年轻人，包括佛学院的年轻法师，技术水平和智慧很不错，但人生阅历、管理经验都不足。所以，在做事情的过程当中，往往会犯大的错误，对自己不利，对别人也不好。我们在做事的时候，要无愧于良心、非常认真，否则，最后会导致悔恨终生的结局，给他人带来难以弥补的损失，甚至造成更严重的后果。因此，我们在凭良心的前提下，应该以一颗诚心做任何事情，这对别人有利，对自己也有利。

利他第一，此生无悔

其实，关于到底是利他还是利己，如果先有利他的心，那么利己的结果自然而然会发生。比如说用木柴生火的时候，只要有火焰，灰烬自然而然会有。我们只要能帮助别人，表面上看来我天天都是帮助别人，好像自己的事情都忘了，不太好。但是到一定的时候，其实利己的人往往是失败的，利他的人往往是成功的，这是一个自然规律。

世界上的任何一个企业也是，如果这个企业所有的手段、所有的员工都只想自己，想方设法骗别人，长此以往，企业定将难以维系。在这个时代，大多数人都不笨，如果无法从商品或服务中得到满意，他们肯定会采取行动进行攻击，终将使这个企业走向灭亡。如果企业中的所有人，都能以利他为主，久而久之，就会赢得大众的信任，自己的利益也会成办。

我经常这样想，在做事情的过程当中，要尽量把利他放在第一位。我有时候有真正的利他心，有时候只有假装的利他心，不过，我还是会尽量帮助他人。最后的结果，也许真正能利益到他人，也许利益不到，但即使利益不到、事情没有办成功，我也不会后悔。因为我在这个过程当中，没有做违背良心的事情。我在自己的岗位上，很认真地做事，对自己部门的人、对世间人、对任何一个人，都已尽最大努力去帮助。以后，等我离开这个岗位时，也能无怨无悔，无愧良心，对得起自己，也对得起他人。

管理人员需要有一颗非常纯洁的心，这一点很重要。如果有纯洁的心，即使偶尔在行为上有些差错，也不会造成太大的不良影响；如果没有纯洁的心，初心、动机早已改变，那么，即使不良行径暂时未被发现，犯下的错误只能用来世弥补。这种现象，在任何一个集体里，都有可能出现，所以大家也需要注意。高管有能力、有智慧、有权势，当高管有当高管的好处，但也有它的坏处，比如，如果你作为高管作风不正、行为不良，你所说的每一句话、你所做的每一件小事，都有可能对整个集团乃至整个社会，造成非常大的不利影响。所以，在做事情的时候，应当按照佛教里所讲的，身口意务必谨慎——口中说的话，身体做的事情，心里的所思所想，都要谨慎。

时时刻刻要提醒自己：我作为一个人，我现在所拥有的一切，都来之不易；我现在在做事情的时候，一定要以一种非常真诚、虔敬的心来完成。这样一来，即使世界上的人都说我不好，我自己也能很负责任地说：“我的身口意很清净，这是别人的误解，不是我自己的问题。”但如果自己的事情本来就做得不好，即使别人赞美我，我也会像吃了毒药一样，感受不到快乐，觉得很不舒服，因为就算别人没有发现，自己内心当中也知道是自己的问题。

我希望在座的高层人士们，以后在自利利他的定位上，把利他放在第一。对你个人来讲，这是未来获得成功的唯一因。当这种精神遍于世间，也将为世界带来极大的利益。多年以来，日本企业家稻盛和夫，以佛教的理念经营企业。在参加“杨澜访谈录”时，杨澜问他：“您短期出家的原因是什么？”他回答说：“学佛的目的实际上就是自利利他，如果我能帮助他人，自己的事情自然而然会成功。”他在访谈中还说了一句话，我觉得很好，他说：“人来到这个世界上，从出生到现在，最好有一点点进步，最后要带着更美好、更高尚的灵魂死去，这是一种光荣。”

他说的话很有现实意义，人来到这个世界，不要造很多恶业，否则，最后离开的时候，就要带着很多恶业前往来世。我们来到这个世界的时候，是赤裸裸地来，所以在离开之际，也应该将对身体的执著完全放下，心识赤裸裸地离开。这时最好带着善业，不要带很多恶业。无论是什么身份的人，最终都将离开这个世界，而住于此世时，要借假修真、自利利他，这就是佛教所讲的——依靠虚假的身体来利益天下无边的众生。