往生净土有无量的功德。从自利角度而言，将永远享受无漏的安乐；从他利角度而言，往生后能轻易获得各种神变，圆满一切世出世间的功德，之后可自在利益无量的众生。作为大乘行者，利益众生是我们唯一的目标，但如果没有一定的功德，以现在这样单薄的力量利他是相当困难的，所以往生净土的根本目的是为了圆满利他的能力。世间人想服务社会、为国家做贡献，首先要通过读书来提高自己，有了一定能力和智慧时方可实现自己的抱负，佛法也是同样的。

阿弥陀佛和释迦牟尼佛在因地时曾经发愿要在百千万劫中利益十方一切众生，当他们获得佛果后，确实有无量众生依靠他们灭尽了烦恼、获得了解脱。虽然现在我们是初学的凡夫，没有广利众生的能力，但只要经常像阿弥陀佛和释迦牟尼佛一样发愿，将来也一定能利益无量众生。我们学院的有些大法师就是如此，以前他们是很普通的人，但是依靠强大的发愿力，后来利益了无量的众生。

大家的发愿千万不要搞错，现在很多人发愿是为了个人和家庭，甚至有些出家人发愿也很自私：听说极乐世界很安逸，我一定要往生极乐世界！极乐世界确实很安逸，但那里的菩萨并不是天天吃喝玩乐，他们都有利他心，他们是很忙的。如果一个人没有利他心，天天像猪八戒一样吃吃喝喝，那不知道能否往生极乐世界。即便往生到极乐世界，如果什么事情都不做，恐怕也会不适应吧。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

我们发心做任何有意义的事情时，一定要有一颗利他心。在利他心的驱使下，发心与闻思修行没有任何冲突。没有发心的闻思修，很难真正成为利他之因。而且，如果没有利他心，整天只考虑自己的修行，这种封闭心态不打破的话，很容易得抑郁症等各种心理疾病。因此，大家首先要培养一颗利他心，也要学会处理人际关系，这些是传法的前提。

希望大家认真修习菩萨的利他心，尽管我们的能力有限，智慧有限，大悲心也有限。真正的菩提心，要遍于三界轮回的所有众生。我们不要说三界轮回的所有众生，也不要说全世界的所有人类，仅仅是对身边的金刚道友和其他有缘众生，能不能多一些关怀和帮助？当他们遭受痛苦的时候，自己有没有想要帮助他们？如果有，说明自己的大乘心还有点希望。如果天天都想着自己，对自己的事特别热情，对众生的事情，再简单也不愿意做，不理不睬，那你作为一个大乘修行人，真的应该感到惭愧。

有的人刚开始皈依、受戒、学佛都很顺利，但学到中途，就没办法继续下去。这一方面跟自己誓言不坚定有一定的关系，另一方面是修行的方法不对。现在很多人并没有把解脱作为修行的目的，认为修行只是暂时的一种体验，简单来说，就是把修行当作一种心灵的奢侈品，暂时享受而已。当然这样也不是不可以，但真正的修行，应该是生起大乘菩提心来完成利他的事业，这个很重要。

我想，有些人如果闭关很久都没有修出什么功德，反而增长了烦恼的话，还不如到一些偏僻的地方去帮助老人和孩子。有些人可能觉得这样的行为没有什么意义，但实际上，这是非常殊胜、有意义的利他行为。当然，我也非常赞叹那些终生闭关的人，比如藏传佛教的一些大德。但我们如果无法像他们那样终生闭关，也可以通过其他方式来积累功德。

利他心的确很重要，缺少了利他心，很多事情都会变得困难重重。昨天我跟一些学生到外面去玩，后来发现地上的垃圾特别多，很多发心人员就开始拼命地捡。等到所有人都离开的时候，草地上已经变得干干净净了，看起来非常舒服。如果大家都没有这样的爱心，只顾自己玩，玩完就走了，那个地方会变成什么样？如果大家都很自私，只想获得、不想付出，这个世界又会变成什么样？

所以，每个人都要有爱心，而且要自觉地付出，看到哪里有需要就去哪里帮忙，而不是等别人来指挥，“你过来，你来捡这里的垃圾……”

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

法王教言的每个字都有甚深的含义，拿“依于利他如饰胜意行”来说，利他的殊胜意乐和行为就像饰品一样，人们随时都佩戴着饰品，同样，菩萨也应时刻有利益众生的意乐和行为，不能有空才发菩提心，不空时就不发菩提心。哪里有这样的菩萨？应该心情好要利益众生，心情不好也要利益众生，身体好要利益众生，身体不好也要利益众生。如果什么违缘都没有时利益众生，一旦遇到违缘就不利益众生，甚至反而想害众生，这是不是大乘菩萨啊？大家应该想一想。

比如意宝更珍贵的利他心，所缘的对境应该是一切众生，而不仅仅是人类。现在有些宗教对人类很好，组建慈善机构帮助那些受灾的人，但看到旁生被杀害时，他们根本不管。这种做法是不对的，三界众生都有苦乐的感受，大家一定要帮助所有的众生。不管以前自己怎么做的，从现在开始，应该发愿生生世世不离菩提心，这种愿哪怕只生起一刹那，功德也是相当大。

以前有些国家之间交战非常激烈，互相用炮弹轰炸，现在的关系也特别融洽，经常友好互访，他们还没有学大乘佛法，通过世间的改变就可以睦邻友好，我们为什么不可以呢？有些佛教徒拉帮结派、互不团结，这是那个上师的弟子，那是这个上师的弟子，如果是这边的放生，那边的人就不来参加……我听过很多很多“精彩”的故事，有时候觉得非常可笑，有时候觉得很伤心，有时候觉得特别奇怪。

由于众生的根基不同，佛陀开启了八万四千法门，肯定要由不同的上师、不同的传承传下来，哪个传承、哪个国家、哪个民族并不重要。不管是黄种人、白种人，只要有利他心，这个人就非常了不起；无论是南方人、北方人，只要是众生，我们就要尽心尽力地帮助。

菩提心，是愿一切众生离苦得乐、获得无上佛果的一种发心。有人认为菩提心非常简单，行住坐卧、吃饭走路，以利他心来摄持就成了菩提心；有人认为菩提心非常困难，只有等明心见性或证悟空性以后才可以生起。实际上，这两个都是堕入一种极端。我们不能认为菩提心太简单，随便哪个凡夫人都能修得起来；也不能认为太难了，因为很多高僧大德都明确说过，即使没有得到一地菩萨的境界，也可以产生菩提心，故大家应该对自己有信心。

利行，就是利他的意思，也就是说我们不管做什么样的工作、做什么样的产品和技术，任何事情都要建立在利他的基础上。如果没有利他心，只有自私心或是害别人的心，到头来害的还是自己。人们常说：利他就是利己，利己不一定是利他。佛教的大乘教义，归纳起来就是利他，也就是帮助别人。在发展高科技的21 世纪，有很多人认为自我推崇、自我宣扬才是非常重要的，包括很多先进国家也承认自信是很重要的。但是，利他和自信是不矛盾的。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

只要人类存在，大乘佛教利他理念的价值就不会消亡。不过，利他思想的价值，在很多群体当中，暂时还没有体现出来。相反，现在的价值观，对利己很重视：“我要帮助我的亲人、跟我熟识的人，或者跟我有生意往来的人。”很多人认为这样的帮助才是理所当然的。跟我没有任何关系的人，即使我能无条件地帮他，我也会怀疑自己的精神是不是有问题，因为天下有那么多人，我怎么帮得了——这是现在很多人的观念。但以智慧去分析的时候，会发现这其实是一种颠倒的价值观。

如果让我们完全利他，现在确实做不到。但我们还是要有一种利他心，并尽量减轻自私自利的心。现在有很多专家、学者，其中也包括一些研究宗教的人，他们在研究的过程当中，发现人的很多痛苦都来源于自私自利的心。比如，跟别人吵架，是以自我为中心造成的。我们流下的眼泪，基本上都为自己而流，为别人流的很少很少，几乎没有。所以，人类大多数的眼泪，可以说是一种自私自利的眼泪。

在利他的同时，自己内心当中应该是很快乐的。这里的医务人员，每天都在想着如何帮助他人，所以自己的痛苦和烦恼都很少，为自己考虑的时间几乎没有。反观那些只为自己考虑的人，其实很痛苦，无论旁人怎样对他，他都会觉得不满足。

所以我经常说，如果想要在生活中永远开心，就要尽量去帮助别人。从表面上看，你是在帮助别人，实际上是在帮助自己，因为通过帮助别人，你可以变得很开心、很快乐，其实是对自己有利，比如心态很好，寿命可能会比较长。

堪布：我觉得上班应该也是一种修行，所以我经常提醒大家，在生活当中修行，在修行当中生活，可以这样来训练。如果你心中有一些佛教的理念，尤其是具备利他心的话，你的工作也会跟利他紧密相连。而且做项目本来也需要团队合作，互帮互助，就像科学家研究课题的团队合作一样，因此在合作的过程中，也可以利他。所以，如果心态稍微好一点，我觉得是可以在工作中修行的。

我经常提倡在修行中生活，在生活中修行，否则对于你们在家人来说，想要空出专门的时间用于修行，是不太现实的。

虽然有没有信仰是个人的选择，但如果能以佛教的利他思想来面对人生，即使出现灾难、死亡等难以想象的现象，自己也知道如何面对。所以，我发自内心地希望，大家能将佛教的思想运用到生活中，这样就不会觉得很痛苦。

其实生活中的很多痛苦，都是由虚假的分别执著引起的。正因为我们没办法放下执著，所以始终就像坐牢一样。毫不夸张地说，现在很多人非常自私，做事只考虑自己，真正想利他的人很少，即便有一些，他们的力量也非常薄弱。

佛教的教育可以使人生走向完满。而且佛教的理念着重利他，拥有利他的心态，将自然而然获得许多快乐。现在有些人总是不开心，不开心的原因是什么呢？因为内心浮躁，觉得生活没有意义，怀疑自己的存在是否有价值。我原来见过一对夫妻吵架，一个人说：“我还活着干什么，活着没有意义！”另外一个人说：“我活着也没意义了！”听起来好像两个人都活得没意义，一直这样吵来吵去，但这是很不好的。家人之间，如果即将发生争吵，或者大家心里都不舒服的时候，应该马上开始坐禅，规定坐一个小时之后才可以吵架：“你闭关一个小时，我坐禅一个小时，现在七点，我们约定八点钟再吵。”过了一会儿，等八点的时候，嗔恨心就都没有了。这样去调伏自己的心是很重要的。

希望大家在管理的时候，不要仅限于财富方面的付出，更要有一种精神上的付出，因为对于员工和消费者而言，精神价值要超胜于物质产品。

我看到很多成功的企业都有自己的企业文化，他们对员工不仅给予金钱、利润等物质回馈，更付出了一份爱心，传递出一种利他精神。其实，这种利他精神，正是企业成功的一个重要秘诀。

四摄法的最后一个是“利行”，即不仅仅怀有一颗善心，还会以实际行动帮助他人，这是大乘佛教的精髓所在。

在座有些人可能觉得，这是佛菩萨的事，自己肯定做不到。这种想法与我们所受的教育和经历有一定关系。其实，“利行”做起来并没有想象中那样难，只要朝此方向不断努力，做事的时候经常提醒自己：我这么做是为了利益企业、员工、消费者……一段时间之后，就会习惯成自然。

无论做任何一件事，都应该发善心、循正道。古人云：“君子爱财，取之有道。”佛经也讲：“宁可贫贱修诸善法，不处富贵而行恶业。”任何时候，都不要用低劣的手段积累财富，否则，不但整天心神不安，还会最终身陷囹圄。

总而言之，按照佛教的理念，每个人选择人生道路的时候，应该以利他为前提；如果损人利己，终将吞下自酿的苦果。

人的欲望永无止境，一旦被满足，就会马上膨胀。有一辆自行车时，想买一辆轿车；一旦拥有之后，又觉得不够档次，心心念念想有一辆高档轿车……以前住普通楼房时，心想“在高档小区买套房子该多好啊”；买到之后，又会想“居住在别墅里才算幸福人生”；有了别墅之后，又希望在美国、加拿大各买一套……人生短短几十年，如果一直这样痴迷地追逐着，永远不可能幸福。这样的人生到底有意义，还是无意义呢？

人生真正的意义是什么呢？我觉得，从自身来讲，要有一种满足感，克欲律己；对所有生命，要有一种责任感，行善利他。能够做到这两点，才是有意义的人生。

在世间，存有利他心，是非常有意义的。只要拥有利他心，即使事情做得不完美，自己也不会有遗憾。就我个人而言，无论到哪里去，无论做什么，我都会观察自己的心是不是真实的利他心。发心做一件事，如果怀有真实的利他心，就应该去做；如果利他心和利己心都有，但很有可能伤害别人，就不要去做；如果对别人没有伤害，对自己有利，可以选择去做。

在做事情的时候，有很多烦恼、争端、痛苦是正常的，因为这就是娑婆世界的常态。“娑婆世界”之所以得名，正是因为它有纷争，不可能像极乐世界一样太平无事。所以，人生在世，最关键的就是要调整好心态。

在藏传佛教中，有一部著名的论典，我以前也学习过，讲了做人的几个基本条件。第一是要稳重，这样的人是很可靠的，在任何时候都不会欺骗别人。第二是要有智慧，如果没有智慧，比较愚笨，很多事情都无法成办。第三是要有诚信，人要诚实、忠厚，不欺惑他人。第四是要正直，一个人说话也好，做事也好，不是当面一套，背后一套，如果嘴上说得非常漂亮，实际上做得相当糟糕，这样的人就可以叫做“狡猾者”。“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”藏族格言中是这样说的。这种人对社会而言没有实际作用。第五是要有利他心，这是最关键的，我们今天的主题也正是自利利他。

实际上，想具备自利利他的条件是很容易的。如果一个人一心一意想帮助别人，那么无论他是什么身份，高官也好，平民也罢，这个人都是非常值得尊敬的。因为他的内心当中，除帮助别人的心以外，从来都没有害别人的心，而且想要利益别人的心态非常强烈。当然，这样的人也不免遭到他人非议，甚至是言语攻击。

在现在这个时代，很多人都以自己的利益为中心，因此，如果有人的利他心特别强，他有可能会改变这个社会，乃至改变整个世界。按照大乘佛教的理念，真实利他心的力量非常强大，因此，一瞬间的利他心，很有可能改变整个世界的命运。

其实，关于到底是利他还是利己，如果先有利他的心，那么利己的结果自然而然会发生。比如说用木柴生火的时候，只要有火焰，灰烬自然而然会有。我们只要能帮助别人，表面上看来我天天都是帮助别人，好像自己的事情都忘了，不太好。但是到一定的时候，其实利己的人往往是失败的，利他的人往往是成功的，这是一个自然规律。

我经常这样想，在做事情的过程当中，要尽量把利他放在第一位。我有时候有真正的利他心，有时候只有假装的利他心，不过，我还是会尽量帮助他人。最后的结果，也许真正能利益到他人，也许利益不到，但即使利益不到、事情没有办成功，我也不会后悔。因为我在这个过程当中，没有做违背良心的事情。我在自己的岗位上，很认真地做事，对自己部门的人、对世间人、对任何一个人，都已尽最大努力去帮助。以后，等我离开这个岗位时，也能无怨无悔，无愧良心，对得起自己，也对得起他人。

作为企业家、各行各业的精英，你们也应该想想，自己的人生是有限的，能活过一百岁的寥寥无几，即使活了一百岁，身心也会衰老不堪，活着也没法做什么事了。所以，趁着现在这个年龄，最适合做什么呢？就是一些利他的事。因为人在年少时，思想非常浮躁，工作、家庭等没有着落；人到了六七十岁时，眼耳鼻舌身意六根都衰退了，想做一些对社会有益的事也力不从心了。你们现在刚好处于壮年，从三十岁到六十岁，这三十年的时光虽然不多，但也可以为社会做一些事。当然，如果你没兴趣为社会做事，至少应该为家人做点有意义的事。

在我们身边仍然有很多贫穷的人、可怜的人，人类并没有去关心他们、垂怜他们，按照大乘佛教的观点，我们不算是菩萨。从世间理念来讲，社会的高层人物一旦忽视了弱势群体，说明他的道德价值观也值得观察。在当今科学极其发达的时代，拥有剖析万法的智慧很重要；与此同时，要有利益一切众生的悲心、利他心，这更为重要。如果一个人既具足现代科学观察外物世界的敏锐度，也具有观察内心世界的智慧，同时也非常关心所有的物种和自然环境，这种心态极为难得。因此，今天在座的科学工作者、佛教修行人，都应树立一个共同的目标——先净化自心，再用我们的智慧和悲心点亮人生的路，同时力所能及地帮助众生。希望每个人在这方面多多努力！

在佛教中，虽然有很多高层次的修行，但大乘佛教最究竟的思想就是利他。无论你获得了最高的禅定，还是任何殊胜的修行境界，都不可能一味耽著禅悦或快乐的境界，一定会自然而然度化、帮助众生，以利他为主。这时，你会真正感受到利他才是最大的快乐。

其实，稍微有一些利他理念的人，在现实生活中也会有同感。我就经常有这种感觉，通过享受而获得的快乐并不长久，但通过利益他人而获得的快乐，是没有任何语言能够诠说的，因为它是一种极致的快乐。大乘修行人的最高目标，就是以种种方式、示现种种善巧方便，帮助、利乐天下一切众生。

如果你真正发了大乘心，就不会再有理由贪图个人享乐、放任自己的懒惰和懈怠，甚至过度的自我保护都是不适宜的。或许有些人认为，利益他众虽然很好，但个人自尊、自强、自信的心态也需要被保护。所以，在利益众生时，还是无法接受很多事情，常常感觉自私心与利他心之间有冲突，没办法行持利他的事业。这时，你就要观察一下自己的心态到底正不正确。

不仅自己的心态需要观察，人类历史上所发生的一切都需要观察。通过观察，你会发现有些本以为是正确的事情，其实是错误的。对于个人来说，如果一种习惯、观念是正确的，它值得被保留下来。但如果一种习惯、观念是错误的，它对个人乃至全球所有生命都不利，那么，即使这种习惯、观念延续了千百年，我们也要去改变它。

我个人认为，发菩提心很重要，很多有心理问题的人，通过学习《入菩萨行论》等大乘论典后，奇迹般地趋向好转，这是一种殊胜的方法。当真正生起利他心时，关心的就是如何利益天下众生，不会特别执著自己，之前紧绷的心态与负面情绪自然就会烟消云散。

越执著就越束缚，越放松反而越快乐，越洒脱自在。如果不再强烈地执著自己，试着关心其他众生，任何心理疾病都很容易治愈。一旦了解这个真相，痴迷妄想当下就会瓦解。

生活中确实有人很富裕、很有智慧，而有些人特别贫穷，这也是命运。但佛教中讲，通过自身的努力可以改变命运，若能如此，人生将会更有意义。

我也希望在座的各位，通过学习充实自己，通过利他心帮助别人，通过修行来面对问题、战胜各种心理疾病。如此一来，无论在生活的哪个角落，都有自己的一种快乐，都可以散发出光芒，照亮周边的人！

在世间做任何事，利他都非常重要。若在发明技术或制造产品时，以利他心去做，不仅对人类有利益，而且对个人也有非常大的利益。古语有云：“君子爱财，取之有道；君子散财，行之有道。”意思是，作为有智慧的人，应该以对社会负责任的态度作为前提而获取财富；拥有财富时，你可以将财富布施给他人，但在此过程中，也要有规矩。

所以，社会各界人士应该有爱心，对人类和社会要有一种负责任的态度、一种慈悲的观念，这样能对全世界带来极大利益。否则，如果一个人的心态不好、动机不良，也许制造的产品会危害无数人。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

怎样才能团结呢？内心要时刻提醒自己：我所做的一切不是为了自己，而是为了大家。任何一个道场，如果利他心培养得不好，闻思修行不好，道友们就会每天讲很多无聊的事情，或者人与人之间的是非，互相拉扯。如果一个道场非常重视闻思修行，每个人都特别发心，齐心协力做事，里面就几乎听不到是非，即使偶尔有，大家也不会把它当回事。

我们不一定能改变所有的社会状况，但作为一个成功的企业家、慈善家、学者，思想里一定要有利他精神。若缺乏利他精神，只是一味自私地挖掘别人的资源，那可能只是表面上的成功。有时我们口头上讲利他、利益众生，但部分佛教徒很自私，只关心自己的事情；儒家传统文化也经常讲为仁、做善事，可有时信奉儒家思想的人也很自私，只要自己成功，可以不顾一切，甚至会损害身边的人和事。

一个佛教团体要想兴盛，长久存在，一方面团体要有凝聚力，能够团结和合，另一方面，成员们也要有利他心，能够互相帮助。若没有这些精神作为推动力，到了一定时候，很可能会自生自灭。

纵观人类历史就会知道，那些提倡自我吹捧、自我维护的思想或组织，都不会长久存在，到了一定时候就会毁灭，而对整个人类、社会有利的思想和组织，却会长久留存，随着历史的演变，愈发显露出其存在的价值和意义。

查理·芒格是巴菲特的精神导师。到了90 多岁，思想还在进步。可我们有些佛教徒，才四五十岁，就说“我老了”“我该退休了”“现在不想干了”……按照大乘的佛教精神，我们在死亡来临之前，乃至生生世世，都应该一直保有勇往直前、富有激情的利他精神。对各种不同的宗教和思想，大家要有主动交流的勇气。作为佛教徒，如果在其他宗教或非宗教人士面前，以自己的信仰、民族或习惯为由，自己给自己设置障碍，不愿互相沟通，说明心不够包容。

而且，所有的学习和交流，不能只停留在表面上，而要深入内心、发自内心。作为大乘佛教徒，我们要多学知识，多跟和不同背景的人接触。用现在的话来说，叫做“走出舒适区”。也就是说，要放下自己固有的习惯，主动接触更多的人，进入更宽广的学习领域。

我们活在世界上，一方面需要提升自我——这是非常现实的问题，在人生中不可缺少，但另一方面，关注他人，帮助他人，更是重中之重。在家庭内部也好，在社会群体也好，利他心都非常珍贵。相反，如果我们只关心自己，不关心家人、不关心朋友，乃至不关心整个社会，暂时好像说得过去，但长远来看，人生之路也许会越走越窄。

有些人可能想：“如果每个人的心都变得柔和，不对抗，世界肯定乱套了。现实社会不是这样的。”这样的想法，只不过是他们的惯性思维而已。实际上，世界并不会因为充满善良而乱套。任何时候，具有利他思想的人——“不管别人怎样害我，我都要利益他”，会过得非常快乐，而具有暴力倾向的人，却根本没办法长久存留。生活中，这样的人和事，我们经常耳闻目睹。

我坚定地认为，每一个人都应该有珍贵的利他心。这是我们有生之年，所有追求中，最好的一个目标。

如果没有好好修菩提心，没有生起真正的利他意乐，行为上也许能做一些事情，但不会有太大的成就。我们如果生起了真正的菩提心，一心一意利益他众，遇到再大的困难或障碍也不退失，修行一定会获得成功。对于菩提心，并不是因为某个宗教在提倡，所以我们要追求。大家用智慧观察会发现，对今生也好，来世也好，在社会的每一个角落，菩提心的确非常有意义。

人世间的爱是简单、脆弱的爱，慈悲心、大悲心则是对众生无条件的爱。如果具足这样的大悲心，我的心就与观音菩萨的心无二无别。修习这样的慈悲法门，自私自利、痛苦、烦恼的心会逐渐消失。如果心不调柔，学得越多，傲慢心、嫉妒心、狡诈心也越盛。佛教中说，自己是自己的怙主，也是自己的老师，因此，我们要经常观察自己的利他心有没有增长。只要利他心有增长，自私自利心就会相应地减少。

有人说：西方不讲大悲心，而讲自尊心。但两者并不矛盾，如果自尊心是害众生的心，越强大越可怕；反之，爱众生、爱人类、爱动物、爱大自然的自尊心，越强大越好。如果我们修行懒惰，利益众生的心很脆弱，烦恼痛苦的心很强大，说明我们还要不断地磨炼。

若我们不具备利他心——明明有能力帮助他们，却缺乏实际行动，还口口声声认为自己是一名大乘佛教徒，这完全名不副实。大乘佛子应无私地帮助众生。不论信仰汉传佛教还是藏传佛教，都属于大乘佛教。大小乘的主要区别，以是否具备菩提心为界限，阿底峡尊者曾说：大乘佛教和小乘佛教之间，以菩提心来区分。

各位也可以扪心自问：自己学佛、修行这么多年，所作所为是否想过让众生离苦得乐？如果念阿弥陀佛时，只想着自己往生极乐世界得到解脱，这是小乘的发愿，并不涉及到真正的大乘佛教。

也许有些年轻人认为：“现在是以自我为中心的特殊时代，哪有讲利他的道理？自己才是最重要的。”人在年轻的时候可能会这么认为。但当你到了一定年龄，在复杂的社会里把各种事情都经历过以后，可能会明白：人活在这个世界上，以自我为中心的奋斗和努力虽然重要，但发自内心地用实际行动去做利他的事情，才是更重要的。

有些事情，我们可以直接帮助别人；有些事情不能直接帮助，但可以通过间接的方式来饶益。关键是自己要有一颗利他心。只要坚持去做，这个利他心会慢慢成熟，慢慢开花、结果的。

做人如果能始终坚持这一点——无论社会变成什么样，自己的利他心不中断，那不管你是什么身份的人，都是我们经常说的菩萨。如果心里一直存着害别人的恶心，不管你显现上多么了不起，你这个人对社会也是有害的，像毒品一样。

我有一个老师，叫法王晋美彭措。他是这样讲的：即使你最终的目标是自己的利益，但如果你有利他的心和行为，你自己的利益最后也会实现。我觉得这句话说得千真万确。即使现在不能真正利益他人，但只要有这颗利他的心和利他的行为，在你成长和创业的过程中，别人都会信任你，帮助你。相反，如果没有这样的心，只想着自己，也许你在这个社会很难成功。

其实，利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生，从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到，你承认吗？这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊，别人会对你怀着仇恨和蔑视，在这个时候，也可以培养自己的利他心。

我昨前天发了一条微博：“登不同的山，知道自己的体力够不够；见不同的人，知道自己的修行好不好。”看到不同的人，可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候，我的修行肯定很好；但是遇到的如果是坏人，自己的修行好还是不好呢？我们佛教徒有时候会认为自己很善良，但在对你不好的人面前，你还会不会善良？

利他心有不同的层次。一般的利他心是维护自己的家庭和身边的人，而菩萨的利他心是关爱所有的众生，包括怨恨的敌人。对怨恨的敌人，也要去真正帮助，这种心是很伟大的，我们现在可能都做不到。对所有的人——不止是所有的人，还包括人以外的其他众生，凡是有生命的，都要真诚地帮助，这种善良的心，一般人很难做到。所以我认为，大乘佛教的伟大就在这上面。凡夫人很难做到，因为我们心上都有一种自私的染污。

事实上，所谓的利他心，并不是把自己所有的一切全都不要，全部用来利他。不是这个意思。应该拥有的东西，你们可以拥有。因为你们毕竟是在家人，而不是出家人，正常的生活条件肯定都需要。对你们而言，拥有一颗利他心，就是在工作和生活中保持一颗善良的心。有了善心，你需要的东西也许很容易就得到了。即使没有得到，也不会有那么大的抱怨。

现在的人普遍没有满足感，欲望很大，而且在欲望驱使下，得不到想要的东西就非常痛苦。所以我觉得，所谓的利他心，对你们的正常生活是没有什么负面影响的。

在成长过程当中，我觉得不断学习很重要。我也希望在座的各位年轻人，不要因为找到了工作，就什么都不学了。这样不是很好。既要学习工作领域中的相关知识，更重要的，还要学习传统领域的知识，以及佛教利他方面的思想。这些知识对你们个人的生活，会有很大的帮助。尤其当你们遇到一些特殊的人生经历时，它可能发挥更重要的作用。

我们在做事情的时候，如果很尽心、很专注地帮助别人，不管是客户也好，其他人也好，都一心一意地给予帮助——哪怕只能帮到1 个人、2 个人、3 个人也可以，反正能帮多少就帮多少，如果能够这样，自身需要的很多资源自然而然就会聚集。

如果我们最开始的定位和目的就是赚大钱，一心想在客户身上捞很多，像现在很多企业或团体那样不择手段，以各种方式骗取客户或他人的钱财，最终得到的结果肯定没什么好的。不过再不好，也是自己搞出来的。

如果有一颗利他心，成功的喜悦一定是自己和他人都能品尝到的。即使没有成功，自己在这个过程中所做的一切都是善的——心善，行为也善，所以失望的心不会那么强烈，不会特别痛苦。

如果心力足够强大，身体没有特殊的疾病，就可以给自己的利他心提供服务大众的机会，去做更多的事情。如果心很脆弱，即使自己很年轻、很光鲜，但遇到事情的时候，哪怕只是一点点小事，玻璃心也会马上碎掉。所以，按照大乘佛教的理念，我们要把自己的玻璃心练成金刚心，以这颗金刚心去做更多的事。

为什么藏地的很多高僧大德、汉地的很多非常了不起的老师，他们在八十多岁、九十多岁甚至上百岁的高龄，还能非常坚强地做事？因为他们练就了一颗与众不同的心。心的力量跟很多因缘都是不相同的。

总之，心力很重要。如果心的力量很强大，即使身体不好，每天照样可以做很多利益他人的事。如果心早就死了，身体再强壮也没有用。

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

如果我们的医务人员和志愿者，有一些时间和方便去帮助临终患者，是最好的，也非常重要。临终患者的心态非常脆弱，尤其是有些患者身边，根本没有关心和帮助他的人。一方面，他清楚地知道自己要离开这个世间了，一方面，却没有一个人给他安慰……那个时候，哪怕用一句非常简单的语言安慰一下，对他来讲，也是莫大的帮助。

所以，不管是医护人员，还是志愿者，经常以一颗利他的心，去帮助患者和临终者，非常重要。我们都有这样的体验：生病的时候，旁边的医生哪怕只说了一句比较温馨的话，我们都会终生难忘。特殊时期的帮助，真的非常重要。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

我觉得，在幼儿园、小学、中学阶段，都应该有爱的教育、慈悲的教育。爱的教育有几个方面，其中最基本的，就是懂得爱护自己。我看现在有很多学生，根本不知道爱护自己，一直熬夜、熬夜，吃夜宵，然后看连续剧，到了第二天，整个人都是迷迷糊糊、晃晃悠悠的。整天吃很多垃圾食品，吃这个吃那个，最后把身体搞坏了。甚至打架、酗酒、抽烟，等等。

对健康非常不利的事情，很多学生却在肆无忌惮地做，父母不制止，老师也不劝阻，最后健康的身体没有了，心态也越来越糟糕。等他们毕业以后，要他们为社会、为家庭做一些事情，是非常困难的。现在最关键的是什么呢？学校对每个学生都要有爱的传递。当然，这种传递在课本上很难找到，只在传统文化里还有一些。有了爱的传递，每个人都懂得奉献利他，社会才会和谐，人才是真正的人。

无论是个人管理，还是企业管理，最关键的是要静下心来认识自己，同时还要有一颗利他的善心。如果具备这两点，遇到任何事情都能从容地面对：如果能够认识自己的心，就可以随时调整自心；即便做的事情不是很大，但只要有一颗善良的心，愿意去帮助别人，这个社会就有希望。

不论是企业家还是普通员工，都要为利他而活。这是一个非常崇高的使命，也是一项非常光荣的任务。

佛教里有许多修心方法，对企业的管理来说大有裨益。要知道，在企业经营过程中，会遇到各种各样的事情，面临各方面的压力。如果内心没有修行境界或者信仰作为支撑，真的会有很多人压力大到喘不过气。有些人表面看着风光，其实内心十分痛苦。而有禅定境界的人，或者有利他心的人，确实与众不同。

如果通达了空性，就可以获得永恒的大安乐。但在尚未通达空性之前，只有依靠大乘的利他精神，才能获得幸福。当今时代，人们往往以自私自利心做事，这没有多大意义。佛陀和历代大德讲过，一切快乐的根本是利他，一切痛苦的根本是自利。因此，大家应当将幸福建立在帮助众生上，千万不要伤害众生，更不要杀害众生。如果我们养成了帮助众生的习惯，在此基础上，再进一步修持空性，最终就会获得开悟，那时的快乐远远超越物质所带来的一切。

但是，在座的毕竟是人，是人就离不开生死，那我们除了科技知识以外，对生死大事有什么认识呢？如果你了解宗教或佛教中的利他精神，并借由你的知识改变世界，饶益一切有情，这当然最好不过；但如果做不到这一点，仅仅凭着对“无常观”及其他佛教理念的理解，并用在生活中修行的话，也是你个人最大的收获。否则，只是随着科技往外发展，而不让内心的价值体现，这不见得是真正的发展。

假如负责人有智慧、人格不错，但没有利他心的话，也不行。就算是一家的家长，至少也要对家人负责，同样，佛教团体中的负责人若只关心自己，不关心他人，更不关心自己以外的其他群体，那如何体现佛教的大慈大悲、普利群生？

所以，不管是寺院的住持，还是居士团体的负责人，一定要有人格、有智慧、有利他心。如今末法时代，所有功德都圆满的话，这也不太现实，但有了这三样，基本上就差不多了。

现在的佛教徒，为自己修解脱的人太多了，真正能勇敢站出来，万难无畏地弘法利生，将佛法如意宝传遍于整个世界的，可以说寥寥无几。而佛教的未来，确实很需要这样的人。尤其是一些在家居士，应该为了利益众生，尽量牺牲自我、奉献一切。

在这个过程中，我们肯定会受到别人攻击、非议、误解，甚至出现无法预料的障碍，但只要想想释迦牟尼佛在因地时，是怎样舍己利他的，就会有一种勇气，然后以无畏的精神投入弘法利生中去。

有些人可能是接受过外道或小乘的原因吧，一直发不起大心来，甚至听到大乘广大的发心和行为，就有点害怕、担心、犹豫、困惑。实际上，这种心态是可以改变的，只要你经常串习利益众生的念头，这些就慢慢可以消失。其实不管你修哪一个法门，利他心都特别重要。现在有些学净土宗的人，认为自己往生就可以，其他众生都不管。如果你有这种想法，那绝对无法往生。且不说藏传“往生四因”中必须要有菩提心，就连汉传的弘一大师也说过：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要发菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意帮助别人，劝人念佛、行善，即使自己积累的善根不多，来世也很容易往生。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

世界上最珍贵的是什么？是利他心。最贵重的财物是什么？也是利他心。有了这颗心，就具足了一切功德。世人常说好人坏人不好分，难看的应该是坏人。其实也不一定，有些人表面上很难看，但是利他心完全成熟，所以好坏的界限应该用利他心来分。华智仁波切在《前行》中也说，善知识的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上师。

天天为自己奋斗的人，暂时有点名声财富，很多方面比较不错，但好景绝不会持久，他一定会走向衰败。具备利他心的上师，事业越来越广大，但如果没有利他心，虽然暂时会得到一些恭敬供养，最终不一定那么风光。同样，任何一个部门、团体的人，乃至高级领导人，利他心比较强的话，人人都会尊重他；如果自私自利心特别重，那迟早会为了自己的利益而犯错误。所以，位置的高低并不重要，关键是能否全心全意地想到众生。倘若一味地想着自己，暂时可能会积聚一些名闻利养，但最后会像陡山泻水般下堕，根本没法加以阻挡。

当然，凡夫人完全断掉自私自利，这也是不现实的，但这个心可以慢慢转变，不管在什么场合中，尽量串习去利益他人。我们有些发心人员，如果自私心非常重，就会经常与人发生矛盾，自己很苦恼，发心也不能圆满。但若没有自私自利，那你说的话别人会认可，你讲的道理别人也会赞同，即使有人一下子接受不了，逐渐也会承认的。所以，在任何一个场合中，最可怕的就是自私自利，法王如意宝在《胜利道歌》中也讲过：“舍弃爱自如毒食。”一定要断掉毒药般的自私心，想办法生起利他心。

按理来说，选人要看对大家有没有利益。我经常这样想：“不管别人有什么看法，我选一个管家或者法师时，首先是看他具不具足利他心，如果具足，智慧等不圆满也不要紧，倘若不具足的话，能力再大也不行。”当然，我有时候选得对，有时候选得不对，凡夫人的判断毕竟有限，但总的原则应该是这样。千万不能因为跟我的关系不错、对我的态度很恭敬，就把他选上。世间上很多人是这样的，但这对大家都不利。所以，你们以后选人为集体做事时，应该以利他为标准。

我们平时也是这样讲：对来世有利的大事得以圆满，即生中的小事也会圆满；利他的大事得以圆满，利己的小事也会圆满。上师如意宝说过：“生火以后，不用特意去求，灰也会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的饮食住宿也没有任何问题。”世间上有些人特别苦恼，整天为了自己的生活而奔波，其实若有非常强的利他心，这方面根本不会有困难。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

这种出离心必须以菩提心来摄持，否则就会沦为一种小乘佛法。在座的各位，可能都认为自己是大乘行人，但真正衡量起来，包括在这里给大家开示的我，虽说二十多年来一直学习大乘经论，可是有时候观察自己，真的特别惭愧，不要说无伪的菩提心，就连真正的利他心有没有也不好说。

大乘的菩提心，是要求我们平时的行住坐卧、起心动念，哪怕是一点一滴，也都是为了利益天下无边的众生。这样的利他观，其他任何宗教都没有，唯一是大乘佛教的特点。

“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”：如果以长期利益自己为目的，暂时的方法就是利他，这是最好的窍诀。

譬如，你有一块比较大的田地，到了收割庄稼时，穷人家是地少、人多，而你家是地多、人少，如果你把粮食分他们一些，就会有很多人来帮你收庄稼。

作为一个人，除非你特别差，否则，如果经常帮助别人，最终自己一定会得到利益。所以，我们帮助别人的话，短时间内，就会带来翻倍的回报。

萨迦班智达也说：“若不布施岂能富？少许布施亦妙法。”你若想得到财富，只要布施他人，也许就会带来翻倍的结果；即使没有翻倍，也一定会有回报。就像对恶狗，你给它一团食物，它就不会咬你，更何况是人了？所以，利他是自利的最好方法。