那么，要如何守护这颗心呢？要像守护闻法、孩子、宝藏、生命一样，千方百计地护持根门，防止对外境的色声香味等生起贪染。我们的心真的很可怕，比如你去一个小饭馆吃饭，在短短的半个小时里，这颗心就会四处散乱：一会儿看看厨师在炒什么菜，他的动作怎么样，穿的什么衣服；一会儿又被旁边的电视吸引，马上专注到电视上，觉得荧屏里这头牦牛好看，那头山羊不错；一会儿前面出现了什么对境，心又开始起伏不定……《妙臂请问经》中说：“心如猿猴，贪著诸境乐而不舍。”汉地也有一个成语叫“心猿意马”，说明凡夫人的心犹如猿猴、野马，刹那也不安住。如果心一直这样下去，会把我们带入危险的境地，所以我们要依靠诸佛菩萨和上师们的窍诀，尽量守护自己的心，就如同下面所讲的四种情况：

一、闻法：听闻佛法务必要聚精会神、全神贯注，心完全专注于对境。假如你三心二意、心不在焉，那听什么也记不住。

二、母亲看护孩子：母亲若经常心不在焉，没有时时看好孩子，就会发生很多危险状况，比如孩子被大水冲走了、被车压死了、被恶人绑架了。所以，现在的母亲每天都很担忧，孩子上学时又去送又去接，就算白天上班做事，心里也一直惦念着孩子。

三、看护宝藏：末法时代虽然没有如意宝，但钱包、银行卡就是有些人的宝藏，拥有者随时对它小心保护，生怕被小偷偷走了。

四、生命：每个众生最爱护的就是生命，生命一旦受到威胁，会全力以赴地进行对抗。

我们护心也应当像这些比喻一样，时时刻刻护持，不要为违缘所转。

当我们自己已经进入中阴阶段时，如果有人为我们念经，那时候你要清醒地意识到：“我现在已经是中阴身了，如果我能按照仪轨的词句转变我的心识，那现在当下就能前往清净刹土。”这完全是事实。以前上师如意宝就讲过：中阴身不像人活着时心力很钝，他那时候的心比现在聪利九倍，也极易转变，而且想到哪儿就能到哪儿。

因此，在座的各位学到这些道理以后，一方面，在为亡者念经时，要怀着利他的心，要尽力用清净的念诵饶益他；另一方面也应该祈愿，一旦我们自己成了中阴身时，也能够以那种极为聪利的心，来忆念生前学过的这些窍诀，从而立即往生极乐世界。

因此，人的目标，不应该只是盯着这几十年，而应该放眼未来的千百万劫，乃至生生世世。为了来世，我们应该寻求并修持往生法，这样在离开世间时，就会很安详，因为很安详，就不会堕入地狱，甚至能往生清净刹土。但如果你没有窍诀，在嗔心、贪心等各种烦恼中死去，就一定会堕落。一旦堕落了，再救回来就难了。就像你要救一个将入监狱的人，最好是在他关进去之前，一旦关进去了，再从里面把他弄出来，就非常不容易了。

有些人经常想：我一辈子造了那么多恶业，临终肯定会很麻烦，如果那个时候能找到一位上师就好了。这种想法是对的，临终时有善知识引导确实很好。《毗奈耶经》中说，如果见到有人命终，比丘应当劝慰对方不要恐怖，要放下财物和亲人，一心专注于解脱和佛陀的功德。以前法王在讲《戒律根本颂》时曾引用过这个教证，并要求每个弟子都背下这个教证。希望大家也掌握这个窍诀，今后遇到临终者要用它帮助对方，当然，自己临终时更要用得上。

其实窍诀不在多，关键在于能否用得上。有些人虽然学了很多窍诀，可是临终时一个都用不上，反而生起贪心、嗔心、嫉妒心，结果毁坏了很多善根，这是非常可惜的。如果所学的窍诀能用得上，由于临终的心力非常强，那个时候就会成为解脱的良机。拿忏悔来说，活着时即使忏悔了很久，也不一定能灭除很多罪业，而临终时，只要听到阿弥陀佛的功德就能灭除八十亿劫的罪业。所以大家一定要把握临终的机会。

世间人总有各种各样的需求，所需很多，但最后什么也没有具足。现在的商家都在给人们制造各种需求，就像苹果手机，一会儿苹果4、苹果5、苹果6、苹果6s、苹果7……其实只是稍微薄一点、大一点。然后人们就蜂拥而上，“哦，我需要这个！”甚至有人为了买手机把肾都卖了。需要这个、需要那个，结果呢？什么都没有得到。我们所需的再多，真正能拥有的其实也没有多少。

所以，我们可能做的很多，成就的很少；想的很多，得到的很少；需要的很多，拥有的很少，人生就是如此。希望我们放弃那些没有必要的琐事，真正去修行一些窍诀。

藏传佛教常把修行比喻成一条遥远的路，在长途跋涉的过程中，会经过开阔平坦的草原，也会经过布满荆棘的山路。作为修行人，遭遇逆境时一定要不断提醒自己，不管遇到什么，都不能乱了心绪、失了正念。

当被嗔恨心控制的时候，我建议大家采用《入菩萨行论·安忍品》中的窍诀加以对治。这些窍诀非常管用，比如，当自己对怨敌、同事生起嗔心的时候，可以观察，自己为什么生嗔心？生嗔心到底有没有意义？

当然，我在修行过程中，有时候也会遇到一些状况，比如身体生病、心态不好等等。对于这些痛苦和烦恼，我会自己进行调整。但我身边有些人却不会调整，包括我读书时的一些同学。之前我生病、身体不好的时候，我同学的身体也不好，所以我们都在住院输液、吃药，但我的心态远远好过他，比他快乐。当我用佛法的窍诀来调心时，痛苦对我来说，不但不会构成任何障碍，反而是修行的动力和助缘。

禅修具有一种特殊的力量，能压伏并根除我们相续中的烦恼。如果长期坚持禅修，就如历代上师传记里所讲的那样，虽然最初会生起很多分别念，以及贪欲、嗔恨等各种烦恼，但总有一天，这些烦恼会被彻底根除。

其他的一些禅修群体，依靠禅修能暂时压制分别念，让内心处于安乐幸福的状态——禅修具有这样的力量。而我们藏传佛教，还有历代上师传下来的比这更为超胜的窍诀。对这些窍诀，我们一定要去实修。否则，在散乱中虚度人生，非常可惜。

大家也应把《佛子行三十七颂》放在功课里念诵。此外，《入菩萨行论》《普贤上师言教》《菩提道次第广论》中有“修四厌离心”的窍诀，《胜道宝鬘论》等论典里有特别殊胜的窍诀法。这些窍诀，无法用价格衡量，就像黄金和醍醐一样珍贵。所以，要使人身有意义，就应经常修持传承上师们的教言。无论怎样观察，任何人、任何民族都需要修持这些法，因为它们会给今生、来世带来暂时和究竟的极大利益。希望大家不要忘失，努力修持！

大家既然获得了人身，发了这么殊胜的菩提心，一定要把这个机会利用起来闻思修行。当然，闻思修行并不是今天闻、明天思、后天修，而是要像《扎嘎山法》所说的那样：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草、嚼草、咽草同时进行一样。”这是很殊胜的窍诀。一边听佛法，一边思维它，思维的同时尽力去行持，这就是闻思修行不脱离，《扎嘎山法》专门有一章节宣讲这个道理。

世人所谓的智慧，并不是智慧波罗蜜多。智慧波罗蜜多是调整自己的相续，对今生来世都有利，对世间万物都有帮助。这种远离一切、三轮体空的智慧，在世间中非常非常难得，虽然凡夫人不可能进入，但很多高僧大德都说过，通过闻思修行来修习佛法，也是智慧波罗蜜多。

所以大家没有证悟之前，一定要听闻佛法，这就是智慧波罗蜜多。我们学院的闻思风气确实很好，每个人都有闻法的兴趣和信心，这就是希求智慧波罗蜜多。阿底峡尊者说：“未证悟实相之前需要闻法，因而听受上师之窍诀。”我非常喜欢这句话，还没有证悟一地之前，需要在不同的上师面前闻受佛法，听受上师们的窍诀，这对自相续会有好处的。夏绕瓦格西也说：“未成佛之前，学无止境。成佛之时，方可完结。”没有成佛之前，学习佛法永无止境，成佛了以后，闻思才算圆满了。

为了使人生有长足进步，我们平时一定不能攀缘太多。假如身体做各种世间杂务，口中言说许多闲言碎语，心里不断生起层出不穷的分别念，这会给自己带来极大的违缘。

因此，从现在开始，我们应当舍弃无意义的事情，修持具有无量功德并能调伏自心的佛法。假如依靠善知识的窍诀，真正精进地修行，哪怕是仅修一个月，也会得到明显的受用。

《诸法要颂经》也说：“设人多说理，放逸非如是，如牧数他畜，非得沙门缘。设人少说理，随法而行法，能断贪嗔痴，彼等是沙门。”比如有个放牛的人，整天在财主家里数着有多少头牛、有多少头牛犊，却连一碗牛奶的好处都没有得到。同样，虽然我们具有无碍通晓显密教典中浩如烟海教义的辩才，但如果自己不去实修，就会断了沙门的缘分。相反，即使一个人不了知显密的诸多要点，只知道作为修行人如何成佛的完整无误、善巧方便的少许窍诀，从而进行实修，那么他也获得了沙门的缘分。

为此，大家必须真修实证。如果正法不与心相续结合，而以所谓的“寻思者”自高自大，很可能有一天对佛教也会产生“句义有矛盾”的恶劣怀疑。这叫邪慧，邪慧绝不是智慧，所以一定不能变成这样。

人在死的时候，需要一个殊胜的窍诀。

总的来说，毕生行善是最重要的窍诀。但死亡是上升下堕的关键，就像马嘴被辔头勒转一样，如果以殊胜的窍诀摄持，重罪者也能被引向正道。如果临终遇到一个不好的结生，那么就没什么希望了。

所以，那些一辈子行善的人，活着的时候，看起来似乎有智慧的功德、清净戒律的功德、人格贤善的功德。不仅如此，就智慧的一个功德而言，觉得讲辩著每个方面都有突出的功德。但如果（临终时）一点善法也不成办，那就太糟糕了，他们大多会转生到害誓鬼的行列，加害佛法和众生。这样的人，就是以临终结生这种差别造成的。虽然他一生都在行善，但如果临终时生起贪嗔痴，也会受生到地狱、饿鬼、旁生中，或者转生为害誓鬼、独角鬼。

即使是造了一辈子罪的人，如果在临终结生时，拥有《临终智慧经》所描述的临终，也有机会获得解脱。因此，从现在开始就要修习这些。

好的上师与不好的上师有何区别，主要是看窍诀殊不殊胜。就像国王和乞丐虽然身份悬殊，但乞丐的金子也是金子，国王的金子也是金子。所以好上师不在于名声，不在于财富，不在于相貌端严，不在于地位高贵。我们作为听法者，不管讲法的是什么样的人，都不应该看重这些，而是要看他的教言如何。

你们不可能永远留在这个喇荣沟里，我希望每个人学成归去的时候，都是满载而归，至少也要得到一些真正的窍诀。所谓窍诀，不是把法本背下来就行，而是从内心深处，对这些法产生一种深度的感应；即使达不到，自己也应该形成一种习惯性的感觉，这是非常重要的。如果在这里求学时没有真正深入，等你回到原来的环境中，可能一开始还会学一点法、念一点咒，但用不了多久就会被身边的人事物吞没。如果修行无法自理，很容易落到这种可怜的下场。

本来我们作为修行人，修上师瑜伽的时候，宁玛派任何一个修法也要求观修莲师，即把上师观为莲花生大士，自己观为金刚瑜伽母，这样的话，许多引导文中说有殊胜缘起，可用强硬的方式，令上师的加持融入自心。在末法时代，完全依靠理论知识、学术研究，来改变根深蒂固的烦恼非常困难，一定要以不共的窍诀，当下改变我们的烦恼习气及种种不良分别。那么这唯一的办法，就是修上师瑜伽。

很多上师也经常讲，修任何一个法之前，最好先修一座上师瑜伽。以前华智仁波切、纽西隆多、阿琼堪布的传承中，就有这样的传统。若能在修法前先接受一个道灌顶，一方面可遣除世间一切魔障违缘，另一方面，可令心与法相应，上师的加持入于自心。在一切证悟中，若令上师欢喜摄受，上师的智慧融入你的心，当下就有开悟的机会。然而现在学术界的人不是这样，他们认为一定要通过分别念懂点知识，而对加持、相应、灌顶不太承认，完全成了一种理论化。所以，我们要避免这种误区，必须强调理论与窍诀相结合。