从表面上看，世间的歌曲和出世间的佛号都是一种声音，好像没什么太大差别。如果要在二者中做一个选择，有些人不一定选择听佛号，他们可能愿意听乱七八糟的世间歌曲。但实际上，歌曲和佛号的差别太大了，它们能在人的相续中熏入不同的种子，就像庄稼的种子跟杂草的种子一样，以后所产生的价值是完全不同的。在这方面，大家要有辨别的智慧。

《圣大解脱经》中说：“若人无善根，不得闻是音，曾供无量佛，今得闻佛名。”意思是说，如果一个人没有深厚的善根，那他根本听不到佛号，只有往昔曾经供养无量恒河沙数佛陀，如今才有机会听到佛陀的名号。大家应该记住这个教证，以后听到佛号时应该有欢喜心。

这个世间有佛号的声音，可以说是整个人类的一种福分。如果在十字路口放一个念佛机，让很多人听到念佛的声音，表面上看好像没什么了不起的，但实际上却有很大的意义。在汉地某些寺院或者旅游景点，个别有心人经常放佛号和佛乐，很多游客虽然没有信心，但听到后也在阿赖耶中播下了解脱的种子。

对在座诸位来说，一刹那往生极乐世界的念头应该可以生起。有些人因为以前这方面的熏习比较少，所以往生的心念不一定很坚定，但只要自己生起过这种心念，这个善根就会逐渐成熟，最终一定能往生净土。需要强调的是，此处并不是说如果产生了这种念头，死后马上就能往生极乐世界，而是说产生一念善心的种子后，如果没有遇到违缘必定会成熟往生净土的果报。

寂天菩萨讲过，宁可舍弃利养、舍弃生命，但是千万不要舍弃这颗心，这颗心指的就是菩提心。我们在这个人间，没有名可以，没有利也可以，甚至我们的身体没有了也是可以的，但是千万不能没有菩提心。如果舍弃了菩提心，那我们作为一个大乘行者就什么都没有了。我们唯一最珍贵的就是这颗菩提心。菩提心就像肥沃的田地，里面什么善法的种子都有成长的希望；如果没有良田，我们的心地就会十分贫瘠，什么善根的苗芽也长不出来，这是很可惜的。

噶当派的一些教言说，要看你的修行是否成功，就要看你的烦恼从根本上有没有减少。如果从根本上减少了烦恼的话，说明修行有所进步；如果没有断除贪嗔痴，或者表面上压制着烦恼，但实际上并没有破坏它的种子，一旦因缘具足，它就会对你造成伤害。所以，我们作为修行人也不能太过自信，有些人受了居士戒，或者出了家，或者在山里修行了一段时间，就觉得自己境界很高，但实际上并非如此，只不过是暂时压伏了烦恼而已。其实，所有的根本烦恼，就像灰中的火烬一样可怕，一直隐藏在你的相续中，一旦因缘具足的时候，就会爆发出来。

周围的环境、包括玩具都会给我们的一生带来非常大的影响，尤其是在孩童时期。从希特勒的传记中看，他特别喜欢杀戮，因为他最初遭到其他民族的歧视，进而引发对其他民族的仇恨。

因此，如果给孩童的教育是一种暴力，带来的结果不一定很好，从小一直在这样的生活中熏染，长大之后，心里很多暴力的种子就会逐渐萌发。所以，对大多数人来讲，确实会受到影响。

善恶的种子并不是一种下马上成熟，就像农民在春天播下种子，要到秋天才能收获一样。因果规律需要时间来体现。植物的成熟大多需要一个季节，也有一些特殊的情况，需要好几年甚至几十年的。而我们有情众生造的善业和恶业，除了极个别特殊的善业和恶业外，大多数都需要一世以后才成熟，就像春天播种秋天收获，中间翻过一个季度才有结果。这一点，学过佛教的《俱舍论》《阿毗达磨》以后，可以明白真正的因果道理。

如果我们深信因果规律，便真正可以做到“但求耕耘，不问收获”，在努力的当下，不去考虑最后的结果。如果能够这样，最后得到的结果也许会更好。

我们死了以后，身体已经舍弃，而心会随着自己的业力，也许再生于人间，也许堕为旁生等。此时，一切都生不带来、死不带去，任何东西也带不走，唯有业力永远跟着自己的心，善业带来快乐，恶业带来痛苦。

佛教中特别关键的问题，就是善有善报、恶有恶报。这一点，唯物论者认为只是种传说，或某种宗教的教条主义，这种观点十分不合理。正如种下毒药的种子，它长出的果必定是毒，不会变成妙药；种下妙药的种子，它的果必定是妙药，不会变成毒，这就是因果的基本法则。所以，若想生生世世得到快乐，以后就一定要多做善事，这样善业才会一直跟随着自己的心，永远带来快乐。

我本人而言，虽对中观法门极有信心，但对大圆满的窍诀更有信心。为什么呢？因为佛教的教理浩如烟海，短暂的人生中不一定能全部了解，但依靠大圆满的殊胜窍诀，再加上自己的信心、上师的加持，这几个因缘聚合时，心的本来面目很容易了达，这对我们迷茫众生来讲特别珍贵。其实，人生几十年一晃就过了，若能在此期间播下解脱的种子，乃至得到胸有成竹的解脱把握，这才是最重要的！

人类总认为自己比动物聪明、睿智，但实际上，有些人对自身的问题一无所知，这也比动物好不了多少。比如说，本来“我”不存在，你反而去执著“我”——这一点，没有学过空性的人，或许无法理解：“怎么会没有‘我’？‘我’不就在这儿吗！”但佛教里专门有一种观察方法，剖析所谓的“我”在何处，这样观察下来，“我”的确是了不可得。这对有些同学来讲，可能是一个新知识，但我特别希望你们能种下“空性”的种子，以后善根成熟时，就很容易通达这个真理。

做任何一件事情，“因”才是最关键的。“因”好了，“果”自然就好；“因”不好，“果”也不可能好。就像农民种庄稼，种子颗粒饱满的话，才能结出沉甸甸的果实。同样，行为的动机正确了，行为的后果才会圆满。

所以，佛教中强调动机，并不是不注重后果，而是最有智慧地注重后果。当然，有时候自己发心非常好，但事情却没有成功，这不是对结果不重视，而是由于因缘不具足。

不过我们要知道，虽然万法本性皆空，但世俗显现是不灭的，就像做梦，虽然梦境虚幻不实，可是梦中照样有苦乐感受。既然世俗显现无欺存在，我们就要励力断恶行善。否则，如果坏事做多了，阿赖耶识里就会积累恶的种子，这些种子也许今生成熟，也许来世成熟，最终会让自己感受痛苦的果报。在现实中，有些人命运多舛，有些人百病萦身，这都和宿世的业力有关。

有些同学心地很善良，但却不相信有业。眼前不相信也不要紧，我希望当你对人生有了更多体会，比如发现有些事不是想做就能成功，而有些事不努力也能成办的时候，可以回头想想，这背后是否有种力量？其实就是业。业都是自己造的，上一辈子、再上一辈子乃至无量生世当中，我们在阿赖耶识里播下或善或恶的种子，今生，它们结果了。

命运就是这么来的。看看周围，同样读金融、同时毕业的两个同学，一个非常成功，一个倒霉透顶，什么原因？他们的业不同。同一家庭的两个孩子，一个又聪明又漂亮，而且成功，另一个既笨又丑，还受社会歧视，为什么呢？还是业的问题。业很复杂，但佛教里确实有清晰的解释。

在世间，农民在田里播下庄稼的种子，这些种子有的春天发芽，有的冬天萌发，有的很多年后才破土而出；同样，我们的一切言语、行为以及心念，都会在心田里播下种子，果报成熟的时间可能在今生、来世或者更久远的未来，这取决于每个人心中的因缘。但是不论何时成熟，都一定遵循善有善报、恶有恶报的规律。

善心相当于种子。今天对别人生了慈悲心、爱心，不一定能马上看到结果，但就像农民在春天把种子播在地里，到秋天可以收获庄稼，现在的善心种子，也可以塑造未来的理想生活。

有些人也许学过这个概念：我们的心又叫阿赖耶、藏识，无量的业种子都可以稳定、深层地隐藏其中，到一定时候，根据不同因缘，它会发展出相应的结果。

比如有人做了杀生的事，杀了一条鱼，甚至一个人，就算当时不为人知，其实已经埋下了业种子，将来果报现前，还是要感受痛苦。

业力的成熟相当于我们农民种庄稼的过程。

由于种子类别、耕作方法和土壤特点等各方面的差别，有些种子很快就发芽了，然后慢慢开花结果，而有些种子短时间内却不会发芽，可能要过两年、三年，甚至十几年、二十几年才长出苗芽。像有些莲子，过了千年才发芽。同样的道理，我们造的善事和恶事，会在我们阿赖耶识中种下相应的种子。这些种子经过时间和其他因缘的相互作用，会慢慢慢慢成熟。

“善有善报，恶有恶报。不是不报，时间未到。”并不是说，你做了好事马上就会有幸福到来，干了坏事马上就会遭受痛苦。不会那么快，业力的成熟需要时间。时间没有到，它是不会报的。