佛教的根本是戒、定、慧。首先讲戒，有些人认为，佛教的戒律，用条条框框来约束人，很麻烦。所以不学习戒律或者学习其他宗教，才没有约束，会很快乐，这种想法是不对的。因为生而为人，应该有底线、有约束，就像开车的时候，如果没有红绿灯，所有人都不方便。而且读书的时候也是这样，小学有小学的纪律，大学有大学的纪律。同样的道理，每个人都要受持戒律，坚守自己的底线。

即使社会中有恶性事件发生，自己也要始终保持善良，坚持道德底线。爱因斯坦曾说：“无论时代潮流与社会风尚如何变化，人总得要凭自己的高尚品德，超脱于当下的时代与社会，走正确的道路。”人的确需要这样做。

有些人认为善于改变是一种先进的思想，他们很难调整这样的认知。当然，如果是改正缺点，这种改变是好的，执迷不悟反而不好。但如果是像做研究这样的好事，就不要改来改去，这一点非常重要。对于每个人来说，做事确实需要稳重，否则今天喜欢这个，明天喜欢那个，今天准备做这个研究，明天想要做那个研究，最后很难有一个圆满的结果。在人格、道德方面，也应该有一种稳定性，即使社会变得再恶劣，自己也要有善良的人格。

我想跟大家强调的是，人身是非常难得的，因此在获得人身时，要去了解佛教真理，并把它运用在生活当中。在人生中践行佛法，可以减轻自己的压力和烦恼，也可以为全人类、全世界，做出一定贡献。每个人都可以对自己的家人、身边的人产生影响。

一般来说，如果自己的心很善良，周围人也会变得善良；如果自己的心行不善，成为传播不善的因，最终也会给世界带来不吉祥。因此，每个人都有责任去成为一个心善之人。心善之人如一盏明灯，可以遣除自己周围的黑暗；若将明灯传递，一传十、十传百，最终便可以照亮整个世界。

在座很多人可能觉得自己挺善良，因为从没做过大的坏事。不过，这只是一种自我感觉，因为到底什么是善，什么是恶，该以什么标准界定善和恶，大部分人都没有认真思考过。

对于善和恶，佛教从不同层次给出了完美的解析。作为普通在家人，至少也要断除十不善业，行持十善法。十种善法是做人的基本标准，如果能行持，就说明你很善良。大家可以对照、衡量一下自己。

《鸯觉经》里以比喻的方式讲了三种人——盲人、独眼人和具足双目者。有些人连积累财富的概念都没有，更别说行善积德了，他们每天只想吃吃喝喝，日子过得浑浑噩噩，这种人就如同盲人；有些人只喜欢积累财富，而不会积累福德，不愿为社会作贡献，这种人好似独眼人；还有一些人，既会积累财富，又能明辨善恶、善待生命，把财富回馈给社会的各个层面，这种人就如同具足双目的健全人。

希望在座各位都能成为具足双目的人。而要想双目健全，首先要使自己善良起来，然后，应把“善文化”弘扬出去，传递给更多人。

在藏传佛教中，对皈依三宝非常重视。如果没有受持皈依三宝的戒律，来世确实不知道会生于哪一道。现在有些人经常跟我讲：“我只要心地善良就可以了，皈不皈依都无所谓，酒肉穿肠过，佛祖心中留。”其实佛祖到底留没留在心间也很难说，可能只是一个借口，给自己找个理由。有些人认为自己很善良，但其实也不一定，因为你也有很多不善良的地方。

如果要问我本人，对如今这个恶意增长的社会，如何看待，我想引用藏地非常著名的一句名言来回答。是怎么说的呢？纵然整个大地充满恶人，自己也不能舍弃高尚的行为。我觉得这句话很重要，虽然我们生存在这样的社会当中，日常生活中经常听到恶的声音、看到恶的行为，心里也不断生起各种恶念，但自己始终都要提醒自己、督促自己、激励自己：“我应该成为一个善良的人。”即使还不够资格成为一个真正善良的人，但至少要做一个向善的人。以这种理念来摄持，即使自己一个人的力量暂时有限，但长期发心的力量是无限的。那么渐渐地，世界的各个角落，都会散发出真善美的光芒——这是世界趋向美好的一种前兆。

在做慈善的过程中，会遇到这样那样的现象：也许会遭受他人的非议，说自己做慈善不怀好意、带有不可告人的目的；也许相关管理部门不理解，认为自己在做善事的过程中有违法现象；被帮助的对象非但不报恩，反而忘恩负义或者有不满的言行……这些时候，我们都应尽量地以宽广的心、善良的心来面对。以前巴尔扎克说过：拥有一颗善良的心最为珍贵。想到通过自己的善行能解除其他众生的痛苦时，因此而遭受的各种非议、千辛万苦都不足挂齿，非常值得。

人与人之间的交往，诚恳的态度很重要。在与其他宗教徒、无信仰者以及其他佛教徒交往时，无论对方怎么想，站在自己的角度，都要有一颗真诚、善良的心，要发自内心地尊重对方，因为友好的交往不能仅仅落在口头上。如果能够做到这一点，那么，即使对方对你有怀疑、不认可，你也可以问心无愧。因此，无论与任何人交往，真实、忠诚、仁厚的品格都很重要。

现今，汉地的商业气息非常浓重，在某些地方，甚至佛教也染上了经济色彩，这其实是佛教被毁坏的一种表现。同样，行医治病本是一个纯洁、美好、特别有意义的事业，但因为现今已成了金钱时代、网络时代，故而出现了很多不尽如人意的事。虽然这个时候我们保持纯真、善良的心有一定困难，但要知道，这种心是世界上最需要守护的。

有些人可能想：“如果每个人的心都变得柔和，不对抗，世界肯定乱套了。现实社会不是这样的。”这样的想法，只不过是他们的惯性思维而已。实际上，世界并不会因为充满善良而乱套。任何时候，具有利他思想的人——“不管别人怎样害我，我都要利益他”，会过得非常快乐，而具有暴力倾向的人，却根本没办法长久存留。生活中，这样的人和事，我们经常耳闻目睹。

我坚定地认为，每一个人都应该有珍贵的利他心。这是我们有生之年，所有追求中，最好的一个目标。

有些人觉得：“我不用学佛，做一个善良的人就可以了。”你自己认为自己很善良，实际上却不一定。你的某些行为可能比较恶劣，但自己却不知道。

我不要求大家都变成佛教徒，但如果没有宗教的约束，或者说，没有宗教的指引，也许我们会在不知不觉中，犯下很多错误。现在，很多人什么都不信，只相信自己。自己的行为本来不如法，却认为非常合理。尤其是西方的自我中心主义，在激发人类的创造力方面，也许起到一定的作用，但过度地吹嘘和吹捧自己，不太合理。

其实，利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生，从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到，你承认吗？这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊，别人会对你怀着仇恨和蔑视，在这个时候，也可以培养自己的利他心。

我昨前天发了一条微博：“登不同的山，知道自己的体力够不够；见不同的人，知道自己的修行好不好。”看到不同的人，可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候，我的修行肯定很好；但是遇到的如果是坏人，自己的修行好还是不好呢？我们佛教徒有时候会认为自己很善良，但在对你不好的人面前，你还会不会善良？

我们在做事的过程中，一定要遵循因果正理。很多人都认为自己是一个非常善良的人，其实有些人所谓的善良，不过是自己的想象而已，并不是真正的善良。按照传统文化或者佛教的某些要求，我们身口意所做的很多事情，都是不如法、不如理的。

所以，我们要懂得“善有善报、恶有恶报”的因果准则。懂得这个准则以后，做人做事就会有分寸，也会有一定的标准。自己的言行符合这些标准，生存在世间自然而然会有许多资源。

一个善良的人，带给周围的好的磁场和正面力量，我们的眼睛也许看得到，也许看不到，但不管怎么样，他都会自然而然地集聚许多好的因缘。相反，如果我们的所作所为是恶的，心也是恶的，周围所有的顺缘都会跟你背道而驰，最后自己会变得孤苦伶仃，非常可怜。所以，为了他人，也为了自己，我们随时随地都要懂得遵循因果。这不仅可以创造良好的人际环境，对自己的心态和形象，也有非常正面的作用。

“百善孝为先。”一切善都以孝为本，以孝为先。而所谓的孝，就是一种善良的心。要延续这颗善良的心，就必须学习。我刚才讲到的三部经典，《弟子规》《孝经》《善生经》，如果学得很好，生活中遇到任何困难，我们都有智慧和能力去解决；工作上的痛苦和烦恼，我们也能轻松面对。尤其对我们现在最大的困扰——人际关系的处理，有非常大的利益。

我的老师晋美彭措法王，是当代非常伟大的一位修行者，具有非凡的实证境界。在他七十多岁接近离开人间的时候，给我们留下了一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”作为弟子，我们觉得这是极其珍贵的教言，具有非常大的指导意义。

“莫舍己道”，是指不要舍弃自己的道。包括文化、良心、良知等，都不可以舍弃。《道德经》中也有讲到“道生万物”。作为一个优秀的企业家，你的良知不能舍，你的人性不能舍，你的善良、善行也不能舍。“勿扰他心”，是指尽量不要扰乱别人的心，不要伤害别人。有的企业看起来经营得很好，但实际上却在直接或间接地害别人、害自己。虽然说经商做不到完全公开透明化，否则可能赚不到钱，但是也要通过合理途径实现盈利。

过去噶当派的很多格西，在摄受弟子之前，首先都要观察他的人格：如果是坏人，则不予摄受、不给传法；如果是好人，虽然比较愚笨，但认为可以教得出来。因此，人愚笨不要紧，关键是人要好。所谓的人好，并不是相貌庄严、声音悦耳、举止高雅，而是心一定要善良。做好了人以后，再谈佛法才有希望。所以作为佛教徒，团体与团体之间不要勾心斗角，人与人之间也不要争执不息，否则会让不信佛的人讥笑：“你看，佛教徒完全口是心非，每天说得那么好，却做得那么糟糕！”但如果僧团里彼此和睦相处，一切都很和合，别人也会见而生信的。

我们对待上上下下的一切胜劣众生，都要有一颗善良的心。对上如此，对下也要如此，即使是非常下劣的众生，也要善良以待，这点一定要切记。我们有时候对一部分对象能报以善良的心，但对另一部分对象，尤其是发生矛盾的时候，保持善良并不那么容易。世间人，包括我们这里一些管理人员，时常会遇到这种处境，有时候起了一些恶心、害心，虽然自己也知道不应该，但是因为烦恼的驱使，实在无法控制情绪。有时候非但生起恶心，还忍不住做出了一些恶劣的行为，这可能就是我们身上最可怕也最可怜的地方。

现在这个社会，大多数人对善良都带有蔑视态度，所以，极个别人行持善法、包容他人，不一定会受到认可。但即便如此，我们也不能抛弃自己的善良、包容。

藏地曾有一位伟大的佛学家，叫麦彭仁波切，他就说过：“纵然整个大地遍满恶人行持恶法，我也不会改变自己高尚的行为，要如淤泥中的莲花一样清净。”在这个过程中，即使别人认为你很傻、很蠢，你也会觉得问心无愧。只有这样，不管你自己还是这个社会，将来才有一点希望。

不管什么人，都要有一颗善良的心。如今的社会，善良的人表面上看不一定成功，甚至经常受到各方面打击，不善良的人却经常成功，见到这种情况，我们心里不要有不平。要知道，坏人享受快乐，这是以前造善业的果报，他们现在造恶业，将来也必定会成熟苦果。

我们做善事遇到违缘，这是正常现象。俗话说“道高一尺，魔高一丈”，自己做好事的时候，经常会遇到来自家庭、社会各方面的障碍，这个时候要有应对的智慧，无论如何要坚持下去。

善良的本源，就是我们本善的人性。“人性本恶”是不成立的，西方科学家已通过试验验证了。然而，人的本性虽善，也要由教育启发和促进，否则，善就被遮住了。

学校里应该提供这种教育，比如利他。利他是最有价值、最有利益的生存理念，如果一个人在读书时就能得到适度的教导，那么他的一生都会因此焕发光彩。我常常这么认为，我们的生存目的，不是自己端牢饭碗、养活好自己就可以，我们的知识和能力，应该更多地体现在利他方面。

有些同学心地很善良，但却不相信有业。眼前不相信也不要紧，我希望当你对人生有了更多体会，比如发现有些事不是想做就能成功，而有些事不努力也能成办的时候，可以回头想想，这背后是否有种力量？其实就是业。业都是自己造的，上一辈子、再上一辈子乃至无量生世当中，我们在阿赖耶识里播下或善或恶的种子，今生，它们结果了。

命运就是这么来的。看看周围，同样读金融、同时毕业的两个同学，一个非常成功，一个倒霉透顶，什么原因？他们的业不同。同一家庭的两个孩子，一个又聪明又漂亮，而且成功，另一个既笨又丑，还受社会歧视，为什么呢？还是业的问题。业很复杂，但佛教里确实有清晰的解释。

大乘佛教的慈悲，是缘着天下无边一切众生兴起的，这种慈悲也许我们很难想象，但只要你心存善良，尊重身边的每一个人和动物，就是慈悲了。没有慈悲，当面对金钱的诱惑时，可能有人为了自己杀害他人，也在所不惜。

所以，在价值观方面，我最重视智慧和慈悲。

人要有智慧，也要有慈悲，有智慧而无慈悲的人，一般都只顾自己不顾他人；有慈悲而无智慧的人，想帮助谁也帮不了，因为你没有能力。打个比方，智慧和慈悲如同一双翅膀，有了这双翅膀，你就可以在人间的天空自由翱翔了。

也有一部分人认为，“皈不皈依都一样，心里有佛、心地善良就可以……”但是你所谓的善良，是个什么标准呢？符合自己的想法就是，还是符合真理才算？值得商榷。其实皈不皈依有很大差别，你皈依了，什么能做，什么不能做，有底线，功德也大；不皈依，可能口头上说得好听，但要确实做到佛教所认为的善良，是很难的。

我们不要以为皈依只是一种形式，有也可、无也可，如果是这样，我曾开玩笑说过：“那你们不用结婚办证了，结婚也是形式，心里有爱就可以。”但事实是，结了婚才有法律效力，同样的，皈依后才会有皈依的功德。

我们要尊重形式。佛陀也要求弟子遵循世间规律，他说，世间承认的，我也承认；世间不承认的，我也不承认。

很多人特别希望做一个善良的人，做善良的人不是口头上说的，不是广告上写的，而是要在实际生活中践行的。

其实这方面，藏传佛教确实很殊胜。这不是因为我是藏族人而这样说，而是很公平、公正地说的。在藏地，一千多年以来佛法已经融入生活中，人们不是遇到困难才开始祈祷，不是生病了才开始念咒，也不是死的时候才念几句“阿弥陀佛”，而是行住坐卧中都在熏习大乘佛法。

因此，所谓的利他心不要当作偶尔的、演节目一样的一两次行为，这不是真正的修行利他，长期串习很重要。

我们喇荣佛教大学有成千上万的人，但自杀或杀人的刑事案件，建院三十多年以来我都没有发现过。这也是人心良善所致。如果心地善良，那么即便别人对自己说一句恶语，也不会反抗，更不会为了报复而不惜生命。

所以，很多年轻人要学会调整心态——如果心态调得好，内心自然会很安乐，即使身陷污浊的环境，也怡然自得；如果心态没有调好，即便身处黄金的天堂，也会被烦恼驱使而做出不明智的事毁坏自他。

每个人都追求美好，女性也不例外，而且很多女性钟情于外在美，这当然无可厚非。不过，外在美只是眼识所见的外相，不能算作真正的美。真正的美是什么呢？应该是内在的美，诸如善良的心地、包容的品格。

因此，很多女性如果能更加注重内在美，那么不仅自己会越来越快乐，也可以使得自己的家庭更加温暖、幸福，乃至对整个世界的和谐，都会带来微妙的影响。如此一来，女性的美就不仅局限在个人的外相上，而是渗透到家庭、社会，乃至世界的祥和中。

有时我们感觉自己的人生似乎已经山穷水尽、走投无路，但实际上也并非如此，人生的路是四通八达的，可能不经意间就会柳暗花明。因此，很多大学生步入社会后，当初的美好愿望也许没能实现，甚至周围的人暗暗提示你放弃初衷，但只要你发心是善的，就一直坚持下去，总有一天这份善良会散发光芒。

其实益西措嘉空行母也是一位在家女性，她是在兼顾当时的工作、家庭事务的同时，完成修行的。并不一定要出家、走进寺院才能修行，如果你是在家人，能认真对待工作和家庭，并在此过程中保持一种善良，这也是修行。

所以，信仰佛教的在家女性不要急于抛弃一切去修行。抛弃一切，并不是佛教的基本理念。从佛陀的思想来看，最基本的，应该是做一个善良的人。你可以一边做很好的在家人，一边不断地修行。坚持修行，就是最好的成长。

有些佛教徒比较过激，要么放弃所有的责任去修行，要么放弃所有的修行忙于世间琐事。当然，如果不修行，忙什么都可以，但既然是修行人，你就有了双重身份，在两方面都负有责任，还是要兼顾着去完成。

现在有很多学校一味重视学习成绩，尤其是亚洲的很多国家，普遍存在这样的问题。老师们有时候也能看出来，现在成绩特别好的学生，以后也许会变得十分傲慢，因为他觉得自己在班级里是佼佼者，嫉妒心和傲慢心随之增长，最后不一定有前途。而有些学生，虽然成绩不够优秀，得不到老师和家长的重视，但是却为人善良，处世得体，这样的人也许前途更光明。所以，我们需要对学生有一种全面的考核，不能过分强调分数的重要性，更不能百分百地用分数去衡量一个学生。

真正的幸福，的确要从心上来认识，这不仅是一个美好的理想，也是完全能实现的生活方式。看到不好的现象，就说“我也要干坏事”，是非常幼稚的想法。即便大地上人人都在作恶，你也可以做个好人，到一定时候，是会开花结果的。不要随波逐流，不要轻易舍弃美好的品行，要培养善良的心，如果这样做，起初可能会被周围的人误解、歧视、孤立，但长远来看，你会幸福。

其实这个社会并没有你说的那么糟糕，也不是所有人都在勾心斗角。如果觉得社会黑暗，自己也去作恶，到头来苦的是自己；反之，如果觉得社会上有坏人也有好人，不管别人怎样，自己还是要善良，这样下去，你会收获很多机遇和资源。

很多所谓的成功人士，有钱有势，但他们追求的只是自我创造、自我扩张，从某种意义上讲，我并不觉得这很成功。真正的成功，是对别人来说的，无论从精神层面还是物质层面，无论对一个人、十个人，还是成千上万人，能让他们获得真实的利益，才叫成功。

因此成功的关键，在于你的心是否清净，有没有一份爱与善良。善良的人是有光的，这种光芒会照亮周围，逐渐扩展到整个世界，为所有人带来温暖。

今天我们的价值观，普遍看重孩子的聪明，却很少关注他是否具备另外一些品质，比如听话、有爱心、乐意帮助人、坚强、勇敢、有耐心等等，但这些才是人生中更重要的功德。如果我们把孩子将来是否有前途，全部用聪明的标尺来衡量，做父母的只关心孩子的考试成绩、分数排名，在某些层面上，可能会是个错误。

因此在孩子的教育上，我觉得父母一方面要培养他的聪明和技能，但更重要的是，应该教他如何为人处世，让他有一颗善良的心。从小灌输一种理性和慈悲的教育，对他的成长很有意义。否则，老师和父母关心的都是他的成绩好不好，其他方面再差劲也不管，即便将来也许能考上一个好学校，找到一份好工作，暂时比较顺利，但越往后走，可能会适应不了，会一败涂地。

我的老师堪布晋美彭措，是20世纪上半叶到21世纪初一位非常伟大的学者和修行人——他已经过世了。他曾说过，他一生最珍贵的教言如果归纳起来，就是要有一颗善良的心和种种善妙的行为。

金子和钻石在任何国家、任何时代都是有价值的，都非常珍贵。如果我们有一颗善良的心、不害众生的心、一心一意帮助别人的心，不管是待在亚洲、非洲，还是其他大洲，对所有不同肤色的人来讲，我们都会像金子和钻石一样珍贵。

这个时代，特别需要心存善良的人。一个人如果心存善良，不管是国家元首、部落酋长，还是大学老师，甚至只是一个小小的班干部，他都能让与他有缘的群体获得快乐。

人的一生，会发生许许多多的事情，人们的追求也各种各样，但不管怎样，始终保持一颗善良的心，才是最有意义的人生。对于这一点，我们用智慧稍做观察就会知道。

当善的正能量积聚得越来越多，不管是接触病人，还是其他亲朋好友，都可以给他们带去快乐。时间久了，喜欢与你接触的人自然也会增多。相反，如果你的情绪和心态都不好，再加上手段也比较恶劣，那周围的人都会远离你，给人治病也会起到反作用。

所以，我们要时时刻刻调整自己。如果你是一个善良的人，有形或无形地对身边人，乃至整个世界，都会起到不可思议的作用。