当然，最重要的还是要有悲心。华智仁波切在前面也说过，如果有虔诚的信心，也有大悲心：“这个亡者很可怜！他活着时可能也没遇到佛法、没行持善法，不知道他的灵魂现在漂泊在哪里。不管怎么样，虽然我自己没有能力，但我相信诸佛菩萨的加持不可思议，只要我祈祷阿弥陀佛、祈祷莲花生大士，就肯定对他有利。而我今天来念经超度，来参加这个法会，也没有什么自利的心，就是希望这个亡者能获得解脱，所以我现在就一心祈祷……”如果有这样的清净发心，就一定会饶益亡者。

所以我们应该为别人助念，这不仅能帮助亡人解脱，自己也有很大的功德。《莲宗宝鉴》中说：“若劝得一人生净土，纵自不修行，亦合得生净土。”可是现在有些人从来不参加助念，有些居士去世后，刚开始很多人出于好奇心去助念，可是第二次、第三次基本上就没人去了。也许他们觉得助念是一种仪式，对自他不一定有利益，所以不愿意参加。这样的想法实际上是错误的，如果真正发心助念，对自他都有大利益。

我们平时所修的法是大乘还是小乘，完全取决于是否有菩提心。我以前也提过多次，比如说念一句“南无阿弥陀佛”，这个词上面不分大乘和小乘，以出离心来摄持，就成了小乘的念佛法门；以菩提心来摄持，就是大乘的念佛法门。在佛面前磕头、供灯，也不分大乘和小乘，此善根成为什么样的善根，根本决定于自己的心态。譬如三个人今天在佛像前供灯、烧香、磕头，一个人是为了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意兴隆；一个人想自己获得解脱；一个人是为了天下无边的一切众生而发愿。表面上看来，三个都是供三盏灯、点三支香、磕三个头，功德似乎一模一样，可是由于不同的三种发心，相应就有了世间、小乘和大乘三种功德。所以，在修行过程中，每个人需要发菩提心。

对我来讲，不希求你们的财供养和承侍供养。什么叫承侍供养？就是你们到我身边来，天天给我提水、劈柴火、搬石头，天天给我做饭、炒菜。全国各地的居士都聚集在我小小的厨房里，给我做饭，这恐怕不太现实。

所以，我只希望你们给我做法供养。真正的法供养应该以一颗清净的心，如理如实地进行。开头有发心，最后有回向，中间认认真真地参加考试。做到了这一点，哪怕你考得不是很理想，我也非常欢喜。

我经常给佛学院的发心人员强调，为了众生，为了弘扬佛法，我们不管做什么，都应该像做自己的事情一样尽心尽力，这才是真正的大乘行者。然而你们很多人却恰恰相反，对自己有利的事情愿意做，和自己无关的事情不愿做。这是很鲜明的一个对比。希望道友们在发心过程中都主动一点，积极一点，为众生的事情多付出一点。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

我们发心做任何有意义的事情时，一定要有一颗利他心。在利他心的驱使下，发心与闻思修行没有任何冲突。没有发心的闻思修，很难真正成为利他之因。而且，如果没有利他心，整天只考虑自己的修行，这种封闭心态不打破的话，很容易得抑郁症等各种心理疾病。因此，大家首先要培养一颗利他心，也要学会处理人际关系，这些是传法的前提。

我们在做善事的过程当中，应该注意发心是什么样，整个过程是什么样。现在很多人自己也没有真正地好好修行，给别人也带来了许许多多的麻烦。有些上师的弟子，也许是为了帮助上师弘法利生，但是他在行持过程中，不但对上师不利，对佛教也不利，表面上是做一件善事，但实际上令很多人对三宝起邪见。这样的现象非常多。

所以，我们做任何事情都应该具有善巧方便。现在有些佛教徒，在寺庙中还看不出来，一到了外面，由于没有智慧，没有善巧方便，给佛教带来了很多不好的影响。

修五十万加行，先是皈依，念十万遍皈依偈；然后是发心——发愿利益无量无边的众生，也要念十万遍。不过，口里虽然念了十万遍，但自己的内心和行为有没有跟上，真正去想过、做过呢？大家需要扪心自问。

世间的两个人如果互相说“我恨你、恨你、恨你”，一直说上十万遍，肯定真的恨对方。不然，为什么要一直这么说？既然可以恨、恨、恨，“恨”上十万遍，相互肯定是怨恨的敌人。而且，如果光是口头上“我恨你、恨你”，实际上却没做什么恨对方的事，那就成了说“妄语”。同样的道理，我们既然在诸佛菩萨面前发愿度众生，而且一发就是十万遍，那就应该有真实的行动和想法。不然，也成了打妄语。

经常禅修的人，无论是在家人还是出家人，看起来都很文雅，心很调柔，语言也很如法。如果只是口头上会说，那别人跟他接触三五分钟就可以发现：这个人可能从来没有禅修过。虽然通过外在的表现，不一定能做出准确的判断，但是一般来讲，长期禅修的人，在语言、行为和思维方式上确实与众不同。

所以，我们以后要更加重视修行。学会建立之初，我们所奉行的宗旨就是闻思修行。十年前我讲《入菩萨行论》的时候，要求大家每天早晚修5 分钟到半小时的菩提心。很多人都坚持下来了，十年来一直在修，非常不错。

也有一些人，因为无法坚持禅修，身体一直被业风吹动，一刹那的自由都没有。在学院里，禅修比较好的人，发心就比较稳重，不容易受到干扰。其实，人一旦静下来，修行自然会进步，做什么事情都很堪能；反之，修行、做事都有一定的困难。

修行一定要具有毅力。现在很多人修行都没有什么力气。有些老修行人，开个法会、吃个会供品就可以了，而对修行不一定有兴趣——看节目的时候非常激动，晚上都睡不着，但念诵的时候，就没有什么兴头，等到发会供品、加持品的时候，马上又不打瞌睡、精神起来了。修行和闻思都应该有一种毅力，人的毅力是很重要的。如果你有毅力，不论发心、闻思、度化众生都会很容易；如果没有毅力，即使你有智慧、有能力、有辩才，但也显得很弱，遇到一点点事情就脆弱得不得了，很容易退失信心。今天因为这个事而烦恼，明天因为那个事而痛苦，后天又因为其他事而伤心，每天都有不同的伤感，这种人不论是发心、闻思、做事、承侍上师、护持佛法，都很困难。

在藏地，有一些老年信徒，虽然没有文化，却有真诚的信仰。刚才在门口，一个七八十岁的老人，递给我10块钱，并请求说：“您一定要为天下无边的众生做回向！”我当时想：“10元钱虽然不是很多，但他的发心非常大。10元钱的功德，回向的却是天下无边的众生！”

我们也应该反思一下，当自己在寺院、佛学院或佛像前供养10元钱、100元钱、1000元的时候，会不会想到利益天下无量无边的众生？可能大多数人想的是：“我肚子疼，我心脏不好，我心情不好，请菩萨多多保佑我！”

我们有些老人，虽然没有文化，但有很好的信仰。这种信仰特别符合大乘佛教的教义。虽然他是文盲，但选择的路特别高尚。而我们有些大学生、博士生、留学生，自认为天下第一，非常了不起，连走路的姿势都跟别人不同，可你们的发心是什么样的？有没有为天下的众生回向过？很难说。

无论学什么佛法、做什么善事，必须要具足三殊胜。平时你念咒诵经、布施供养、放生、转经轮等，开头要有一个发心，中间不被分别念中断，最后要作回向，这三者是不可缺少的。希望行持善法的所有佛友们，把它牢牢地记在心间，并在日常生活中用上，只有这样，你的善根功德才会无边无际。否则，刚开始没有发菩提心，中间没有正行无缘，最后没有回向摄持，善根不但不会增长，反而有失坏的可能，这是谁都不愿意的。

有些人行持善法，是为了获得名声财富地位等世间八法，表面上看来，这种发心并非不清净，但实际上它不是解脱的根本因，故称之为不善。比如有些人为了发财而听经，有些人为获得名声而听经，有些人为了治病而听经，这些发心都被自私自利的毒染污了，根本不牵涉解脱方面。就像现在的许多人，到寺院里去拜佛烧香，完全是围着自己转，发愿也是害怨恨的敌人，这些绝对不是善心。做善事首先要观察自己的心，如果心清净，则可继续行持；如果心不清净，那就不要做了，最好把这件事情放下。

有些人经常花时间做很多善事，在此之前，先应该发一个菩提心。如果没有行持善法的机会，那么你在上班、走路、做事情，甚至旅游观光时，先发心：“我今天所做的一切，就是为了利益众生，愿我能对众生有利。”这种发心只是几秒钟的事，并不是特别困难，但功德却不可估量。所以，第一个殊胜，就是以菩提心来摄持，对大乘佛教徒来讲，千万千万不能忘记。如果有了这种观念，做什么善事都会先想起菩提心。

大家放生时要像放生，不要只是过个形式，要么以放生为借口化缘，要么找这样那样的人，这都没有必要。当然，放生时每个人的发心不同，有些是为了健康无病，有些是为了漂亮，有些纯粹是出于好奇。原来四川有些人说要去放生，我问他们为什么去，回答是：“听说龙泉湖很好玩，回来时可在农家乐那边休息，特别舒服！”以这种心态放生，没有什么意义。应该发起利益众生的大悲心，一心一意想帮助众生，如此参与放生、念诸佛菩萨名号，才有真正的实义。

我们要有帮助他人遣除痛苦的发心，这一点非常重要。尤其作为一名医生，更应如此。我问过一些医生：“开刀的时候感觉怎么样？”有一位医生跟我说：“刚开始的时候，觉得这个病人很可怜，但随着时间的推移，就没感觉了，好像跟裁衣服没什么两样，这就是职业病。”

有些时候，如果没有慈悲心，可能会做出很多违背良心的事。无论你是什么身份的人，这样做都是不合理的。对于医务工作者来说，为了更好地治病救人，首先需要进行道德教育。

在生活中，希望得到帮助的人其实特别多，你可能还没找到真正处于困境的人。大家帮助的对象，最好是最困难、最痛苦的人，把自己的钱用在刀刃上，真正做到雪中送炭，这样自己也会感到欣慰。

如果不太了解对方是否需要，也不一定非要去帮。佛教中说：对方不愿接受帮助的时候，不必勉强。

如果对方拒绝了自己的好意，内心也不要纠结，只要自己发心清净，没有附带任何条件，别人接不接受只是一种因缘。简单想，事情就简单了。

佛教的皈依有多层涵义。有些人皈依是为了自己今生安康幸福，不受痛苦。虽然这也是一种皈依，但发心范围有点狭窄，因为于我们而言，最重要的是从轮回中解脱，这样才能生生世世离开痛苦，获得究竟安乐。若再进一步，皈依不只为了自己解脱，还为了让所有众生获得解脱，这才是佛教皈依的真正涵义。

中国的年轻佛教徒应该有一种责任感，首先自己要精进闻思修行，进而要通过不同语言，把佛教真理传讲给他人。别人是否接受，我们不强求，但自己应该有这样的发心，要发愿帮助他人——暂时而言，遣除他人此生的痛苦，究竟来讲，帮助他人度脱轮回的大海，直至解脱彼岸。希望大家为这个目标共同努力。

所谓发心，不是让你们做供养，而是自己一边学法，一边做弘法利生的事情帮助大家。比如，大家共修时需要辅导员，当自己稍微有点智慧的时候，就要勇于担当，而不要推脱“我不行，不敢讲”“《入菩萨行论》的内容太深了，太多了，太难了”等等，这样以很多理由来推诿没有必要，行持善法需要勇气。每个人都应该争取当辅导员，这不仅对自己有帮助，也可以帮助其他人进步。道友之间一定要互相关心、互相帮助。

行善的人，各种各样的善事都要做。从全局来看，我们发的心要大一点。如果发心大，自身的烦恼会越来越小，能力会越来越强。大乘佛教经常讲，一定要发大愿。有了大的发愿，每个人都会产生很大的力量。如果只想着个人的身体、个人的家庭、个人的痛苦和烦恼，脑子里整天都离不开这些，会一直钻在牛角中没办法拔出来，越来越痛苦。

如果心里装着的是整个人类，拯救人类、拯救地球对我们个人而言，虽然比较大，但只要有这颗心，就像文殊菩萨和观世音菩萨发的愿那样，总会发挥自己的一份光和热。

也许，我们大多数时间都用来散乱了，不一定是在发心做事。很多人说，我太忙了——闻思不好的原因是做了发心工作。这种人，可以拿出一个礼拜来观察一下，用文字记录一下：每天发心多长时间，修行多少个小时，散乱多少个小时，睡觉多少个小时。这时候可能会发现，发心不一定是用时最多的。修行和发心之间的关系，对很多人来讲，可能需要重新做一些功课。

学习佛法最根本的就是发心。所谓发心，其实就是制定目标，比如你想前往拉萨，方向和目的地一定不能弄错。佛法就像个超级市场，内容十分丰富、应有尽有，无论你是要发财、要治病、要解脱，在里面都可以得到，而每个人最后所得的之所以不同，就是因为各自的目标不一样。我们作为大乘行人，学佛时一定要利益众生，千万不能困于自利的发心。只要你把方向搞对了，有了大乘的发心，那么成就一定很快。

不管怎么样，即使不是一地以上的菩萨，只要有一个清净的发心，哪怕一个普通的居士也可以为亡人念经超度。在现实生活中，有许多需要帮助的可怜众生：我在太平间和殡仪馆见过很多死人，这些人一生没有闻过一句佛法，死后基本上没有解脱的机会；我在屠宰场也见过很多遭杀的旁生，它们不仅即生感受身心分离的痛苦，由于是在极度的嗔恨和恐惧中死去，来世还会沉沦在恶趣的深渊中。见到这些可怜的众生时，我们应该主动为他（它）们念经超度。

大家也可以看到，有些法师每天做的事情，从没有为了短暂的今生，完全是为了利益众生和来世解脱。他们的忙忙碌碌，与愚者有天壤之别。智者经常约束自己不放逸，不管是走路、睡觉、做事，提醒自己不做没有意义的事情，他有这种控制力。我们也应该观察自己，平时的行为是为了衣食住行而奋斗，还是为了众生和佛法做点贡献？正确的发心是一种动力，如果没有这个发动机，做什么事情都不会成功。

其实，做任何事都有个过程，倘若时间不充裕、前后没有考虑清楚，就理不出什么头绪来，事情反而会弄得一团糟。这些人并不是有计划、有安排，抓紧时间要把事情做完，而是手忙脚乱，急得没有规律。比如说要修大经堂，他天天在旁边催：“快呀快呀，一个月必须把它建起来。”那这有可能成功吗？

所以我们做任何事情时，首先要慎重考虑前因后果，考虑完了以后，应该有头绪、有次第、有安排地做下去。开头怎么样精进，结尾也应如是精进。有些人刚开头时特别激动，发心得不得了，没过两三天，三分钟的热情就消失了，甚至再过一段时间就偷跑了，这都是不懂二规的表现。假如懂得这一点，既然已经发心了，纵遇生命危险也不能退。而且在做事情的过程中，需要多长时间、需要什么因缘、需要怎样发心，必须要有筹划安排，这才是智者的行为。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

在经过反复权衡后，凡是觉得自己无法胜任的工作，无论是有关佛法的，还是与佛法无关的，都不要一概答应，更不要轻易就发下宏愿。作为一名薄地凡夫，我们本来就不可能具备超凡的工作能力，故而应当努力从发起愿菩提心做起，以期通过修行提高个人的能力，并非要好高骛远地去实践什么行菩提心。否则不但对于众生利益甚小，还会对自己构成危害。因为利益众生的前提是必须具足不共的智慧与能力，否则就一定难堪重任。若度化众生的因缘尚未成熟，自己就贸然行事，固然其发心值得敬佩，但实际效果定然不会理想，并且还会因此而障碍个人修道，其结果无非是“竹篮打水一场空”而已。所以，在没有获得足够的智慧与能力以前，我们还不如前往寂静之处精进修持，以期早日做到愿行一致。

真正善良的人，与他人相处应该和谐。所以，人际关系是一个很重要的方面。如果人际关系不好，想发心也不太可行。以我多年的经验，一个心理脆弱、生性懒惰、与他人相处不了的人，即使有再专业的技术，再顶尖的文凭，也什么都干不了。这种人不论在哪种环境里，基本上都寸步难行。相反，有的人虽然水平不是很高，但为人踏实，做事可靠，内心不会特别敏感、计较，这样的人慢慢沉淀下来，不管是闻思修行，还是做世间法，都很有前途。

我建议一些闭关修行的人，如果认为自己修得比较好，可以来跟大家一起发发心，哪怕洗个碗、扫个地也行。当你接触到不同的人，有的侮辱你，有的诽谤你，有的赞叹你，这个时候，你才能看清自己的修行境界究竟如何。如果一年发心下来，没有生嗔恨心、傲慢心，那就可以继续禅修。如果做不到这样，即便你闭关时好像已到达四禅的境界，可一旦走进社会，各种痛苦又会被激发，那说明修行还差得远。

仅仅为了自身的利益而皈依，如同以摩尼宝换得一颗糖吃，实乃鼠目寸光之举。如果不考虑自身，仅仅为了众生的利益，则如同种水稻不但可以获得谷子，也能够同时获得稻草一样，即使将自身的解脱置之度外，也会水到渠成，不求自得。

我们应该扪心自问，皈依的目的是否真是如同每天所说的那样，为度化一切众生而皈依。如果自己都对此有怀疑的话，那么应该重新调整自己的发心，在三宝前，真实无伪地为众生的解脱而再次皈依。