我以前讲过，当具足善缘的时候，哪怕是请一尊佛像，哪怕在佛像面前供一盏灯、一束花，也有不可思议的功德。《大方广如来不思议境界经》云：“供养佛者，得大福德，速成阿耨多罗三藐三菩提。”像经常手拿念珠，外出时随身携带佛像，并且对佛像磕头、供养，虽然看起来都是微不足道的事，但是如果能长期行持，福德是难以估量的。

要提醒大家的是，人在临死时千万不要贪执财产。若在死时自己有许多财产，而且又来不及布施给他人，为了避免对它们产生贪执，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛；不但对财物不能贪著，乃至对亲人等世间一切皆不能贪执，若能以毫无贪恋之心一心一意祈祷阿弥陀佛，那他就能顺利往生极乐世界。

尽管我们现在还做不到真实供养一切受用，但为了在临终时不贪执受用，现在就应逐步供养自己的财物。如果临终时执著财物，这是往生净土的一大障碍，因此在生前身心自在时就要学会逐步放下，即使在行为上一时还不能全部放下，也要观想：我把一切财物都供养阿弥陀佛您。如果能这样观想，即使并没有把财物拿出去，但内心已经把它们舍弃了，临死时就不会再牵挂这些财物。

往生极乐世界需要四个因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。我们首先要懂得这四种因，懂了以后还要去实地修持，修持时应该拿出最大的精进，最好能在生活中随时随地修持，如果仅在特定的时间和地点专门修持，这就不会有太多修行的机会。以积累资粮而言，凡是想往生极乐世界的人，应当抓住一切机会，在阿弥陀佛及其眷属前作供养，这才能积累足够往生净土的资粮。佛经中有“莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器”的说法，如果我们坚持不断行持善法，终将积累起巨大的资粮。

事实上，阿弥陀佛根本不会因为一个人供养的钱多，对他的态度就非常好，而另一个人供养的钱少，对他的态度就不好。我们能否得到阿弥陀佛的摄受，关键是看自己的心是什么状态，而不是看供养了多少钱，只要自己的心虔诚清净，就能与阿弥陀佛相应。

因此，积累福德并不在于钱，关键是自己的心，所以穷人完全有积累福德的机会。

我们应当经常忆念阿弥陀佛及其眷属，在日常生活中，遇到任何悦意的外境时，都要以心缘取来供养阿弥陀佛及其眷属，这样很容易就能积累广大的资粮，这就是所谓的修行。有些人认为，只有紧闭房门、闭目打坐才是修行，而行住坐卧中忆念上师三宝，为佛法和众生做事情不是修行。其实，只要能以信心和菩提心摄持，一个人的任何所作所为都是修行。

如今在参加极乐法会时，大家不要两手空空，要尽己所能地做供养，哪怕供养一朵花也可以。佛经中说，忆念佛陀后向空中抛一朵花作供养，这个功德也是无法估量的，唯有佛陀才知道其边际。因此，心里观想阿弥陀佛后，供养花、灯、香、水，甚至作一点一滴的供养，都可以积累极大的福德。可惜不懂佛法的人对此往往不重视。

一般来说，如果具备广大资粮，则什么愿都可以实现；登地的圣者发什么愿都会实现；清净戒律的人发愿也能实现；依靠殊胜的福田发愿，如供养僧众、佛像、成就者后发愿，这也很容易实现；以清净殊胜的意乐发愿，即没有任何自私自利心，完全是为了众生和佛法而发愿，这种发愿也很容易实现。这些都是依靠自力发愿，如果不具足这样的条件，也可以依靠三宝的威德力发愿。只要能够诚心祈祷三宝、念诵上述偈颂中的谛实语，那么三宝绝不会欺惑我们，必定能够成就一切所愿。总之大家要清楚，发愿是非常重要的，在佛经中有许多依靠发愿感受相应果报的事例。

总而言之，供养的功德也是非常大。但是我们现在自己没有什么财产的话，那就心里面观想：世间当中所有美妙、所有好的这些东西全部供养阿弥陀佛和阿弥陀佛的眷属，愿我这次一定要往生极乐世界。或者自己有时候（比如说）买几颗糖放在那个供僧当中，或者是买一袋奶粉放在在供斋的这些僧众当中的话，也是同样发一个愿还是很重要的。一边就是自己亲手这样做的话也是很好的，大家这样发愿。这是供养支。

现在各位遇到了净土法门，这是非常难得的因缘，如果没有在千百万劫中供养佛陀，不会遇到这样的妙法。因此听闻此法后，大家一定要有难得之心。前一段时间，我在课上引用了《大阿弥陀经》的教证：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾钦奉诸如来，故有因缘闻此义。”所以，各位能听到《阿弥陀经》的确非常有善缘。你不用问：“我跟净土法到底有没有缘？我到底有没有善根？”既然遇到这个法，那绝对有缘。如果已经考上了北京大学、清华大学，说明你的智慧是很不错的，不然迈不进这个门槛；同样，现在听闻了净土法，说明你肯定是有善缘的。

有人可能认为，在上师面前供养多少钱，供斋的时候买了多少袋奶粉，这个功德非常大。但实际上，一心一意念佛号的功德远胜于此。现在世间上有些大老板、大施主，捐多少万就觉得功德无量，虽然这是有功德，佛经中也说得非常清楚，可是我们念佛的功德远远超过它。

作为一名佛教徒，应该选择功德非常大的法。汉传佛教中的善导大师（莲宗二祖）曾说：“自余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较也。”其他所有的修行，如布施、持戒，虽然都很好，但倘若跟念佛相比，就差之千里了。就好比有一间暗室，点一支蜡烛，是有光明，但跟太阳光比较起来，还是有非常大的差距。

我们遇到这个净土法门，真的是非常有福报。藏传《弥陀经》中云：“若不积福德，不会闻此法，何人具福德，则彼闻此经。”前世若没有积累许多资粮，于诸佛菩萨面前供养承侍过，今生不会值遇净土法门，也没有缘分参加极乐法会、听受弥陀圣号、遇到《弥陀经》和《无量寿经》。有了这样的福分，大家一定要修行，若能好好修行，纵然是具一切束缚的凡夫，往生也是很方便的。

对我来讲，不希求你们的财供养和承侍供养。什么叫承侍供养？就是你们到我身边来，天天给我提水、劈柴火、搬石头，天天给我做饭、炒菜。全国各地的居士都聚集在我小小的厨房里，给我做饭，这恐怕不太现实。

所以，我只希望你们给我做法供养。真正的法供养应该以一颗清净的心，如理如实地进行。开头有发心，最后有回向，中间认认真真地参加考试。做到了这一点，哪怕你考得不是很理想，我也非常欢喜。

佛教里面有一些“跑跑居士”，每天背着一个特别大的包，今天包车去那里，明天包车来这里，目的不是听法也不是学法，而是到处做供养，最后供品供完了，钱花完了，精力也耗完了，然后跟金刚道友一直吵架、吵架、吵架……回去之后再找人借钱，然后又开始“云游四方”，一边吵架，一边供养，反正就是不好好学法。像这样的少数居士还是很可怜的，没有真正的修行。

我们藏地经常有这样说的：“我拿这个跟你结个缘，供养供养。”其实这不一定就结上缘，真正要结缘的话不是用哈达来结缘的，也不是用钱来结缘的。现在很多人讲“我要和某个上师结个缘，供养供养”，其实供养有也可以，但供养不是最重要的结缘，最重要的结缘是与这个上师的法缘，通过闻思修行结上缘的话，才是真正的结缘。

如果享用正当的信财，自己念好该念的经、做好该做的佛事，别人自愿地给你一些供养，你用来作为生活费，也没有什么问题。有些出家人特别害怕：“啊，享用信财后果那么严重！《极乐愿文》的讲义里讲得那么可怕，我都不敢接受了。”这也没有必要。但是不能贪得无厌，用佛陀、上师或者学院的名义养活自己，这样不好。所以，最好不要过分享用信财，得到也可以，没得到也可以。

有些居士经常为了自己的上师化缘，这位上师如果是一个真正的修行人、成就者，也许有享受的资格，但如果他并没有这方面的能力，那么暂时看来你是在帮助上师，可最后是不是在帮倒忙，就不好说了。有时候一些居士由于没有智慧，虽然内心怀着好意，但所作所为却违背了因果，最后可能坑了这个施主，所供养的人也不一定能得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒进行系统性的学习，要知道哪些行为是有过失的，哪些没有过失，这方面非常重要。

佛教徒并不是一味地排斥财富。

不过，作为出家人，我们除了基本的生活资具以外，的确不需要太多金钱。如果没有清净的戒律和闻思的功德，却肆无忌惮地享受信财，有非常大的过患。

所以，信众在供养的时候，也要看情况。如果出家人做的是真正的弘法利生的事情，供养一下也没什么不可以。如果只是为他个人的享受，可能没有太大的意义。除非他是真正的觉悟者、高僧大德或大菩萨，自相续所有烦恼障和所知障的结都消失了，已拥有觉悟的功德，那信财也好，亡财也好，或是其他各种财富，都可以直接享用。除此之外，恐怕不行。出家人自己更应该注意，谨慎一点为好。这一点，上师如意宝的很多教言都讲过。

在藏地，有一些老年信徒，虽然没有文化，却有真诚的信仰。刚才在门口，一个七八十岁的老人，递给我10块钱，并请求说：“您一定要为天下无边的众生做回向！”我当时想：“10元钱虽然不是很多，但他的发心非常大。10元钱的功德，回向的却是天下无边的众生！”

我们也应该反思一下，当自己在寺院、佛学院或佛像前供养10元钱、100元钱、1000元的时候，会不会想到利益天下无量无边的众生？可能大多数人想的是：“我肚子疼，我心脏不好，我心情不好，请菩萨多多保佑我！”

我们有些老人，虽然没有文化，但有很好的信仰。这种信仰特别符合大乘佛教的教义。虽然他是文盲，但选择的路特别高尚。而我们有些大学生、博士生、留学生，自认为天下第一，非常了不起，连走路的姿势都跟别人不同，可你们的发心是什么样的？有没有为天下的众生回向过？很难说。

若以佛陀为供养对境，当下即可圆满资粮，生生世世都不会变成贫穷者。佛陀的有些传记中也说，我乳轮王因前世对如来供养一点财物，后来变成统治四大部洲的转轮圣王。所以众生拥有的福报，都是作布施、积累善根所获得的。我有时很随喜有些大老板、大施主，他们对寺院捐的钱特别多，在成千上万的僧众面前作大供养，这种福报生生世世都不会耗尽。尤其是无有自私自利，以菩提心来摄持的话，功德真的是无法描述。

所以，你们有一些财富，也不要特别苦恼：“我有钱了怎么办哪？花不完怎么办哪？”没事，供养僧众就可以了，或者帮助一些贫困者。有些大学生读不起书特别伤心，给他一些学费的话，这个钱还是很有价值的。真的，有些富翁到宾馆里花钱，不一定有这种利益，但是穷人依靠这些钱，一生中能对三宝起信心，乃至生生世世不会变成愚昧之人，有很多很多的利益。所以当我们有财富时，应该把它用在有意义的事情上，这样就不用痛苦了。

我其实也经常外出，每次出去的时候，都会随身带一尊小小的释迦牟尼佛像。入住后，把佛像放在床前。

这样一尊佛像，就是所有佛菩萨与上师的总集，你可以用它观修，也可以把它直接观为释迦牟尼佛。所以，即使你没办法把佛堂搬到出差的地方，也可以有作为供养、顶礼、祈祷的对境。再带一些佛珠、经书，这是佛教徒应该带的。尤其是对于自认为很虔诚的人，更要常常带着佛经。

作为佛教徒，供佛的心念一定要有。至少每隔两三天，就要在佛堂做一做供养，比如供花、供香、供水等，或者意幻供养。这很有必要。

表面上看，这只是一种形式，实际上涵摄了广大的资粮和功德。《妙法莲华经》等很多佛经，都讲了供佛不可思议的功德。当你以虔诚的信心，认真学习佛法之后，才会知道其中的巨大利益。

在座的很多人，可能也是助念团的。对亡者而言，助念非常重要。现在的大城市里，要找出家人为亡者念经，有一定困难，不太现实。但我们在家居士可以行动起来。哪怕组织三四个人，给这些亡人念念经，也是很重要的。

不过，这样的念经最好免费，最多在主人那里吃一顿饭，不要接受很多供养——居士不收供养好一点。我以前编过助念的小册子，里面有《普贤行愿品》《阿弥陀经》等。这些念诵对亡人而言，是莫大的鼓舞，有莫大的利益。

为了他人的利益，经常以一颗善心做布施，也很有意义、很有功德。这样的布施，有时甚至超过了供养诸佛菩萨的功德。可能很多佛教徒认为，供养佛菩萨、修佛塔、修寺院，供养出家人、供养佛菩萨的像，应该有非常大的功德。做这些善法，功德的确很大，但为世间一些特别可怜的人做一些慈善、提供一些帮助，功德更大。比如，在一些偏僻的地方——像非洲，有很多读不起书的孩子，特别可怜，资助他们读书。另外，医院里没有医药费的病人，偏远地方无人照顾的孤寡老人，以及在街头流浪的乞丐等，这些人都特别可怜，帮助他们的功德都很大。

现在很多人喜欢把自己的财富用作供养，供养上师、供养高僧大德、供养寺院。其实，很多寺院都是金碧辉煌的，不一定缺钱。上师也好，高僧大德也好，如果没做什么重大的事情，一般也不缺钱。不缺钱，还给他们供养，锦上添花，意义不是很大。

那应该怎么做呢？把这些金钱布施给非常可怜的、真正需要帮助的那些人。现在世间有些人，一顿饭要花几千块钱。如果把这几千块钱拿出来做布施，偏远地区某个孩子一生的命运，可能会得到改变。

如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强——关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。

当然，在供养一些对境时，大家应当注意：若对个人供养最后会后悔，那不如供养戒律清净的道场和僧众，那里面肯定有一些圣者。现在有些人刚看见一位上师时，信心大得不得了，把所有的家产全部供养，然后看出他很多过失时，又特别后悔。这种情况不太好，这还不如供养一些比较如法的道场，或者放生、做善事、帮助可怜众生，这样一来，钱财虽然是无常的，如泡影一样虚幻不实，但从中却能取得真正的实义。

以前的一些禅师，如虚云老和尚及其弟子，终年与世隔绝，在山里精进修行，看了他们的传记，确实非常随喜。噶当派和我们宁玛派的一些高僧大德，也是毕生住在寂静的山洞里，朝拜了他们的修行圣地，也是羡慕得不得了。所以真正的修行人与世人关系不是很密切，不像现在所谓的修行人，整天在电话本上写黄老板、白小姐、苟县长、朱书记……作为一个修行人，除了必需的生活资具和简单的斋饭外，应该像蜜蜂在花中采蜜一样，在不损害施主、也不损害自己的情况下，与施主淡淡相交。以前老堪布给我们讲的时候说：“施主对你非常热情、经常供养，但你以后不联系他的话，可能他觉得你没有良心。世间人的观念就是这样，我对你好，你也应该对我好，需要有一种礼尚往来。可是真正的修行人，如果整天在这上面纠缠不清，修行一定会受到损害的。”

当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。

所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师！

世人云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”但是，修行人若能在静处发无伪菩提心，不仅可以利益自己，一样可以利益众生。

以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以染污心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。

古诗云：“梦里堆藏总是金，一场富贵喜难禁。枕头扑落忽惊醒，四壁清风无处寻。”不要被金钱所带来的一些表象迷住了双眼，滚滚红尘中的富贵名利终究是南柯一梦。何苦于为了金钱而投机钻营，浪费了这万劫不复的人生？

佛教中讲，虽然没有钱财但是有真诚的信心，这种人依止上师的条件是最优越的；相反，虽然腰缠万贯但是缺乏信心和正见，也不能守持清净的戒律，这种人即便供养上师很多钱，也不一定有功德，并且对自己的修行也不一定有很大的作用。

有人认为：“我非常贫穷，要让上师欢喜很困难。”实际上，真正的上师不会喜欢钱财，而会看重法。这些上师即使接受钱财，也是用于弘法利生。所以作为弟子，做财供养并非主要，如法修学才是关键。如果对于上师所宣讲的法认真地思维、修行，把这个功德汇报给上师，比供养多少钱都好，真正会让上师高兴的。

现在有一种风气，只要有上师来汉地，上师的目的就只是收钱，弟子的目的也只是供养钱，除此之外，似乎双方都不需要什么，其实这很不合理。佛教真正的性质，就像一所学校，学校的主要目的是教育，上师摄受弟子的主要目的，也应该是教育，而不是在钱财上沟通。因为你供养我，我就成了你的上师，你也成了我的弟子——用钱来构成师徒关系，这种“原则”在藏传佛教乃至整个佛教历史上，都从来没有过。

希望将来我们可以逐渐改变一些风气。佛教徒不要急着去供养上师，要观察他是否真正传过法，是否真正对自己的解脱有利益；藏传佛教中原本有严格的观察上师的方法，但很多佛教徒不懂，最好能够学一学；上师里面肯定也有一些很好的上师，我不敢说没有，但他们不一定会在不同场合特意宣传、收大量的钱财。

但我想讲的是，不管在中国的藏地、台湾还是日本，很多佛教徒可能把供养看得太重了。无论你是一个学佛的普通信众，还是一位上师，都不应该看重这个，因为它跟我们的修行没有很大关系，只是经济上的事情而已，有也可以，没有也可以。

从另一个角度讲，如果你有能力消受，住富丽堂皇的高楼、穿价值连城的衣服也无可厚非，这在大乘经典和小乘的《毗奈耶经》里都有开许。但我们通常认为，世间人对金钱会比较看重，把它当作人生最重要的目标；而作为希求解脱、弘扬佛法的修行人，应该不会把供养当回事，因为没供养也照样成就，有供养也不一定成就。所以上师也好、弟子也好，对财富、生活还是不要太执著了。

不同的善事所获得的福报也不同。这个问题在《阿毗达磨俱舍论》中讲得很清楚。如果发心非常强烈，对境也特别殊胜，有些福报即生当中就可以成熟。一般来说，以清净心供养僧众斋饭，这个果报会成熟得非常快。除此之外，我们即生中做的善事很难马上成熟，更有可能会在来世成熟。这跟我们前世欠的“账”也有一定关系，就像往手机里充话费，如果上个月欠了很多钱，当月充的一部分钱要用来补交之前的欠款。

佛教中经常讲，每个人都本具如来藏。这是一种非常珍贵的宝藏，通过帮助他人能够逐渐地开发出来，我本人对此就深有感触。其实，我经常会收到别人的供养。一般情况下，我会用这些钱资助山区贫困的学生。我认为，这些钱的价值不仅是在经济上帮助了别人，更重要的是，在接触这些人的过程中，我内心中很多善的正能量，自然而然就开发出来了。

我们每个人都应该珍惜这种因缘。为什么这样讲呢？如果没有这种对境，我们的心可能永远沉睡于一种无记的状态中。正是因为依靠这种因缘，才唤醒了人们本具的善心。所以，大家在平时的生活中，要多用慈悲心去帮助别人。与此同时，你的善心也会得到开发，所以说最大的得利者就是你自己。

佛教的财富观强调中道，不会堕于富裕奢华，也不会堕于贫寒困顿，因为这两个“边”对正常生活都有影响。佛教对财富本身并没有不好的看法，但特别警惕过于贪著财富给自己带来的巨大祸害。

活在这个世界上，如果太贫穷，经常感受饥饿、寒冷，搞得身心疲惫，苦恼不堪，就没办法正常生活；如果太富裕，占有很多不合理的财富，欲望会越来越大，很多行为也会变得非常不如法。这两种情况，都会让我们远离快乐。所以，佛教特别赞叹中道的财富观。这跟基督教的某些财富观比较接近。

而且，佛陀要求弟子们合理分配拥有的财富：一部分自己享用；一部分保存，以备饥荒或者有其他需要时使用；一部分布施给可怜的乞丐或有需要的人；还有一部分拿来供养思想境界比较高的上层人物——类似于现在受过高等教育的人士。这样的财富观在《阿含经》《涅槃经》等相关的佛经中，都有非常清楚的阐述。