由于受无神论的影响，以及以前从未好好学习过佛法，所以很多念佛人还在怀疑：阿弥陀佛和极乐世界到底存不存在？如果没有正信，一边念佛一边怀疑，那也不可能往生；即使往生，也会包在莲花苞里，于五百岁中见不到佛的尊颜。所以，所有修持净土法门者，都应以逻辑和辩论来遣除怀疑；如果相续中有疑惑，那就必须闻思教理，或者到有智慧的人面前去请教，这极为重要。

对于解脱来说，世间的财色名利是极大的障碍，大家应当看破这一切。怎样才能看破呢？要以智慧进行分析：我所贪执的任何法到底有没有实义？如果自己没有分析的智慧，可以多翻阅一些高僧大德的教言。这样逐渐就会明白：世间其实没什么可贪执的，只不过自己的心迷乱了，所以对虚妄的外境产生了错误认知。如是了知万法皆妄后，自然会消除一切贪执。

随信是什么呢？对往生极乐世界有很大的信心，这个非常重要，没有信心是不可能学的。然后就是随法，通过自己的智慧深入了解佛法的意义，对佛陀所说的真理诚信不疑，在此基础上开始研究、思维、探讨，最终对佛不可思议的智慧生起真正的定解。总而言之，首先要有信心，有了信心后还要智慧，将智慧和信心结合起来，我们相续中才能生起不可动摇的定解。

智慧和辩才确实很重要。如果没有智慧和辩才，在世间也会遇到许多麻烦，在出世间就更不用说了。学禅宗的人如果没有智慧辩才，虽然你可以安住于如如不动的境界享受禅乐，可是要度化别人就很困难了。尤其现在是妄念纷飞的时代，在知识分子和分别念比较重的人面前，如果拿不出有说服力的理论，即使你的境界再超胜，也会在别人面前落败。学净土宗的人也是如此，虽然念阿弥陀佛功德无量，可是如果没有智慧辩才，别人问起一些基本的问题：为什么要念佛？念佛有什么功德？极乐世界那么遥远，怎么能往生到那里？也许你就没法回答了。总之，如果没有智慧和辩才，虽然你可以像经典和续部里讲的那样，具有须弥山一般的坚固信心，哪怕粉身碎骨也不动摇，依靠这样的信心自己当然可以往生净土、获得成就，可是要度化别人还是有一定困难的。

所以，大家应该经常忆念具足无边功德的佛陀。如果有些道友觉得自己特别笨，一点智慧都没有，就更应该经常忆念佛陀了。只要你经常忆念佛陀，经常思维经论的意义，自然而然就会遣除愚痴的黑暗。相反，如果你天天忆念贪嗔痴的对境，天天想着乱七八糟的世间事，心里肯定都是愚痴的黑暗，那不可能拥有智慧的光明。

不管释迦牟尼佛还是阿弥陀佛的名号都有不可思议的功德，大家应该懂得这个道理。在世间，没智慧的人不懂得如意宝的价值，有智慧的人才懂得如意宝的价值。出世间也是如此，没智慧的人不懂得善法的功德，有智慧的人才懂得善法的功德。所以，知道了佛号的功德后，各位道友一定要精进念佛。

但我想，如果大家能对净土法门的殊胜性、阿弥陀佛的大愿力、极乐世界的功德庄严以及如何往生等道理有清楚的了解，并且能把这些道理讲出来，那谁都不得不承认我们的观点，否则就是愚者。所以，学净土法门的人还是要有智慧，要通过深入研究产生坚不可摧的信心和定解，有了这种信心和定解，不仅能破斥他人的诽谤，也能提升自己修法的意乐。

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

总之，大家要想到往生净土的利益。要通过智慧详细分析，从道理上明白往生极乐世界是最好的选择。前面我在《极乐愿文大疏》中也讲过极乐世界的环境如何美妙、那里的伙伴如何殊胜，既然如此，大家还有什么理由不愿意往生净土、还要贪恋这个世界呢？这个世界本来没什么可贪的，可是就像蛆虫喜欢不净粪一样，三界众生被无明烦恼遮障了本具的慧眼，对于该取该舍一无所知，一直在迷迷糊糊中贪执本不该贪执的对境，众生的可怜就在这里。

其实在佛教中，信心是很重要的。一个人如果没有信心，他就会舍弃很多珍贵的道理。现在很多世间人对佛教嗤之以鼻，根本不放在眼里，以这种态度，他们永远也无法趣入佛法的智慧大海。在很多时候，我们需要以智慧对佛法进行观察、研讨、辩论，但在很多时候，我们也需要以信心趣入佛法。在佛教的历史上，很多开悟者显现上是笨笨的，并不是特别聪明。现在有些人看起来很聪明，说话时眼睛一直转来转去，对天下大事无所不知，可是这种人不一定能开悟，因为他们小聪明太多了，对什么真理都产生邪分别念：这也不对，那也不对，这里说错了，那里也不合理。在他们的分别念当中，什么都没办法接受，唯一能接受的就是自己的想法，可是自己的想法只是一大堆邪见。

密宗的续部中说，如果有稳固的信心，即使愚笨者也很容易证悟法性。往生极乐世界也是如此，为什么往往是不识字的老人临终时出现各种瑞相，安详往生极乐世界？原因也是这样的。因此，对于殊胜的普贤大愿，即使现在不能理解，我们也应该以信心接受，这样能圆满很多资粮。

最好不要抄作业，因为我们学习并不是为了完成一种任务。如果抄作业，一方面有过失，一方面也把握不准是否正确。每一个人都应该自己动脑筋好好学习。即使文化水平不高，也可以和大家共同交流、研讨。抄作业的习惯很不好，学佛并不是为了给谁一个交代，而是为了让自己内心得到诸佛菩萨的智慧利益。

但是我们依止的不是世间的这个人，不是从世间的某某功德来依止，我们需要的是上师的大悲心和智慧等等。上师的法相归根结底，实际就是以证悟来解脱自相续，以悲心来饶益他众。这两者是非常重要的。

任何一个上师，至少他自己的相续当中要有佛教方面的一些证悟。如果你自己的相续一点点都没有解脱，那摄受弟子确实也是以盲导盲。有些前辈的大德把邪师比喻成疯狂者，那疯狂者带路的话，肯定你只有堕入悬崖，不可能有快乐的旅途，不可能有的。这样的话，自我的证悟很重要的。

在修行过程中，若想开启智慧，尤其需要祈祷文殊菩萨。当然，祈祷文殊菩萨的同时，自己也要精勤地积累资粮、净除罪障。也许有人想：“我的一切全都交给文殊菩萨去成办，我自己就不用积累福德资粮，也不需要好好修行了。”这样的想法并不正确。

从自身的角度而言，若想开启智慧，也需要一定的资粮，如果一点资粮都没有，虽然文殊菩萨有很大加持，但不一定能很快开智慧。如果能在积累资粮的同时，精勤地祈祷文殊菩萨，这样因缘聚合以后，便能很快感受到文殊菩萨的殊胜加持。

世间高等大学里的教育内容，许多都很吸引人，看上去特别不错，但出世间甚深、超胜的教育或知识，却无法在世间大学得到。世间大学的知识只能帮助我们了解一些外在的现象，可是，在现象的背后，还有它内在的奥秘，若想解开现象背后的奥秘，则需要智慧的钥匙，而修法仪轨和咒语，就是这样的钥匙。

作为佛教徒，首要的是皈依，之后还要懂得佛教的意义——佛是什么，法是什么，僧又是什么。而且懂，不仅是理论上的懂，应该是发自内心彻骨入髓地懂，自己的心，要完全与佛教的智慧、思想水乳交融。这一点，至关重要！否则，佛教徒也只是形象上的佛教徒，虽然办了皈依证，但对佛法僧三宝，连最基本的尊重都没有，对于基础的佛法道理也一窍不通——这种名相上的“佛教徒”，不是真正的佛教徒。现在东西方有那么多的佛教徒，但其中又有多少人真正懂得大乘佛教的思想呢？所以，皈依之后一定要懂得佛法。

需要注意的是，寂止也需要智慧的引导。《亲友书》中说，缺少了智慧，禅定则无法产生；缺少了禅定，智慧也不能生起。因此，智慧和禅定是相辅相成的，在修行过程中缺一不可。

那么，我们应该如何修行呢？对于年轻人来说，学佛之初就要有正确的观念——闻思与修行不能偏废。不能认为只闻思就可以，或者认为只有修行才重要，闻思只是附属。其实只有通过闻思，才能真正明白佛教道理，并在智慧的引导下如法、有效地修行。

佛教浩如烟海的智慧，确实有些是现代的知识当中没有的。但能不能深挖，能不能得到，要看每个人的缘分，要靠每个人的精进和信心。如果有了信心，有了清净的戒律，有了闻思的意乐，有了深挖的精神，我相信很多人的的确确能获得与众不同的、现代社会当中所没有的智慧。虽然我们现在身处所谓的五浊恶世，烦恼浊、见解浊、众生浊等等有很多毛病的、恶劣的环境和群体当中，但如果你具有一些佛法的智慧和悲心，犹如莲华不著水，你在任何群体当中，会有一种与众不同、出类拔萃的、特殊的能力和智慧。这一点，说是佛教的威力也好，加持也好，智慧也好，都可以。

希望接受佛法的时候，不管你是什么博士生、研究生、大学生，或者你是领导、公务员，所有这些金色的帽子全部都放下来，应该非常谦虚、恭敬，以一个普通人的身份认认真真地去学习。那么到了一定时候，你有了一定的智慧和悲心，你可以摄受别人，你的精神和智慧可以灌输给别人。到那个时候，我们的人生才真正有意义，才真正实现了它的目标和价值。因此，在这个特殊的时代当中，我们作为佛教徒，在思想上、心理上一定要有所准备，而且这种准备最后落到生活当中时，最好是利益众生。这就是我们大乘佛教最甚深、精髓的思想。

有些居士经常为了自己的上师化缘，这位上师如果是一个真正的修行人、成就者，也许有享受的资格，但如果他并没有这方面的能力，那么暂时看来你是在帮助上师，可最后是不是在帮倒忙，就不好说了。有时候一些居士由于没有智慧，虽然内心怀着好意，但所作所为却违背了因果，最后可能坑了这个施主，所供养的人也不一定能得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒进行系统性的学习，要知道哪些行为是有过失的，哪些没有过失，这方面非常重要。

有些人智慧很不错，对任何事物接受能力都很强，只要稍稍点一下，马上就能领悟。但这种人往往有一个毛病，就是对于别人的态度太过敏感、脆弱，说话过程中稍有一点不注意，他就容易生起极大的嗔恨之心，或者生起特别的贪爱之心，引起很多烦恼。

有些智慧很不错的人，往往容易敏感，跟他一起会很累。这样的人因为太过敏锐，什么情绪都感受得到，有些是他真正观察到的，而有些其实根本没这回事，他却像吸铁石一样把所有东西全部吸进来，不仅自己很痛苦，周围的人也很苦恼，修行也因此受到影响。

今天听课的人，多多少少都听过法王如意宝的名字，但我相信，80% 的人没有见过法王如意宝。大家可能会想：“那我跟法王如意宝是不是没有缘分？”其实不是的。能够学习他的教言，或从他的弟子那里得到传承，这就是一种缘分。历史上，智悲光尊者也没有见过无垢光尊者，但无垢光尊者的智慧却全部融入了他的心，智悲光尊者由此成为密宗非常伟大的传教者和觉悟者。

现在网络特别发达，上师可以对你有传法的恩德。但是，你这一辈子可能都见不到上师。不过，这并不重要。重要的是什么呢？得到上师的智慧。

今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛，不能堕入极端：“我是佛教徒，什么都不要做。”如果连基本的生计都不做，这个时代的竞争性那么强，生活节奏那么快，你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以，大家该做的事情还是要去做。当然，过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

在这方面，我们每个人都需要自我反思。有些修行人，以前没有遇到佛法，觉得财富越多越好；自从皈依佛门，开始闻思修行，随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

我们应该追求佛教的戒定慧三学。不管谁具有这样的三学，我们都可以去依止。当然，是否具足三学的功德，也需要观察。不经观察就随便依止，是一件很危险的事情。

世间的人找对象，都要先看对方有没有房子，有没有存款，有没有车，家庭背景如何，父母是做什么的，他是干什么工作的，工资多少，够不够两个人的基本生活，他以前是什么样的人，等等。几十年共同生活的“合作”关系，尚且需要用智慧进行方方面面的观察，何况是依止上师的大事呢？那是关系到自己生生世世的法身慧命的。

其实，我们生活在这个世界上，不仅需要外在的物质和各种因缘，也需要内在的情绪调整和心灵粮食。我知道，今天在座的各位有很多是有智慧、有能力、有思想的精英，而且也是在微软、谷歌、波音等掌握着世界上许多高科技的企业里工作。从世间研究的智慧层面来讲，你们掌握着现今地球上最高端的理念。但是，如果缺乏传统的宗教信仰和理念，无论世间的智慧再怎么高超，当你向内寻找自己的心灵时将会是一片空白。即便面对最简单的同事关系、家人关系、身体与心灵的关系，也会是束手无策。

这有两种情况，其中一种情况是：虽然别人的私欲和目的存在，但他的确需要我们的帮助。在这种情况下，我们不能以“他是自私的、有目的的、有其他想法的”作为借口就不帮他，这是不合理的。从大乘佛教的观念来讲，利益众生是非常重要的、不可推卸的责任。

还有一种情况是对方真的不需要帮助。当我们用智慧来观察时，发现对方确实不需要帮助的话，你不帮他也没有任何过失。如果你用智慧观察，发现他欺骗你或是准备用其他手段来欺骗你的话——现在世间确实有一些狡诈性、欺骗性的行为，那我们可以不帮。也有人把这些作为借口，实际是自己内心不想帮。总之，有两种情况，需要用智慧去观察。

我以前看过一张著名的黑白照片：二战期间，整个英国都是一片废墟。在硝烟弥漫的时刻，有三名绅士站在图书馆的废墟里静静地读书。即使在最绝望的日子里，他们仍然保持着对知识的渴求，这是一种多么可贵的品质。现在很多人已经不喜欢读书了，每天都是看一些娱乐节目，一直在想如何赚钱，思想没有深度，智慧也很浅薄。所以，我们需要深入地学习知识，这才是人生真正的价值。如果通过读书有了一种平和的心态，那无论在喧嚣的红尘中，还是在寂静的山林中，都可以做到如如不动。

表面上看，人与人之间穿着同样的衣服，似乎没有区别。但是，如果跟他接触一段时间，可能一天两天、一两个月，就会发现有些人内心很坚强，无论遇到什么痛苦，他们不仅有面对的勇气，更有解决的智慧。相反，有些人不但没有解决的办法，反而把事情复杂化了。从生活中就能看出来，由于内在思想的成熟或不成熟，智慧尖锐或不尖锐，导致了种种快乐和痛苦的产生。

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

有时候，跟随时代潮流不一定好。举个例子，有些人跟随时代潮流的方式，就是每当有个明星穿了某件衣服，便跟风购买，穿上这件衣服之后，感觉自己好像也变成了明星。当一个歌星穿了一双普通的鞋，几乎所有人都会想买一样的鞋。在这些人眼中，这就是一种时尚，是很酷的行为。但实际上，这不一定是有智慧的表现，因为别人穿什么衣服、开什么车，或者做什么，你跟风也成为不了他。

如果内心想获得真正的快乐，想更有效率地解决问题，过有意义的生活，就需要有智慧。戒定慧里的慧，即智慧，实际上是我们每一个人都需要具足的，不但要具足世间的智慧，也要具足出世间的智慧。我相信在座的各位，都有很高的世间技能和智慧，否则在这边也待不下来，因为一般人在这里生存是相当困难的。但是这种“智慧”只是一些相似的智慧，比如说对建筑、音乐或某一知识领域的了解，并不是深层次的智慧，而我们恰恰需要更深层次的智慧。

现在有极个别人，在他们的价值观里，为了出名可以做任何事，甚至进行裸体表演也没关系，反正只要能出名、能吸引别人眼球就行。为了出名，他们拼命地奔波，拼命地追求……其实，这种人活得没有什么意义，因为当他离开世间的时候，什么名声都带不走。即使此生未结束时也一样，所谓的名声，只不过是一个虚妄假立的名称而已，除此之外，名声对人生的价值没有更重要的意义。那么，更重要的是什么呢？是智慧。

我遇到的很多知识分子，在没有学佛的时候，都非常痛苦，觉得生活无处安放。后来，在认真学习了佛教的道理后，生活完全发生了改变——这种改变，并不是形式上的改变，而是一种发自内心的改变。我相信这样的改变不会随着时代的变化、时间的推移而退失。世界上有很多东西常常在变，比如政治、经济、文化的理念等等，但真理是不会改变的。而认识真理的智慧，确实经得起逻辑推理的检验。因此，我们应该希求彻知前后世存在、业因果不虚的智慧，这一点很重要。

我个人认为，真理比世间的金钱、地位、爱情等各种事物都更有价值。在人的一生中，虽然会遇到很多令人难忘的事情，但更值得人们赞叹和追求的是什么呢？就是智慧与真理。无论是东方人还是西方人，没有一个人不需要智慧和真理，因为每个人都必须要面对生老病死的痛苦，应对世间各种各样的压力。因此，如果想从根本上遣除这些痛苦和压力，就需要智慧与真理。

有人可能会问：“已经获得佛教智慧的人，还有没有生老病死的痛苦？”其实，依然会有痛苦，但他面对痛苦的方式与没有智慧的人大不相同。不了知真理的人，无论在生活中如何探索，对于遣除痛苦，都无法找到非常完美、圆满的方式。而一旦具有通晓真理的智慧，抑或说，当智慧、慈悲与你的人生相伴时，你的人生处处都闪着光，处处都特别明亮，始终是一片光明，没有黑暗。如此一来，不但自己能拥有非常有意义的人生，也能为身边的人指明一条美好的光明大道。

其实修行禅定，还是需要有智慧，如果没有智慧，只是修禅的话，即使你修成了一禅、二禅、三禅乃至四禅，也不是特别殊胜，因为即使得到了四禅，它也是轮回的因，并不能获得真正的解脱。所以在修禅定的同时，要认识心的本体。让心安住，并认识到心有光明与空性的部分，这二者相结合，就叫做寂止和胜观。也就是说，让心安住与认识心的本来面目这二者兼备，会让你的修行有所突破。因为你已经认识了心的本性，安住的时候自然不必说，即使是稍微散乱的时候，你也能够关注心的本体，因此这一点是非常重要的。

其实，我也是有时能调整好，有时调整不好。不过，我对佛教智慧的信心始终如一。

我非常喜欢跟大家交流佛法，二十多年来也一直在这样做。对我来说，能够学习和运用佛法的智慧，是一生当中最开心、最享受的事情，因为佛教的智慧是无与伦比的珍宝。而且，它确实能给我们带来改变。寂天论师所造的《入菩萨行论》，有一千多个偈颂，如果能系统去学习它，对调整心态会有很大帮助。我在学习之后，心态的确有很大改变。我所做的事情，无论成功还是失败，所受到的待遇，无论是被歧视还是恭敬，我都可以通过佛法的智慧调整自己的心。

现在的年轻人，应该有一种坚强的心态。当然，人不可能无缘无故就变得坚强，需要通过学习来改变自己的相续。运动员要经过千锤百炼，才能练就强健的体魄，拥有矫健的身姿。同样的道理，心也要通过磨炼，才能在令人烦躁的世界中，自如应对各种压力。

我们身边的人，可能对心灵疗法一无所知，一直陷于心灵的困境中，始终被小事所困扰。我遇到很多年轻人，由于对感情的执著、对地位的追求，心生苦恼。在这时，如果我们为他稍微开解一下，他或许便能豁然开朗，自在洒脱地生活。因此，帮助他人调伏内心、开显智慧，比财富上的资助更为有力。

大多数人，认为只有给予受助者几万人民币，才是一种帮助。但实际上，真正能帮助一个人的，是心灵上的帮助。世间的许多人，虽然拥有丰足的物质财富，但内心却非常贫穷，因此，他们的心田需要智慧雨露的滋养。

无论他人如何评价佛教，我个人认为真正的佛教是非常科学的。对于这样的真理，每当遇到旁人的不理解甚至是非议，我们更需要向他们显露一些智慧，要用真理去说服他们。刚开始时，或许他们无法正确认识佛教，但逐渐会发现，自己的认知是一种偏见，最后也会信仰佛教，加入学习真理的群体中来。

其实，现在的世间中，有很多人都是力不从心地生活着，面对老人、孩子以及家人的种种，常常生起很多烦恼，甚至还有可能会遭遇一些不合理的对待等等。在这个时候，无论你是一位母亲，还是一个什么身份的人，都一定要有自我的成长，保持自我的独立。

昨天我去财经大学的时候，有一位老师说她的孩子在加拿大，孩子给她打电话时经常说：“妈妈，你要学会独立啊！”其实按理来讲，应该是母亲对孩子说要学会独立，但现在反而是孩子跟母亲说。这里要表达的意思是，每一个人，无论是母亲、父亲，还是什么身份的人，在复杂的生活当中，自己都需要有坚强的意志。如果没有坚强的意志，在面对社会中各种事情的时候，就会遇到一些困难。社会中发生的事情，有些是讲道理的，有些是不讲道理的，有些对自己来说是助缘，有些是逆缘……对于各种各样的情况，如果可以运用佛教中的智慧与慈悲，自己拥有坚强的意志，那么身处任何地方、处理任何事情都应该没问题。

有些人对佛教的理解很简单，认为佛像、寺院或出家人就是佛教。其实，佛教是一种教育，也是一种智慧。如果得到了这种智慧，并且有所感悟，才算真正受持了佛法。

所谓寺院，是佛教所在的道场，里面一定要有闻思修行，即要有佛教的教育。如果一座寺院只有金碧辉煌的建筑，而没有佛法教育，就失去了佛教道场的本质。就像清华大学如果只有庄严的教学楼，而没有教学内涵，那高校的本质就已经失去了。现在很多人都没搞清这一点。

有人可能想，既然如此，到寺院拜佛、烧香、供灯、供僧等有没有用呢？当然是有用的，这样做肯定会得到一些加持，但最关键的还是要领会佛教所说的道理。

我个人觉得，人如果没有信仰，尤其不相信前世后世存在，确实有点目光短浅。原因很简单，如果认为人除了今生几十年以外，根本没有前世后世，那理由是什么呢？无论你怎样思考，也不可能举出来，因为，现今世界上包括科学家在内的任何人，都无法证明前世后世不存在。

一个人如果有了信仰，依靠宗教教义的魅力，就能逐渐打开自己的智慧，以更高的视角观世界、看人生。这时才会明白，自己原来的所思所想、所言所行，并不真正符合客观的规律。

前不久，我写了一本《苦才是人生》的书。很多人认为不应该这么说，应改为“幸福才是人生”。但我想，现在吹捧“人生是幸福”的书特别多，如果很多人受此影响而认为人生本该很幸福，那么，当自己在生活中屡屡遭受挫折、难以达成愿望的时候，内心就会非常痛苦。所以，正确认识人生非常重要。只有明白了苦才是人生的底色，才能找到真正的幸福。每个人都希望幸福，但依靠财富、地位等外在事物产生的幸福感，都是短暂而无常的，只有通过开启内在智慧获得的幸福，才会永久恒常。而这种智慧，通过学习佛法、内观自心才能产生。

佛陀告诉我们，做任何事情都要用智慧取舍。如果以智慧观察，这个人的确可怜无助，最好还是布施，即使最后发现他不是真乞丐，而是装可怜骗自己，也不能后悔。如果这个人看起来假的成分比较多，不一定真可怜，不给也是可以的。因为佛教并没有说，明明知道一个人行骗，也必须满足他。

不过，有的人因为自己舍不得施舍，就把所有乞丐都视作骗子。其实这也不一定，有些人确实没有生存能力，非常可怜无助。

所以，遇到这个问题时，应该以智慧一分为二地看待。

现代人的内心极其浮躁。这个时候，我们更需要一种宁静。只是依靠网络上的知识，并不足以让心安静下来，还需要长期修行，这就是佛教中讲的闻思修。也就是说，先去听闻，然后思考，再努力修行。这样以后，我们的心会越来越有力量。现在有些年轻人很脆弱，遇到一点小事就想不开，经常为此苦恼，也没有解决问题的智慧。其实，在很多事情的处理上，包括人与人之间的矛盾，只要有一点点智慧，就很容易解决。因此，我们应该通过各种方法来获得这种智慧。

现在的网络上，这个教授在讲，那个教授在讲，有能力的人在讲，没能力的人也在讲，各种知识泛滥，人们看得眼花缭乱，辨不清哪个是真、哪个是假。

在这种情况下，我们需要有一种取舍的智慧，辨别真正有价值的东西。就像买东西，市场上什么都有，有的价值连城，有的以次充好，甚至对身体有害。网络市场也是如此，有真有假，有好有坏。所以，我并不否认苦行，为了求法而苦行很好。可是，如果明明网上有资源，还特意去一个地方苦行，那没有必要。

要把自己的心态调整好，平时无论遇到什么样的情况，能处理的就尽量处理。但如果想让世界上所有的冲突、矛盾都消失，是不可能的，因为有正就有反——阴阳学说的理论也是这样讲的。有此即有彼，有彼即有此，这是一种社会现象，也是一种自然规律。所以最关键的，是要用智慧去化解矛盾、调解纷争。同时，我们要有开阔、包容、公正的心，以这样的心审视自己的经历，以这样的心看待世界，审视过去、现在与未来，这样一来，我们会对这个世界的真实样貌有更深的体会。

按照我们佛教的观点，对于重大的抉择，如果需要一个人决定、其他人不能参与，就以自己的智慧，反反复复观察之后再抉择。如果其他人可以参与，应该让更多有智慧、有阅历、有经验的人来参与，这是很重要的。在佛教当中是这样讲的：“即使我有最后的决定权，也最好不要一个人做决定。如果做了决定，得到好的结果还可以，但万一结果不好，很多人都会有怨言。”因此，一定要召集相关的人共同商量，最后自己再决定，这样一来，即使这件事情没有成功，也不会有争议。

有些人，当最终决定权在自己手上的时候，立刻就做出决定、提出决策，得到的结果往往不太理想。一个人的智慧是有限的，再加上做事的时间又短，经验积累得不够，有时候认为是正确的决定，最后可能会出现难以避免的错误。

遗憾的是，现在很多人对佛教的教义不太懂，我也不可能今天就给大家讲明白。有必要的时候，大家应该通过网络、光盘好好地学一学，学习之后对自己确实会有帮助。当然，要学得深一点，不能太浅了。有些年轻人对佛教感兴趣，但一直流于表面，没有用上自己的智慧，这是非常可惜的。其实如果能通达佛教的一两部重要论典，你这一辈子会有非常大的转变，从中能得到无尽的受用。有了佛法的引导，当你内心坚强以后，做任何事情都会轻而易举；如果内心比较脆弱，即使你拥有千军万马，实际上还是一个懦夫，还是一个失败者。

学习是一件很美好、很有意义的事，让人停不下来。学习有很多种方式，可以是老师讲课、学生听课，也可以互相辩论，或者通过参观、走访、与他人交往来学习。

爱学习的人，无论到什么地方，接触什么层次的人，承办什么事情，都能找到学习的机会，并通过学习增长自己的智慧。不爱学习的人，即使老师苦口婆心地为他讲课，他也不会好好听。

在佛教知识没有进入我们的生活之前，人没有任何信仰，每天活在迷茫中，不知为何而活。一旦有了宗教的智慧，才知道原来活在世上不只是为了赚钱和成家立业，还可以进一步地去净化和提升我们的思想，当人类智慧提升到一定境界时，我们会帮助别人、利益众生。利益众生是佛教智慧最重要的思想，哪怕是微不足道的小事，也要尽力为对方考虑，为他人带来希望。

佛教并不要求所有人皈依佛教，而是认为每个人都有自由选择的余地。只要对自己的身心有帮助，选择世间哪个宗教都可以。不过，在真正皈依之前，最好用智慧反复观察，如果觉得所皈依的对境具有过失、不究竟，最好不皈依；如果觉得教义非常合理，对自己的生活也有帮助，则可以选择皈依。皈依的选择权完全掌握在自己手里。

在生活中需要智慧。很多人把生活比喻成战场，打仗的时候，如果能够打得赢，就拼命地冲上去打；如果觉得有点危险或者打不赢，就会暂避锋芒或以另一种方式应对。因此，生活中，无论是面对事业或家庭，有很多事情要去努力。但努力的过程中也不能盲目，一定要具有智慧，也要随顺现在的时代和生活习惯，同时，自己的心不能太受伤。

现在有些人太投入了，正是因为太执著，最后伤痕累累，丧失勇气。很多年轻人可能觉得，这件事无论如何一定要成办，但最后却结果不妙。所以，这时就要有一种智慧，如果智慧用得对，即使你有时候放松也可以。佛教有一部论典叫《入菩萨行论》，其中讲到，在做某件事时，若是累了或做不动了，可以暂时放松休息一下，这也是一种努力的表现。

我对教育的问题也很关注，我昨天在北京大学跟他们一起交流时也提到，这个时代的教育，已经变成了只重视知识，而不重视文化，或者说不重视综合素质，这是非常大的问题。因此，如果家长、老师、学校，都只重视知识，培养出来的人也许有知识，但不一定有智慧。

想要改革教育，并非极少数人的一种向往就能做到，冰冻三尺非一日之寒，应该需要很多机构长时间共同努力。而且，要找到现在大方向的根，才可以彻底扭转。

因此，在培养青少年时，我觉得对综合素质、品德、修养的培养非常重要。

第一点，作为佛教徒，一定要尽量学习佛教基础知识和理论。打好基础后，对佛教的闻思修，就不会有疑惑。

第二点，作为在家佛教徒，一定要有“双重身份”。一个身份是佛教徒，另一个身份是家庭和职场中的角色。比如，你是一位丈夫、一名员工，就需要尽职尽责。

第三点，要用智慧处理人际关系。比如，面对医生，就说医生关心的话题；面对警察，就随顺警察说的语言。如果有智慧，做事就自在。

对于没有信仰的人，我也不强迫大家一定要学佛。我只是觉得没有接触过这样的智慧，非常遗憾。很多中国年轻人来到这里后，既没有得到过英文的佛法教授，也没有得到过来自汉地、藏地的佛法教授——无法获得这样的精神食粮非常可惜。因为对于人类来说，最重要的不是外在的表象，而是内在的智慧和信仰。

内在的智慧财富，在任何时候都可以运用。比如，在生活中遇到各种违缘、障碍、变化时，有智慧的人可以把这些不利因素转化为有利因素。比如，金融危机导致的亏损、离婚引发的家庭安全感缺失、衰老所致的皱纹遍布、牙齿掉落等等——人生中不快乐的事情，对于有智慧的人来说，是一种珍贵的财富。日后，再回顾当时的遭遇时，会发现这样的经历让自己获得了成长。如果每个人都能懂得变化的必然性，那么，每次在变化出现时，就可以灵活处理、积极面对。这是很重要的态度，也是一种内在的财富。否则，即使你有很多金钱，也不一定能给你带来利益。

对于任何人来说，懂得观察事物的真相都很重要。如果能洞悉事情的发展过程，那么，即使发生的事情再大，对你来说也不大——只要有智慧，事情就会变得很简单。如果不了解事情的真相，那么，即使一件很小、很简单的事情，对你来说也特别大。比如，两个年轻人吵架，大多是因为很小的事情，但双方都觉得这是世界上最大的事情，所以争吵不休，甚至会因为嗔恨造成更严重的后果，比如自杀等等。所以，用智慧观察、抉择非常重要。

寂天菩萨在《学集论》中讲到，有人以信心入佛门，有人以智慧入佛门。大家皈依三宝的因缘，也不外乎这两种。一种源于信心和感性。因为前世的因缘，从小看到佛像、佛经、僧人等三宝所依，就自然被吸引，生起强烈的信心。在信心的牵引下，皈依佛门。

另一种是以智慧而入，并非源于感性和信心。对佛法的道理，他们先去判断、分析、探究，最后被其严密的逻辑和甚深的道理所折服，由此步入佛门。以智慧入佛门的，一般比较稳固，不容易退失。

修行佛法，不能迷信佛法。怎样才能懂得修行呢？藏传佛教的教法，归纳而言就三个字：闻、思、修。首先，听闻佛法非常重要。必须在上师面前听闻大量的教言。我们藏族人，在上师们讲法的时候，都会好好地听闻，这是一个很好的传统。

其次，在上师、善知识面前听闻之后，还要在心里反复思维所听闻的法义。通过这样的思维，最后能生起智慧，所以也很重要。

你们现在的年轻人，在电脑和手机使用方面非常精通，你们的父母和更老的一辈人，什么都不会，看起来不能与时俱进。但是与他们头脑里记得的知识、心里装着的智慧相比，你们可能才是真正的笨。我希望这方面大家多多地思考。在某种意义上，人类内心的觉悟需要主动开发，如果不开发自己的潜力和智慧，一味依靠人工智能或系统化的集成数据，到一定时候，人类真的找不到生存在这个世界上的价值。所以，我们应该不断学习，提升自我。

在座的各位非常年轻，有一定的世间智慧，但可能还不够。希望你们多学一些心灵方面的知识，比如大乘佛教、儒家思想等传统文化。在有些人看来，古人的思维方式比较陈旧落后，应该抛弃。其实不是这样的，在心灵调整方面，古人有非常敏锐的智慧，对我们的生活非常有帮助。希望大家不要放弃古人的智慧和爱心，温故而知新，一定可以收获很多有价值的东西。这对现代人来讲，也是非常重要的。

如果在孩子小的时候，没有给他们播下爱心和德育的种子，他们长大了就很难有完整的人生。就像我刚才讲的，在座的很多年轻人，在学识方面很不错，但这不叫智慧，只能叫知识。真正的智慧体现在道德、爱心和做人方面。而这些，现在的学校教育非常缺乏。现在的学校，基本上只负责知识的传播，除了这个以外，其他方面，包括如何做人、孝顺父母、心怀感恩等，老师自己也懂得比较少。

我希望各位都能拥有好的心态。有了好的心态，就会有好的形象；有了好的形象，不管是自己，还是身边的人，都会非常开心。如果心里天天产生自杀的念头，“唉！活着真没意思，好痛苦啊”，那给周围的人带去的也都是负能量。这样没有必要，活着还是很有意义的。

大家先应该通过冥想来提升自己的智慧。有了真正的智慧，你们的悲心自然会开发出来。用这种悲心，可以帮助身边很多需要帮助的人，这就是我们活着的意义。这一点，每个人通过自身的努力和正确的方法是可以做到的。

当然，佛教并不是强迫你绝情绝爱，而是通过理论分析，让你放弃非理的执著。比如，有些人往往觉得异性的身体很美丽，其实，这种好感是未经详细观察的错觉。如果用智慧去分析，就会发现自己特别喜欢的，也只是一堆肉而已。从头到脚慢慢剖析后，你会恍然大悟：“原来，我执著、贪爱、想念的，居然是这些东西！这样的身体不要说死后没有价值，活着时也根本不值得贪恋！”

不知各位发现没有，其实，人是不会为他人吵架的？人在吵架的时候，往往一开口就是“我”——你对“我”如何不公平，你对“我”说过什么……小到家庭内的吵嘴，大到部落、国家间的争论，都是以“我”为中心引发的。

在佛教中，有一个甚深的理论——人们牢牢执著的“我”，在本质上是不存在的。若能认识到这个道理，就能有效地对治自私自利。对此，初学佛者不一定理解：“我怎么不存在？我不是站在这里吗？我不是坐在这里吗？”实际上，若以佛法的智慧深入剖析，就会发现“我”确实不存在。

其实，佛教最重视的就是智慧，然而遗憾的是，多数学佛的人一直停留在形象上。香港这边也是一样，许多人学佛往往是为了保平安。你去朝圣礼佛，能不能保平安呢？当然能，但这不是根本。佛教最根本的，应该是进行佛法的教育。尤其是知识分子，当你学习佛法的时候，一定要学习它的精髓，这样便可以得到真实的见解。有了稳固的见解，你的信仰也就牢不可摧了。

在座的大多信仰佛教，有个别信仰其他宗教或不信教。不管怎么样，我认为对三宝生起正信特别重要。为什么这么讲呢？因为，在现在社会中，不管是从品德还是智慧上看，很多人都缺少道德教育和宗教教育。如果这两者没有，技能和物质财富永远也不能让人们满足，更不能解决生老病死苦等重大问题。因此，我很希望大家能对三宝生起真正的信心！

我经常在想：现在的人每天都忙忙碌碌，但在短暂几十年人生后，所作所为全部要舍弃，那将所有精力全部付出就不值得。的确，当我们离开世间时，就像从酥油里拔出一根毛一样，辛辛苦苦赚来的钱、积累的财产、培养的子孙等，一点一滴也带不走。无论怎样有名声、有财富，只有独自一人前往中阴，并随着前世所造业感受苦乐。若能多想一想这样的因果道理，也许追求五欲的积极性就会减弱。

但我们也不能太极端，今天听了开示，明天就对家庭等不负责任，拿着包就前往寂静地方出家，两三天后又还俗。不能这样，首先要明白真理。在世间，很多人都自认为是大学生、研究生等，但实际上所作所为却很盲目。因为，人欠缺信心、智慧、教育，就会迷失方向，有这个可能性和危险性。

世间智慧确实需要佛法引导，现在做世间事的人，如果有佛法的慈悲和智慧，那做什么事都会圆融无违。我经常接触一些学佛的知识分子，他们把世间事情和佛教理念结合起来，得到了许多利益。我建议先精通或经常学习佛教方面的相关知识，且不要停留于口头上，应通过各种方式融入自心，这样就可以帮助社会、利益他人。

假如负责人有智慧、人格不错，但没有利他心的话，也不行。就算是一家的家长，至少也要对家人负责，同样，佛教团体中的负责人若只关心自己，不关心他人，更不关心自己以外的其他群体，那如何体现佛教的大慈大悲、普利群生？

所以，不管是寺院的住持，还是居士团体的负责人，一定要有人格、有智慧、有利他心。如今末法时代，所有功德都圆满的话，这也不太现实，但有了这三样，基本上就差不多了。

大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

按佛教来讲，生活过于奢侈是没有必要的。但现在社会的人，偏偏要买很多套高档的房子、很多辆豪华的轿车。其实，这些也享受不了，因为人只有一个身体，五根感官的功能也仅此而已。

所以，大家的生活最好用佛教观来摄持，这样就不会有那么多痛苦。因为，包括当前很多人的焦虑、痛苦，以及不平衡、不快乐的心态在内的整个三界轮回的痛苦，都是没有佛法的智慧导致的。

一般来讲，我喜欢性格比较直的人，但如果性格太直了，经常得罪人，也是有点麻烦。我们那里有个领导，智慧非常不错，在相当范围内无人能及，但缺点就是人太直了，动不动就得罪别人，地位始终得不到提拔。他自己虽然心知肚明，但这种性格也无可奈何。当然，此处并不是让你指责别人过失时人很直，而是告诫我们不要当面说得好听，背后就完全变了。有些人在领导面前特别规矩，包括有些修行人，上课时好像纯金造的佛像一样如如不动，让人觉得非常羡慕，但下完课以后，许多举止令人瞠目结舌。因此，真正有智慧的人，事前事后不应该有非常大的变化。

作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。

当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。

除了向智者讨教外，还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者，但通过阅读无垢光尊者的教典，完全领悟了诸法实相；法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后，成为了世间的量自在；月称论师看了龙猛菩萨的论典后，成为了中观的一代祖师。所以有些人虽然没有见过前辈大德，但通过阅读他们的论典，自己的智慧和见解完全改变，这也是智者的一种行为。

于此世间万事万物中，我们对任何事物的态度，都不如对自己那样爱重。即使有人口头上说“我对别人如何如何关心”，实际上他真正最喜欢、最执著的，唯一就是自己。但尽管最执著的是自己，很多人却不做对自己有利的事情。什么才对自己有利呢？增长智慧，学习对今生来世有利的知识，思维哪些是过失、哪些是功德，对过失尽量去克制，对功德尽量去增上。如果对此一点也不思维，表面上看来是人，实则跟飞禽走兽无有二致，毕竟它们也是为了短暂的生活而忙忙碌碌。

现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

我们经常犯的很多错误，以及一些不如法的行为，都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时，不管是学佛也好，做世间法也好，应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高，但是他比较注意、比较小心，事情往往有成功的机会。因此，人不一定要相当聪明，聪明有时候反而变成糊涂，关键是人要老实，反反复复地观察自相续。

其实，做人应当谦虚，没什么可傲慢的，就算有点世间的技术、学问，那也只是沧海一滴，对于浩如烟海的佛教知识，很多人都一无所知。因此，大家不要有傲慢心，傲慢的山顶上留不住智慧的水，有了傲慢，永远也得不到上师的加持和道友的劝勉，总是这个看不惯，那个看不惯，上师所说的如意宝般的珍贵教言，对之也是嗤之以鼻，最后相续与佛法背道而驰，很有可能堕入恶趣，非常危险。

有些人懂一点技术，就有傲慢心了。比如对电脑稍微明白一点，就觉得在世界上自己很了不起，因为很多道友不懂电脑，上师也是如何如何，久而久之，这种技术就成了毁坏自己的一种因，非常不值得。

世人所谓的智慧，并不是智慧波罗蜜多。智慧波罗蜜多是调整自己的相续，对今生来世都有利，对世间万物都有帮助。这种远离一切、三轮体空的智慧，在世间中非常非常难得，虽然凡夫人不可能进入，但很多高僧大德都说过，通过闻思修行来修习佛法，也是智慧波罗蜜多。

所以大家没有证悟之前，一定要听闻佛法，这就是智慧波罗蜜多。我们学院的闻思风气确实很好，每个人都有闻法的兴趣和信心，这就是希求智慧波罗蜜多。阿底峡尊者说：“未证悟实相之前需要闻法，因而听受上师之窍诀。”我非常喜欢这句话，还没有证悟一地之前，需要在不同的上师面前闻受佛法，听受上师们的窍诀，这对自相续会有好处的。夏绕瓦格西也说：“未成佛之前，学无止境。成佛之时，方可完结。”没有成佛之前，学习佛法永无止境，成佛了以后，闻思才算圆满了。

有些人认为说粗语比较有力量，说粗语容易承办事情，这种想法是错误的。法国作家拉封丹曾写过这么一个寓言：北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉大衣。良言好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功，而有智慧的人以婉转的语言就能把事情处理得非常圆满。

众生的痛苦并不是通过其他方式来遣除的，也不是要天天赚钱或者制造一些化学物。许多科学家绞尽脑汁，发明这个、创造那个，只不过是给众生暂时提供一点方便而已，无法从根本上断除他们的恐惧和痛苦。要想真正断除无始以来的各种痛苦，必须要依靠智慧波罗蜜多，以清净能回向、所回向、回向方式三轮执著的智慧，为利他而回向大菩提。

当然，这样的智慧，一般的凡夫无法证悟，但如果以利他心来回向，也照样可以获得这种功德。《入行论》云：“直接或间接，所行唯利他，但为有情利，回向大菩提。”所作所为直接或间接利益众生，以此心态进行回向，即可获得无上佛果。

我们对一件事物作出判断时，应时刻保持清醒的头脑，首先要用佛法的智慧来观察和抉择，其次再参照世间法。

然而，现在许多人遇到事情时，只是盲目听从自己的私心或他人的分别念，然后人云亦云，少有自己独立的见解，更谈不上运用佛法了。

全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们做什么事，都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力，就应向有头脑的人请教，在权衡得失之后，方可付诸行动。

对修行人来讲，若欲成办某种事业，一方面应在上师面前请教，并祈祷三宝加持，同时，自己也要认真分析、反复思考。若能如此，最终的选择才能称为“明智”，才能避免损人损己。

相反，假如你大事小事都独断专行，以自我为中心，不经观察就随意行之，那所做之事不仅很难成就，还会带来无量后患，最终把自己引向痛苦的深渊。

上师、僧人中比较好的一类人，不享用信财。真正来说，享用信财需要具足两个条件：清净戒律、智慧。第一个是具备清净的戒律，这里戒律是否清净的标准，是按照《戒律海》所说，四根本戒加上酒戒要不染过患。在此基础上，我们还需要小心警惕自性罪。第二，在清净戒律的基础上，要尽心尽力精进闻思修行，具足智慧。

如果满足这两个条件，就可以享用信财。如果这两个条件非常圆满，那么即使给你供养了三界全部财物，你也完全有资格享用，不需要害怕。这是出有坏佛陀说的，不是别人说的。

我们各自的智慧和戒律到底怎么样呢？如果稍微符合要求，享用信财就不会有过失。尤其是，如果能以菩提心和慈心摄持，那是最好的。

最近听一法师说，在他所住持的寺庙，很多修行人都因别人的挑拨而离去，心里十分伤心。听了他惋惜的感叹，我多想告诉他，弘法也要随缘。如果具备能力，拥有道场及所化众生，在外因内缘具足的情况下，当然应该尽心尽力以智慧明灯驱散无明黑暗，延续佛陀慧命，宣讲如来教法。如果因缘暂时不具备，则独善其身，向内观极其重要，不一定要强求什么表面上的弘法利生

普通贼看重的只是蝇头微利，只能暂时给我们的生活带来不便。烦恼贼虎视眈眈的，却是我们解脱的大安乐，它偷走了我们的智慧之剑，蒙蔽了我们的双眼，使我们沉溺于轮回泥潭……烦恼贼的罪过可谓罄竹难书。

我们常常对偷走物品的小偷咬牙切齿，却对烦恼大贼熟视无睹。当我们明白了二者的危害孰轻孰重后，就知道谁是我们更要瞪大眼睛防护的真贼了。

修行人当中也是这样，当别人得到眷属弟子的拥戴；当别人得到上师的器重和青睐；当别人被人称赞持戒清净、智慧超群、证悟圆满时，总有一些人的心里会有一些无形的虫子在啃噬。甚至，这种情绪在一些嫉贤妒能的卑琐小人身上会衍生成憎恨，表现在行为上就是给对方以莫须有的人身攻击。最“好”的结果是两败俱伤。也许，劳神费力半天，不但不会给别人造成一丝伤害，自己却会被人们视为跳梁小丑。要知道，在嫉妒的战场上，只有失败，没有战利品可得。既然如此，我们为什么还要抓住嫉妒紧紧不放呢？

嫉妒是可怕的恶魔，它能吞噬人的理智；嫉妒是燃烧的火焰，它能焚尽智慧的苗芽；嫉妒是凶猛的烈日，它能蒸发慈悲的甘泉。

出家比丘、世间智者都知道，对黄金的鉴别是在十六次的烧炼，以及详细观察、研究之后，才能辨别其真伪。对待佛教理论也是这样，在睁大智慧双目，以挑剔的眼光对其进行审视之后，如果发现其确实是经得起实践检验的真理，再加以接受才是明智之举。佛教从不要求任何人必须以恭敬之心，而屈从于某些势力或权威。

我们修行还没有到位之前，虽然理论上懂得因果正见、无我空性，懂得对治嗔恨、贪心的一些窍诀，可是因为没有长期串习，在面对根深蒂固的烦恼时，用这些不一定马上就能奏效。

所以，高僧大德们始终要求：修行的时间要越长越好。若能如此，到了一定时候，即使你的烦恼现前，也像春天的微风一样力量不强，不像冬天的寒风那样凛冽刺骨。那个时候，就算烦恼和痛苦现前了，也会被智慧的光芒慢慢消除。

上述道理，我再重复一遍：所谓的佛，如果不了知利乐众生的方法，不一定有人会喜欢佛陀，但佛陀具有遍知一切万法的智慧；佛陀虽然是遍知，没有大悲心的话，也不会引导所化众生，但佛陀具有无量大悲；佛陀虽然有智慧和大悲，若没有度化众生的能力，也无法利益众生，但佛陀具有无碍的能力。如是无与伦比的智悲力功德，唯有佛陀才具足，除此之外，任何世界谁也没有。所以，我们用心详细观察之后，除非是身体里没有心脏、脑袋里没有大脑的人，否则，任何人对佛陀都不得不生起信心。

在座的各位，不管你修学藏传佛教也好，还是对它只停留在研究层面上也罢，都应该树立正确的见解。佛典中说过：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”一个人光有信心、却无智慧，这种信心就是迷信，只能徒增自己的无明愚痴；光有智慧、却无信心，这种智慧会成为傲慢的资本，最终只能增长无边的邪见。因此，“信解圆通，方为行本”，只有具足信心和智慧这两者，才是成就一切事业的根本。

真正的佛教，是一种善的教育，是一种心灵美的教育，这种教育在任何一所高等大学，都非常需要。有了这样的教育，心地善的话，一切才会光明。我曾听一位北大教授说：“只要是善的方面，我们都愿意参与。”我觉得这句话挺好，不管老师还是学生，都应尽心尽力地行持善事、杜绝恶行。不过，现在的大多数人，造恶业比较擅长，干坏事很有兴趣，而且因缘具足、毫不费力，但行善的话，力量却相当薄弱。可是作为有智慧的人，即便环境如此，我们人生的定位也应该是做善人。

在藏地，很多人求学非常精进，一般晚上睡的时间很短，生活再艰苦也无所谓，只要能够得到真理，自己愿意克服一切困难，通过这样的磨炼，最后成果也非常喜人。而如今有些大学生，求学的条件太好了，周围有很多散乱的因，自己时常会被诱惑，潜藏的智慧很难得以开发。因此，希望在座的同学们，要尽量避免乱七八糟、蛊惑人心的一些事物，否则，自己很容易玩物丧志，无法真正专注于学业。

要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。

现在很多人，理论基础太差了，系统闻思也不够，这样一来，对佛教的广大甚深没有正确认识，只是表面上念念经、磕磕头、烧烧香、拜拜佛，那即使皈依了很多年，也不会有一点进步。

要知道，真正的佛教就是智慧和大悲，若想掌握它的精髓，必须要通过系统学习。如今很多年轻人，智慧非常不错，对三宝也很虔诚，作功德、开法会十分积极，但对于佛教的真理，他们既不想听，也不想讲。甚至有人还说，学这些理论会增长分别念，对解脱有障碍。其实，释迦牟尼佛传下来的经典、龙猛菩萨传下来的论典，再怎么样也不会障碍解脱，这一点你大可放心。有些人根本搞不懂什么对解脱有障碍，实际上，你如果什么理论都不学，修行只是盲修瞎炼，这才真正是解脱的大障。

其实，一个人若想观察他人如何，自己至少应具备一定的智慧。否则，“爱观察之寻思者，悉地距己万里遥”，自己的小聪明，只会成为危害自己的因，就像我们藏地有些人爱耍弄刀枪，他们自以为这是一门学问，却忽略了武器在伤人的同时，也很容易反噬自己。贡唐江博阳就曾说过：“具双刃之慧剑，若是过分挥舞，有断自头之险。”所以，一个人所掌握的知识，本来是对自己有利，但若没有用得恰如其分，到头来也可能害了自己。

对你们学生而言，倘若造了很好的福德，即使没有特别勤奋，学业也会很容易成就，同时依靠福德力，心中的智慧能够自然开启。一般来说，有了前世的福德之果，再加上今生的努力学习，人生的前途就会很美好。同样，依靠这样的因缘，自己的上半生、下半生，乃至未来的生生世世，也会非常幸福快乐。

因此，长期护持这样一颗善心，以及上供下施的善举，并如理如法地行持，这一点极为关要，请大家牢记！

佛教中并没有要求，作布施时连是不是骗子都不必观察，就一定要把财物都给他们。一般而言，布施的时候，需要用智慧来抉择：被施者是否真的贫困。假如遇到的是骗子，也可以不给。

但有些人，因为自己比较吝啬，便把所有的可怜人都看成骗子，这不太合理。有些乞丐是真是假，基本上也看得出来。倘若实在看不出来，就以自己当时有没有慈悲心为准。

做任何一件事情，“因”才是最关键的。“因”好了，“果”自然就好；“因”不好，“果”也不可能好。就像农民种庄稼，种子颗粒饱满的话，才能结出沉甸甸的果实。同样，行为的动机正确了，行为的后果才会圆满。

所以，佛教中强调动机，并不是不注重后果，而是最有智慧地注重后果。当然，有时候自己发心非常好，但事情却没有成功，这不是对结果不重视，而是由于因缘不具足。

其实在大学里，非常需要真正的辩论。但我看到，有些大学生的辩论是吵架，说着说着，就开始骂人了，这不叫辩论。真正辩论的过程中，即使双方辩得再激烈，也不会脸红，不会生气，不会痛苦。当然，这需要长期的磨炼，没有经过训练的人，刚参加辩论时，一被对方反驳，心里就觉得不舒服。

同时，大家在辩论的时候，一定要运用真实可靠的逻辑推理，这样才能通过辩论解除疑惑、生起智慧；而不是一味地胡搅蛮缠，非要争个高下，这并不是辩论的目的。

无论什么人，如果为自己而求，就叫贪欲；如果为他众而求，不要说求知识，即便求财物，也不叫贪欲。

我刚才讲了，按照小乘教义，出家人摸金钱属于犯戒，大乘教义则相反，倘若有人给你钱来帮助众生，如果你不接受，这才是犯戒。也就是说，按大乘的观点，只要对众生有利，积累钱财也是可以的。同样的道理，如果科学家为自己探求知识，这就是一种欲望；如果为众生探求知识，表面上看是欲望，实际上是智慧。

一个人只有慈悲而没有智慧，慈悲就容易偏堕，有时候就没有力量，就像断了手臂的母亲，她见到自己的独子被水冲走以后，只有哀号，却没办法救护。只有智慧而没有慈悲，那这个智慧很可能转成邪慧，就像有些人会造原子弹，但造出这些东西来，却害了很多的人。他有没有智慧呢？有智慧，但这种智慧对众生是不利的。

作为一个既平凡又普通的出家人，一个藏传佛教的信仰者，我的信心和虔诚，让我在近三十年里将所有的时间和精力，都用在佛法的研究上了。我在研究中有个体会：佛法虽然高深莫测，但是任何一个人，只要你去修学、去挖掘，一定会受益匪浅！

你们是知识分子，但知识分子同样需要佛法，有了佛法慈悲与智慧的滋润，相信你的人生会更有意义。所以，希望诸位在有生之年，多多少少了解一下佛法的甚深和广大；如果有了些体验，也可以分享给身边的有缘人。

如今时代已经变了，人们崇拜金钱，崇拜这个“臭皮囊”，重视心灵教育的人越来越少。然而，一个真正有内涵的人，还是会追求古老的智慧，追求前辈大德或智者们留下的思想。长远看，这些比物质重要得多。

如今学这些很方便。你可以到某位上师面前听课，也可以在网上听课。如果安排得好，每年听几门课、看几本佛书，吸收各类有益的知识，活到老学到老，人生不是很有意义吗？

米拉日巴尊者提到玛尔巴罗扎名号时热泪盈眶，法王如意宝提到托嘎如意宝时也是泣不成声，为什么会这样？因为上师的智慧已经融入了他们的心。

所以，什么时候，上师的智慧和加持融入了自己的心，你就会知道，这是以世间任何东西都无法回报的，你的心里将充满感激。那时候，上师的任何行为，也都会成为增上你的信心和智慧之因。

佛教是个好信仰，然而在信仰佛教的人群中，很多人的修行只是烧香拜佛而已。烧香拜佛是有功德，这一点，在座的研究生法师们都会承认，我也承认。但是，只烧香拜佛，能不能体现佛教的所有精神呢？不能。

佛教的主要精神是智慧和大悲，但不了解佛教的人，看到一点表象或不如法行为就诋毁整个佛教，这是不对的，也说明自己的认识不够。但不管怎样，我建议大家研究一下佛教的因明逻辑。这种逻辑非常严密，不仅经得起观察和推敲，还能让你在运用和探索中发现真理。

早些时候文化之间总有隔阂，西方的东西没进来，东方人就没法了解它。但现在不同了。现在什么文化都可以交流，如果是佛教界坐到一起，我想只要围绕“诸恶莫作，诸善奉行”的原则，谁都有话说，谁都可以得到利益。

禅宗、净土、华严，格鲁、噶举、宁玛，虽然每支传承都各有特点，但其慈悲与智慧是一致的。人类正需要这些。

我知道你们也会去寺院供灯。我在汉地佛殿里见到有年轻人供灯时，好奇他们都说些什么，但很难过，听到最多的是：“佛啊，您一定要保佑我身体健健康康，家庭平平安安……”全是为自己。这样祈祷是狭隘的。

所以，希望你们以后供灯的时候，除了想到自己以外，也要想到这盏灯代表智慧，你正在点燃智慧之灯，愿智慧光明遍照所有世界的一切众生，令其不再沉溺无明黑暗，愿他们的心灯开启，愿整个世间沐浴在无量光明之中。

正因为无明依靠因缘而起，所以它是可以远离的。如来藏的本体常住，只是暂时被无明遮住了而已。

那无明和本体是什么关系？

禅宗、密宗都认为，就像波涛不离海水一样，当你不认识的时候，大海是大海，寂静不动，波涛是波涛，汹涌澎湃；一旦认识的时候，波涛就是海水。同样，迷的时候，我们认为有种种相的差别；悟的时候才会知道，在实相层面，“起心动念无非智慧”，就像波浪刹那不离海水一样，无明一刹那也没有离开过如来藏的智慧。

事实如此，只是我们还没有认识。

怕苦、怕累不是教育工作者的态度。我认为，在一个老师身上，智慧与利他是统一的，而当他把这些品性传递给下一代时，也成就了自己的伟大人格。自古以来，智慧就是这样传递的。前辈们不计自我的发心和奉献，让我们在今天还可以享受到各种优秀文化，而面对下一代，我们也有同样的责任。这是我们的事业，我们的使命。

我们不能做那种纯粹的享用者——不付出，一味享用。没有什么比这更消极的了，以这种心态，也培养不出优秀学生。在我的理解里，搞教育的人就应该多付出，付出比得到有意义；若论得到，也没有人会比老师得到的更多——“桃李满天下”，这是最大、最光荣的回报。

佛教理念是很开放的，像无我，像大慈大悲，这些对你的心态会有帮助。普通知识也是学了才懂，所以，学学这些，“磨刀不误砍柴工”，不会耽误你很多时间。

现在很多独生子女的心态我理解，他们怕一些未知的东西，工作的压力、家庭的压力、生活的压力，想想都怕，怕毕业后被太多不情愿的事情束缚住。其实没有必要。只要你有一种宗教信仰或理念，让它成为你内心的坚强依靠，那时候，不论你遇到什么，用些智慧和方便也就解决了。

钱伤人，最重要的是伤害人的性灵。人有了钱就会傲慢起来，不循规蹈矩，让好端端的家庭不和睦，让社会不安定，处处散发贪婪与腐败气息。当人们善念殆尽、行为失去准则的时候，整个社会就被恶行感染，漏洞百出。

所以，佛教里常常教诫，一定要用智慧和善心来驾驭钱，否则，钱的可怕有甚于毒蛇。身体被毒蛇咬了还可以治，但心灵一旦被钱毒害，可能永远都无法弥补了。

芸芸众生，烦恼无尽。有些人要买车，买房子，买保险，各种压力不断；有人婚姻家庭、人际关系出现问题，心烦意乱；还有人或因能力不够，或因职称评不上，攀比之心无法满足，各种痛苦层出不穷。

要解决这些烦恼，佛教并不提倡把一切追求全部放弃，而是劝大家不要过于攀比，生活在虚荣心之中。所以，要观察生活的真实面目，以智慧去面对。

佛教给我们的，就是智慧。有些人没有学佛之前，和家人、外人之间，关系极为紧张；学了佛以后，心慢慢获得一种安乐，即使生活出现一些痛苦，也有能力面对。因为他拥有了完全不同的幸福观，这用多少金钱都无法买到。有了这种智慧，谁都可以幸福，穷人也可以，富人也可以。

我所理解的智慧人生，就是具有利他智慧的人生。有了利他的智慧，你自己会幸福；有了利他的智慧，你会给身边的人带来快乐；有了利他的智慧，你的前途光明无限。

我们都希望有智慧，但智慧要跟利他心相连，才是佛教所谓的智悲双运、古人所谓的德才兼备，是大智慧；否则很可能成为害人害己的小聪明。

多闻是智慧的源泉。在学校里，如果学生不听闻老师们讲课，就无法提升知识、智慧和技能。可以说，除了极个别的天才外，世上所有智者的智慧都源于老师。

我对我的每一位老师永远怀着说不尽的感恩之情，因为我知道，我心里这些少少的知识全都来自他们。读小学、中学、师范时有世间的老师，出家后有佛教的老师，他们为我传讲了各类知识，让我有多闻的机会，没有他们，我不可能有一点一滴的智慧。所以，我总是默默感恩我的老师。希望同学们也是，永远不要忘了你的老师，要知道感恩。

大乘佛教的慈悲，是缘着天下无边一切众生兴起的，这种慈悲也许我们很难想象，但只要你心存善良，尊重身边的每一个人和动物，就是慈悲了。没有慈悲，当面对金钱的诱惑时，可能有人为了自己杀害他人，也在所不惜。

所以，在价值观方面，我最重视智慧和慈悲。

人要有智慧，也要有慈悲，有智慧而无慈悲的人，一般都只顾自己不顾他人；有慈悲而无智慧的人，想帮助谁也帮不了，因为你没有能力。打个比方，智慧和慈悲如同一双翅膀，有了这双翅膀，你就可以在人间的天空自由翱翔了。

社会有点功利化是正常的，随着个人因缘不同，每个人都会表现出不同的价值观和行为方式，要能理解。我们不必过高地要求这个世界，我们要提升自己，要寻求一种清净的智慧，当你有了一定的智慧境界再来看时，不论什么样的颜色和形状，都是清净、美妙和令人快乐的。

因为心态改变了，世界也呈现了另一番景象。

其实，佛教的理论非常高深。以中观思想为例，任何一个知识分子，用他最高的智慧进行分析都绝不可能超越。这一点，我在任何人面前都不会怀疑。

而且，这些理论不仅仅是学术高阁的明珠，同时还与我们的生活息息相关。对现代人来说，传统道德说教已不能令人信服，人们非常需要一种善于剖析的智慧，建立一个更加合理的世界观。如果你肯去藏传佛教中探索，就会发现这种智慧俯拾皆是。尤其是其中因明的推理方法、中观的剖析方法、《般若经》的观察方法等，对于现代社会来说都具有至关重要的意义。

重要的是，我们现在最需要什么？就是心里的智慧和悲心。上师们留在这里，主要目的也应该是弘扬佛法和利益众生。大家秉持一个共同的目标，尽量断除自私自利的心，一心一意弘扬佛法利益众生。这对每一个大乘佛子来讲，是义不容辞的，也是不可缺少的。如果缺少了利他心，缺少了对佛法的责任心，那我们学法其实也不过成了自私自利。因此，特别希望大家共同弘法利生，每一个人都承担起自己的一份责任。这个责任是什么？就是要维护正法，同时认认真真地修行。怎么才能做到呢？首先需要一种和合，因为和合才是“僧”。和合以后，心态能平和，心态平和以后，法能融入心，当法融入心的时候，每个人的开悟实际上就不远了。

佛教跟其他很多宗教不同，以智慧不能成立的，绝不会以“这是信仰”“这是佛说的”作为理由而要求别人信奉。所以对于生死轮回，用理性的智慧去观察和认识很重要。这样观察后，如果生起定解就不会动摇。

没有学习因明的道友，要通过辩论来论证前后世存在有一定困难。但就像今天的研讨和问答一样，以这种方式长期学习时，最后就会知道：噢！前后世不存在的理论是不合理的；只有前后世存在，世间各种问题才能迎刃而解。所以，对前后世这个问题，希望大家还是认认真真去研究。

还有一种增长智慧的方法，就是祈祷。不管你有没有信仰，随时祈祷诸佛菩萨都很重要。有些人问：“我还没有真正皈依，能不能拜佛啊？”完全可以的，佛并不是佛教徒的私有财产。不管你对佛有没有信心，只要对他祈祷——求平安、求财富等，根据你的因缘佛就会赐予加持。就像无论是不是医院的成员，药都会有疗病之用一样。

让学生增长科学知识是必要的，但更重要的是，要给他们做一些心灵引导。现在很多孩子缺少心灵指导，他们的父母也不懂得如何调心。所以我特别希望，你们将来能给学生传授一些智慧和爱心的道理。你们不一定非要讲佛学，可以结合其他传统文化来讲，这样就可以让他们不但增长知识，而且提升道德。希望你们能在这方面倍加努力。

台湾有些佛教徒坦言，自己以前比较形象化，信佛，但没有智慧，佛到底是什么，不知道；轮回为什么成立，不知道，敬佛是敬佛，总归有点盲目，是迷信。但现在不同了，闻思以后有了智慧摄持，信起来修起来都很踏实，是智信。不管是大学的老师同学，还是社会各界的信佛人士，都感觉自己的信心明显提升了，也很有一种修行的乐趣。

这就是由思辨生起了智慧。而有了智慧以后，便不会人云亦云，别人赞叹，也跟着赞叹，别人诽谤，也跟着诽谤，不会这样。这才是学佛，有智慧，自有主张。

现实中的这个“我”，佛教也是承认的，但用智慧去剖析，它又确实不存在。大多数人认为“我”就是现在的我，这只是未经观察的说法而已，真正去观察的话，身体是“我”？语言是“我”？还是心是“我”？

如果说身体是“我”，那身体和“我”是一体还是他体？若是一体，那么身体残缺的人，比如没手、没脚、没眼睛，是不是他的“我”也缺了一块？肯定谁也不承认。如果二者是他体，那除了身体，还应该有一个“我”，可这怎么找也找不到。

“我”跟心、语言的关系，用同样的推理也可以了知。

朱清时教授作为科学家，是通过智慧来信佛的。正像你刚才所说，谁都不喜欢迷信，包括我，如果只靠信心来崇拜佛，那我也不愿意。但是佛教对真相的认识如此透彻，白纸黑字地留在那里，一直没有改变，有什么理由不接受呢？如果很多年轻人多学一学，恐怕会恍然大悟，原来在东方文化中，还存在如此珍贵的智慧精髓。只不过很多人从没有学过就开始诽谤，说它是迷信，如果我们能以另一种方式来了解，也许更有意义。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

如果没有搞懂十二缘起，不论是关心别人，还是自己修行，都和非佛教徒没有太大的差别。如果我们认为，今生当中的因缘和前、后世没有关系，那这肯定不是智慧，而是无明。

现在有些佛教徒，虽然承认“善有善报，恶有恶报”，但却不懂得其中的前因后果，这是没有智慧的表现。而我们要获得智慧，就一定要懂得十二缘起的道理。

大家每天都花费大量的时间在希求智慧上，比如学习语文、数学、物理、化学等各门学科，如果没有这种智慧，恐怕我们很难在这个世界上生活。大家能在这样一所很好的学校里学习，是一件值得自豪的事，但同时，你们不能因此而满足，还要更加努力地去追求智慧。其实在世间中，智慧无法被人夺走，是我们一生当中最有价值、最有力量的品质。

希望大家不仅追求学问，还要追求真正的智慧。这种智慧一定是内在的智慧，而不是把自己打扮成知识分子的模样。现在很多人只注重外在形象的包装，而内在什么都没有，这样的形象不是很重要。

有了智慧，很多事情就不会再让你烦恼。很多人心胸特别狭隘、斤斤计较，会因为一点小小的事情而烦恼，这就是没有智慧的缘故。如果有智慧的话，不管是在任何环境中，你都会很快乐，无论学任何专业，只要你投入时间和精力去专注，最后获得的结果也会是非常满意的。所以我希望大家在希求智慧的时候，不要只追求学问，也一定要追求正确、清净的智慧。

现在有两种心态比较常见。有一些人非常感性，短时间内特别有激情，但过不了多久，激情就像水泡一样消失了。还有一些人做事没有激情、懒懒散散。我觉得这两种心态都有点极端。

不论是弘扬佛法还是日常做事，我们都需要智慧，这样一来，即使遇到一些违缘，也会有应对的方法。有一句话叫“高处着眼，低处着手”，我们要有远大的理想，但在做事情的时候，需要一步一步地做。有些人一开始做事情的时候，没有仔细考虑，一旦出现困难又没有办法面对。所以，我们最需要的是智慧。

虽然微博上经常发布一些慈善的信息，但当我们转发的时候，应该是有原则的，并不是一看到“慈善”，或者一看到“佛教信息”就去转发。我们应该去了解它的背景。

比如说，对于发布信息的组织，首先要了解它是不是真的慈善机构。现在有很多组织打着慈善的名义，却发布虚假的信息。所以，我们一定要有个清晰的头脑，通过智慧再三观察，如果自己可以为转发这条信息负责，那就转发。

面对同一个问题，即使最初的动机没有变，但不同的处理方法也会导致不同的结果。所以，我们在判断、解决问题的时候，应该用智慧去细致观察内在的因缘、架构、成分以及利弊等等，这样的话，就可以了解应该用什么方式去应对。

与人交往也是同样的道理。比如，我们要给一个人讲解传统文化，当这个人没有任何兴趣的时候，你可以先观察他的心态、爱好、家庭、背景等，再根据具体情况采取不同的方法，从而让他的传统文化理念得以提升。所以，我们做事应该用智慧去观察，然后具体问题具体分析。

“诸法无我”的意思是，真正的“我”并不存在。当然，佛教承认在名言显现上“我”的存在，否则不可能有“我”解脱、“我”烦恼、“我”堕地狱等概念。但如果用最究竟的智慧来观察，身体是不是“我”呢？并不是，因为当身体躺在床上睡觉的时候，“我”依然可以出现在梦境中的其他地方。所以，通过对身体、对心的观察就会发现，“我”虽然在显现当中存在，却是空性的。

如今的人们常常将财富跟金钱划等号，其实这不尽合理。财富有外内两种：外财富，指一个人拥有的钱财、轿车等外在物质，也是一般人所谓的福报；内财富，指一个人内在的涵养、造诣，诸如智慧、信心等素质。

绝大多数人总觉得有钱人就是有福人，没钱的人即便具有智慧等内在功德，也难以得到他人的敬重，他自己也缺乏自信。但实际上真正给人带来快乐的并非外财富，而是内财富——不可否认，外财富确实给生活带来种种便利，但如果仅仅拥有外财富，而缺乏心灵调节的能力，那么当内心起现苦恼时，必定是束手无策，只能深陷其中。比如有的人为了几百块钱起早摸黑地劳作，一旦没有得到就伤心难过，有的人为了几千块钱而奔波，还有人为了几万块钱，甚至几千万、几亿或几十亿而奋斗，没有达成所愿时同样会痛苦忧伤。因几百块而痛苦与因几十亿而痛苦，就痛苦的滋味而言，没有什么差别。

如今的社会表面看来通信、交通等都非常发达，但这到底是提升还是退化？比如很多人整天沉溺于手机中，然而手机上纷至沓来的信息中，可能80%对你的人生没有多大作用。同样，人们耳边应接不暇的声音，比如各种流行歌曲，对人生也没有益处。在这种时代，我觉得很重要的是具备智慧取舍的能力——知道自己想要的是什么，知道什么对自己真正有用。现在很多人心中想要的特别多，但真的需要吗？好像从没思考过。

我经常讲，作为佛教徒对家人要尽量随顺，家人虽然可能对你的修行有些干扰，但作为大乘行人，如果跟家人都无法和睦相处，那要度化其他众生也只是一句空谈。

当然，每个人的情况不同，有些人如果过分顺从家人，可能永远没有解脱之时，这方面也值得注意。但不管怎样，还是要学会运用方便和智慧，这样才能圆融解决很多事。

这个世上的事情真真假假、错综复杂，所以大家面对任何事，都要依靠智慧作观察，否则盲目地反对或认同，都不合理。

实际上，真正的佛教是什么？就是诸恶莫作、众善奉行的思想。这个思想是纯正无垢的，任何人学习和奉行都会受益匪浅。所以，不论现在的社会如何，你们在家人应该遵循佛教的观念与规范去做，这样对你的人生百分之百会有帮助。我学了这么多年佛法，深深感到佛法对大家大有利益，所以才辛苦地为你们传播。

不可否认，爱护身体，不论对老年人还是年轻人，都非常有必要。不过人的快乐，不仅与身体有关，与心灵也密切关联。诸如增长内心的智慧、锻炼坚强的品格、培养慈悲的心地，也是快乐之源，所以提升心灵也非常重要。

而且从某个角度看，身体的锻炼，只能让我们今生中获得健康，而内心的修炼，却可以带来更长远的快乐。

放生是很重要的，它本身是心灵的美，是人类慈悲的体现，而且保护了我们的家园，创造了环境的美，同时行为的美也可以从中体现。所以，坚持放生非常有意义。

不论做任何善事，都不应当因为遇到困难或别人的破坏，而选择放弃。虽然有人会去捕捉放生的鱼，但是我们可以采取防范措施，比如把鱼放生到不容易被捕捞的地方。行善之前运用智慧观察和选择，是很有必要的。

可以说佛法是一门包罗万象的学科，佛教徒把它当作修行之道来接受，学者把它当作研究对象来接受，艺术爱好者也可以从中汲取所追求的知识。不同身份的人都可以从中受益。

所以，我始终觉得佛法是人类智慧的结晶，是人类文化的精髓，值得很多人把它当作精神妙药。它如同一服好药，有人可以把它当成食品，有人可以把它看作营养品，有人可以把它作疗病之用，虽然用法不同，但是每个人都可以从中得益，而这也是每个人所需要的。

当然，如果有人不认同前后世的存在，也可以用确凿的依据驳斥，这是佛教认可的，因为佛教非常包容。不过从古至今都没有人能推翻这一观点。

因此，现在最重要的，不是分别你的宗教、我的宗教，或者你有信仰、我没有信仰，而是要知道：一种基本的人生观一直在那里，但是很多很多人都茫然不知，这是人类的巨大损失。如果前后世不存在，我们盲目地认为存在，这不合理；而如果前后世存在，我们却一无所知，那就是一种悲哀。

所以，大家应该保持清醒的头脑，运用智慧去探索、去发现。

虽然东西方的大学都传授科学技术，但很少能够为人们带来心灵上的幸福和快乐。所以，我建议大家，一方面要学习当今的科学技术，同时也要寻找心灵上的快乐，了解怎样遣除、对治痛苦。如果能对三种根本痛苦和八种支分痛苦有所了解，在遇到痛苦的时候，就不会太执著。这一点在大多数修行人身上都能体现出来，即便没有很高的修行境界，也不会像世间人那样特别执著，而且心里会有一种力量。如果我们用智慧观察、认识痛苦的本体、根源及其自性，就能够勇敢地面对生活中的痛苦，逐渐走向解脱。

佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。

佛法甚深广大，不能只被当作一种兴趣、信仰，仅停留在了解的阶段。相反，我们应该用智慧反复观察它，进而产生不退转的定解，这才是有智慧的表现。

当灾难降临在他人身上时，我们需要去帮助吗？当然需要！但要完全化解种种灾难带来的危害，并非一个学校的人或者少数善心人士的力量所能完成的，而需要仰赖全民意识的提升，大家都发出慈善之心。

与此同时，这种善心也需要智慧的摄持。现在很多人对于灾区的援助，只是物质或医疗上的资助，实际上遇灾者所遭受的内心创伤更严重，更需要的是心灵救助，需要心灵导师借助各种方法引导他们摆脱心理阴影。

人的心可大可小，可坚强、可软弱，你通过什么教育对它进行培训，它就会沿着这个方向发展，这是心的不共能力。比如禅修者可以七天七夜心如止水，而一般人不要说七天七夜，即使七秒钟里，心都无法安宁，如同猴子般东窜西跳。再比如如果整天沉溺于泡沫影视剧，内心就会变得颓废无力；而如果不断接受励志教育，内心就会强大而积极。

虽然人人都有一颗心，但心与心的差距却判若天渊，有的心充满智慧和力量，而有的心却愚昧而脆弱。

我们既要承认科学技术的作用，也不能否认传统文化的力量。如果把传统文化全部抛弃，而一味崇奉科技，是错误的极端；如果只学习传统文化，而对现代技术拒之千里，也是歧途。

所以，有智慧的人，一方面会关心科技的进步，另一方面更会关心什么呢？就是古圣先贤留下的传家宝——各种具有价值的传统文化。传统文化和现代科技结合，内在精神与外在物质结合，研究性与实修性结合，才是应取的中道。

观音心咒的功德更是无量无边、无法描述。有些人觉得不能理解，其实，就像不学医的人，会对药的疗效、对症等完全外行，这个时候，就应该听从专业医生的话；同样，如果对咒语的作用、对治完全不懂，也应该听从“专家”——佛陀的话。佛曾说，将世间万物碎成微尘，以他的智慧能数出微尘的数量；而念诵一遍观音心咒的功德，以他无碍的智慧也测不出来。这在相关经典中，讲得很清楚。

佛教中讲，该说的话，什么场合都应该说；不该说的话，任何场合都不能说。这就讲到语言的分寸。有个哲学家说，世上最难以掌握的就是分寸，我特别相信这一点。有的人原本很有才华，各方面能力都不错，但因为掌握不好说话的分寸，结果经常得罪人。

掌握分寸需要智慧，而且何时何地都需要。你要学会在不同的人面前说不同的话——这不是狡猾，而是因为人们有不同的兴趣、爱好，你需要用善巧方便吸引他们。但很多人在这方面都有所欠缺。

帽子、衣服、项链这些物品，印了六字真言的话，如果能放在干净的地方，也是可以的。但是按照佛教教义，有经咒的地方不能跨越、踩踏，所以建议在常用的生活物品上，最好不要印。

我看过有人把六字真言印在拖鞋上，这对佛教人士来讲是非常可怕的事情；还有人印在地毯上，懂得佛教教义的人可能就不敢踩、不敢坐；还有印在其他一些生活用品上的，包括在汉地，很多人喜欢把《心经》印在自己的茶杯上，这些其实都不是很好。可能他想每次喝茶的时候，用《心经》给自己做加持，但这毕竟是经文，是佛堂里的供养对境。

如果是纯粹的艺术品，可以用艺术的方式来对待；如果涉及宗教，当艺术理念跟宗教教义相抵触的时候，可能要以宗教教义为主。这里应该用智慧来取舍。

实际上，不管世间还是出世间的课程，如果能对身心健康带来直接或间接的利益，我们就可以接受；反之就要拒绝。

每个人都应该打开智慧的眼，进行观察和选择，不只对课程，还包括授课老师。这也是密宗文化中非常强调的。

今天这个社会，有各种复杂的知识和复杂的人，懂得取精去粗，才是有智慧的选择。修行佛法，你会遇到好坏、美丑等等的二元对立；在世间的教育、管理等任何领域，你也会遇到形形色色的人和事。这种时候，智者总是再三观察，然后选择；愚者则是最后才醒悟，后悔莫及。你是智者还是愚者，就看你怎么选择。这种选择的智慧，在藏传佛教中尤为重视。

很多人在年轻时思维比较简单，什么都不相信，但随着年龄的增长，慢慢就会相信一些事情，但大家千万不能迷信。什么是迷信呢？就是盲目相信原本不存在的东西存在，或者相信本来存在的东西不存在。大家在选择信仰的时候，应该用智慧去仔细辨别，否则只听别人的一面之词，多少都有一些危险。

现在网上也好、书店里也好，都有特别多的书，但真正有价值的书可能只是其中一小部分。大部分的作者在写书时都抱有商业目的，为了引起我们的兴趣，他们不仅竭尽所能地宣传自己的书，还会投机地说出各种相应我们喜好的语言。但这些书真的对我们有益吗？也许暂时能起到“心灵鸡汤”的作用，但从最究竟上来说，不一定有意义。

我曾经看过一本书，里面提到，市面上近一半的书都没什么价值，虽然有些畅销书当前非常流行，但一般要十年后才能看出它是否真的对社会和人心有意义。所以，我们一定要用智慧来选择要阅读的书籍。

我自己特别喜欢看古大德——包括禅宗、密宗以及各宗派大师们的著作。因为这些著作已经流传了几百年，甚至上千年，它们的价值经受住了时间的考验。用佛教的话来讲，这叫做金刚语。这种语言有直接、间接、暗示等多层意义，不同的人可以得到不同的利益。像这样的书，就非常值得我们去学习。

相信大家平时都很关心自己的生活，但也要关心社会、关心人类。从佛教的角度来说，我们还要关心自己的来世。我们应该在生活中运用智慧，选择性地关心最重要的问题，否则难免会觉得生活令人眼花缭乱，不知道如何取舍知识、书籍、工作，甚至伴侣。藏传佛教当中说，如果自己有智慧，就尽量运用自己的智慧取舍，如果自己没有智慧，就应该向有智慧的人请教，这有助于驱散迷惑。

在这个世界上，有一种超世间的智慧，这种智慧收录在浩如烟海的《大藏经》中。如果我们能去翻阅、研究，相信每一个人都可以得到不同程度的利益。

佛教的智慧非常深奥，可能大多数人都因为工作、家庭、生活等种种原因，没有机会接触，但大家很有必要静下心来，认真地看一下佛陀到底说了什么，佛陀的追随者们，如古印度的龙猛论师、无著论师等二胜六庄严究竟说了什么。如果我们能在这方面花一些时间，会非常有意义。

拿我自己来讲，我特别感谢我的上师，如果我年轻的时候没有遇到他，我可能也会出家，但不一定清楚什么是佛教。因为刚开始时我认为，出家就是换上庄严的僧服，把头剃得光光的，在寺院里面天天敲锣打鼓。因为我的嗓音非常洪亮，我还觉得自己可以在寺院里当维那师。我以为这就是我的价值。但遇到上师之后，他让我明白了一个道理——作为一名佛教徒，一定要有知识，更要有震撼心灵的智慧。

佛教非常反对迷信。如果对佛法中的道理不理解，盲目建立起来的信心往往不牢固。就像现在有些老年人，不明白为什么念佛，更不清楚念佛有什么功德，只是人云亦云，随波逐流。佛教一般不赞叹这种做法。

佛教里面有两种修行人，一种是利根随智慧者，一种是钝根随信心者。利根者凭着自己的智慧，长时间研究佛法，即便刚开始时可能对佛教带有一种排斥、怀疑，但经年累月，智慧慢慢沉淀、累积，最后怀疑全都转变成智慧。而比较钝根的人，学佛主要是凭借一种冲动的热情，他的信心并不稳固，容易听信别人的话，这是比较危险的。

确实，现在的人想做的太多，能做成的却不多，这样下来，可能会特别忙、特别累、特别困惑、特别不开心、特别烦恼……有很多的“特别”。其实这种时候，应该有所取舍，我的看法是：如果能对社会和他人有利，多做一点也可以；如果只是为自己，有一种满足感比较好，否则，事情是做不完的。

尤其这个时代不像从前，信息很多、瞬息万变，做什么都有机会，很多朋友也来找你，“这个项目很好”“这个投资不错”，但如果每个都做，自己的精力顾不过来，身体也撑不住。这种情况下，我们需要用智慧观察，选几件真正有意义的事去完成。

其实做事情，有没有意乐很重要。没意乐的事，哪怕做一个小时也觉得痛苦；而如果兴致盎然，做九个小时也觉得开心，遇到再大的困难、阻挠，都心甘情愿。

所以，首先要有明智的选择，中间要有坚持的精神，最后要有完成的信念：无论如何，这是应当履行的责任。每件事都像这样依靠智慧来筹划，很有必要。

无论你在大学，还是其他知识分子的群体中，也无论你想学习佛法、其他宗教还是世间的任何知识，我的建议都是：一定要寻找真理。人生有很多真理，大学课本里的也许只是其中一部分，还有很多真理需要通过不同的因缘来挖掘。而在世间那么多的知识里，有些对今生来世都有帮助，希望你能用智慧去抉择。

人生并非只有一个眼睛能看到、耳朵能听到的外在物质世界，还有一个更加广袤深远的内在精神世界。对于内心的探索，科学中的最高层次应该是心理学，但这门学科也是20世纪七八十年代才萌芽，跟佛教两千多年的思想相比，差距还是比较悬殊的。因此我想，真正有智慧的人，在寻找生命意义的过程中自然会明白，仅仅依靠现代的物质主义、享乐主义，无法从根本上解决人生的重大问题，而佛学的理论和实践体系，往往能给出令人恍然大悟的答案。

我觉得生活也可以分几种层次：比较低层的，只求让自己和家人活下去，包括一些工地的工人、田里的农民、山上的牧民，他们可能没什么文化，靠干体力活养家糊口；比较高层的，有一技之长，掌握了某些科学技术或传统技艺，能让自己和家人衣食无忧；更高层次的，是社会上公认有智慧、有道德的精英人士，他们对“生活”的理解，应该不仅仅是这些。否则，不管哪个层次的人，都只是为了自己和家人而活着，谁又来维护和帮助这个世界？

所以，有些人会为了自己的员工，或者工作涉及到的人，成百上千乃至万数，为了他们而活着；有些人则不仅想利益人类，还想利益许许多多的动物，乃至为所有的生命而活着——这样的生活更有价值。

很多时候，我确实有这样的想法：希望你们能了解一下宗教，了解一下佛教。并不是要你们都去信教，宗教信仰本来就是自由的，而是希望你们能听听佛教到底在讲什么。当你从中学到哪怕一个道理，或许会给人生带来奇迹般的转变。当然，这也看缘分，如果完全没有信心，佛法也不可能进入你的内心，影响你的生活。但如果各方面因缘巧合，你会从最初的排斥、怀疑，变成好奇、试探，到一定时候，就能感受到佛教思想的奇妙，感受到人生很多问题，不是单靠物质能解决的，也不是单靠科学能解决的，而要依靠传统文化，特别是一些古老深奥的智慧。

有了这些智慧，虽然表面上看，你的生活和其他人没什么不同，一样有生老病死，一样要经历困苦，但你内在的忍耐力、抗压力，会完全不一样。当你把心培养得足够勇敢和坚强，大自然的风风雨雨、人群中的是是非非、生活中的磕磕绊绊，都不再能令你屈服。你可以活得有滋有味，活出人生的境界。

第一，希望你们能怀抱美好的梦想。在选择工作、家庭、未来方向的时候，都朝着这个梦想努力。

第二，抱着美好梦想的同时，也要做好最坏的打算。要想到，选择的事业不成功，破产了怎么办？选择的对象不合适，离婚了怎么办？选择的工作不理想，失业了怎么办？很多大学生刚毕业的时候容易理想化，只看好的，不看坏的。但就像我们走路，既要盯着前方的目标，也要看到路上的各种危险。

第三，你要有决心。事业可能会破产，但精神不能破产，内心要保持淡定。佛教常说平常心，这也是一种觉悟，无论发生什么，都只当是过眼云烟，一笑了之。这世界会有很多的不可预料，你需要用智慧的眼光来看待。

有了这三种准备，即便将来各有因缘，但所到之处也会变成美好的花园。否则，世间的群体不会像大学这么单纯、清净，置身其中，你不一定知道该如何应对。步入社会就像去到另一个世界，我们需要学习这个世界的各种经验。

谁也不敢保证，所做的事情必定会成功。尽管今天的人们为了追求各种物质，拼命在做，但如果没有一个好的因缘，还是会碰壁，会遭遇种种阻碍。这个时候，有没有必要继续呢？我的想法是，除了努力，你还需要一种智慧。如果发现继续下去将无路可走，也可以退出；但除此之外，立下的誓愿最好不要轻易放弃。只要还有希望，就坚持，坚持到一定的时候，也许会做出感天动地的事迹，也许会出现意想不到的转机。

每个执著，都是阶段性的，随着时过境迁，你就不会再执著；但在当时当地，旁观者清，当局者迷，你可能很难自拔。所以要懂得，今天特别执著的事，到了明天再回顾，可能根本不屑一顾。

孩子对玩具特别执著的时候，在老人看来是很可笑的。同样，我们对感情、事业特别执著的时候，在一些有修证或者懂得无常观的人看来，也是跟游戏一样。在人生的不同阶段，都有不同的对境在诱惑，你要有一种淡定的智慧。很多东西，不想舍弃也是会自然舍弃的。

所以对不了解的人也好、产品也好、事件也好，都应该先用一种怀疑的态度去观察。不仅自己观察，还要多问别人的意见，从各方面来了解。了解之后，再去做。

这样即便后来发现，最初的观察并不准确和究竟，自己也不会有遗憾。你可以对自己说：“虽然这件事情好像不是刚开始想的那样，但我并没有轻易地相信、盲目地判断。我已经查过相关的资料，问过其他人的看法，自己也认真思考过，即便最终还是判断失误，那可能是缘分不好，我也没办法了。”

做之前就要这样，先观察，用智慧来分析，而不是头脑简单地全部接受。

具体问题具体分析，这句话还是很有用的。我们常常自不量力，什么都想做，结果什么都做不好。藏传佛教有一句著名的格言：走路的时候，等一只脚站稳了，再抬另一只，否则，可能会把自己摔倒在地。同样，做事也要一件一件地来，等一件事做稳、做好、做踏实了，再做第二件，否则，可能会一事无成。这样循序渐进，才会有序、有效。

我自始至终觉得，做，是需要智慧的。有了智慧，你不容易后悔，事情也会按部就班地成办。

其实佛教的教育，就像这里“仁智讲座”的名字，既有仁，也有智。仁是道德、仁爱、慈悲；智是智慧、妙慧，或者人们常说的懂得取舍的意识形态。佛教就是把仁爱和智慧结合起来的一种教育。

但是很多人把它神秘化了，认为佛教就是在佛菩萨面前求保佑，如果能够事业顺利、生活圆满，就是佛教给我的加持。而从来没有想到，佛教里其实有对整个世界和人生的描述，里面包含了方方面面，尤其是对内心负面情绪的分析，痛苦是什么？如何对治？如何把它转为道用？这些对我们来说更为重要。

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

我也经常要求佛教徒要学习，对一些形式化的佛教不要很重视。虽然供灯、磕头、烧香也是佛教的行为，也有各自的功德，但这不是佛教的核心精神。听说有些企业家，把佛教看成仅仅是在寺院里拜个佛，在功德箱里放几块钱，给出家人做个供养，培一点福报——这些也重要，但更重要的还是佛教的核心精神：慈悲和智慧。我们怎么去修，怎么去学，对这个体系一定要了解。但了解的过程是比较辛苦的，不那么容易，要把它当作一门课程那样去学，你才会发现关于佛教的说法，哪些是真的，哪些是假的。

我们每个人都在绘制人生的蓝图，但有时候，人生不会是你最初设计的那样，不会沿着预期的路走。乔布斯说，在人生的每一个阶段，要听从自己内心的声音。确实如此，我们对人生有很多大致的规划，比如二十岁之前读书，三十岁之前成家、创业，等等，但到了某一个节点，可能会发现人生不是自己想的那样。原本想走的路走不下去，再换一条路走又有点困难，有时候还出现第三条路，在无从选择的时候，不如听从内心的声音。等到了人生终点，回头看，就会看到这条路有很多转折点，有些是成功的亮点，有些是失败的痛点。

但不管怎样，每一段经历都是你的人生，都是增长智慧的机会。不要对负面经历就排斥、否认，对正面经历就夸大、宣扬，不用这样。每个人都有负面和正面的经历，有些可能负面的多一点，有些可能正面的多一点，但它们都是你的真实演出，一段一段连起来，才铺成了完整的人生路。这条路走起来很不容易，但我们总会走完。在这个过程中，如果能平衡对内在心灵和外在世界的关注，无论遇到什么，你也能够应对。

推广任何事情都需要智慧和善巧方便，这二者非常重要。其实，汉传佛教、南传佛教当中也有类似藏传佛教曼陀罗的标志；禅修也不仅仅是南传佛教的专利；而推广传统文化，也都存在于各个民族、国家当中。由此可见，如果我们有一种善巧方便，有技巧地弘扬善法，那各种善法都不相违，但如果没有技巧，即使是佛教内部，也会出现一些矛盾和冲突。

在漫长的历史长河当中，人类在文化、宗教等方面，既发展出种种不同，又产生了各种相同之处。我很喜欢国际上常用的一个词——“求同存异”，也就是说，我们有着各自不同的生存方式、文化背景、生活习惯、宗教信仰，但又有着共同的理想，比如离苦得乐。所以，在这个地球上，人们有着不同的背景，却又有着共同的目标。

有智慧的人，虽然能看到不同的观点、见解和修行方式，却又可将它们归于同样的观点、见解、修行方式和结果当中去。

现在不少地方的大学，都藏有非常丰富的藏传佛教的古老经函。比如，这次我去过一些学校，他们的博物馆展出了很多经函，并对此非常重视。

这些经函所承载的内涵极具价值，对人类心相续的帮助作用显著。如果我们保存这些经函仅仅只是为了观赏，对它的内涵不能了知，那它则与其他物品别无二致。我们必须从心灵上、智慧上改善自心，不能忽视经函所蕴含的内在意义。

人在一生当中，有时会沉浸于无限的美好，有时又会痛苦不堪、举步维艰，但不管怎样，我们要依靠善巧和智慧，直面人生中遇到的任何事情。而把它们转为道用的主要方法，就是对任何事情都不要特别执著，保持内心的平静、快乐、开放、放松、舒畅。如果真的能这样，则无论面对高低、是非、逆顺，都没什么放不下，也没什么舍不得。

藏传佛教中讲的修行，就是经常思维、串习法义。总有一天，无论面对任何境遇，都会懂得用智慧方便将其转为道用。虽然也会有情绪波动，但再也不会纠结翻腾、自讨苦吃。

我不会因为自己是佛教徒，就对自宗的教义、学说拼命吹捧，对本来没有的功德大肆赞叹，对本来存在的过失尽力隐藏，这种自赞毁他，是没有意义的。

今天交流的目的也在于此，希望除了探讨性别的平等，还能建立一种心态的平等：无论对宗教、科学还是其他文化，都能客观公正地去观察、衡量。这才是智慧的选择。

很多宗教都倡导慈悲的理念，佛教也不例外，但是与其他宗教不同，佛教的慈悲情怀中浸染着智慧的色彩，因为佛教会告诉你为什么要慈悲。佛经中说：每个人都希求安乐、不愿痛苦，因此我们应当慈悲每一个人；每个动物都拥有生命，会感知苦乐，这一点跟人类并无二致，因此我们应当爱护每一个动物。

而且按照佛教的观点，即使对待加害过自己的人，也要心怀慈悲。为什么呢？通过观察可以发现，我们自己被烦恼驱动时，甚至一些恶事也做得出来，而怨敌损害我也是受烦恼的驱使，所以慈悲怨敌也完全能接受。

由此可见，佛教的慈悲是理智观察后的选择，而不是毫无道理的强求。

事实上，禅修或者说反省、内观，并不是现代人才有的专利，它在古代西方哲学中也非常重要。早在两千多年前，苏格拉底就曾说过：“没有经过反省的人生，是不值得活的。”从古代智者们的智慧当中，我们可以看出，不管是什么身份的人都需要反省和内观。只有这样，我们心中所固有的本来智慧才可以被开发出来。

智慧和信仰之间相辅相成，但也有因和果的差别。具体而言，信心是因，智慧是果。佛教中有一位非常伟大的学者叫做龙树论师，他有一部非常著名的论典叫《大智度论》，其中提到：“佛法大海，信为能入，智为能度。”佛法就像浩瀚无垠的大海一样，我们在进入这片大海时，信心就像船票，而智慧则是登船，有了这样的因缘，我们才能从此岸到达彼岸。所以，佛法需要依靠信心来趋入。这个道理从世间法的角度也很好理解，因为没有信心的人是不会去了解、学习某件事的，所以信心是前提。但光有信心也不行，还要有智慧，有了智慧才“能度”。

组织“身心健康”类的活动，实际上解决不了根本问题。比如，对于家人去世、感情受挫这样的情况，喝咖啡、吃披萨就起不到什么作用。但如果大家能认识生命，了解一些佛教的智慧，就能更好地面对生活。例如，如果大家了解“万法无常”的道理，认识到生命、青春、感情、财富、地位等等都是无常的，那一切变化都会更容易面对。

西方价值观在科技发展等方面有它的优势，但佛教等传统文化也有不可否认的价值。作为现代人，我们应该结合现代文化和传统文化，结合西方观念与东方观念，更重要的是，依靠智慧去粗取精。如果只是片面、极端地取一舍一，恐怕并不明智，也不会走得很远。因此，希望年轻人在重视现代文明的同时，更要回顾古代先贤的论著和思想精髓。

佛教内部有一句名言：“不站在佛陀这边，也不站在别人那边，谁说的是真理，就站在谁那一边。”这是佛弟子选择导师的标准。对此，佛陀怎么说呢?他这样告诫弟子：“对我的教言，你们要像锤炼金子样反复观察。如果发现了错误，就不要接受。”在佛教群体内，无论是老师还是学生，都一致强调智慧的抉择，反对盲目的膜拜式接受。

在美国，不论老师还是学生，都竭尽所能地发表批判的论调。但是作为大学教授或者大学生，你的一句话也许将来会给世界带来很大影响，因此应该有充分的研究，力求言之有据，不能毫无理由地诋毁或指责。现在很多年轻人的智慧并未成熟，理解问题有失偏颇，做出的批判也就不一定符合事实。不过要改变这种状况，也非常困难。

我们的智慧非常有限，有很多知识有待去学习、研究。虽然我很喜欢因明，对印藏两地的论典、注释几乎都看过，也传讲过一些，但不得不承认，自己的智慧在因明领域远远不够。我深深认识到，在求学的过程当中，应该要用公正、客观的智慧去衡量一切，否则很容易高估自己——因为自己读某个专业，或者看过某个领域的几本书，便自认为对这一领域了如指掌。事实上，还有很多未知的领域有待学习与探索。

实际上，图书馆里蕴藏着人类智慧的结晶。如果你有能力的话，确实可以多建一些，毕竟图书馆跟其他学习方式有所不同。当今这个时代，人们很喜欢用iPad或手机来获取信息，愿意看纸质书的人很少。其实，看电子书很难有看纸质书的那种感觉。真正的智慧，都藏在古圣先贤的书里。因此，我们要学会藏书，把珍贵的、有价值的书放在图书馆里面，以供大家阅读。

无论是做慈善，还是做其他事业，都需要有一种智慧。佛教提倡智慧，世间也提倡智慧，但什么是智慧呢？其实，智慧就是取舍，该取的取，该舍的舍。不管做任何善事，都要善于观察，了解整个过程，从而正确地取舍。比如，现在很多人喜欢放生，但很少有人会去观察放生的地点是否合适。如果放生鱼类，也不观察是淡水鱼还是咸水鱼；如果放生鸟类，也不观察是家养的还是野生的。这些都不观察，只是以一颗慈悲心随意地放完就走了。他们也许是没有智慧，也许是没有运用智慧。事实上，做任何一件事情，都应该用智慧先观察，再思考，最后取舍。

如果个人的智慧实在有限，无法观察准确，可以向一些有经验的长辈、智者请教。其实，很多问题都需要经过多次的探讨、分析、研究，才能想明白。这时你再去做善事，效果会更好。即便做得不是很理想，也不会后悔。如果凭借一腔热血去做事，后续可能会出现各种情况。

人活在这个世界上，真正需要的东西其实并不多，但心里想要的却远远超过了这个量。有统计结果显示，一个人在生活中拥有的物质，想要的占了70%，真正需要的却只有30%。事实上，人的欲望恐怕还不止于此。假如我有3件衣服就够穿了，但只要条件允许，我可能想得到20件。

在这个全球化、大众化的网络时代、信息时代，任何人想要“退群”恐怕都不太可能。21世纪的全球化风潮，把世界上所有的人都挟卷在一起，没有谁能够置身“群”外。但越是这样，越要保持清醒的头脑。大家在满足自己的需要时，应该以宁静的心灵和深度的智慧去观察：到底有没有这样的能力和因缘？如果明知命里没有，还要特别强求，只会增加自己的麻烦和痛苦。

其实，不管是内在心的奥秘也好，外在世界的奥秘也好，还是人与人之间关系的奥秘也好，都需要有深度的智慧才能探究和触及。可现实是，在网络和信息的狂轰滥炸下，现在的人类变得越来越肤浅，越来越缺乏独立思考的能力，越来越没有深入研究的动力和空间。在如此散乱的心中，生出深度智慧的几率恐怕只会越来越小。

其实就我个人而言，当老师是最快乐的。我的人生本来有更多的选择，但我都没有兴趣。我觉得老师可以用自己的智慧之光，遣除孩子心灵的黑暗，这是特别有意义的事。老师就像一盏灯，而且这盏灯能够传递。从时间上讲，可以是千秋万代；从空间上讲，可以遍及十方——一位好老师能够桃李满天下。

在这个世界上，有人认为有钱很快乐，有人认为相貌端严很快乐，有些人认为拥有爱情很快乐，但是我觉得，喜欢学习、喜欢教书，这样的人生才是最快乐的。我想，在座的各位对老师这个职业也应该充满兴趣和热情吧。

其实，我们应该建立自己的平台和理念。在这个过程当中，如果无心之中伤害了别人，按照佛教的说法，这是没有过失的，因为你并没有主动去伤害别人。如果特意采取一些方法去攻击别人，结果竞争对手被打败了，甚至家破人亡，这种行为就很不合理。你可以发挥自己的能力，但没必要去损害他人。在不害他人的基础上，大家也可以共存得很好。

实际上，有很多关于凭借智慧共存的理念和文化。佛教里经常讲的“善巧方便”，就是对我们来说非常有利的知识，但要把这种知识发挥出来，需要有一种智慧。什么样的智慧呢？在与人交往的过程中，至少不要怀有一种想让别人遭受灭顶之灾的心理，这一点大家应该都能做到。如果遇事只想自己，完全不考虑别人，最终可能自他都会毁灭。因此，内心怀有一种善意很重要。

我们做人做事都应该坚守道德底线，尽量在不害别人的基础上去做事。这样无论对国家还是全人类，都是非常有利的，也是一种非常值得弘扬的理念。

假如一个穷人有一万块钱，他可能会特别执著；而有些富人虽然很有钱，但对财富不一定执著，也不会对修行造成障碍。正如噶举派的帝洛巴尊者曾对弟子那若巴说的那样：“显现是不会束缚你的，执著才会真正束缚你。”也就是说，在我们面前的种种显现，不会束缚我们的修行和解脱。真正束缚我们的是对显现的执著，比如对金钱、对亲人的执著。要知道，贫穷有贫穷的执著，富贵有富贵的执著，关键就在于我们对财富的态度。有智慧的修行人，会把钱用在解脱事业上，让自他都获得快乐；没有智慧的人，可能会给自他带来痛苦。

我个人建议，大家心中最好有一个坚定的信仰。这样的话，当你面对这个复杂的社会时，内心会变得强大起来，会知道这个社会和世界的变化是怎么回事，还不会有很大的压力。如果心中没有信仰，没有丝毫的智慧和禅定，即便是出家人也可能会感到迷茫。因此，我们应该对人生的真理有所了知。

如果真正懂得了，那你面对世界的方式也会有所改变。以前是迷茫地面对，现在是开心地面对。

不论失败还是成功，我们都要有一颗坚定的心。按照佛教的说法，就是要有一颗如如不动的心。如何才能做到如如不动呢？最好是心中有一种信仰。如果没有信仰的话，也可以只是一种兴趣爱好，或是依靠哲学思想和科学方法研究宗教。虽然每个人的兴趣爱好都不一样，但在寻找精神归宿的时候，应该依靠自己的智慧，在前人的基础上进行判断，这可以帮助我们做出更明智的选择。

藏传佛教中有一位伟大的学者，叫萨迦班智达。他在《格言宝藏论》中说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”意思是，即使我们明天就离开这个世界，今天还是要不断地学习，这些知识今生可能用不上，但就像在银行中储存一样，来世可以随时享用。

有的人从小智慧超群，这可能就是他前世智慧的延续。所以，我们应该以萨迦班智达为榜样，哪怕明天死去，今天也要学习。其实很多藏地大德都是这样，即使到了癌症晚期，已经没有康复的希望了，还是会不断学习，直到最后一口气。

按照以前高僧大德的观点，当你对一些事情没有把握的时候，最好找比较有经验的人帮忙分析，这应该对你有帮助。

但现在很多年轻人不是这样，自己一个人就把工作、结婚决定了，跟父母只是打个招呼：“我选择了这份工作，我选择了这个朋友，我选择了……”这样不太合理，可能你父母文化水平有限，但毕竟有一定的生活经验。

在这个社会当中，智慧很重要，经验也很重要。所以，当你感到迷茫的时候，可以先跟同龄人聊一聊，再请比自己年长的人，或者不同专业的人帮忙分析一下，然后再做选择会好一点。即使最后没有选对，也好过仓促之下做出的决定。

以前，在我上课的时候，如果学生不老老实实地听课，我就接受不了，但现在我也完全可以接受了，因为现在的学生，他们的思想是很开放、很多元化的。

但我也有一种想法是，如果想在老师的教学中获得真正的智慧，还是需要有耐心和恭敬心。即使老师讲得不是特别好，但如果你用恭敬心和欢喜心去听受，也会有所收获；如果你心里对老师有排斥，即使老师传递的思想是正确的，你也不一定有收获。