要想找到一位真正的佛法老师，一开始需要仔细观察，之后要认真依止、依教奉行。

为什么一开始要仔细观察呢？即便是在大学选择导师，同学们也会仔细观察，希望找到一位学问好，同时又关心学生的导师，而不会选择那些只看重自己利益的人。寻找佛法的老师也一样，因为学佛的目标是解脱，因此应该寻找内心有智慧、有功德的人作为佛法的老师。

虽然汉文经论对往生极乐世界的两大障碍讲得非常清楚，但现在很多修学净土法门的道友并未引起重视。所以所有念佛人，皆应静下心来好好观察自己到底能不能往生，也即该具足的往生极乐世界的四种因是否具足，应排除的两大障碍是否排除。如果有这两大障碍，那即使你天天念佛也不可能往生，所以大家一定要引起重视。

虽然佛陀的语言有了义和不了义的差别，为了引导某些根机的众生，佛陀也宣说过不了义的法门，但如果对净土法门妄加观察，分别其为了义还是不了义，这种寻思只会障碍自己获得成就。实际上，净土法门绝对是了义的，在任何经典中都找不到其为不了义、有意趣的说法，所以大家应该对此法深信不疑。

我们作为修行人，应该对未来以及一些重大的事情作考虑。在座的人大多数已经不是小孩了，应该说是成年或老年人了，从世间上来讲，你们没有出家的话，应该对自己的家庭、工作等许多方面有所考虑了，但是我们身为出家人，这些事情根本不用劳神，唯一考虑的就是自己未来要怎样修行，怎样利益众生，临死的时候应该怎么办。在考虑的过程中，往生极乐世界是最好的选择，如果你认为自己不能往生，产生了这样的分别念，那应该观察为什么不能？自己跟自己辩论，这是非常有必要的。

念佛当然非常好，但念佛的同时也要运用智慧对净土经论进行思维。其实思维就是一种修行。《定解宝灯论》说修行有两种，一是安住修，二是观察修。有些人说：“我现在特别伤心。”我问：“为什么？”“因为我没有修行的时间，每天都要做法本和光盘。”其实这些人用不着伤心，做法本和光盘就是观察修，如果没有反复观察法义，怎么能做出法本和光盘呢？有些人说：“我听辅导很苦恼，一直没有修行的时间。”还有些人说：“我讲经说法很苦恼，因为没有修行的时间。”其实，思维法义就是最重要的修行。无垢光尊者在《七宝藏》中说：“末法时代，只有闻思究竟的人才有机会证悟我的大圆满法。”尊者之所以这样说，就是因为思维也是一种修行。

极乐世界众生的心非常寂静快乐，这一点确实很令人羡慕。请大家想一想：如果每天从早到晚自己的心都非常清净，几乎不产生分别念，即使生分别念也是信心、智慧、慈悲心、欢喜心，那该多么好啊！可是，我们一天二十四小时当中，除了晚上酣睡时不起念头，其他时候到底产生的是什么心念？自己可以观察观察。这样一比较，我们确实应该发愿往生极乐世界。

总之，极乐世界没有任何身心的痛苦。相比之下，这个娑婆世界真的是太苦了。有时候我去一些医院，听到的全是痛苦的声音：这边在开刀，那边在抢救，病人不停地发出呻吟……听到这些声音，自己有非常强烈的感觉：唉，这个娑婆世界真的很苦，确实没什么可留恋的！你们有时候也可以观察一下，站在大城市的十字路口，看看来往的每个行人是什么表情。只要你们稍加观察，就会发现几乎90%以上的人都很痛苦，一个个都行色匆匆的，都在为名闻利养而奔波追逐。所以，这个世界跟极乐世界确实有天壤之别，可以说唯有极乐世界才是真正幸福的国土。

修净土法门的人也要知道极乐世界是如梦如幻的，不能认为：我居住的娑婆世界是实有的，要往生的极乐世界也是实有的。这种想法是不合理的。其实，只要我们以正理观察，就会知道诸法都不是实有的。《大宝积经》中说：“如来世尊所说法，愚痴凡夫不能了，如来所说诸法等，一切悉皆犹如幻。”意思是如来所说的法非常深奥，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻，世间凡愚很难了达。的确如此，轮涅所摄万法都如同梦、幻、阳焰、电光、影像，不仅娑婆世界的柱子、瓶子、茶杯、笔、衣服、头发、耳朵、鼻子等法，甚至我们发愿往生的极乐世界也是如梦如幻的。在修净土法门时，如果一点空性的基础都没有，把阿弥陀佛和极乐世界当作实有、坚固、不空的，光是口中念“南无阿弥陀佛”，想上品往生是很困难的。

我那天遇到了一个人，他说，他跟一个人准备合作，但是为了合作，他摸不到底，专门从美国飞到中国，已经来过两次。他来的时候，表面上跟他聊，但实际上看他这个人到底是什么样。因为将来要跟他合作，还没有正式签合同之前，他要了解这个人的整个背景，他就来过两次。而且他也默默地问了很多人，也通过其他途径来了解，最后基本上这个人的人格很不错，整个实力、各个方面也很不错的，然后准备再过半年以后，跟他正式写合同，共同做一个十几年的合作项目。

当时我心里面想到，其实我们学习佛法比世间的一般的工作、合作更重要，更要谨慎，那这样的话，依止上师为什么不需要？比如说，来一个上师，刚开始，你对他供养也可以，你有钱的话，因为他是出家身份，你也可以供养。你跟他说话也可以。但佛法方面的结缘，相当于我们世间当中两个人共同合作签合同一样的，如果是家庭的一些状况来比喻的话，就像是办结婚证一样的。你跟他佛法没有接上缘之前，很有必要仔细观察。

我希望大家在修行的过程中，要真正观察自己的心，看看自己的心是否在佛法上，看看这四加行在心里生起定解没有。《大圆满前行引导文》中这四加行的每一个引导后面都讲了觉受生起的界限，比如人身难得在相续中生起来的标准是什么？每一个加行都讲到了。所以，要对自己的心反反复复观察。心趋入法的首要条件就是务必要修四加行，只是看过一遍、观修过一两次是不行的，应该终身之中经常修行。

看清自己，你是什么样的人？很多人从来没有观察过自己，你哪些方面烦恼很重？你可能经常照镜子，看自己长得怎么样，但你的内心、你与别人的沟通，你对别人的利他心，你的缺点、优点，很多方面没有评价过。所以我们要看清自己。人肯定有很多缺点，我自己的缺点是什么？如果对别人不敢说，自己对自己说出来。你的优点是什么，这方面也要认清。这样的话，我们的修行慢慢会好的。

我们应该追求佛教的戒定慧三学。不管谁具有这样的三学，我们都可以去依止。当然，是否具足三学的功德，也需要观察。不经观察就随便依止，是一件很危险的事情。

世间的人找对象，都要先看对方有没有房子，有没有存款，有没有车，家庭背景如何，父母是做什么的，他是干什么工作的，工资多少，够不够两个人的基本生活，他以前是什么样的人，等等。几十年共同生活的“合作”关系，尚且需要用智慧进行方方面面的观察，何况是依止上师的大事呢？那是关系到自己生生世世的法身慧命的。

在所有的佛法当中，最稀有难得的，就是利他的菩提心。大家应该时时刻刻观察，首先看自己是不是佛教徒？如果是，那是大乘佛教徒，还是小乘佛教徒？假如整天所做的全部是为了自己，这就是小乘佛教徒；倘若你不仅要自我解脱，还要尽心尽力地帮助一切众生，帮助的方法虽然多种，最好的就是依靠佛法，有了这一颗心，就是大乘佛教徒。

这有两种情况，其中一种情况是：虽然别人的私欲和目的存在，但他的确需要我们的帮助。在这种情况下，我们不能以“他是自私的、有目的的、有其他想法的”作为借口就不帮他，这是不合理的。从大乘佛教的观念来讲，利益众生是非常重要的、不可推卸的责任。

还有一种情况是对方真的不需要帮助。当我们用智慧来观察时，发现对方确实不需要帮助的话，你不帮他也没有任何过失。如果你用智慧观察，发现他欺骗你或是准备用其他手段来欺骗你的话——现在世间确实有一些狡诈性、欺骗性的行为，那我们可以不帮。也有人把这些作为借口，实际是自己内心不想帮。总之，有两种情况，需要用智慧去观察。

无论是弟子认出上师，还是上师认出弟子，一般来说都需要经过一段时间的了解。现在有些人，看到一位上师，或者听说一位上师来了，马上就去认上师，这并不是太好，因为即使是世间谈朋友，也要先了解对方的家庭以及各种情况。同样，想认出一位上师，或者认出一个弟子，也不能轻易就做决定。如果今天刚遇到，马上就去依止、认定，这不合理。应该通过一段时间的了解，感受到上师对你的智慧、悲心，对你的人生，能带来真正的利益，在佛教当中规定，这个时候你才可以认准他是你的上师。否则，若没有观察，就盲目地去依止，这样对上师不利，对弟子本人更不利。

每个人无论身处何方，都要常常观察自己、提醒自己。有的留学生，父母的经济条件并不好，他们为了供孩子读书花了很多钱，甚至倾尽所有。但孩子在读书时，留着奇怪的头发，穿着奇装异服，每天都喝得醉醺醺，人在教室也昏昏沉沉，不知身处何处。这样的留学生就舍弃了自己的道，扰乱了老师、父母以及周围很多人的心。每个人都有当为与不当为之事，如果做了不该做的事，会让自己后悔一辈子。

如果是我们自己马上要被杀，对我个人的生命来讲，只要有人能救我，其他都不重要。哪怕是五百个生命当中，能够成功放生一百个，这也是值得的。所以，放生者确实要科学放生、合理放生，你要观察放生的水源、自然环境，要观察放生的地方对于所放的生命而言到底能否存活。

现在有些佛教徒随便乱放。前段时间在山东威海，有些人把毒蛇放在农民的房屋旁边，最后有大量新闻报道说这是不合理的放生，对周围的平民带来极大的威胁。这也是事实。所以，佛教徒不能因为信心，什么事情都不观察，想怎么做就怎么做，这样不合理。我们应该如理如法地做一些事情。

如果你真正发了大乘心，就不会再有理由贪图个人享乐、放任自己的懒惰和懈怠，甚至过度的自我保护都是不适宜的。或许有些人认为，利益他众虽然很好，但个人自尊、自强、自信的心态也需要被保护。所以，在利益众生时，还是无法接受很多事情，常常感觉自私心与利他心之间有冲突，没办法行持利他的事业。这时，你就要观察一下自己的心态到底正不正确。

不仅自己的心态需要观察，人类历史上所发生的一切都需要观察。通过观察，你会发现有些本以为是正确的事情，其实是错误的。对于个人来说，如果一种习惯、观念是正确的，它值得被保留下来。但如果一种习惯、观念是错误的，它对个人乃至全球所有生命都不利，那么，即使这种习惯、观念延续了千百年，我们也要去改变它。

佛教并不要求所有人皈依佛教，而是认为每个人都有自由选择的余地。只要对自己的身心有帮助，选择世间哪个宗教都可以。不过，在真正皈依之前，最好用智慧反复观察，如果觉得所皈依的对境具有过失、不究竟，最好不皈依；如果觉得教义非常合理，对自己的生活也有帮助，则可以选择皈依。皈依的选择权完全掌握在自己手里。

藏传佛教非常重视依止上师。依止上师的过程中，首先要善加观察，中间要认真依止，最后就能真正得到上师的教言。怎样观察呢？显宗和密宗都专门讲过上师的法相和条件。对于弟子来讲，应该观察上师是否具有智慧和慈悲、戒律是否清净等等。如果上师具足这些条件，自己对他也有信心并希望解脱，就应该马上依止。

一家人也有吵架的时候，但不管怎样，家庭要和合。很多人没学佛之前，家庭感情不好、关系不好，经常吵吵闹闹，后来通过学佛，变得非常理解对方，家庭更加和睦。在我接触的人当中，这种现象相当多。所以，性情想要变得温和，需要有一种思想的调整方法。如何调整呢？在佛教修行中对治或控制嗔恨心的办法，主要是“戒、定、慧”三学中的“定学”，即通过禅定专注于心的本体。就是说，用心观察自己的心，原来气愤的情绪就会全部荡然无存，消失殆尽。每个人都有嗔恨心，佛教中对治嗔恨心的方法最为彻底。

对于任何人来说，懂得观察事物的真相都很重要。如果能洞悉事情的发展过程，那么，即使发生的事情再大，对你来说也不大——只要有智慧，事情就会变得很简单。如果不了解事情的真相，那么，即使一件很小、很简单的事情，对你来说也特别大。比如，两个年轻人吵架，大多是因为很小的事情，但双方都觉得这是世界上最大的事情，所以争吵不休，甚至会因为嗔恨造成更严重的后果，比如自杀等等。所以，用智慧观察、抉择非常重要。

心生烦恼，不仅令自己痛苦，也会恼害别人。比如，一个家庭当中，如果一个人性格暴躁，经常发脾气，那所有家人都会感觉不舒服。一个团体当中，如果一个人性格不好，会影响所有人的情绪。尤其出去旅游的时候，如果游伴性格很好，这趟旅游会让人非常开心，留下难忘的记忆。如果游伴性格不好，经常抱怨、计较，在住宾馆、吃饭等过程中，就会与人产生各种矛盾，特别麻烦，整个气氛都会被他搞坏。

我们应该时时观察内心，在烦恼刚刚萌生时，就立刻将其斩断。如果实在无法断除，也要尽量控制，不在别人面前显露，以防扰乱他人的心。《入菩萨行论》云：“如树应安住。”当自己特别生气的时候，不要说什么，应该像树一样安住不动。如果能做到这样，也算不错。

很多人过于自信，以致对自己的权利和义务都分不清楚。人活着当然需要权利，但知道自己应该做什么、不应该做什么，也非常重要。我们有些人，每天花一分钟时间念《心经》都不愿意，却经常说“我们佛教徒应该如何如何”“你们佛教徒应该如何如何”，眼睛经常盯着别人，从来不管自己。

真正的智慧，既要观察外面的物质世界，又要观察自己的内心世界；既要观察别人，也要观察自己。

佛教中最高的开悟，是最后要找到我的真相：我在也可以，我不在也可以。当然，关于我，各个宗教的说法都不相同。有些宗教认为我是实实在在的，比如永恒的神我；有些宗教则认为我是不存在的。这些都是宗教的观点。我们现在不说宗教，只要一个科学的结论：我到底是什么样的？如果心里有这样的探究，这是最好的修行，最后得到的也是科学的判断。

科学的判断是什么呢？不加任何信仰，不加任何感情色彩，唯一用理性的智慧进行观察。未经观察的时候，大家都认为我就是我，我是存在的。现在就来观察一下：这个所谓的我，到底是指心呢，还是指身体？如果我是心，心到底在哪里？如果我是身体，那它是整体还是支分？或者，过去、现在、未来的哪一个我，才是真正的我？

华智仁波切在相关教言书中讲：偶尔的出离心是不稳固的。比如，今天遇到一位上师听了一堂课，马上把家里的所有事情全部放下来，急急忙忙下决心要出家，这是不明智的。佛教要求再三观察，古今中外的很多高僧大德都是这样做的，一个人要出家，要观察好多年、好几个月，因为只有心里真正产生出离心时才可以。

其实就眼下来讲，不说视师如佛，凡是你依止过的上师能尽量不说过失，已经很不错了。

说过失是不好的。你说过失的话，也许是对方真有过失，也许是你自己的过失，你的心不清净，或者开始就没观察好。就像一个人不会买东西，买的时候觉得是个好产品，但买回去一看是个次品。说过失也是一样，有时候是别人的问题，有时候是自己的问题。

可见，若要了解一位善知识，并不是一天两天就够了，必须要经过长期观察。而且，你在观察善知识时，不能以神通强、长相好、口才棒、财富多、威望高、名气大为衡量标准，关键要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中云：“善知识者，能教众生远离十恶，修行十善。以是义故，名善知识。”若具足这个法相，这样的善知识就可以依止。可是有些人并非如此，遇到一个上师就随便依止，过两天看他有许多过失，又开始极力诽谤，这种行为非常不合理。不过，这就是末法时代的标志。

在修加行的时候，为什么观修比较困难呢？这是因为，我们从小在人身难得、业因果等出离心修法方面，从来没有串习过。虽然光是在道理上明白也很好，但实际修行更重要，所谓闻法难、思维修行更难，就是讲的这个道理。因此，一定要像麦彭仁波切所讲的一样——观察修和安住修。比如观修“轮回痛苦”，先要把文字看熟，直至心里能自然而然想起来，然后再三思维轮回的痛苦，产生疲倦心时就可以安住修。

世法既然是佛法的根本，若没有世间的高尚行为，就不可能拥有出离心、菩提心，也不可能有神通神变、可以看到别人的前世——“你前世跟我是一家人，我对你的恩德非常大，所以你对我很有信心，你现在应该对我如何如何……”，这些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照见的。其实真正的高僧大德和修行人，在任何场合都不会讲这些，那些将“前世”天天挂在嘴上的人，大家应该好好观察。

大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此备受苦痛。

大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下工夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

我们经常犯的很多错误，以及一些不如法的行为，都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时，不管是学佛也好，做世间法也好，应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高，但是他比较注意、比较小心，事情往往有成功的机会。因此，人不一定要相当聪明，聪明有时候反而变成糊涂，关键是人要老实，反反复复地观察自相续。

要知道，出家是终身大事，一定要反反复复考虑，我看见有些道友，今天听说来了个活佛，觉得跟他的因缘很好，就不加思索马上出家，什么事情都不处理，急不可待地把头发剃了，通过各种方式来跟着他。

这种做法并不是很稳固，我经常强调，你们想出家的话，最少也要两三年、三四年好好地观察，看今后的人生若以出家身份来度过，能不能受得了这种苦行？能不能割舍对亲友的贪恋？出家后能不能精进地闻思修行？如果不能，那你当个清净的在家人也可以。有些地方的在家人，真的超越一些恶劣野蛮的出家人，现在个别出家人不如法的现象相当多，所以说，想依止寂静地方一定要观察。

现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。

还有些人没有经过详细的观察、思考，便盲目趣入佛道，这些人一般很难得到真实功德。本来，历史上诸多圣贤所传法要均无比殊胜，相互间并无悖谬之处。只不过行者相续有所不同，故而，并非所有法要都能与自己相应。因此，在我们具体接受某种佛法体系之前，必须依靠自己的智慧进行辨别、取舍，谨慎抉择后方可实际修持。

有些人初见上师时尚能生起无限的欢喜心，能将其视为真正的佛陀。然而为时不久之后，便将上师等同于凡夫，及至最终，甚至发展到见到上师就犹如面对怨敌一般，心生嗔恨且在言行上对上师大加贬损。对于这种现象，大家一定要提高认识：在你决定依止某位上师之前，必须对他进行详细观察。一旦确定要真正依止他，就应下定决心，始终如一地恭顺承侍、恭敬听闻教诲。如若中途背叛、诽谤污毁，则必定会违反密乘根本戒，以致招来堕入金刚地狱这等不堪设想之恶果。

多么希望大家都能时刻观察自己内心啊！我们应尽量克制烦恼和贪欲，避免一切恶劣行为的发生。如果是老年人，那就不要再聚集闲聊，以免浪费光阴；年轻人也不应与世间凡夫俗子一起终日厮混；至于小孩子，父母更是要对他们严加管教，决不要让他们沾染上任何恶劣习气。寂天论师在《入行论》中曾经指出：身为菩萨，每当行事之前，应当首先观察自心，以便权衡善恶利弊。我们应该只做该做的事情，而不做想做的事情。

我们对一件事物作出判断时，应时刻保持清醒的头脑，首先要用佛法的智慧来观察和抉择，其次再参照世间法。

然而，现在许多人遇到事情时，只是盲目听从自己的私心或他人的分别念，然后人云亦云，少有自己独立的见解，更谈不上运用佛法了。

全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们做什么事，都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力，就应向有头脑的人请教，在权衡得失之后，方可付诸行动。

对修行人来讲，若欲成办某种事业，一方面应在上师面前请教，并祈祷三宝加持，同时，自己也要认真分析、反复思考。若能如此，最终的选择才能称为“明智”，才能避免损人损己。

相反，假如你大事小事都独断专行，以自我为中心，不经观察就随意行之，那所做之事不仅很难成就，还会带来无量后患，最终把自己引向痛苦的深渊。

邬金莲花生大士虽被称为“第二佛陀”，但在《莲师传》中也提到他依止了八位上师。布玛莫札也依止过那么多上师。即便是已经获得了成就，尚且需要依止上师，那你只是有一点点智慧，又有什么理由不需要依止上师呢？

当然，对于你所依止的上师，首先要仔细观察。当今时代的人们，不恭敬具有圣贤功德的人，反而去尊重那些见神见鬼的造罪骗子。然而，你已经依止上师以后，纵然遇到生命危险，也不能违背上师言教，假设在必要的情况下有轻微的违反，也必须不隔夜进行忏悔。

出家比丘、世间智者都知道，对黄金的鉴别是在十六次的烧炼，以及详细观察、研究之后，才能辨别其真伪。对待佛教理论也是这样，在睁大智慧双目，以挑剔的眼光对其进行审视之后，如果发现其确实是经得起实践检验的真理，再加以接受才是明智之举。佛教从不要求任何人必须以恭敬之心，而屈从于某些势力或权威。