陌生师指自己不太熟悉的上师，现在世间比较多。比如某城市里今天来了一个活佛，明天来了一个堪布，后天来了一个仁波切，你要是对这些人不是很熟悉，最好不要去评价。如果过于赞叹，过一段时间可能会发现他的过失；如果过于毁谤，过一段时间也可能会发现他的功德。所以，我们对陌生的上师没有必要去参与评价，既不应赞叹也不应诽谤，这很重要。

我们要知道的是，假使你已经依止了上师，在依止以后，你没有必要去诽谤。你也可能佛的这种信念生不起来，但是把他当作一个最好的老师、最好的恩人，这样来对待，也是可以的。我们佛教里面也并没有要求所有的人对每一个上师都看作是佛，并没有这么说。视师如佛的这种境界应该是很高的一种境界。

有些人在法师面前求法时，很有欢喜心，一旦求到了想要的法，就再也不理，甚至是诽谤。如果某些“法师”别有用心，摄受弟子是为了敛财，这种人不具足法师的法相，不能被称为真正的法师，像这样的人，我们不亲近也可以。如果是真正的好上师，他们以清净的发心为我们传过佛法，哪怕只传过一个仪轨，我们也应该以尊重与感恩之心对待他们。世间中有“一日为师终生为父”的说法，即使是传授世间知识的老师，也应该被当作父亲来对待，那么传授佛法的老师就更值得我们尊重了。

如果还不太了解，就不要妄下结论，更不要轻易诽谤。我以前讲禅宗法门时说过，可能有人对六祖惠能大师的生平存有质疑和偏见，但如果自己没有深入研究过，最好不要武断地下结论。如果要驳斥或批判，至少自己要精通这方面的内容，而且也需要找到你所驳斥内容的错误之处，这样，你才有资格驳斥。

现在有些人造论，有些人辩论，有些人故意诽谤别人，自己认为自己很有道理，但其实只是为了世间八法和名闻利养而已。很多人特别相信自己的观察智，但这不一定是真实的，如果跟佛菩萨的智慧相比，我们的观察智其实很差。所以，凡夫人的观察智对也可以，错也可以，但千万不要被世间八法染污，只有抛弃世间八法，才能真正地修行。

有些年轻人在辩论中，特别坚持自己的观点。以前我们辩论的时候，有时也会两三天一直执著一个问题不放：“我才是对的，我死也不会承认你的观点！”现在很多人也执著“我的宗派是对的，你的宗派是错的”。宗派与宗派之间、人与人之间，拉帮结派，互相争斗，互相诽谤，其实都是造恶业。

我们做任何事情，最重要的是以三宝作证，三宝随时都可以作为我们的见证者。佛陀三时观察着我们的心，心清不清净佛是知道的；佛所说的法也能作证，看我们的行为与法是否相应；佛的追随者——僧众也是我们的证人，自己的同行道友都可以叫僧众；还有我们的自心，也能作证。所以，当我做的事情被别人指责时，没有必要痛苦——三宝作证，良心无咎；我心作证，问心无愧。只要有自心和三宝作证，别人赞叹也罢、诽谤也罢，话语刺耳也好、中听也好，都没有什么关系。这种心态很重要。

只要与正法相合，即使别人看不惯、听不惯，甚至议论纷纷、加以诽谤，那都无所谓，你只要一味想着佛法、想着利益众生就行。很多世间人对于自己看不惯的事，就用各种方式造谣，这是现在的一种社会现象。如果你的所作所为真是为了弘法利生，自己问心无愧的话，即使外界不认可，那实际上也没什么关系。

对一般人而言，如果自己有错，别人实事求是地指出来，这个稍微能接受。但若无中生有地非理诽谤——明明你没有偷东西，别人却说你是小偷；明明你没有害过人，别人却说你是凶手，这简直难以忍受，非要讨回公道不可。然而，发了菩提心的人，应将一切吃亏、失败由自身取受，所有的胜利、利益奉献给他人。

不管是在家人、出家人，有了这样的菩提心，会给整个世界带来无比的安乐。当今社会，到处都是自私自利的人，如果我们能无私地奉献，那遇到任何一件事情，都不会特别计较了。很多人心胸太狭窄，《六祖坛经》中说“心量广大，犹如虚空”，但这些人的心量连芝麻许都没有，遇到一点点小事就痛苦得不得了，到处造谣毁谤别人。

无论遇到什么事、什么人，我们最好是观清净心，不要随便毁谤，否则业力的显现不可思议，来世的果报会非常可怕。佛经中说，恶口诽谤的人死后直堕地狱，因为业力现前，舌头变成广阔无垠的田地，许多农夫在其上驱牛耕犁，他们脚在踏下去再抬起来的每一步中，都有一种兵器会翻出来，把舌头割成一块块的碎肉……

所以，作为一个佛教徒，应像噶当派格西所说的那样，对佛教、对众生有意义的话，或者跟生活有关不得不说的话，可以说；但无关紧要的无稽之谈，尤其是伤害众生的语言，一律不要说。

学习佛法就是要改变自己的心，如果别人非理诽谤你，你应该把他观为自己的父母。博朵瓦格西曾说：“别人诽谤你，是对你最大的恩惠。”所以大乘佛教有种不共的精神，与普通行善是不相同的。很多人认为，学佛就是做好事，当一个善良的人，不害别人就可以了。其实在这个过程中，还有许许多多的真理，我们必须要学好。

一般来讲，世间人都有爱自己父母、孩子等家人的习惯，但将所有众生都视为老母有情，以胜过爱世间最珍贵的如意宝那般爱他们，刚开始会比较困难。日本人还算好一点，欧美国家的很多人都难以理解，觉得为什么要爱他人呢？应该爱自己、爱自己的家人才对。不过，学习佛法以后，很多人不但理解了，而且菩提心修得特别好。

希望大家刚开始不太适应的时候，不要急着诽谤，而要多思考一下，为什么要爱所有众生？也许你一年、两年想不明白，但再过几年可能就会豁然开朗，觉得自己确实应该爱所有众生，这才是所有思想中最有价值的。

至于密宗和净土宗，从最究竟的角度来讲并没什么差别，因为密宗也强调往生极乐世界，净土宗也强调往生极乐世界，就像到汕头可以从东边来也可以从西边来一样，虽然经过的路不相同，但目标是一样的。所以，对净土宗不了解的密宗行者说净土不好，对密宗不了解的净土行者说密宗不好，都是歧途。因为，他们自己没有经过这一条路，就认为这一条路不存在或不好。其实，走过这一条路以后才知道，原来这条路也是真正的高速公路。所以不能互相诽谤，不然自己会后悔的。

但不管怎么样，我觉得看见任何一位上师的不良之处，都没有必要大肆宣扬、极力诽谤。因为刚开始的时候，毕竟依止过。如果到处宣扬他的过失，除了对这位上师有损害之外，对整个佛教徒乃至佛法，都不一定有利。比如，一个人诽谤一位上师，对上师个人可能会有一些损失，而其他人以他的语言，也可能对这位上师产生邪见，对整个法脉产生邪见，之后就可能放弃学佛、修行，这样自己就有过失。所以作为居士，如果发现自己实在生不起信心，就敬而远之，这比较好！

而一旦你依止了上师，真正在佛法上结了因缘，能不能说过失呢？最好不要。智悲光尊者讲过：在你依止上师以后，即使发现了他的过患，也最好不说。如果你说出去，甚至诽谤他，那对你自己就构成了很大的罪业。

这就像签合同，合同签完了，你要是违约，即使你有理由——“刚开始我没看好、我不了解……”，但对方没变而你变了的话，那还是你的过失。

以前有一首感恩的歌里说，对于给自己制造违缘、伤害自己的人，理当心存感激，为什么呢？因为通过这种因缘，让我们变得坚强，变得宽容。一般来讲，名声受到损害，世间人都接受不了，但从另一个角度看，别人诽谤我、说我的过失，也是一种殊胜的因缘，我如果一直被人赞叹、崇拜，今生的修行都会毁坏的，诚如寂天菩萨所言：“赞誉令心散，损坏厌离心。”

因此在修行过程中，受到违缘、不顺是非常好的，别人不管在什么场合中说我过失，我都应该有心理准备，明白这些可怜众生如同有精神病的病人，他说什么、做什么都可以接受，怎样疯狂地伤害我，都是情有可原的。毕竟疯狂者无恶不作，什么事情都做得出来、说得出来，但这也是在烦恼催动下的身不由己，他根本没有控制能力。

就我本人而言，九岁亡父，十八岁亡母，同父母在世间相处的时间没能超过二十年，一起共处的时间就更短了。而我同大家的师徒关系，有的则已长达二十多年。即使在朝拜五台山（八七年）之后来到学院的，也比我同父母共处的时间还要长。并且我对自己的弟子们也已传授了《佛子行》，乃至无上密乘的诸多法要。即使抛开这些，仅就世间意义上的师徒关系而言，世人尚且知道“一日为师，终生为父”，出家人当然更应该做恭敬承侍上师的表率，千万不可随意诽谤，即使上师真的存在过失也不可妄加指责。如果有人来到上师面前，讲述他人对上师的信心和恭敬之处，对于这种行为，大家都应当学习。作为合格的弟子，也不应要求上师只是眷顾自己，疏远他人。还有一点要注意的，就是大家对上师身边的侍从也不要不以为然。

虽然上师用佛法来饶益众生，但仍然有一些弟子会阳奉阴违，并暗中批评、损害上师。例如有人对上师的言教并不信服，说什么：“这些话虽然是我们上师亲口所讲，但其观点却是错误的。”也有人说：“我们的上师如今已经老朽了，整天糊里糊涂，脾气古怪，变得十分不近人情。”甚至还有人说：“上师在经堂里面讲法的时候，由于错误连篇，故而我在下面感到十分羞耻，所以就用披单将头蒙上。”像这样的诽谤上师一定会有很大过失。当年我在石渠求学时，也曾听到个别弟子暗中诽谤托嘎如意宝。像托嘎如意宝这样的如来正等正觉也会遭到诽谤，更何况其他人呢？！所以作为弟子，对上师一定要观修清净心。即使上师在课堂上讲话较多，时间也比较长，也不能心生厌烦。因为上师面对数以千计的僧众，即使其中只有一个人行持非法，也不得不在课堂上加以纠正。同时，上师将每一个弟子都当作自己的儿女一般看待，并且时时为大家宣讲佛陀的种种教言。所以作为弟子，也应将上师看成自己的父亲或者母亲。

当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。

所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师！

仲敦巴尊者也说：“凡有四位出家人，就有一位是菩萨。”只要是身穿僧衣的人，就不可能没有一分功德。《噶当弟子问道录》记载：仲敦巴尊者也曾向僧人脱帽、合掌、顶礼。

所以，千万不要诽谤菩萨们！否则，所谓“三界有情”绝不是一个小数目。如果你杀了十二三亿人，人们都容不下你的罪业，更不要说三界有情了，比这多百倍千倍。但是就算把他们都杀了，也没有诽谤菩萨们的罪业那么严重。

因此，对所有菩萨都不能诽谤，也不能诽谤正法。佛陀的补处——弥勒菩萨（在《大乘经庄严论》中）说：“意罪自性恶，非理色非理，疑法何须说，等舍善无过。”大家不要诽谤任何人。

如果闻法到位，相续就会逐渐成熟，变得越来越堪能、调柔。与之相反，闻法不切要的意思是指，听了很多法，最后却变成了喜欢诽谤别人、说别人过失的人。

我们有时会看到一种不太好的现象：学了因明爱诽谤，学了俱舍生邪见。有的人学了因明以后，经常爱挑毛病，“这个不对、那个不对”；学了俱舍以后，总是认为“应该这样、应该那样”。如果见解偏颇，就容易产生邪见，所以闻法切要是非常关键的。

虽然要生起胜义菩提心有点难，但世俗菩提心应该很多人都能生起。因为世俗菩提心其实是一种利益众生的决心，只要一个人的这种决心一直没有失坏，就可以称之为菩萨。《入菩萨行论》中也讲过：什么时候一个人生起了利他之心，从那一刻起，他的名字和意义就都变成了菩萨。所以，我们如果随意诽谤他人，一不小心就会犯下诽谤菩萨的重罪，因为我们身边肯定有很多菩萨。

在这方面，大家今后务必谨慎。但我想你们一个星期内也许会注意的，看身边这位可能是菩萨，那位也可能是菩萨，但时间一久，又会忘了，凡夫人的习气就是这样。确实，因为我们无法从表面判断一个人的相续，有的人虽然看起来脾气不太好，或者相貌不太庄严，但实际上真是一位大菩萨也很难说。

有些在家人平时待在出家群体中，经常看这个有过失，看那个有过失，这样的人真是很可怜。一些出家人也有这个问题。上午我去经堂时，听到两个出家人在悄悄议论，我就偷听了一下，他们一直在说别人的过失，两个人一唱一和，“是是是，就是这样！”虽然我不知道说的是谁，但从他们的表情上看，就是在说是非。尤其是一些老年人，特别爱说别人的过失，整天抱怨自己的堪姆、辅导员，抱怨身边的人。这样的人修行一般都不太好，好像只有讲过失时才开心，就像吃火锅一样。现在学院里到处都是火锅店，不管是出家人还是在家人，吃不吃火锅都可以，但诽谤别人绝对不行。

如果是管家或是特殊管理人员，那该管就得管，但其他人最好不要天天看别人的过失。以前法王说过，有些业力深重的人，因为自己眼睛不清净，总是看到别人的很多过失，这种人待在殊胜的僧团里唯是造业，实在很可怜。有些人就像憋不住一样，整天说这个不对、那个不对，那还不如离开僧团，到世间人群中生活。至少世间人不一定是发了菩提心的严厉对境，你说过失也不一定有很大罪业。所以，爱说过失是一种很大的过患，我们佛教徒都应该警惕。

所以，有时候一些高僧大德之间看起来似乎不合，一些宗派之间看起来似乎有矛盾，其实这都是智慧的游舞，他们是不会染上过失的。然而，我们如果随便去跟随附和，难免会有过失。所以，不论上师们之间看起来有什么矛盾，弟子们都不应该跟着互相攻击诋毁，要知道这也许是上师们的密意，如果以自相的烦恼来诽谤对方，那下场就只有堕入地狱。

有些人说：我诽谤过上师，我斗争过上师，但上师对我没有报复的心。这个呢，法王如意宝在世的时候也说过，一般作为一个上师，他是一个菩萨，或者说是发了菩提心的人，他不一定对你怨恨，记在心里；但是你对他有这种诤斗、诽谤，就非常严重。按照宗喀巴大师所说的，以及智悲光尊者的《功德藏》关于誓言的注释当中所讲，如果心里面舍弃了依止上师——从此之后我再也不依止，我再也不会求法，我再也不会受灌顶——心里面已经这样抛弃的话，那么过了一定时间，这种人可以说是破誓言者。当然并不是光口头上或者行为上怎么怎么样，而是心里如果真正抛弃的话，严格来说这是已经破誓言者。