我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处世非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。

一般来讲，我喜欢性格比较直的人，但如果性格太直了，经常得罪人，也是有点麻烦。我们那里有个领导，智慧非常不错，在相当范围内无人能及，但缺点就是人太直了，动不动就得罪别人，地位始终得不到提拔。他自己虽然心知肚明，但这种性格也无可奈何。当然，此处并不是让你指责别人过失时人很直，而是告诫我们不要当面说得好听，背后就完全变了。有些人在领导面前特别规矩，包括有些修行人，上课时好像纯金造的佛像一样如如不动，让人觉得非常羡慕，但下完课以后，许多举止令人瞠目结舌。因此，真正有智慧的人，事前事后不应该有非常大的变化。

我们作为修行人，应该观察自己到底是上等修行人、中等修行人，还是下等修行人？现在社会上有很多人，口口声声说自己是修行人，甚至还是开悟者，而实际上，他们连三士道都靠不上边。如果一个人不承认来世、只承认今生，今生也是求一些福报，不承认业因果存在，（当然，即生的善有善报、恶有恶报可能会承认，但生生世世的因果循环不承认，）那么他连下士道都算不上。

所以，修行人的第一个条件，就是要承认前后世，如果没有这一点，那根本不算修行人。现在西方也好、中国也好，不承认前后世、只求福报的人相当多，这些人不算真正的佛教徒，这一点大家应该清楚。

在座的修行人，大的贪欲倒是没有，不可能想买辆几百万的轿车，看别人在加拿大有所大别墅，自己就要在美国也买一个。然而，大人物有大的贪欲，小人物有小的贪欲，尽管贪欲的对境和方式不尽相同，其本质是完全一样的。小蚂蚁对小食物贪执很大，大狮子对大食物贪心很强，在力所能及的范围内不断希求，这就是凡夫人的特征。

我们对任何一个众生，最好不要有怨恨，证严法师说过：“天下没有一个我的敌人。”这样的人，才算是真正的修行人，自己的生活也会过得非常圆满。否则这个看不惯、那个听不惯，整天活在愤世嫉俗当中，真的特别累。大乘菩萨的心是快快乐乐的，没有什么看不惯。当然，在度化众生的过程中，也不能一概而论，该说的还是要说，该做的还是要做。但平时与人交往时，自己毕竟学过大乘佛法，心态应该有调整的能力。有次我给一个道友打电话，她一边哭一边说：“没事没事，我有调整的能力，我有调整的办法，没事没事！”她气得哭得不行了，但还是说自己有能力。其实她说得也对，学过大乘佛法的人，应该有控制的能力、有调整的办法。

藏地有些人当活佛、当堪布后，闻思的腰带就解下来了，平时只作个说法手印就可以，什么闻思都不精进。汉地有些人举行仪式当方丈、当住持后，从此之后再也不学法了，自己认为自己了不起，走路的势都跟以前完全不同。这些行为我觉得没有必要，真正的修行人一定要看内心有没有烦恼，永无止境地去修学。

有些佛教徒生活太奢侈了，这也能遭来人们的不信或诽谤。现在社会两极分化特别严重，有些人挥金如土，太腐化了；有些人流离失所、饥寒交迫，连吃饭穿衣都成问题。尽管现在提倡人人平等、共同发展，但有些领导吃一顿饭就要几万块钱，就像杜甫所说：“朱门酒肉臭，路有冻死骨。”富人的东西吃不完、穿不完，以致酒肉都白白地臭掉了，而在他们的门口上、大街上，冻死饿死的人多不胜数。在这种社会气氛下，修行人若也随学这些人，整天讲究吃喝、行为不如法，确实是消自己的福报。

以前的一些禅师，如虚云老和尚及其弟子，终年与世隔绝，在山里精进修行，看了他们的传记，确实非常随喜。噶当派和我们宁玛派的一些高僧大德，也是毕生住在寂静的山洞里，朝拜了他们的修行圣地，也是羡慕得不得了。所以真正的修行人与世人关系不是很密切，不像现在所谓的修行人，整天在电话本上写黄老板、白小姐、苟县长、朱书记……作为一个修行人，除了必需的生活资具和简单的斋饭外，应该像蜜蜂在花中采蜜一样，在不损害施主、也不损害自己的情况下，与施主淡淡相交。以前老堪布给我们讲的时候说：“施主对你非常热情、经常供养，但你以后不联系他的话，可能他觉得你没有良心。世间人的观念就是这样，我对你好，你也应该对我好，需要有一种礼尚往来。可是真正的修行人，如果整天在这上面纠缠不清，修行一定会受到损害的。”